Moja pielgrzymka ku przyjemności

1. Dziękuję

Przede wszystkim – i po raz pierwszy w życiu – chcę wyrazić wdzięczność sobie samej za to, że pozwoliłam sobie wyruszyć w tę podróż. Za to, że bezwarunkowo towarzyszyłam sobie, nie tracąc współczucia i miłości do siebie samej aż do zakończenia tego procesu. Chcę uhonorować lęki, trudności i traumatyczne historie, które nauczyły mnie, jak stać się tym, kim jestem. Chcę też uhonorować tę część mnie, która była w stanie dopuścić do pojawienia się bólu, a nawet objąć ramionami osoby, które dopuściły się przemocy i odegrały w tym wszystkim swoją rolę.

Dzisiaj jestem najbardziej wdzięczna tej części mnie, która się nie poddaje, tej, która nie wierzy w to, co niemożliwe, tej, która dąży do rozwoju, by uwolnić się od traumy zakorzenionej w moich komórkach i przejść od roli ofiary do roli osoby, która przetrwała. Jestem tej części bardzo wdzięczna, ponieważ gdybym nie wytrwała, nie byłoby mnie tu dzisiaj.

Chciałbym jednak również podziękować samemu sobie za to, że dałem sobie nową szansę, nowe spojrzenie na życie i nowe doświadczenie bycia w nim. A to spojrzenie w dużej mierze wynika z odkrycia metodologii Process Work i pełnego oddania się jej. Jestem wdzięczna osobom, które opracowały tę metodologię, a także tym, które przybliżyły mi ją i przekazały w ramach dwóch szkół, w których rozwijałam się przez cały ten proces: Instituto de Trabajo de Procesos oraz Deep Democracy Institute. Dziękuję każdemu z nauczycieli za przekazanie mi swojej pasji i wiedzy oraz za to, że z miłością siedzieliście obok mnie przy ognisku, dzięki czemu dziś mogę dzień po dniu odkrywać siebie w nowym sposobie życia i patrzenia na życie.

I muszę nadać imię mojemu ciału, ponieważ to doświadczenie nie należało do najłatwiejszych – wręcz przeciwnie, było ono źródłem intensywnych i bolesnych przeżyć. Chcę mu dodać odwagi za jego siłę i pragnienie, by być zamieszkanym, za jego wrażliwość i możliwości, a także za wytrwałość w poszukiwaniu sposobów, by móc wyrazić to, co się w nim dzieje, i dzielić się swoją mądrością, choć czasami jest ona ledwo widoczna lub słyszalna. I dlatego, że pomimo historii, która jest w nim zapisana, nadal się regeneruje i przemienia, by czuć się dobrze. A dzisiaj mogę mu powiedzieć, że dziękuję, że dostrzegam jego ból, ale także jego siłę, odwagę i światło.

Wszystko to nie byłoby możliwe lub byłoby o wiele bardziej bolesne, gdyby nie ludzie, którzy z wielką miłością trzymali mnie za rękę, wspierali i towarzyszyli mi na tej drodze.

Dziękuję Andy’emu Smithowi, mojemu głównemu sprzymierzeńcowi w tym procesie, za wsparcie, magię, zainteresowanie tym projektem i pomoc w zgłębianiu tematu, a także za pomoc w przełożeniu moich przeczuć na słowa. Lily Vassiliu i Kate Jobe dziękuję za nieustanne wsparcie i troskę na tej drodze, za to, że zawsze we mnie wierzyły i pomagały mi budować poczucie własnej wartości. Gill Emslie dziękuję za to, że zawsze była przy mnie ze swoją miłością i wsparciem, a Maxowi Schupbachowi – za możliwości, jakie mi dał, i za to, że nauczył mnie, że nie ma rzeczy niemożliwych.

Chciałbym też wspomnieć o mojej rodzinie, która w ten czy inny sposób była bardzo obecna podczas całej tej podróży i która w jakiś sposób zdołała nauczyć mnie, czym jest bezwarunkowa miłość. Moim rodzicom za to, że dali mi życie i że pomimo trudności zrobili to najlepiej, jak potrafili i jak umieli. Za to, że nauczyli się kochać się nawzajem w obliczu bólu i że każdego dnia coraz bardziej uczą się, jak nawiązywać ze sobą relacje.

Ważne było dla mnie poczucie, że mogę dzielić się z bliskimi moimi przeżyciami, pokazywać im moje dzieła i otwierać przed nimi swoje wnętrze, a tym samym przełamać tę ciszę, która tak bardzo izoluje i rani. Wszystkim tym osobom, które w taki czy inny sposób troszczyły się o mnie na tej drodze, wzmacniając postać opiekuńczą, która była dla mnie tak ważna.

Chciałabym w pewien sposób zadedykować tę pracę wszystkim tym spośród nas, którzy w swoim życiu doświadczyli wykorzystywania seksualnego, aby podzielić się odrobiną samotności, jaką to kryje, i sprawić, by świat stał się nieco jaśniejszy.

1. Początki

a) Ta podróż i powody, dla których ją odbywam: “Sprawy osobiste są sprawami politycznymi”¹”

“Najlepszym sposobem uprawiania polityki i zmieniania świata jest wyjawianie naszych najskrytszych tajemnic”² Arnold Mindell

Jest to podróż w głąb siebie i mojej przeszłości, która w niektórych fragmentach ma bardzo intymny charakter i opowiada o mnie oraz moich doświadczeniach. Wywodzi się z mojego własnego życia i dotyczy części mojej przeszłości związanej z doświadczeniami przyjemności, rozumianej w szerokim znaczeniu tego słowa. Jest to projekt heurystyczny, w ramach którego będę zgłębiać granice między sferą osobistą a zbiorową³ w kontekście przyjemności poprzez zgłębianie własnej historii, doświadczeń związanych z ciałem, uczuć i wrażeń oraz z wykorzystaniem narzędzi Processworku. W ten sposób mam nadzieję rozwinąć swój osobisty proces, aby nadać mu ramy⁴ kwestia społeczna. Jest to proces heurystyczny, ponieważ zgłębiam ten temat poprzez refleksje nad własną historią osobistą oraz nad tym, w jaki sposób przyjemność pojawia się lub nie pojawia się w tej właśnie chwili, gdy o tym piszę i analizuję. Ponadto, korzystając z metod Processwork i innerwork oraz informacji zwrotnych z różnych poziomów świadomości, otrzymuję również informacje zwrotne od mojego promotora i we współpracy z nim. Wszystko to pomaga zapewnić metodę heurystyczną, która pozwala na głębokie zanurzenie się w temacie oraz wyjaśnienie i podsumowanie poruszanych zagadnień.

Cel mojej podróży jest dwojaki. Jednym z nich jest znalezienie sposobów na uwolnienie się i uporanie się ze wszystkim, co wiązało moją tożsamość z cierpieniem i bólem. Pragnę stworzyć nową narrację na resztę mojej drogi przez życie, aby uzyskać nowe i bardziej demokratyczne spojrzenie na moje doświadczenia – zarówno w odniesieniu do moich wewnętrznych głosów, jak i świadomości tych doświadczeń – tak, by nie żyć pod dominacją wewnętrznych, krytycznych głosów. Moim drugim celem – nie mniej ważnym – jest to, by poprzez obnażenie i zgłębienie moich doświadczeń móc dotrzeć do innych osób o podobnych doświadczeniach lub trudnościach związanych z tym, co wstępnie definiuję jako “zdolność do otwarcia się na przyjemność”.

Niniejsze opracowanie jest skierowane do osób zainteresowanych poruszaną tematyką lub związanych ze światem „Processwork” – czyli z punktem widzenia i perspektywą, z których korzystamy.

Jedną z ważnych rzeczy, jakie dała mi ta metodologia, jest umiejętność akceptowania różnych części mnie samej. Zacznę więc od tego, że powitam te różne części, które są we mnie obecne, rozpoczynając tę podróż. Chciałabym powitać swoją siłę i pragnienie wprowadzania zmian, a także wiarę w możliwość przemiany poprzez świadomość. Chciałabym zaakceptować tę część mnie, która boi się rozdrapać stare rany, które mogłyby znów zacząć krwawić; tę część mnie, która boi się ujawnić, w przeciwieństwie do tej części, która wierzy, że ważne jest nazwanie naszych własnych zmagań, aby zmienić zbiorową świadomość. Chciałabym powitać te części mnie, które chcą pisać i przejść przez ten proces, oraz tę część, która chce mieć to jak najszybciej za sobą i w ogóle przez to nie przechodzić. Chciałabym wspierać tę nieskończoną liczbę głosów, które są we mnie, ponieważ wszystkie one zasługują na swoje miejsce i na to, by je wysłuchać, nawet te, które są najbardziej marginalizowane i uciszone zarówno na poziomie społecznym, jak i osobistym.

W moim życiu, w pracy, a konkretnie w niniejszym artykule, często przypominałem sobie zdanie Arnolda Mindella, od którego rozpoczynam ten rozdział. Jest to coś, co powiedział podczas zajęć w Portland cztery lata temu i co głęboko utkwiło mi w pamięci. Służyło mi to jako inspiracja do ujawnienia mojej prawdy, do pokazania, kim jestem, i do wyjścia w świat w całej mojej pełni, akceptując moją naturę jako część całości. To zdanie pomogło mi zrozumieć, że nadszedł czas, by dać wyraz naszemu bólowi, historiom, które przeżyliśmy, oraz najgłębszym sekretom każdej osoby. Tylko w ten sposób spotkania między różnymi ludźmi mogą budować świat mniej wrogi, bardziej szczery, uczciwszy i bardziej ludzki. Ważne jest, by dzielić się naszymi wewnętrznymi zmaganiami; robiąc to, dostrzegamy, że są one powszechne wokół nas i przynoszą ulgę⁵. To część mojej działalności społecznej na świecie. Jak mówi Mindell “wewnętrzna jaźń, relacje i świat to aspekty tego samego procesu wspólnotowego” (1995). Takie podejście pozwala mi zajmować się problemami osobistymi, a także poruszać kwestie polityczne, społeczne i kulturowe, którym chcę dać wyraz.

Podczas pisania tego tekstu musiałam na nowo odkryć sens tego wszystkiego, by nie dać się ponieść obawom, trudnościom i wątpliwościom, które wiążą się z ujawnieniem siebie i części mojej historii.

Dla mnie słowo „przyjemność” było stanem, który pozostawał w dużej mierze niezbadany, a w niektórych momentach mojej przeszłości – słowem pozbawionym prawdziwego znaczenia. Dlatego też domagam się przestrzeni dla przyjemności, by przekroczyć granicę i móc swobodnie o niej mówić – zwłaszcza jako kobieta wychowana w określonych normach społecznych – oraz połączyć się z mocą i siłą, które kryje w sobie to słowo.

Julie Diamond rozpoczyna swoją książkę “Ścieżka wytyczona krokami” w tym akapicie, który nadaje moim tekstom sens:

Kiedy życie przynosi bolesne doświadczenia lub problemy nas przytłaczają, umiejętność odnalezienia sensu w tych trudnościach daje poczucie wyzwolenia. Takie przełomowe doświadczenia często wydają się magiczne

Diamond, 2004: str. xi

I z tą nadzieją na przemianę oraz z teleologiczną⁶ spoglądając, wyruszam w tę podróż, której celem jest pogłębienie pielgrzymki ku przyjemności, mając na celu
wykraczanie poza zwykłą świadomość⁷ aby odkrywać wzorce, tendencje,
kształty i kolory ukryte za tym, co widać na powierzchni. Ta podróż przekształca to, co było bolesne i trudne, w nawóz, który pomoże wydać nowe owoce; dzięki nowemu spojrzeniu pozwala dostrzegać i doświadczać tych samych rzeczy w nowy sposób. Wierząc, że przeszkody, wyzwania i złożone sytuacje stanowią prawdziwą szansę na naukę, rozwój i przemianę.

Wraz z tym wszystkim rozpoczyna się podróż w nieznane, ku mało znanej tożsamości, “drugiej stronie” życia w cierpieniu, którą na razie określam jako ”oblicze życia w przyjemności”. Podróż, która być może zaczyna się jako powrót do czegoś, co nazywamy domem…

Podążanie ścieżką rozwijającego się procesu pozwala wyjść poza granice utartych wyobrażeń, doświadczeń rodzinnych i zwykłej tożsamości, a mimo to czuć się na drodze do własnego domu. Podążanie za nurtem procesu wiąże się również z poddaniem się temu, co dzieje się w danej chwili, zamiast stawiania temu oporu. […] Oznacza to, że gdy pojawia się przeszkoda lub trudność, stawiamy jej czoła, aby odkryć, jakie zmiany kryje dla nas to wyzwanie. Jest to postawa duchowa, której celem jest odkrycie, w jaki sposób nasza najgłębsza istota dostosowuje się do wszystkiego, co pojawia się w codziennym życiu, i jak to zapobiega temu, byśmy stali się ofiarami naszych doświadczeń.

Diamond i Spark Jones, 2004: 18

Systemy mechaniczne charakteryzują się przewidywalnym wzorcem zachowań opartym na związku przyczynowo-skutkowym, jednak w przypadku systemów złożonych teoria wskazuje, że nie jesteśmy w stanie przewidzieć wszystkiego, co się wydarzy, ponieważ w procesie tym bierze udział wiele podmiotów, które wzajemnie na siebie oddziałują. Otwierając się na to wyzwanie, rozpoczynam tę pracę, nie wiedząc, co wydarzy się w trakcie tego procesu, nie będąc w stanie przewidzieć wyników i kierując się ideą podążania za naturalnym przebiegiem procesu, reagując na jego sygnały⁸ i obserwowanie, jak rozdziały, doświadczenia i uczucia ewoluują podczas podróży w dół rzeki, oraz poddanie się jej nurtom i innym żywiołom. Wsiadam do pociągu o nazwie “pielgrzymka ku przyjemności”, gotowa udać się w podróż do nowych światów, z celem, którego dziś jeszcze dokładnie nie znam, ale który czuję w sercu: że ta podróż i związane z nią decyzje niosą ze sobą coś ważnego. Wiem, że podróż nie będzie łatwa i pojawią się momenty, w których będę chciała wysiąść z pociągu. Ale liczę się z pojawieniem się trudności i konfrontacją systemów przekonań⁹ i wewnętrzne zmagania, ponieważ mam pewność, że nic nie może być gorsze niż walka z życiem i przyjemnością, którą przeżyłem w taki czy inny sposób, na drodze, którą już przebyłem. A wyruszając w tę podróż ku świadomości, Staram się porzucić rolę ofiary przeszłych doświadczeń, aby przyjąć nową rolę¹⁰, a przynajmniej bardziej kreatywni, z większą swobodą działania, większą pełnię oraz szersze i mniej stronnicze spojrzenie na rzeczywistość.

Jest to zatem ważna osobista decyzja, zobowiązanie na całe życie, zmiana punktu widzenia “w kierunku tego, co kojarzy mi się ze światłem”, pozwolenie na przyjemność i wolność, wybór drogi najmniejszego oporu i płynienie z prądem, ku pięknu… Wyruszam w pielgrzymkę ku przyjemności… aby odkryć drugą stronę medalu i włączyć ją w siebie, dążąc do tego, by stać się pełniejszą istotą i żyć w pełni.

Zainspirowany potrzebą odnalezienia sensu mojego istnienia, czerpię inspirację z przyjemności, by obrać nowy kierunek w życiu – i tak rozpoczyna się ta przygoda…

Chciałbym zaprosić was do wspólnej podróży, ale już teraz przewiduję, że z mojej strony będziemy musieli odrzucić wszelkie osądy i wymagania, aby utorować sobie drogę…

b) Punkt wyjścia: Przegląd pracy z procesami

Projekt ten stanowi część ostatniego etapu moich studiów z zakresu Processworku, czyli psychologii zorientowanej na proces. Jest to paradygmat i metodologia wywodząca się z psychologii jungowskiej, stworzona w latach 70. i 80. przez Arnolda Mindella, analityka jungowskiego i fizyka-analityka. Mindell wraz ze swoją grupą studentów zajmował się rozwojem teorii i praktyki Processworku.

Jest to wielopoziomowa i wielokulturowa “praktyka uświadamiająca”, która wspiera jednostki, relacje i grupy w procesie samopoznania. Znajduje zastosowanie w psychoterapii, przywództwie, coachingu, medycynie, polityce, sztuce oraz w pracy organizacyjnej.

Dla mnie odkrycie Processworku było darem, który tchnął we mnie nowe życie. Odkryłam ją w momencie, gdy cierpienie i udręka sprawiały, że moje życie przybrało mroczny, szary odcień. Ta metodologia była jak promień światła z innego wymiaru, który nadał mojemu życiu nowe barwy i pozwolił spojrzeć na nie z innej perspektywy. Ostatnie lata to długi proces uświadamiania sobie, wierzenia w moje doświadczenie i podążania za nim, aby dalej odkrywać siebie i otwierać się na nowe, bardziej demokratyczne spojrzenie na siebie, moją przeszłość i świat, poszerzając swoją tożsamość w celu stworzenia bardziej przyjaznej i współczującej istoty niż ta, którą byłem w przeszłości. Jednocześnie uczyłam się patrzeć na doświadczenia w sposób mniej jednostronny i surowy oraz nadawać moim przekonaniom i doświadczeniom lepszy sposób radzenia sobie z napotykanymi trudnościami.

Ten paradygmat uczy nas wierzyć w ukrytą mądrość często pomijanych, niepokojących aspektów naszej istoty, relacji i otoczenia – tych aspektów, które zazwyczaj odsuwamy na bok. Wykorzystujemy różne sposoby odkrywania tych doświadczeń, aby ujawnić zawartą w nich mądrość, internalizując poszczególne elementy i wsłuchując się w ich przesłania, co ma na celu wspieranie integralności systemu.

Przez wiele lat czułem, że nie ma dla mnie miejsca, że nie pasuję do tej planety. W końcu zrozumiałem, że w ramach świata widzialnego istnieją inne podświaty lub światy równoległe, w których czasami czuję się bardziej jak w domu. To pomogło mi odnaleźć swoje miejsce.

Processwork dał mi między innymi możliwość zaakceptowania mojej najgłębszej natury – tej pełnej przygód i intensywnej – z większą łatwością, współczuciem i miłością. Część tej podróży, tego projektu, wiąże się z połączeniem z moim najgłębszym „ja” i moją drogą powrotną do domu.

c) Mój bagaż i metumiejętności

Kluczową rolę w tej podróży odegra bagaż, który ze sobą zabiorę. Zabieram przede wszystkim siebie samego, wraz z moją historią i wszystkimi jej barwami oraz cieniami, moimi marzeniami i fantazjami. Jest jednak jeszcze coś bardzo ważnego, co muszę zabrać ze sobą, aby zapewnić sobie wysoką jakość doświadczeń podczas podróży, w procesie pisania, refleksji, nauki i tworzenia. Są to narzędzia, umiejętności, a przede wszystkim metumiejętności¹¹, których nauczyłam się i które rozwinęłam po drodze. Pomagają mi one podróżować z mniejszym bagażem, łagodniej i z większą miłością do samej siebie. Bo przede wszystkim najcenniejszą rzeczą w walizce i podczas tej podróży będę ja sama, a to jest okazja, by otoczyć się troską, której potrzebuję, i od tego momentu zapoczątkować przemianę.

Do tego dochodzi wyzwanie polegające na próbie uczynienia tej drogi drogą od przyjemności, a nie ku niej; albo na próbie odkrycia, jak w niej trwać lub otworzyć się na nią. Bez wywierania na mnie presji, ale dając mu przestrzeń do bycia, poza granicami, systemami przekonań i lękami.

Zanim jednak wyruszę w tę podróż, chcę przyznać, że zaczynam ją z ogromnym strachem. Czuję, że narażam się na ryzyko, a mimo to do dziś nie wiem, jak uda mi się przelać na papier to, co czuję w głębi serca. Czuję jednak, że zawieram z czytelnikiem pewną umowę, w ramach której chciałabym, abyśmy oboje podjęli ryzyko. Jestem gotowa podjąć to ryzyko i opowiadam o mojej historii, mojej przeszłości, mojej wrażliwości jako człowieka, który odczuwa, a przede wszystkim jako kobiety. Kobiety, która otwiera swoje wnętrze, by opowiedzieć o swoim bólu, frustracji, zmaganiach, kałużach smutku i depresji, traumach i przemocy oraz o wszystkim, co pozostawiło w niej ślad. Ale nie tylko o tym – również o wnętrzu, które mówi o nadziei, świetle i wielu, tak wielu marzeniach, które pragną się spełnić. A ze względu na intymność tego wszystkiego, w tym tekście staram się nawiązać więź, relację między moim tekstem a każdym, kto go czyta; sama myśl, że tak właśnie jest, daje mi spojrzenie mniej przepełnione osądem, a bardziej pełne zrozumienia i współczucia wobec samej siebie – głos na rzecz lepszego świata.

Jak powiedziała Brigitte Vassallo podczas wykładu: “Piszę po to, by moje blizny przestały być wyłącznie moimi” (Barcelona 2018)

Ponieważ to, co piszę, wywodzi się z mojej intymności, ważną zasadą będzie dla mnie szacunek i wierność temu, kim jestem. Wynika z tego, że nie zamierzam pisać w sposób szczególnie formalny, racjonalny czy intelektualny, ale raczej odkrywać i czerpać radość z procesu twórczego. Będzie to proces uczenia się, jak to robić, poznawania moich trudności i możliwości, przy jednoczesnym staraniu się, by nie utknąć, nie zaszufladkować się ani nie utożsamiać się nadmiernie ze sztywnym schematem tego, kim jestem, co mogłoby mnie przytłoczyć.

Biorąc pod uwagę znaczenie metody, w której nacisk kładzie się na sam proces, a nie na wynik końcowy, ważną umiejętnością, którą muszę w sobie rozwijać, będzie współczucie. Współczucie wobec samej siebie jako pisarki. Amy Mindell opisuje tę metaumiejętność jako “cechę charakterystyczną dla wielu tradycji duchowych. Jest to zdolność do odczuwania w szczególny sposób, która pozwala zrozumieć i wczuć się w świat klienta” (Amy Mindell, 1995: 66); w tym przypadku cecha ta będzie miała szczególne zastosowanie do tego, jak postrzegam i traktuję samą siebie. Definiuje tę cechę jako “pielęgnowanie, troskę i zwracanie uwagi na te części nas samych, które lubimy i z którymi się identyfikujemy, przy jednoczesnym poświęcaniu takiej samej uwagi i docenianiu tych części, których nie lubimy […] Ponadto współczucie polega na pomaganiu wszystkim tym częściom w rozwijaniu się i ujawnianiu ich istotnej natury oraz znaczenia” (Amy Mindell, 1995: 69)

Rozwijanie tej cechy miało dla mnie kluczowe znaczenie, aby móc zmierzyć się ze złożonymi problemami z mojej przeszłości, przyjmować trudności z miłością i mniejszą surowością, a przede wszystkim nie dać się przytłoczyć wewnętrznemu krytykowi¹² oraz umieć wyznaczać im granice.

Szanowanie wszystkich naszych wewnętrznych głosów to głęboko demokratyczne podejście do samych siebie, znane również w pracy z grupami jako Głęboka demokracja¹³. Był to bardzo potrzebny krok, aby wyjść poza moją podstawową tożsamość i nie dać się ponieść tyrańskim siłom, które często próbują mnie zdominować i uciskać. W mojej pracy nad sobą głęboka demokracja oznaczała próbę zaakceptowania, docenienia i zapewnienia zrównoważonej siły wszystkim moim wewnętrznym głosom, różnorodnym emocjom, sprzecznym myślom i uczuciom, subtelnym ruchom itp. Próbę odkrycia ważnego przesłania lub wkładu, jaki każdy z nich ma do zaoferowania. Stosowanie filozofii głębokiej demokracji jest trudnym zadaniem, ponieważ zawsze istnieją aspekty mnie samego lub innych, które wolałbym po prostu zmienić lub się ich pozbyć. Jednak ważne i konieczne jest integrowanie i zgłębianie różnych części, które ujawnią się jako elementy całości; próba rozwinięcia wewnętrznego starszego¹⁴ lub osoba pełniąca rolę moderatora, która potrafi jednocześnie uwzględniać i szanować różnorodność punktów widzenia, aby bez osądzania przyjmować to, co się wyłania.

Osoba pełniąca rolę moderatora będzie często musiała pełnić funkcję pośrednika i prowadzić dialog między poszczególnymi częściami. Bardzo przydatne będzie zapewnienie jej własnej przestrzeni, w której będzie mogła docenić różne głosy i towarzyszyć całemu procesowi z bardziej zdystansowanej i mniej zaangażowanej perspektywy, mniej pogrążonej w dramacie życia.

Ważnym wkładem Processworku jest właśnie ta otwartość na akceptację odrzuconych i raczej drugorzędnych doświadczeń¹⁵, “te numiniczne i niewytłumaczalne elementy życia, które stanowią potencjalne zalążki nowego życia i kreatywności” (Amy Mindell, 1995: 57), które mogą zapewnić nam pełniejsze doświadczenie rzeczywistości.

“umysł początkującego” to kolejna ważna metaumiejętność, pozwalająca z otwartością przyjmować to, co może pojawić się na naszej drodze. Jest to postawa zen: “umysł – a może raczej serce – otwarte i bezstronne […] pozwala nam doceniać i dostrzegać wydarzenia pozornie nieistotne” (Amy Mindell: 82). Pozwala mi to spojrzeć na świat swobodniej i bezstronniej, z mniejszym przywiązaniem i większą spontanicznością, dzięki czemu mogę
można zbadać proces wtórny¹⁶ bez przywiązywania się do tego, co już
znane marki. Ta umiejętność jest dla mnie przydatna, wraz z ciekawość, aby odkrywać nowe aspekty lub nowe sposoby postrzegania faktów i uczuć oraz pozwolić sobie na zgłębianie każdego doświadczenia jako czegoś wyjątkowego.

Zanim zaczęłam pisać, jasnym założeniem było dla mnie to, że muszę uwzględnić sztukę i kreatywność, aby rozwinąć ten proces, ponieważ to właśnie dzięki nim często odczuwałam, jak moje życie się uzdrawia, staje się piękniejsze i pełniejsze. I czuję, że ma to wiele wspólnego z moim doświadczeniem przyjemności oraz z pozwoleniem sobie na poświęcanie czasu na tworzenie i czerpanie radości ze sztuki – co stanowi wielkie wyzwanie dla moich krytyków.

The twórczy umysł “pozwala ci połączyć się z tym, czego doświadczasz, stać się tym i faktycznie tworzyć wraz z tym. Nie jesteś już biernym obserwatorem, lecz żywą, twórczą siłą w samej naturze” (Amy Mindell: 135). To właśnie w tych chwilach twórczości czuję się wolna dzięki energii zabawy i oderwania, jakbym była niewinnym dzieckiem pozbawionym uprzedzeń. Są to chwile, w których rozkwita wolność i radość życia, a poza moją zwykłą tożsamością i świadomością pojawia się coś nowego, co stanowi pomost do innych światów. Czasami są to chwile, które łączą mnie z samą esencją, z czymś wykraczającym poza to, co można wyjaśnić.

Biorąc pod uwagę wszystkie te elementy, które są ważne dla prawidłowego przebiegu procesu, czerpiąc z magii alchemii, wrzuciłem je do garnka, by je ugotować, mając nadzieję, że powstanie z tego coś w rodzaju złota lub coś podobnego w swej istocie.

A przed zamknięciem walizki, Nie zapominam zaprosić mojego krytyka, by towarzyszył mi w tej podróży. Tym razem jednak zapraszam go jako wielkiego sojusznika, by pomógł mi dostrzec szczegóły i problemy, które bez niego mogłyby pozostać niezauważone. Robię to jednak przede wszystkim poprzez negocjowanie przestrzeni, którą zajmuje, oraz poprzez staranne na nowo definiowanie charakteru mojej relacji z tymi bardziej krytycznymi głosami.

d) Tam, gdzie wszystko się zaczyna

“Śmierć kieruje moją podróżą”

Ponad rok temu, po dziesięcioleciach głębokiego cierpienia, latach nieustannej walki z moją skłonnością do depresji oraz po intensywnych poszukiwaniach mających na celu zrozumienie sensu mojego istnienia, po raz kolejny powtórzyłem sobie: muszę zmienić swoje życie. Ale Tym razem nie chodzi o “zmianę mojego życia”, ale o zmianę sposobu, w jaki na nie patrzę i jak je odczuwam.

W kilku momentach mojego życia śmierć pukała do drzwi, a raczej to ja pukałem do jej drzwi, próbując znaleźć wyjście z udręki, której doświadczałem. Musiałem znaleźć się na krawędzi życia, by móc je kochać, doceniać i pragnąć w nim trwać. Potrzebowałem ostatniego, mocnego pukania, by podjąć decyzję o opowiedzeniu się po stronie życia, światła, mówienia „tak”, obfitości… po stronie, którą teraz mógłbym nazwać stroną przyjemności.

Wszystko zaczęło się pod koniec studiów, kiedy musiałam wybrać temat pracy dyplomowej. Seksualność kobiet, przyjemność i wolność to tematy, które fascynowały mnie od lat. Były to kwestie często pojawiające się w moich rozmowach i troskach, a nawet stanowiły część moich wielkich osobistych zmagań. W tym momencie doszło do silnego emocjonalnego załamania, a tego samego dnia moje ciało się załamało. Spowodowało to szereg trudnych okoliczności, które po raz kolejny doprowadziły do głębokiej depresji, ale tym razem również do chęci przetarcia sobie drogi przed sobą.

Z powodu poważnego wypadku musiałam poddać się operacji. Operacja w znieczuleniu stanowi w mojej historii punkt zwrotny. Trudno może być zrozumieć, skąd bierze się strach przed poddaniem się zabiegowi chirurgicznemu w przypadku tak prostej operacji. Jednak dla osób, które noszą w sobie ślady przemocy, oddanie ciała na operację w znieczuleniu, bez kontroli nad nim, może być przerażające. Był to ważny moment poddania się, w którym mogłam jedynie ufać, że moje ciało zostanie potraktowane z szacunkiem. Był to ważny punkt zwrotny: mogłam jedynie mieć nadzieję i ufać, że moje ciało zostanie potraktowane z szacunkiem. Tym razem ktoś inny niż ja musiałby zachować najwyższą czujność, a ja miałam pełnić inną, mniej znaną mi rolę – rolę zaufania i poddania się… Po operacji musiałam spędzić kilka tygodni na wózku inwalidzkim i po raz pierwszy w życiu doświadczyłam bezruchu i fizycznej niemocy, co pozwoliło mi jasno dostrzec moją wrodzoną potrzebę ruchu. Miałam wiele dni na przemyślenia i refleksję i zdałam sobie sprawę, że jedno było pewne: w dniu, w którym znów będę mógł chodzić, będę musiał podążać nową ścieżką, odkrywać nowe drogi. Nie zamierzałam już w kółko błąkać się po znanych mi ścieżkach depresji i mrocznych zakamarkach. Nadszedł czas, by porzucić rolę ofiary i przyjąć postawę osoby, która przetrwała, aby na nowo zdefiniować siebie i uwierzyć, że mogę pozbyć się mojej dawnej tożsamości, która przestała mi służyć. Postrzegane jako proces, łączyło to ze sobą sprzeczne elementy: część, która zdała sobie sprawę, że nie może kontrolować sytuacji, oraz inną część, która szła naprzód i wzmacniała się, aby podążać inną ścieżką. Zdałam sobie sprawę, że ma to wiele wspólnego z ucieleśnieniem tego doświadczenia braku możliwości poruszania się!

To były trudne miesiące, ale podjąłem decyzję: nadszedł czas, by obrać nową ścieżkę.

W tym czasie zacząłem zdawać sobie sprawę, że przez wiele lat przebywałem w miejscu, gdzie moje życie było spowite ciemnością i gdzie nie było w nim radości. Postanowiłem więc przyjąć słowo przyjemność jako punkt wyjścia do badań i postanowiłam odkryć, jak to jest doświadczać przyjemności, nazwać ją, poczuć, a nawet pozwolić sobie na czerpanie z niej radości. I tak rozpoczęła się moja nowa rola.

Wkrótce po rozpoczęciu tej przygody miałam okazję pojechać do Indonezji i wyruszyć w podróż, którą nazywam swoją “podróżą dla przyjemności”. Potraktowałam tę wyprawę jako wyzwanie dla samej siebie, ponieważ mój system przekonań próbował zbojkotować tę przygodę i umniejszyć znaczenie pomysłu podróżowania wyłącznie w celu czerpania przyjemności. Mimo wewnętrznych zmagań związanych z tym wyzwaniem i niepewności, czy dam radę wytrzymać taką podróż, wzięłam plecak i wyruszyłam, by nauczyć się po prostu cieszyć chwilą. I tak właśnie robiłam przez wiele dni, mierząc się z moimi wewnętrznymi krytykami i nie odnajdując pełnej satysfakcji, ale nie pogrążając się w cierpieniu. Było to złożone poszukiwanie, które wywołało wiele nieprzyjemnych uczuć, ale radziłam sobie z nimi bez cierpienia. Nic nie wydawało mi się zbyt niesamowite, a ja czułam się w środku jakby zamrożona, ale po prostu pozwoliłam sobie być sobą i nie wymagałam od siebie zbyt wiele.

I nagle nadszedł dzień, w którym moje życie przybrało zupełnie inny obrót…

Był to piękny, słoneczny dzień. Razem z nowym przyjacielem zwiedzaliśmy małą wyspę, a jej mieszkańcy obdarzali nas promiennymi, przyjaznymi uśmiechami, gdy nasze spojrzenia się krzyżowały. To, co wzbudzili we mnie miejscowi, było fascynujące – czułem ogromną wdzięczność. A między jednym uśmiechem a drugim na tej maleńkiej, magicznej wyspie zaczęła zapadać noc; to właśnie na podstawie tego doświadczenia napisałem ten list:

Napisane w drodze powrotnej:

Wybrałem się w podróż dla przyjemności, mając na celu wyłącznie naukę życia w sposób bardziej związany z przyjemnością. Umiejętność czerpania z przyjemności to zadanie, które dla wielu może wydawać się łatwe, ale dla mnie oznaczało zupełnie nowe odkrycie i wyzwanie. I, co dziwne, z tej przyjemności zrodził się najgorszy koszmar, jaki mogłem przeżyć – poczucie, że tym razem to nie ja zdecyduję o życiu lub śmierci, ale natura zdecyduje za mnie.

Zanim jednak przejdę dalej, muszę zaznaczyć, że choć opowiadam tutaj o własnych przeżyciach, wielu innych nie przeżyło tego trzęsienia ziemi.

To doświadczenie oraz złożona przeze mnie obietnica dodały mi ogromnej siły, by wybrać życie zamiast śmierci i jeszcze mocniej postanowić zerwać z pewnymi tendencjami. Dzisiaj, po upływie czasu, mimo że przeżyłem przerażenie i agonię tych długich godzin oczekiwania, jestem w pełni wdzięczny za to, czego nauczyła mnie natura. Tej nocy śmierć przyszła do mnie, by połączyć mnie z życiem, i nie był to pierwszy raz, kiedy mnie odwiedziła, ale tym razem, gdy się pojawiła, wybór jej nie wchodził w grę – była to decyzja, której nie można podjąć nawet w największej agonii. Teraz, z upływem czasu, dostrzegam, jak podczas tej nocy skrajnego cierpienia, choć wydaje się to paradoksalne, pojawiło się niewielkie uczucie ulgi – poczucie, że jedyne, co mogłem zrobić, to czekać, że wszystko wymknęło się spod mojej kontroli, że nie ma już o co walczyć. W tym momencie moja tożsamość wojownika i bojownika przestała istnieć. Tak, było to uczucie ulgi, po którym wielokrotnie tęskniłam w mojej historii, w której śmierć wyobrażałam sobie jako drogę do poddania się, do zrezygnowania z walki, jako odpoczynek od tak wielkiego cierpienia… Ale tamtej nocy, w chwili, gdy najbardziej pragnęłam żyć, pojawiło się uczucie wolności, oderwania, oddania się w ręce życia. Może miało to coś wspólnego z przyjemnością?

Wykorzystanie tego doświadczenia, w którym śmierć pojawia się jako przewodnik życiowy w synchronicznościach¹⁸:

Starożytne i szamańskie nauki mówią o czerpaniu mądrości z synchroniczności, czyli z wsłuchiwania się w otoczenie. Traktując niezwykłe wydarzenia zewnętrzne poważnie i wierząc nawet we własne kłamstwa, zbliżasz się do swoich osobistych mitów. Jeśli tego nie zrobisz, sama śmierć będzie musiała zachwiać twoim wyobrażeniem o tym, kim jesteś, i zmusić cię – że tak powiem – pod groźbą broni do poddania się i podążania za naturalnym biegiem wydarzeń.

Mindell, 2017: 14

To doświadczenie skłoniło mnie do nadania niniejszemu artykułowi tytułu “Pielgrzymka ku przyjemności”, którego głównym tematem jest radość życia.

3. Na drodze do przyjemności

a) Krótki przegląd historyczny

Przyjemność może być abstrakcyjnym i niejasnym pojęciem teoretycznym, ponieważ wiąże się z subiektywnością każdej osoby, a opiera się na zmysłach i doświadczeniach danej osoby. Jednak kiedy mówimy o przyjemności, mamy na myśli pewien społeczny obraz, określoną koncepcję lub doświadczenie tego, czym jest przyjemność. W tym rozdziale postaram się omówić, co moglibyśmy uznać za przyjemność. Zacznę od definicji z Wikipedii, która mówi o tym, że przyjemność wiąże się z zaspokojeniem potrzeby.

Przyjemność można zdefiniować jako pozytywne, przyjemne lub euforyczne doznanie lub uczucie, które w swojej naturalnej postaci przejawia się, gdy świadoma osoba w pełni zaspokaja jakąś potrzebę: napój – w przypadku pragnienia; jedzenie – w przypadku głodu; odpoczynek (sen) – w przypadku zmęczenia; seks – w przypadku popędu seksualnego; zabawę (rozrywkę) – w przypadku nudy; oraz wiedzę (naukową lub nienaukową) lub kulturę (różne rodzaje sztuki) – w przypadku niewiedzy, ciekawości i potrzeby rozwijania zdolności. Natura zazwyczaj wiąże doznanie przyjemności z jakąś korzyścią dla gatunku, a filozofia zalicza ją do możliwych rodzajów szczęścia

https:// es.wikipedia.org/wiki/Placer , 07.05.2019

Jeśli przyjrzymy się etymologii tego słowa, to zgodnie ze Słownikiem Królewskiej Akademii Języka Hiszpańskiego słowo “przyjemność” pochodzi z łaciny placere (aby zadowolić lub sprawić przyjemność). 2. m. Radość lub przyjemność fizyczna lub duchowa wynikająca z wykonywania lub postrzegania czegoś, co sprawia przyjemność lub jest uważane za dobre.

Aby omówić kwestię przyjemności, muszę odbyć podróż w czasie, ponieważ pojęcie to rozumiano na różne sposoby w zależności od kontekstu społeczno-kulturowego i epoki. Mając na uwadze, że nie jest to obiektywny projekt badawczy o charakterze ilościowym, lecz raczej przedsięwzięcie o charakterze heurystycznym, pozwolę sobie na pewne skoki w historii. Przedstawię, w jaki sposób różni autorzy zajmujący się tym pojęciem mogli je definiować.

Aby rozpocząć tę panoramiczną analizę, chciałbym zacząć od kultury greckiej, ponieważ jest to kultura, która wywarła ogromny wpływ na myśl zachodnią i która rozwinęła się wokół idei przyjemności.

Mitologia grecka obfituje w bogów i boginie, półbogów, bohaterów i bohaterki, których działania motywowały liczne związki seksualne i zdrady. Społeczeństwo naśladowało te wzorce i odniesienia. Zachowanie tych mitologicznych postaci wynikało z dążenia do przyjemności, co przyczyniło się do jej społecznej akceptacji. Nie należy jednak zapominać, że to doświadczenie lub koncepcja przyjemności dotyczyła wyższych warstw społecznych, a zatem była przywilejem dostępnym jedynie nielicznym.

W dziełach Platona i sofistów przyjemność odgrywa kluczową rolę. Przedstawiają oni przyjemność jako coś etycznie dobrego, opowiadają się za jej pielęgnowaniem, ochroną, a nawet jej normalizacją.

W kulturze greckiej po sofistach pojawili się epikurejczycy i hedonistyczni. Epikurejczycy dążyli do osiągnięcia braku bólu, a jednostka miała wyrzec się wszystkiego, co powoduje ból i cierpienie. Dla epikurejczyków kluczem do spełnienia było mądre zarządzanie przyjemnością i bólem, kultywowanie ataraksii (braku niepokoju duszy), przy jednoczesnej świadomości, że nadmiar przyjemności może prowadzić do bólu.

Słowo “hedonizm” pochodzi od rdzenia hedoné oznaczające “przyjemność” oraz przyrostek -izm która wyraża “doktrynę”. Dlatego też, “Hedonizm to doktryna filozoficzna, która uznaje przyjemność za najwyższe dobro w życiu człowieka”.” (Wikipedia) Jednocześnie jednak, aby rozwinąć umysł wolny od neurozy, należy panować nad zasadą przyjemności.

Aż do połowy XX wieku filozofowie rozważali naturę przyjemności, skupiając swoją uwagę na hedonizmie. (Oxford Encyclopedia of Philosophy 1995: 834).

Nie możemy pominąć faktu, że te nurty filozoficzne uległy wpływowi rozwoju chrześcijaństwa. Sugeruje to istnienie wszechobecnego Boga, który wszystko obserwuje, wywołuje poczucie winy oraz wprowadza pojęcie grzechu, zakazu i kary. Początkowo chrześcijaństwo opierało się na filozofii greckiej i przedkładało ducha nad ciało. Dopiero później chrześcijańska wizja seksualności uległa radykalnej przemianie: wraz z pokusą Adama w raju, kiedy to “przyjął propozycję Ewy”, pożądanie seksualne po raz pierwszy zostało powiązane z początkami grzechu. To właśnie w tym momencie ludzka seksualność została postrzegana wyłącznie jako środek służący prokreacji i odbywający się w ramach małżeństwa. To powiązanie między seksem a grzechem kształtowało chrześcijańską doktrynę seksualną przez ponad tysiąc lat, a nawet obecnie żyjemy pod wpływem tych nakazów, które rysują ramy zbiorowej i społecznej nieświadomości. Parafraza na podstawie (https:// www.nuevatribuna.es/articulo/historia/sexualidad-mundo-cristiano/ 20170918123834143458.html)

Pozwólcie mi teraz na pewien skok w czasie. Wraz z pojawieniem się humanizmu i nadejściem nowoczesności nauka zyskała ogromne znaczenie, a pojęcie przyjemności uległo uwarunkowaniu, jak twierdzili Schopenhauer, Marks, Freud i wszyscy tak zwani filozofowie “szkoła podejrzliwości” powiedzmy, wraz z pojawieniem się kapitalizmu i społeczeństw liberalnych. Filozofów tych określa się w ten sposób ze względu na ich kwestionowanie podstaw zachodniej filozofii, a zwłaszcza roli rozumu. Dla Freuda rozum stanowi jedynie część umysłu i jest bardzo niewielki w porównaniu z nieświadomością. Sformułował on koncepcję “zasady przyjemności” w opozycji do “zasady bólu”, sugerując, że od momentu narodzin ludzie mają instynktowną skłonność do poszukiwania przyjemności.

Zasada przyjemności jest jedną z dwóch zasad, które według Freuda regulują funkcjonowanie psychiki: cała aktywność psychiczna ma na celu unikanie nieprzyjemności i dążenie do przyjemności. Ponieważ nieprzyjemność wiąże się ze wzrostem poziomu pobudzenia, a przyjemność – z jego spadkiem, zasada przyjemności stanowi zasadę ekonomiczną.

Wikipedia, 12 września 2019 r.

Z punktu widzenia Junga ta energia psychiczna stanowiłaby również punkt wyjścia, który pozwala ludziom dążyć do przyjemności i łagodzić konflikty w różnych sytuacjach.

Wygląda na to, że wszystkie te filozoficzne i psychologiczne koncepcje dotyczące przyjemności to nie tylko przypuszczenia, ale że istnieje również naukowe wyjaśnienie tego zjawiska, które pokazuje, że mózg jest zaprogramowany na poszukiwanie przyjemności. Zazwyczaj wykonywanie czynności sprawiającej przyjemność powoduje, że neurony uwalniają dopaminę. Uwalnianie tego neuroprzekaźnika wywołuje uczucie zadowolenia i pobudza chęć powtarzania danej czynności w kółko.

Wraz z pojawieniem się społeczeństw liberalnych i postmodernistycznych przyjemność stała się czymś bardziej ulotnym, powiązanym z pragnieniem konsumpcji i kapitalizmem – nie tylko ekonomicznym, ale także kulturowym, w którym każda osoba jest małą firmą, w którą należy inwestować, aby nieustannie być na bieżąco, dobrze poinformowanym, w dobrej formie… Bycie szczęśliwym wydaje się swego rodzaju obowiązkiem, a dominującymi wartościami stają się sukces, uznanie społeczne i nieustanne dobre samopoczucie… Z drugiej strony smutek, udręka, wrażliwość, ból i niezadowolenie są odrzucane i odsuwane na bok, stają się niewidoczne, a nawet uznawane za część choroby. Bycie szczęśliwym wydaje się uzasadniać podejmowanie wszelkich możliwych wysiłków, a z drugiej strony powoduje obciążenie strachem i poczuciem winy, gdy ktoś czuje się smutny. Wydaje się, że niektóre stany emocjonalne są bardziej akceptowane społecznie niż inne, co determinuje określone postawy i zachowania. Jak możemy obecnie zaobserwować w sieciach społecznościowych, ten styl życia czyni nas niewolnikami tego tak zwanego szczęścia.

Na podstawie wszystkich tych informacji zaczerpniętych z historii i nauki można by stwierdzić, że przyjemność jest czymś, do czego należy dążyć, aby osiągnąć sukces. Jednocześnie jednak należy ją kontrolować, ponieważ wydaje się potencjalnie niebezpieczna.

Ciekawe jest dla mnie to, jak pojęcie przyjemności zmieniało się na przestrzeni dziejów i jak nieustannie ewoluuje aż do dziś. Można by powiedzieć, że przyjemność należy rozpatrywać w kontekście, ponieważ zawsze osadzona jest w kontekście społeczno-ekonomicznym i historycznym. Dlatego też będę mówić o przyjemności i zastanawiać się nad nią w oparciu o mój własny kontekst kulturowy, otoczenie, doświadczenia, życie i przeszłość.

Trudno mi sformułować jasną lub konkretną definicję przyjemności, z którą czułabym się swobodnie. Jednak zgłębianie tego tematu i zdobycie podstawowej wiedzy historycznej na temat ewolucji tej koncepcji otworzyło mnie na nowe sposoby myślenia i różne punkty widzenia. Zdaję sobie sprawę, że rozmowa o przyjemności jest jak rozmowa o tym, jak funkcjonujemy na poziomie społecznym w odniesieniu do naszych wolności, jak radzimy sobie z naszymi potrzebami, jak łączymy się z naszą własną istotą i z naszymi ciałami… A kontekst historyczny przypomina mi również o niezliczonych kwestiach, które obejmuje termin “przyjemność”.

b) Zdrowie i przyjemność: role i siły w ramach systemu kapitalistycznego

Nasz dominujący system społeczny stara się ukrywać ból i konflikty […] Świat demokratyczny jest uzależniony od pokoju i harmonii; większość ludzi wykorzystuje swoją pozycję¹⁹ oraz przywilejów, aby uniknąć konfliktów. Media skupiają się na osobach, u których występują konflikty interesów, ale system uniemożliwia dużym grupom ludzi zjednoczenie się w celu pracy nad wspólnymi problemami.

Mindell, 1995: 193

Jak mówi Mindell, jako społeczeństwo unikamy wszelkich niepokojów, niezależnie od tego, czy są to konflikty w relacjach, czy cokolwiek, co może być uciążliwe dla ciała i odciąga nas od dobrego samopoczucia.

Jeśli przyjrzymy się temu wezwaniu do marginalizowania bólu i unikania wszystkiego, co nie prowadzi do dobrego samopoczucia – co było celem niektórych filozofów, takich jak epikurejczycy – możemy dostrzec wyraźne ślady tego podejścia w sposobie radzenia sobie z bólem i chorobą oraz w ich unikaniu. Jeśli objawy są sygnałami alarmowymi wysyłanymi przez organizm, dominującym wzorcem społecznym jest maskowanie tych objawów, tak aby niepokój zniknął. Nie interesuje nas przesłanie, jakie mogą one nieść dla organizmu; głównym celem jest ucieczka od wszystkiego, co wywołuje dyskomfort lub niepokój na poziomie fizycznym lub psychicznym. To dążenie do życia bez cierpienia prowadzi nas do nadmiernego zażywania leków w celu zamaskowania objawów, a sytuację tę pogłębia jeszcze potrzeba patologizowania wszystkiego, co wykracza poza ściśle normatywne ramy, przy czym kładzie się nacisk na dychotomię zdrowia i choroby.

W książce “Zdrowie w chorobie – choroba w zdrowiu” (2014) Pierre Morin proponuje antidotum na to nadmiernie zmedykalizowane i patologiczne społeczeństwo. Przedstawia nam nowe spojrzenie na klasyczną koncepcję zdrowia: szerszą, mniej stronniczą i mniej opresyjną perspektywę naszego doświadczenia. Morin wyjaśnia, w jaki sposób nasza wizja zdrowia ograniczyła nasze ogólne samopoczucie poprzez oddzielenie doświadczenia i choroby od kontekstu życia relacyjnego każdej osoby; poprzez marginalizację i pozbawianie wpływu tych, którzy są inni lub których nie da się wyleczyć; a przede wszystkim poprzez oddzielenie nas od znaczenia objawów i ogromnej mądrości, jaką wnoszą one do procesu rozwoju danej osoby.

Objawy fizyczne niekoniecznie mają charakter patologiczny, to znaczy nie są po prostu chorobą, którą należy stłumić, wyleczyć lub z której trzeba wyzdrowieć. Objawy są stanami potencjalnie istotnymi i znaczącymi

Mindell, 2006: 11

Morin rozróżnia dwa sposoby postrzegania zdrowia: ten, który już znamy i który określa mianem “małego zdrowia”, skupiający się na zaburzeniach równowagi w aspektach mechanicznych (ciśnienie krwi, poziom cholesterolu, poziom cukru…), traktujący ciało jak maszynę, która czasami się psuje; oraz “wielkie zdrowie” – termin wprowadzony przez filozofa Nietzschego, który oferuje nowe spojrzenie, w którym zawarte jest “małe zdrowie”, ale do którego dodano kolejny wymiar znaczenia i celu. Autor opowiada nam, jak śni ciało i jak, poprzez wsłuchiwanie się w jego sygnały i podążanie za nimi, ujawnia ono głębokie prawdy o tym, co oznacza bycie człowiekiem i co oznacza dobre samopoczucie. (https:// www.youtube.com/watch?v=2FD5_qFRcpY)

Dominujący w naszej kulturze pogląd na temat zdrowia wyklucza wiele osób, uznając je za niezdrowe. Kiedy marginalizujemy pewne aspekty zdrowia, narażamy ludzi na poniżanie, obniżamy ich samopoczucie i zwiększamy poziom stresu, a przede wszystkim tracimy ogromny potencjał, siłę i moc naszej społeczności, dostosowując się do normy.

W podejściu Processwork mówi się o “medycynie tęczy”. Jest to paradygmat, który zwraca uwagę na etykiety, ponieważ dostarczają one informacji o tym, co naprawdę się dzieje. Jednak równie duże znaczenie przypisuje się subiektywnemu doświadczeniu osoby i jej objawom, ponieważ uznaje się, że istnieje energia, która pragnie wyrazić się poprzez ciało. Poprzez uznanie tego doświadczenia i umożliwienie mu wyrażenia się objawy mogą, ale nie muszą ustąpić, jednak w każdym przypadku staje się ono kanałem²⁰ informacji i świadomości. Z tej perspektywy objawy ujawniają energię, która nie znika bez względu na to, jak bardzo ją tłumimy lekami. Ta energia niesie dla nas ważne przesłanie. Jeśli nie może ona zamanifestować się poprzez ciało, będzie szukać innych kanałów. Jest to wizja teleologiczna, w której interesuje nas “po co”: przesłanie ukryte w tym, co nas spotyka.

Medycyna Tęczy obejmuje rzeczywisty czas i przestrzeń rzeczywistości fizycznej, a także poziomy snów w ramach psychologicznej rzeczywistości ciała. Obejmuje ona elementy medycyny klasycznej, takie jak anatomia, diagnostyka, farmakoterapia, chirurgia, biofizyka itp., a także alternatywne procedury medyczne, które uwzględniają subiektywne doświadczenia, wzorce snów oraz wszystkie poziomy
świadomość²¹

Morin i Reiss, 2010: 24

W Processworku nie potrzebujemy obiektywnych testów do potwierdzania doświadczeń; zamiast tego interesuje nas subiektywność samego doświadczenia. Rozumiemy też, że ciało nie jest czymś mechanicznym, lecz narzędziem, które samo w sobie zmienia swoje odcienie i które można zrozumieć jedynie w ramach procesu.

​b.1) Depresja i stres: wrogowie przyjemności

Warto zaznaczyć, że przyjemność ma wymierny wpływ na zdrowie człowieka, ponieważ stanowi jeden ze sposobów walki ze stresem i depresją – dwoma bolączkami społeczeństwa kapitalistycznego.

Uważam, że aby mówić o przyjemności, należy poruszyć temat depresji i zdrowia w dzisiejszym społeczeństwie, w którym żyjemy. Jeśli sięgniemy do etymologicznych korzeni pojęcia „depresja”, zauważymy, że wywodzi się ono z łacińskiego terminu depresja co oznacza ucisk, osłabienie lub przygnębienie. (https://es.wikipedia.org/wiki/Depresión)

Każda epoka charakteryzuje się pewnymi chorobami, które wynikają z jej kontekstu społeczno-politycznego. Filozof Byung-Chul Han w swojej książce poświęconej społeczeństwu zmęczenia (2012) pisze, że podczas gdy w przeszłości narracje dotyczące zdrowia skupiały się na problemach związanych z wirusami i bakteriami, w XXI wieku na pierwszy plan wysunęło się zdrowie psychiczne wraz z chorobami takimi jak depresja, zespół nadpobudliwości psychoruchowej z deficytem uwagi, zaburzenie osobowości typu borderline czy zespół wypalenia zawodowego. Jeśli w przeszłości istniała różnica między światem wewnętrznym a zewnętrznym, gdzie bakterie stanowiły wroga, to obecnie wróg mieszka w nas samych. Jesteśmy atakowani przez samych siebie, przez nasze nierealistyczne wymagania wobec siebie, które czasami prowadzą nawet do tego, że sami się wyzyskujemy, kierowani fałszywym poczuciem wolności. Autor mówi również o false uczucie, ponieważ wierzymy, że skoro wymagania lub przymus pochodzą z zewnątrz, jesteśmy wolni, ale w rzeczywistości tak nie jest. Według Byung-Chula Hana choroby te wynikają z wolności działania i nadmiaru bodźców. Mówi on o przemocy lub nadmiarze Pozytywne nastawienie, rozumiane jako nadmiar komunikacji, nadprodukcji, pracy, wypoczynku czy nadmiernej aktywności seksualnej… nadmiar, który powoduje, że jednostka załamuje się w obliczu tak ogromnej nadmiarowości. W przeszłości przemoc pochodziła z odległych lub obcych miejsc, a obecnie wynika z mnogości opcji i zajęć, jakie oferuje nam system, powodując uczucie duszności, nasycenia i wyczerpania.

Depresja to choroba społeczeństwa, które cierpi z powodu nadmiaru pozytywnego nastawienia. Odzwierciedla ona ten rodzaj ludzkości, która prowadzi wojnę przeciwko samej sobie.

Han, 2012 r.

Han mówi o depresji jako o chorobie charakterystycznej dla współczesnego społeczeństwa oraz o tym, jak wynika ona z lęku przed niepowodzeniem (proces, który w pewnym stopniu odczuwam sam, pisząc ten tekst, a czasem też ogólnie w moim życiu). Obecnie panuje system przekonań, który głosi, że wystarczający wysiłek pozwala osiągnąć wszystko, co tylko się chce, co podsyca wymagania wobec samego siebie. Jest to system, który jednocześnie tworzy ofiary i oprawców: zniewalamy samych siebie w dążeniu do spełnienia lub (środków na) konsumpcję, odkładając na bok refleksję i nudę.

Lament osoby cierpiącej na depresję: „Nic nie jest możliwe” – może się ujawnić jedynie w społeczeństwie, które wierzy, że „nic nie jest niemożliwe”

Han, 2012: 31

Han twierdzi, że “depresja pojawia się w momencie, gdy podmiot działania nie jest już w stanie zrobić nic więcej” (2012: 31). Sugeruje to, że depresja może pojawić się jako proces wtórny, który stanowi drogę ucieczki z sytuacji, w której dalsze funkcjonowanie jest niemożliwe. Sytuacja, w której nie jesteśmy w stanie wyznaczyć granic własnym wymaganiom ani wymaganiom systemu – czy to w imię samorealizacji, czy też w wyniku działania systemu kapitalistycznego i społeczeństwa konsumpcyjnego. Stany depresyjne pojawiają się zazwyczaj w wyniku długotrwałego ucisku i można powiedzieć, że powstają jako sprzymierzeńcy niosący przesłanie, które ma nam pomóc w procesie osiągnięcia pełni.

W dzisiejszych czasach depresja jest powszechnym zjawiskiem, które może dotknąć każdego. Może pojawić się w momentach przejściowych w życiu, kiedy przechodzi się przez zmiany strukturalne lub emocjonalne spowodowane określonymi wydarzeniami. Jako społeczeństwo mamy tendencję do tłumienia, marginalizowania i unikania zajmowania się tym problemem, ponieważ nas on niepokoi. W Europie psychiatria, a co za tym idzie zdrowie psychiczne, podlega obecnie podręcznikowi diagnostycznemu DSM-5, który klasyfikuje zaburzenia i choroby psychiczne. Zdecydowana większość ludzi mogłaby w pewnym momencie swojego życia otrzymać diagnozę odpowiadającą wielu kategoriom diagnostycznym zawartym w DSM. Żyjemy w społeczeństwie, które przypisuje etykiety i patologizuje; określa ono, jak powinniśmy się czuć, dzieląc nas na bieguny dobrego i złego, normalnego i patologicznego, a co za tym idzie – również przyjemności i nieprzyjemności.

To kategoryczne podejście medycyny alopatycznej w pewien sposób wskazuje, że w dziedzinie zdrowia psychicznego istnieje problem. Kiedy otrzymujemy diagnozę lub etykietkę, może to budzić strach, choć w niektórych przypadkach może to być również ulga. Problem polega na tym, że często proponowane “rozwiązanie” ma charakter chemiczny i pozostaje jedynie częściowym rozwiązaniem szerszego problemu. Ważną zaletą Processwork jest możliwość pracy w tych różnych wymiarach.

Proceswork uczy nas, że depresje to stany wewnętrznej marginalizacji, które stanowią część mitu naszego życia. Są one częścią nas samych i jeśli ich nie zaakceptujemy, stają się sprawą życia lub śmierci. Są jak powracający sen.

Z klinicznego punktu widzenia istnieją różne stopnie i rodzaje depresji: są to kategorie, które w pewnym stopniu mogą pomóc nam zrozumieć każdy przypadek; jednak interesujące jest to, by umieć zgłębić objawy, tę subiektywną depresję, której doświadcza każdy z nas.

Processwork podchodzi do tych stanów w sposób wyważony, uznając, że istnieją i że zmagamy się z nimi, a także że są to procesy, które należy rozwijać zarówno indywidualnie, jak i na poziomie globalnym.

A to nadmierne obciążenie związane z tym, jacy powinniśmy być, czyli stawianie sobie zbyt wysokich wymagań, prowadzi nie tylko do depresji, ale także do stresu, powodując stan zmęczenia psychicznego, który często skutkuje różnymi zaburzeniami fizycznymi i psychicznymi.

Żyjemy w paradoksie i w ciągłej sprzeczności moralnej w odniesieniu do przyjemności, gdzie system kapitalistyczny dąży do tego, by ludzie poszukiwali przyjemności i szczęścia poprzez konsumpcję. Konsumpcja ta generuje nadmiar zarówno potrzeb materialnych, jak i symbolicznych. Jednocześnie, w ramach niepewnego systemu pracy i gospodarki, znaczna część społeczeństwa nie ma prawie żadnego czasu na przyjemności i czerpanie radości z zaspokajania tych potrzeb. Jak widzieliśmy w starożytnej Grecji, wiąże się to z kwestiami Pozycja społeczna²² w kontekście zarządzania przyjemnością, a zwłaszcza czasem wolnym. W pewnym sensie czuję się zaszczycony, że mogę poświęcić swój czas na zgłębianie tego tematu, dzięki temu, że moje podstawowe potrzeby są zaspokojone.

Myślę, że wszyscy powinniśmy dowiedzieć się więcej o przyjemności. Śmiało mogę powiedzieć, że dla znacznej części społeczeństwa przyjemność w życiu codziennym jest obecnie “nieobecna”, “zniknęła” lub jest “źle zarządzana”. Przykładem tego jest duża liczba osób uzależnionych, dla których zarówno substancje, jak i pewne zachowania stanowią jedyny sposób na odnalezienie przyjemności, na dotarcie do tych części nas samych, które są nam nieznane lub do których nie nauczyliśmy się dotrzeć bez uzależnienia.

Chociaż „przyjemność” to pojęcie, które wydaje się być na ustach wielu ludzi, do dziś stanowi ono istotny element kulturowy.

c) Radość i więź z naturą to również nasza wewnętrzna dwoistość
natura

Kiedy ludzie postrzegają pewne rzeczy jako piękne,
inne sprawy przybierają niekorzystny obrót.
Kiedy ludzie postrzegają pewne rzeczy jako dobre,
inne sprawy zaczynają się psuć.

Bycie i niebycie wzajemnie się tworzą.
Trudności i łatwości wzajemnie się uzupełniają.
Długość i krótkość wzajemnie się definiują.
Wysokie i niskie wartości są od siebie zależne.
„Przed” i „po” następują po sobie.

Dlatego Mistrz
działa, nie robiąc nic
i uczy, nie mówiąc ani słowa.

Lao Tzu, „Tao Te Ching” w tłumaczeniu Stephena Mitchella

Chciałbym teraz opowiedzieć o autorze, który zainspirował mnie do refleksji na temat przyjemności, zdrowia oraz tego, jak zarządzamy naszym życiem i zasobami. Tym razem jest to autor wywodzący się z kultury wschodniej – Satish Kumar. Przedstawia on wizję skupioną na znaczeniu więzi z samym sobą, z naszą istotą oraz z naturą. W swojej książce “Elegancka prostota: sztuka dobrego życia” (2018) pisze o spełnieniu, zadowoleniu, a nawet przyjemności – wszystko to w kontekście natury. Przedstawia teorię, zgodnie z którą społeczeństwa koczownicze, gdy zaczęły osiedlać się na stałe, utraciły więź z naturą. Sytuację tę pogłębiła rewolucja przemysłowa, w wyniku której znaczna część społeczeństwa przestała mieć czas dla siebie, co nie pozostawiło miejsca na rozwój duchowy. Zaczęliśmy nadmiernie eksploatować naturę, ziemię i jej zasoby. Utraciliśmy więź i równowagę ze światem przyrody, a ilość zaczęła przeważać nad jakością.

Świat ma wystarczająco dużo, by zaspokoić potrzeby wszystkich, ale za mało, by zaspokoić chciwość wszystkich²³

Mahatma Gandhi

Jest dla mnie jasne, że niszcząc przyrodę, niszczymy samych siebie, ponieważ sami jesteśmy częścią przyrody. Satish przypomina nam, że słowo „człowiek” pochodzi od łacińskiego „humus”, co oznacza „istoty ziemi”. Wszystko, co spożywamy, ulega przemianie i ponownie staje się częścią ziemi. Wszystko czerpie inspirację z natury, a mimo to odłączyliśmy się od niej, od jej cykli i rytmu zachodzących procesów. Zbyt wysokie wymagania wobec samych siebie, zbyt duża presja na osiągnięcie sukcesu, przyspieszone tempo rozwoju technologii oraz nasze dążenie do doskonałości odłączają nas od tego, kim naprawdę jesteśmy, od tego, co czujemy i czego doświadczamy, a w konsekwencji odłączają nas również od przyjemności.

Czasy tego procesu nie są czasami świata kapitalistycznego

Brigitte Vasallo²⁴

Jeśli weźmiemy pod uwagę dwa wielkie nurty tradycyjnej chińskiej myśli – konfucjanizm i taoizm – to oba opierają się na zaufaniu do świata przyrody i natury ludzkiej.

Dla świata orientalnego natura to coś, co wyłania się z wnętrza; jest to proces całkowicie pozostający poza naszą kontrolą. Natura z definicji działa spontanicznie, podobnie jak oddech czy bicie serca. Filozofia taoistyczna podkreśla natomiast znaczenie polegania na tym, co dzieje się samoistnie

Watts, 2010: 27

Te prądy podpowiadają nam, byśmy poddali się biegowi wydarzeń, ufając, że wszystko ułoży się samo. My jednak pragniemy kontrolować naturę, dominować nad nią – zarówno tą wewnętrzną (tym, jak się czujemy i jak żyjemy), jak i zewnętrzną – wykorzystując ją w celu osiągnięcia lepszych wyników, zapominając jednak o tym, by jej wsłuchać się i nawiązać kontakt z jej istotą.

Taoizm – starożytna filozofia, która powstała w Chinach ponad 3000 lat temu i z której czerpie inspirację Processwork. Obie te tradycje rozwijają ideę postrzegania natury i nawiązywania z nią więzi, rozpoznawania i nazywania jej praw poprzez Yin i Yang oraz zgłębiania życia i jego biegunowości reprezentowanych przez ten symbol.

W taoizmie dostrzegam dwa aspekty, które uważam za istotne w kontekście przyjemności: cechę płynności oraz podwójną perspektywę.

Podstawą taoizmu jest pojęcie Tao, czyli “drogi”. Odnosi się ono do podążania za naturalnym biegiem rzeczy, płynienia z prądem, a nie walki z nim, oraz do zasady “Wu Wei”.

<> Pierwszą zasadą taoizmu jest nieprzeciwstawianie się prawom i rytmom wszechświata. Poprzez prowadzenie życia bez wysiłku osiąga się stan wu wei. Termin ten dosłownie oznacza “nie-działanie” […] lub można go również przetłumaczyć jako „bez wysiłku”

Muñoz, 2001, s. 17

Ta cecha przypomina mi umiejętność wsłuchiwania się w sygnały, zatrzymania się i obserwowania, w którym kierunku przebiega ścieżka najmniejszego oporu. Zwracania uwagi na to, dokąd zmierza naturalny bieg wydarzeń, i podążania za tym nurtem; zamiast zmagać się i forsować sprawy, by podążały w określonym kierunku, czy też reagować na konkretne oczekiwania. Często zmagam się z tym w moim dążeniu do przyjemności: mam trudności z połączeniem się z teraźniejszością lub po prostu z byciem w spokoju.

Symbol Yin-Yang przedstawia dwie biegunowości oraz sposób, w jaki przechodzą one jedna w drugą. Biała część zaczyna się jako mała, a następnie powiększa się – i właśnie wtedy pojawia się część czarna; to jest przepływ Tao. Jedna z nich jest bardziej twórcza (Yang) i w psychologii zorientowanej na proces wiąże się z aspektami wtórnymi, a druga jest bardziej receptywna (Yin) i wiąże się z procesem pierwotnym. Yin i Yang pokazują również, że gdy jedna siła wyraża się w pełni, druga pojawia się naturalnie i spontanicznie. Obie części są niezbędne dla całości.

Tao można również zrozumieć, przyjmując, że w rzeczywistości zjawisk zawsze istnieją bieguny wzajemnie się uzupełniające […] W świecie, w którym żyjemy, zazwyczaj dominuje idealizm, który dąży do osiągnięcia pierwszego elementu (dobro, piękno…) i uwolnienia się od jego przeciwieństwa (brzydota, zło…).

Muñoz, 2001: 19

Dla taoistów jest to nie do pomyślenia, ponieważ jeden element nie może istnieć bez drugiego,

Koncepcja polaryzacji opiera się na zasadzie, że bieguny dodatni i ujemny, północ i południe, stanowią różne aspekty jednego systemu, a brak jednego z nich oznaczałby zanik całego systemu.

Muñoz, 2001, s. 19

Bez odpoczynku nie ma ruchu, nie ma dnia bez nocy, nie ma ciemności bez światła. Wszystkie te elementy są niezbędne na swój sposób. Przypomina mi to, że nauka życia w przyjemności nie oznacza, iż można uniknąć bólu, dyskomfortu i smutku. Należy raczej mieć świadomość, że wszystko to stanowi część całości. W ten sposób lepiej rozumiem mój związek z przyjemnością. Nie chodzi o to, by opowiadać się po jednej ze stron, ale o to, by przeżywać każde doświadczenie osobno i uświadamiać sobie, że wszystkie one stanowią część czegoś większego. Kiedy definiujemy coś lub nawet o czymś myślimy, mamy skłonność do porównywania tego z innymi rzeczami, a porównanie pociąga za sobą podział. W ten sposób nie jesteśmy w stanie dostrzec pełnego obrazu sytuacji. To prowadzi mnie do koncepcji holistycznej – poglądu, że systemy naturalne i ich właściwości należy postrzegać jako całości, a nie jako luźne zbiory części.

Kiedy zacząłem zgłębiać pojęcie przyjemności, postrzegałem ją jako coś związanego z radością, zachwytem, błogością i poczuciem spełnienia. Jako coś zupełnie obcego wobec wszystkiego, co mogłoby zakłócić te cechy. Poszukując przyjemności, chciałem uwolnić się od wszystkiego, co uważałem za jej przeciwieństwo. Położyłem przyjemność na ołtarzu, jakby była bogiem, coś, co warto osiągnąć i chronić. Teraz jednak zdaję sobie sprawę, że trzymanie się czegoś takiego jak przyjemność czy ból jest równie absurdalne: świat ma charakter proceduralny; nic nie jest statyczne poza stanami i chwilowymi obrazami, które same w sobie tworzą ten proces.

Uwolniony od pragnień, pojmujesz tę tajemnicę. Uwięziony w pragnieniach, dostrzegasz jedynie ich przejawy

Tao Te Ching, rozdział 1, tłumaczenie Stephena Mitchella

Być może nie uda mi się osiągnąć przyjemności, jeśli utknę w samym jej poszukiwaniu. Być może nie chodzi o szukanie czegokolwiek, ale raczej o skupienie się na sobie samym.

4. Moje spojrzenie na przyjemność z perspektywy Processworku

Jeśli spróbuję spojrzeć na przyjemność z perspektywy Processworku, rozumiem ją jako “przestrzeń, w której można się wyobrażać i marzyć”. Z tej perspektywy, słyszymy o przyjemności, ale nie wiemy, czym ona jest; możemy postrzegać ją jako proces przypominający sen. Nie mamy konkretnego znaczenia tego słowa, ponieważ jest to subiektywne doświadczenie każdej osoby. Nie kierujemy się normatywnym podejściem do tego, co jest zdrowe, a co niezdrowe, co jest słuszne, a co niesłuszne, co jest dobre, a co złe. Zgodnie z tym paradygmatem “kierujemy się doświadczeniem, zamiast dostosowywać się do jakichkolwiek standardów narzuconych przez kulturę” (Mindell, 2006, s. 6). Dlatego nie ma z góry przyjętej koncepcji tego, jak powinny wyglądać nasze doświadczenia przyjemności; jedyne, co możemy zrobić, to odkrywać każde z nich. Jesteśmy zainteresowany odkrywaniem subiektywnego doświadczenia zmysłowego zamiast traktowania go jako patologię, zapewniając przestrzeń do eksperymentowania, a nie do osądzania, co sprzyja rozwojowi i płynności procesu.

Inspiracją dla tej pracy jest właśnie ta podstawowa, niepatologiczna wizja, która kładzie nacisk na odkrywanie siebie i uznaje, że rozwiązania są nieodłącznie związane z problemami. Przekształcanie gówna w nawóz – gdzie wszystko, co nas niepokoi i co chcielibyśmy odrzucić, może okazać się przydatne i niezbędne, zamiast przygnębiające i patologiczne. Dlatego część mojego podejścia do przyjemności zaczyna się od pracy nad przewlekłymi objawami, zaburzeniami lub znaczącymi wydarzeniami w moim życiu, w poszukiwaniu odpowiedzi lub wniosków płynących z tego wszystkiego.

Z perspektywy Processworku mówimy, że komunikujemy się oraz rozumiemy informacje i sygnały poprzez cztery podstawowe kanały: proprioceptywny, wzrokowy, kinestetyczny i słuchowy. A także dwa kanały złożone: relacyjny i światowy. Niektóre kanały mają dla niektórych osób większe znaczenie niż dla innych. Przyjemność jest doświadczeniem subiektywnym: u każdej osoby będzie ona zazwyczaj odczuwana poprzez inne kanały. W moim przypadku kanałami, dzięki którym łatwiej osiągam przyjemność, są kanał proprioceptywny oraz kinestetyczny kanały (poprzez ruch).

Rozmowa o przyjemności może być “przyjemnym” doświadczeniem, ale rozmowa o przyjemności może być również trudna, wywołując poczucie wstydu, a nawet stając się tematem tabu w wielu kontekstach lub dla wielu osób. Może ona również wiązać się z bolesnymi doświadczeniami, a nawet doświadczeniami związanymi z wykorzystywaniem. W moim przypadku, ze względu na moje przekonania, upublicznienie moich rozważań na temat przyjemności nie było łatwym procesem. W miarę jak dzieliłam się swoimi przemyśleniami na ten temat i znalazłam bardziej demokratyczne podejście do tego zagadnienia, łatwiej było mi wyrażać swoje poglądy, pomimo kulturowych ograniczeń związanych z tą kwestią.

Aby podchodzić w sposób głęboko demokratyczny do klienta, relacji, grupy, sytuacji, doświadczenia lub – w tym przypadku – do samego siebie, należy rozwinąć świadomość wielowymiarowości tego doświadczenia. Był to jeden z kluczowych elementów mojej ewolucji w odczuwaniu i rozumieniu przyjemności, poszerzający moją świadomość poprzez różne formy uwagi: pierwszą uwagę (konsensus rzeczywistości), drugą uwagę (krainę snów) i trzecią uwagę (esencję). Jest to koncepcja szamanizmu, o której opowiada Castaneda w swoich książkach i którą przyjmuje również Mindell – zrozumienie, że życie toczy się jednocześnie we wszystkich trzech wymiarach. I Jeśli życie toczy się jednocześnie w tych trzech wymiarach lub w światach równoległych, to samo dotyczy również przyjemności.

Moje podejście do przyjemności uległo zmianie w miarę jak posuwałem się naprzód w tej podróży, a było to właśnie w kontekście uwzględnienia tego wielowymiarowego punktu widzenia. Kiedy zaczynałem zajmować się tym tematem, moje postrzeganie przyjemności było bardzo ograniczone i stronnicze – postrzegałem ją głównie w kontekście czynności odbywających się za obopólną zgodą, nie łącząc jej tak naprawdę z innymi wymiarami.

Jeśli spojrzę na to z różnych perspektyw, definicja przyjemności, którą dotychczas przyjmowałem, wpisuje się w społeczny konsensus dotyczący rzeczywistości. Chodziłoby tu o te mierzalne, obserwowalne i widoczne doświadczenia związane z zaspokajaniem potrzeb w zakresie jedzenia, seksu, piękna, relacji… oraz o czerpanie radości ze wszystkich tych czynności związanych z zmysłami.

Jednak z krainy snów wyłania się bardziej subiektywny poziom rzeczywistości. Moje doświadczenie jest inne i dla każdego z nas jest ono inne. Wyzwaniem jest tutaj zaakceptowanie mojego doświadczenia jako ważnego, prawdziwego i autentycznego, nawet jeśli inni go nie podzielają. To właśnie w tym wymiarze pojawiają się przeciwieństwa przyjemności – mogą to być nieprzyjemność, wstręt, cierpienie… lub cokolwiek, jak to postrzega każdy z nas. Pojawiają się tu również role lub postacie ze snów związane z kulturą, edukacją, biografią, historią, rodziną i religią, które mają własną koncepcję tego, czym jest przyjemność oraz co jest właściwe, akceptowalne, a co nie. Są to postacie, które oddziałują na tę przestrzeń niczym niewidzialne siły nadające sens naszym doświadczeniom, przy czym niektóre z nich są bardziej, a inne mniej obecne w naszej świadomości.

W końcu odkrywamy rzeczywistość esencjalną lub przed-emergentną, i tutaj przyjemność przestaje być spolaryzowana, ustaje walka o wyjście poza poszczególne części, a pojawia się ruch w kierunku zjednoczenia całości. Jest to coś, co wykracza poza słowa. Ulotne odczucie lub doświadczenie połączenia z czymś większym. I właśnie stąd, z tej całości, mogę otworzyć się na przyjemność lub zbliżyć się do niej, odrywając się od systemów przekonań, krytycznych głosów i tożsamości, aby po prostu poczuć chwilę obecną.

Przejście z rzeczywistości opartej na konsensusie do innych wymiarów dało mi poczucie ulgi i wolności, i pozwoliło mi spojrzeć na znaczenie przyjemności z nowej perspektywy: bardziej łagodnej, bardziej mojej własnej i częściowo bardziej zgodnej z moją prawdą. Wszystko to złagodziło krytyczne głosy i systemy przekonań, które skłoniły mnie do podjęcia tych poszukiwań; te nieustannie powtarzały mi, że <>. I to właśnie dzięki tej istocie, dzięki miłości i współczuciu, udało mi się wsłuchać w wszystkie te elementy i doświadczenia oraz pomóc im się połączyć.

W ten sposób rozumiem teraz przyjemność z różnych perspektyw oraz z punktu widzenia podejścia transracjonalnego, gdzie przeszkody znajdują się w rzeczywistości opartej na konsensusie lub w krainie snów, walcząc z naszą racjonalnością, faktami, głosami, systemami przekonań, a nawet z naszymi doznaniami cielesnymi, snami i wizjami. Wszystkie te wymiary są niezbędne; świadomość istnienia różnych poziomów oznacza, że możemy swobodnie przemieszczać się między nimi. Ważne jest, aby nie utknąć w jednym z wymiarów, ale umieć płynnie się między nimi poruszać.

Przyjęcie takiego podejścia, wykraczającego poza to, co racjonalne i znane, w kulturze (zachodniej), która przedkłada nad wszystko konsensus i ceni go, stanowiło dla mnie interesujące i niezwykłe wyzwanie. Dzięki temu w pewien sposób zbliżyłam się do samej siebie, do poczucia, że jestem w domu, i nawiązałam głębszą więź z samą sobą.

5. Mój stosunek do przyjemności

Nigdy bym nie pomyślał, że dzisiaj moja droga będzie przebiegać ścieżką przyjemności jako procesem, który należy przeżyć, zgłębiać lub odkrywać. Nigdy nie wyobrażałem sobie, że poświęcę tak wiele godzin mojego życia na zgłębianie tego tematu i uświadamianie sobie tego, co przez tyle lat pozostawało dla mnie nieznane. Wszystkie te rzeczy pozostawały ukryte, ale w jakiś sposób zawsze tam były, mimo że leżały pod kocami na zakurzonym strychu.

Pamiętam, jak jako młoda dziewczyna mówiłam, że nigdy nie sądziłam, iż będę mogła żyć w pełni, w tak zwanym szczęściu, ponieważ było to dla mnie tak nieznane miejsce, że bałam się, iż nie zdołam utrzymać się w tym stanie. Pamiętam powtarzające się w mojej rodzinie zdanie: “w tym życiu musisz być produktywna, żeby być kimś”. Pamiętam też niektóre z moich własnych przekonań: “Nie mam prawa odczuwać przyjemności, nie przyszłam na ten świat po to, by czerpać z życia przyjemność: moim naturalnym stanem jest cierpienie. Nie wiem, jak odczuwać przyjemność ani jak żyć w przyjemności, więc uciekam od niej”.”

Każdy z tych systemów przekonań lub głosów utwierdzał mnie w przekonaniu, że przyjemność nie była czymś, co stanowiło część mojej rzeczywistości, mojego doświadczenia. Co więcej, moje doświadczenia związane z wykorzystywaniem seksualnym sprawiły, że przyjemność kojarzyła mi się z niebezpieczeństwem i bólem.

W tej fazie mojego życia otwieram się na przyjemność, poszukuję nowych wzorców i staram się zgłębiać ten proces. Nazywam to procesem właśnie dlatego, że zrozumienie go jako takiego było dla mnie wielkim odkryciem i pozwoliło mi spojrzeć na świat z innej perspektywy. Mindell definiuje termin “proces” jako „zmiany w postrzeganiu” oraz zróżnicowanie sygnałów odbieranych przez obserwatora. Wyjaśnia, że proces jest jak specjalny pociąg, którego celu nie zawsze da się przewidzieć. Obserwator podąża za sygnałami w swoim prawdziwym życiu lub w swoich fantazjach, aż życie ujawnia się przed nim. (1995)

Jeśli spojrzymy na tożsamość z punktu widzenia struktury, zrozumiemy, że jest to zagadnienie złożone. Znaczna część naszej tożsamości nie jest czymś świadomym, po prostu dlatego, że żyliśmy z nią przez całe życie. Zgodnie z podejściem Processwork za tożsamość uznajemy wszystkie doświadczenia, które przeżyliśmy – zarówno te, z którymi się zgadzamy, jak i te, z którymi się nie zgadzamy; zarówno te, które pasują do naszego wyobrażenia o tym, kim jesteśmy lub kim powinniśmy być, jak i te, które się z nim nie zgadzają. Niektóre aspekty tożsamości są bliższe naszej świadomości i łatwiejsze do zrozumienia; nazywamy je procesami pierwotnymi lub “energiami U”. W moim przypadku i w odniesieniu do tego tematu przez wiele długich lat moim znanym terenem i poczuciem bezpieczeństwa był stan depresji, który postrzegałem jako część ciągłego procesu. Tymczasem drugą stroną tej tożsamości – tą bardziej odległą lub nieznaną, którą nazywamy energią wtórną lub energią X – było poczucie spełnienia, radości i połączenia z przyjemnością. Były to aspekty, które miałem tendencję do marginalizowania, do pomijania w mojej tożsamości, ponieważ należały one do drugiej strony granicy – miejsca, w którym te dwie tożsamości się przecinają. Często czułem, że nie urodziłem się po to, by być “szczęśliwym”, że jestem tu po to, by cierpieć, zmagać się i przetrwać. W mojej wyobraźni polaryzowałem depresję i przyjemność.

Natura ludzka postrzegana jest jako spolaryzowana, jako dwoista. I w pewnym sensie ta polaryzacja jest naturalna i niezbędna, aby w kontakcie między różnymi częściami pomagały one w wzajemnym zrozumieniu, mając na celu wzajemny rozwój i odkrywanie siebie nawzajem. Ważne jest jednak, by nie tracić z oczu faktu, że między tymi biegunami istnieje kontinuum, a doświadczenia mogą mieścić się w ich obrębie. Podział tego procesu na części pierwotne i wtórne stanowi zbytnie uproszczenie. Mówię to, ponieważ kiedy wyruszałem w tę podróż, byłem przekonany, że nie umiem żyć w przyjemności, nie umiem się w niej odnaleźć; dlatego podjąłem tę podróż jako wyzwanie, by nauczyć się, jak być bardziej połączonym z przyjemnością. Z patologicznego punktu widzenia czułem się niedoskonały, ponieważ nie umiałem żyć ani odczuwać przyjemności. Szukałam czegoś, co w głównym nurcie wydawało się powszechne, normalne i naturalne, gdzie obraz, jaki wszyscy musieli przekazywać, był obrazem szczęścia, radości i obfitości… a ja nie czułam się utożsamiona z żadnym z tych pojęć związanych z przyjemnością. Postrzegałam to jako cel, do którego należy dotrzeć, jako kamień milowy, jako coś materialnego, co należy osiągnąć. W ten sposób straciłam poczucie ciągłości, procesu oraz znaczenia nietrwałości rzeczy i stanów.

To poczucie braku wartości w danym kontekście sprawiło, że znalazłem się gdzieś na marginesie. Czułem się bardzo gorszy, ponieważ nie wiedziałem, jak nawiązać kontakt z tą pozornie łatwą i naturalną rzeczą. Stan przygnębienia, w którym często się znajdowałem, sprawiał, że wcielałem się w rolę ofiary, pozbawiony narzędzi potrzebnych do wyrwania się z tej sytuacji, uwięziony i niezdolny do nawiązania kontaktu z własną wartością i wewnętrzną siłą.

Koncepcja kontinuum odegrała istotną rolę w przełamywaniu sztywnych tożsamości, które mnie unieruchamiały. Chodziło o to, by porzucić te bardziej znane tożsamości i wkroczyć w te nieznane – tożsamości, które do tej pory ledwo odpowiadały wyobrażeniu o tym, kim byłem lub kim mogłem się stać.

Aby zaangażować się w ten proces, ważne było wypracowanie innego sposobu postrzegania przyjemności i samego siebie. Aby odkryć nowy świat, niektóre rzeczy były sprzeczne z intuicją; zdarzały się chwile wkraczania w nieznane, choć czasami budziły one strach lub nieufność.

Podążanie za tokiem procesu wiąże się z otwartością na to, co absurdalne i niemożliwe, oraz z przeciwstawianiem się utartym przekonaniom i sposobom postrzegania rzeczywistości. Mindell mówi metaforycznie, że podążanie za procesem to “jazda koniem tyłem”. Wymaga to innego sposobu patrzenia. “Podążanie za niechcianym, niezamierzonym przekazem jest sprzeczne z powszechnymi przekonaniami. To pokazuje nam, że jeśli podążymy za tym, co nieznane, zaprowadzi nas to na skraj świata… Jednak Praca z Procesem ukazuje nam okrągłość naszego wszechświata. Pokazuje nam, że jeśli będziemy mieli odwagę podążać za niezamierzonymi sygnałami, nie wpadniemy w otchłań, lecz odkryjemy nowe światy.

Diamond&Spark, 2004: 20

W ten sposób starałem się podążać za znakami i tym, co pojawiało się w trakcie tego procesu – bez jasnego planu, ale z przekonaniem, że jestem na właściwej drodze.

Uważam za interesujące przeanalizowanie mojego stosunku do przyjemności z perspektywy czterech faz konfliktu opisanych przez Mindella (2017) i sprawdzenie w ten sposób, jak bardzo skupiałam się na każdej z nich.

Jeśli fazę pierwszą rozumiemy jako relaks, nicnierobienie, to można by ją porównać do wczesnego etapu, kiedy nie interesowało mnie to w ogóle; czułem nawet, że jest to dla mnie coś zupełnie obcego, że po prostu nie jest to dla mnie. Z czasem jednak zdałem sobie sprawę, że we mnie narasta gniew, mimo że nie miałem takiego zamiaru. Pojawiły się niezamierzone uczucia gniewu i wściekłości z powodu niemożności czerpania przyjemności i to był dla mnie początek fazy drugiej. W tym momencie wkroczyłem w fazę drugą: opartą na konflikcie i napięciu. Ta faza zajmowała znaczną część mojego życia, zarówno ogólnie, jak i w odniesieniu do przyjemności. Była ona również bodźcem, który skłonił mnie do rozpoczęcia tych badań i popchnął do fazy trzeciej, w której zainteresowałem się doświadczeniem snów. Obserwowałem systemy przekonań, krytykę i ograniczenia otaczające moją koncepcję przyjemności. Zaskoczyło mnie, że bardzo głęboko połączyłem się z fazą czwartą. W niej łączę się z głębokimi, istotnymi doświadczeniami, pozwalam się poruszyć czemuś większemu i nieznanemu, a w końcu odkryłem i zacząłem przeżywać przyjemność w nowym znaczeniu.

Spojrzenie na przyjemność przez pryzmat tych różnych etapów pomogło mi zmienić statyczne wyobrażenie, jakie o niej miałam, a także obaliło moje uprzedzenia dotyczące mnie samej w związku z nią. To ciekawe, jak można przez lata tkwić w pułapce bólu i cierpienia, jak można budować swoją tożsamość wokół nich i czuć, że bez nich nie byłoby się sobą, jak można postrzegać to jako coś niezmiennego i wiecznego, a nawet jako swoje przeznaczenie. W ten sposób spędziłam część dzieciństwa, młodości i część dorosłego życia, wierząc, że nie potrafię czerpać przyjemności z bycia przy życiu. Czułam, jakby moja historia była zdefiniowana przez cierpienie i jakby to był jedyny sposób, w jaki mogłam się uczyć.

6. Mit życia

Jak wspomniałem powyżej, rozumiem przyjemność jako otwarty dostęp, dynamiczny proces, który można przeżywać wszędzie i w każdym wymiarze; można jej doświadczać na różne sposoby i uważam ją za siłę życiową, która poszerza naszą tożsamość. Czy w związku z tym mogę powiedzieć, że przyjemność jest częścią naszej mitycznej ścieżki życia? Czy bierze ona udział w odkrywaniu samych siebie? I tu właśnie zaczyna się pytanie…

Co przyjemność ma wspólnego z moim mitem życiowym?

W tym rozdziale oraz w niektórych kolejnych pojawia się jedna z obaw, które towarzyszyły mi na początku tego projektu: strach przed zbytnią ekspozycją, przed poczuciem bezbronności i wrażliwości podczas dzielenia się wspomnieniami z wczesnego okresu mojego życia. Chciałabym jednak również zaznaczyć, że częścią tego procesu jest rozwijanie umiejętności dbania o siebie. Jednym z elementów tego procesu będzie więc wyznaczanie granic w celu ochrony siebie, zwłaszcza podczas pisania. Muszę zadbać o tę część mnie, która boi się zbytniego obnażenia, aby ta część, która pragnie ujawnić swoją prawdę, mogła to zrobić. Musimy wyznaczyć pełne szacunku granice między jedną a drugą częścią, aby odnaleźć ten taniec, który je łączy.

Dbanie o siebie i zapewnianie sobie bezpieczeństwa to aspekty, które w wielu dziedzinach mojego życia były pomijane lub zaniedbywane. Zauważyłam, że wiąże się to bezpośrednio z unikaniem i odrzucaniem istotnych części mojej osobowości, a co za tym idzie – z niemożnością bycia tu i teraz oraz czerpania przyjemności z życia. Dlatego właśnie zachowanie pewnego poziomu intymności pozwoli zadbać o mój system.

Castaneda twierdzi, że mądrość przypomina podróż Wojownika; ważne jest, by zdawać sobie sprawę z powodu, dla którego ją podejmujesz, ponieważ droga będzie wyboista i będziesz musiał pamiętać o swoim celu. W tym rozdziale analizuję wydarzenia, które przywołują bolesne wspomnienia, ale świadomość mojego celu i nawiązanie z nim więzi pomaga mi podążać tą ścieżką.

Jak pisze Castaneda w książce “Nauki Dona Juana”: “człowiek zmierza ku wiedzy tak samo, jak idzie na wojnę: przepełniony determinacją, strachem […] i odwagą” (s. XXX, 2001) Chciałbym podkreślić, jak ważne jest dla mnie traktowanie tych trzech pojęć na równi i nieprzywiązywanie większej wagi do determinacji i odwagi; jest to sprzeczne z tym, co myślałem wcześniej, gdy lekceważyłem strach. Jeśli nauczyłem się czegoś podczas tej podróży, to tego, że strachy istnieją po to, by nadawać rzeczom sens. Celem nie jest ich przezwyciężenie, lecz wsłuchanie się w przesłania, które nam przekazują. Wyzwaniem nie jest już pokonywanie lęków, lecz wsłuchiwanie się w ich przesłania. To tak, jakby były objawami: trzeba ich słuchać i pozwolić im się rozwijać oraz przybierać dowolną postać, podczas gdy zaczynamy się w nich zanurzać.

W psychologii zorientowanej na proces, podobnie jak w tradycjach szamańskich i taoistycznych, mówimy, że kierują nami siły stojące za naszymi działaniami i codziennymi decyzjami – polaryzacje, które stanowią część tego, co nazywamy mitami życiowymi lub podstawowymi wzorcami. To tak, jakby w tle twojego życia zawsze obecny był jakiś duch, który sprawia, że ty sam i sposób, w jaki radzisz sobie z życiem, są wyjątkowe. Mówimy również o micie w ramach jungowskiego procesu indywidualizacji, w ramach którego każda osoba próbuje połączyć się ze swoją całością, najgłębszą naturą i pełnią istoty.

Na pracę procesową dotyczącą długoterminowych aspektów wpływa jungowska koncepcja “mitu życia”. Pierwotnie Jung ukuł termin „mit życia”, aby opisać wzorzec rozwoju osobistego w trakcie całego życia. (Diamond & Spark, 2004:148) Jung odkrył, że sny z dzieciństwa ujawniają archetyp lub mityczny wzorzec życia. Mindell rozszerzył tę koncepcję, sugerując, że wzorce te i tendencje można również dostrzec w powtarzających się i przewlekłych doświadczeniach, takich jak przewlekłe objawy, uzależnienia i wzorce relacji.

Właśnie dlatego świadomie i twórczo postanowiłam zająć się moimi przewlekłymi objawami, wydarzeniami, synchronicznościami oraz „Marzeniem z dzieciństwa”. Zamiast dać się im ponieść i zmiatać, obserwuję je i uważnie wsłuchuję się w ich przesłania. Wykorzystuję je do długotrwałej transformacji – zdrowszej i bardziej świadomej, a co za tym idzie – opartej na większej sprawczości i odpowiedzialności. Dla mnie oznacza to przejście z roli ofiary do roli twórcy. Ta zmiana jest kluczowym czynnikiem w mojej osobistej historii, pozwalającym mi się uleczyć i nawiązać kontakt z przyjemnością.

a) Zanurzenie się w marzeniu z dzieciństwa

Na Ziemi istnieją różne miejsca, w których możemy doświadczać i odkrywać fragmenty naszego mitu. Miejsca, w których możemy odnaleźć podobne biegunowości energii, z którymi zazwyczaj pracujemy i które wyrażamy na naszej ścieżce. I właśnie poprzez Sen z Dzieciństwa zacznę zgłębiać te energie z ciekawością i współczuciem, aby móc być świadoma wszystkich różnych elementów, które pojawiają się w moim śnie. Sny z dzieciństwa ukazują doświadczenia z teraźniejszości, ale także ujawniają uporządkowane wzorce oraz potencjał różnych energii drzemiących w człowieku. To właśnie mnie interesuje: odkrywanie, jakie wzorce i nieprzewidziane siły kierują moim życiem, oraz ujawnianie daru, jaki te wzorce wnoszą do mojej pracy i mojego świata, zwłaszcza w odniesieniu do przyjemności. Stawiam hipotezę, że moje sny mówią wiele o przyjemności, a w szczególności postacie drugoplanowe mogą wskazywać, jak uzyskać do niej większy dostęp.

Analizując ten sen, dostrzegam trzy postacie lub główne energie: dziewczynę (mnie), ciało mojej matki oraz złodziei. Wyjaśnię, co symbolizują dla mnie te różne energie, a aby to zrobić, będę musiała wejść w nie, wcielić się w nie i je przetworzyć. Odzwierciedlają one aspekty mojego życia, moje wzorce zachowań oraz moje mityczne energie.

❖ Przerażona dziewczynka: cierpienie, pełna strachu i ogromnych emocji. Zamknięta w sobie, malutka i bezbronna. Pełni rolę obserwatora i kontroluje wszystko tak bywa. Część tego strachu wynika z niepewności co do tego, co się wydarzy i czy coś jej się stanie.

Gdy zastanawiam się nad swoją tożsamością w perspektywie długoterminowej, postrzegam ją jako postać kluczową. Widzę dziewczynę, którą kiedyś byłam – pełną lęków, cierpiącą, pragnącą kontroli, zamkniętą na piękno życia. Przypomina mi to traumatyczne historie, które wciąż tkwią we mnie, zablokowane, ukryte w ciemności.

To uczucie, z którym kiedyś się utożsamiałam, ale teraz już nie tak bardzo. Jest to uczucie związane z cierpieniem i stanowi jeden z powodów, dla których rozpoczęłam ten projekt. Dziewczyna jest świadkiem konkretnej sytuacji, a jest to rola, której przez większą część mojego życia mi brakowało. W mojej opowieści przekłada się to na nadmierną inwigilację i ciągłą kontrolę, zwłaszcza w nocy. Jest to bezpośrednio związane z objawem, który omówię później: bezsennością.

W śnie mała dziewczynka pragnie ochrony, ale zarówno postać matki, jak i ojca są nieobecne, bierne. Są atakowane, co oznacza, że nie są w stanie zapewnić jej ochrony. Dlatego dziewczynka będzie musiała sama zadbać o swoje bezpieczeństwo.

❖ Moja mama: razem z nią otwarte i bierne ciało

Obecnie obraz przedstawia ciało otwarte: ciało mojej matki jest otwarte i bierne, nie dostrzegamy w nim żadnego oporu. Kontrastuje to z poprzednim obrazem: postacią dziewczyny, która zamyka się w sobie. Ta dwoistość odegrała ważną rolę w moim życiu, ale nie byłam tego w pełni świadoma. Zwłaszcza ta część dotycząca otwarcia: W rezultacie wpędzałam się w sytuacje, w których czułam, że muszę się otworzyć; zapomniałam o tym, by się chronić, a nawet nie dostrzegałam niebezpieczeństwa. Doprowadziło mnie to do sytuacji, w których doświadczałam wykorzystywania i przemocy, częściowo dlatego, że ignorowałam sygnały ostrzegawcze, moje obawy i intuicję.

Jak widać w tym śnie, ciało mojej matki jest rozcięte, całkowicie bezbronne wobec ataku i wtargnięcia, zupełnie bezradne. Jest to dla mnie znany schemat, który przypomina mi o tym, jak ważne jest bycie jednocześnie otwartym i chronionym, łączenie tych dwóch cech. Poczucie, że otwieram się na życie i różne doznania, jest piękne, ale muszę to robić świadomie, szanując granice i dbając o siebie. W dalszej części tego rozdziału kwestia przekraczania moich granic zostanie omówiona bardziej szczegółowo. W tym miejscu chcę jedynie podkreślić znaczenie pozwalania sobie na możliwość otwierania się i zamykania w zależności od tego, co najlepiej pasuje do danej sytuacji. Żadna z tych opcji nie jest lepsza od drugiej: liczy się to, bym pozostawała w kontakcie z moim ciałem i jego sygnałami.

Kolejnym aspektem, który chciałbym podkreślić, zagłębiając się w obraz ciała mojej matki, jest to, co nazywam “pasywnością lub brakiem aktywności” – tak jakby ciało było opuszczone. Kiedy staję się tym biernym ciałem, pojawia się coś: chęć odpuszczenia, poddania się, nie robienia niczego. I czuję się otwarta na wszystko, co może się wydarzyć; wprowadza mnie to w przyjemny stan relaksu, odłączenia. Odpuszczam rzeczywistość opartą na konsensusie i porzucam swoją dawną tożsamość, aby wejść w bardziej świadomą rzeczywistość lub esencję. Uważam, że może to być wzorzec, który powinnam w większym stopniu włączyć do swojego życia, aby móc połączyć się z tymi innymi wymiarami.

Ta postać ze snu ukazuje rolę, jaką matka dla mnie odgrywa: przypomina mi, co mogę włączyć do bycia opiekunem samego siebie: kogoś, kto zapewnia ochronę, kto troszczy się…

Jedną z rzeczy, która początkowo mnie zaskoczyła, gdy zagłębiałem się w ten sen, był brak bólu i uczuć. Wydawało się, że moja matka nie cierpiała z powodu pchnięcia nożem, nie próbowała nawet się bronić. Coś podobnego miało miejsce w przypadku postaci ojca, który pozostawał pogrążony we śnie, podczas gdy wszystko się działo – nie bronił nikogo ani nie okazywał żadnych uczuć. Obie te postacie symbolizują dla mnie brak wrażliwości.

Zaskakuje mnie również bierność tej postaci, ale jednocześnie przypomina mi to, że jedną ze strategii przetrwania w sytuacji, gdy jest się ofiarą przemocy, jest niebranie udziału w walce, poddanie się przemocy jako strategia przetrwania.

❖ Złodzieje: z energią, by dążyć do tego, czego pragną, aktywni,
bezpośredni, zimno oraz wolnostojący

Paradygmat Processworku mówi o tym, że dostrzeżenie i zgłębienie najbardziej niepokojącego elementu snu często pozwala nam uzyskać cechę, której potrzebujemy, by poradzić sobie z wyzwaniem, przed którym stoimy.

Postrzegam te postacie jako element drugoplanowy, choć byłyby one jeszcze bardziej drugoplanowe, gdybym uważał je za morderców, ale tak nie jest. Postać złodzieja jest postacią ze snu, ale jest też energią X²⁵, tym bardziej niepokojąca energia.

To właśnie rola agresora, który bierze wszystko, czego zapragnie, nie prosząc o zgodę.

Energię złodziei odnoszę do różnych aspektów mojego życia, w których czułam się ofiarą tej energii – na przykład w związkach, w których druga strona przyjmowała lub zajmowała rolę bardziej oziębłą i zdystansowaną. Jednak rola ta zdecydowanie wyraźniej ujawniła się w doświadczeniach związanych z wykorzystywaniem seksualnym i agresją, gdzie ktoś decydował, co zabrać z mojego ciała i w jaki sposób to zrobić, bez mojej zgody i bez poszanowania moich granic.

Przyglądając się przebiegowi mojego życia i niektórym wydarzeniom, które je naznaczyły, dostrzegłam, jak ważne jest większe włączenie tej bezpośredniej i zdystansowanej energii. Chciałabym świadomie wykorzystywać te cechy, by dbać o siebie i chronić się, ale przede wszystkim chciałabym, by przestały one przejawiać się w zewnętrznych okolicznościach czy postaciach. Cechy takie jak chłód i dystans są ważne, aby wyznaczyć granicę cierpieniu, chronić się przed nadużyciami ze strony krytyków, przed bolesnymi sytuacjami, a nawet wtedy, gdy przywiązuję się do emocji, które mnie przytłaczają. Były w moim życiu chwile, kiedy trudno mi było wcielić się w tę część siebie, która wyznacza jasne granice i łączy się z dystansem. Czuję jednak, że z upływem czasu robię to z większą pewnością siebie i poczuciem sprawczości.

Gdy głębiej analizuję postacie złodziei, nóż wydaje się być kluczowym elementem. Kiedy udaje mi się stać się nożem i poczuć go, łączę się z tym uczuciem przecinania warstw skóry, by dotrzeć głęboko do środka – z kontrolą i precyzją, będąc w pełni obecnym i skupionym. Naprawdę cieszę się wrażeniami płynącymi z różnych tekstur, przez które przecinam; pozwala mi to być obecnym w danej chwili i świadomym wszystkiego, czego dotykam, oraz wszystkiego, co mnie dotyka.

Ta ilustracja skłania mnie również do refleksji nad związkiem między nożem a aktem penetracji w sytuacji przemocy. Kiedy to piszę, ogarnia mnie przerażenie. W przypadku przemocy nie ma żadnej więzi ani uczucia wobec tego, co jest penetrowane. Nóż niesie ze sobą ważną zasadę, która pozwala uniknąć przemocy: bądź w kontakcie i zwracaj uwagę na sygnały oraz reakcje na to, co się dzieje; słuchaj uważnie i bądź świadomy tego, co robisz.

Są to cechy przydatne zarówno w moim życiu osobistym, jak i w pracy facylitatora, która jest ściśle związana z coraz głębszym zagłębianiem się w doświadczenie na granicy. Zagłębianie się i odczuwanie, jak przecinane są kolejne warstwy skóry, oznacza wkraczanie na różne poziomy z pełną świadomością i obecnością.

Ostatnim szczegółem wartym uwagi w kontekście złodziei jest fakt, że szukają oni czegoś wewnątrz mojej matki. Szukają skarbu – małej, lśniącej perły ukrytej w jej ciele.

❖ Perła wewnątrz ciała

Kolejnym powracającym snem, który mam od dzieciństwa, jest ten, w którym byłam ciekawskim ptakiem, pragnącym poznawać i rozumieć. Ptakiem, który wlatywał do domów ludzi, by zobaczyć, jak sobie radzą, jak się ze sobą dogadują i co się tam dzieje. Tak jakby ten ptak był świadkiem tego, co działo się za zamkniętymi drzwiami. Uważam, że to uczucie jest podobne do mojej chęci wniknięcia w umysły ludzi, abym mogła zrozumieć, co i jak czują, i być świadkiem tego, jak przeżywają różne sytuacje. Zakładam, że właśnie stąd czerpię chęć towarzyszenia osobom indywidualnym, rodzinom i grupom w terapii.

Wracając do pierwszego snu, dostrzegam, że poszukiwanie czegoś głęboko ukrytego w ciele jest dla mnie czymś bardzo istotnym i charakteryzuje również moją pracę z klientami indywidualnymi oraz grupami. Staram się im towarzyszyć w odkrywaniu małej perły, ich własnego światła, które kryje się w ich wnętrzu i o którego istnieniu często nawet nie mają pojęcia. Głęboko wierzę, że niezwykle ważne jest pozostawanie w kontakcie ze światłem, perłą lub esencją, która nas definiuje i czyni wyjątkowymi. A dla mnie połączenie z tym wewnętrznym światłem wiąże się ściśle z przyjemnością i bliskością tego, kim naprawdę jestem – bliskością mojej esencji i mojego najgłębszego wnętrza.

Gdy pozwalam sobie na doświadczenie tej perły, odkrywam, że jest to biała perła, która promieniuje ogromnym światłem, ale znajduje się w głębokim i ukrytym miejscu, gdzie jej blask ledwo może się przebić. Kiedy się ujawnia lub zostaje odnaleziona, ma zdolność rozjaśniania otoczenia, a dzięki temu nadaje życiu barwę, a czerń zaczyna przybierać najróżniejsze odcienie. Perła lśni i sprawia, że całe ciało promienieje, a nawet wykracza poza nie. Łączenie się z tym jest częścią mojego życiowego mitu i wiąże się z chwilami, w których czuję, że żyję, że tętnię energią, kiedy życie ma sens i cel, kiedy wiem, że jestem dokładnie tam, gdzie powinnam być, i czuję się spełniona oraz połączona z czymś głębszym.

W pewnym sensie połączenie się z przyjemnością oznacza dla mnie połączenie się z istotą tej perły i w ten sposób przełamanie wspólnie uzgodnionej rzeczywistości. Jest to część mojej pracy, a następnie muszę znaleźć połączenie z innymi wymiarami, aby zyskać więcej przestrzeni dla siebie i szersze doświadczenie.

Staram się przenieść tego rodzaju elementy z moich snów do mojej pracy jako terapeuty oraz do życia osobistego. Energię poszukiwania światła lub wewnętrznej perły, energię noża przecinającego kolejne warstwy. To poszukiwanie głębi kontrastuje z chęcią pozostania na powierzchni, co jest niezadowalające i dalekie od przyjemności. Wszystko postacie pojawiające się w moim śnie są sprzymierzeńcami w moim procesie, a niektóre z nich prowadzą mnie ku bardzo cennym umiejętnościom lub meta-umiejętnościom, które pomogą mi w dążeniu do bardziej swobodnego i świadomego odnoszenia się do przyjemności.

b) Jakie przesłanie przekazuje mi moje ciało?

Processwork bada nasz znany świat i otwiera nas na to, co nieznane, na tajemnicze i niewytłumaczalne elementy, które są ukrytymi zalążkami, stanowiącymi potencjał nowego życia i kreatywności

Amy Mindell, 1995:57

Rozpoczynam tę część od tego cytatu, który inspiruje mnie do zagłębiania się w nieznane aspekty w celu odkrycia zalążków przemiany. Kierując się tą inspiracją, traktuję ciało, w którym mieszkam, oraz jego sygnały jako wielkie źródło wiedzy, mądrości i doświadczenia. Postrzegam je jako zbiornik mojej własnej historii, ale także historii przodków. Uważnie wsłuchuję się w swoje ciało, ponieważ ujawnia ono najabsolutniejszą i najczystszą prawdę. Nie ma żadnych filtrów, ukazuje mityczny wzór i budzi świadomość, łagodząc w ten sposób poczucie porażki lub impasu, które zazwyczaj towarzyszą przewlekłym lub długotrwałym konfliktom.

Jung twierdził, że sny są bramami do nieświadomości. Mindell poszedł jeszcze dalej niż idee Junga, badając, w jaki sposób doświadczenia senne nie pojawiają się wyłącznie w samych snach, i stwierdził, że doświadczenie snu nie ogranicza się wyłącznie do snów, ale że samo śnienie²⁶ Proces ten przebiegał nieustannie, w dzień i w nocy. Odkrył, że to, o czym śnimy w nocy, oraz objawy, które odczuwamy w ciągu dnia, mają tę samą energię, a to z kolei przejawia się w różnych dziedzinach naszego życia.

Aby lepiej to zrozumieć, wybrałem kilka przewlekłych objawów lub doświadczeń, z którymi borykałem się przez lata. Moim zamiarem jest odkrycie przesłań dotyczących przyjemności, jakie sygnały wysyłane przez moje ciało wnoszą do mojego procesu.

❖ Bezsenność

Ten objaw towarzyszy mi odkąd pamiętam. Na szczęście obecnie jest on w moim życiu mniej widoczny i mniej dotkliwy. Dlatego opiszę go w czasie przeszłym.

Nazwałem bezsenność “vampirus insominius vigilantis” (2). Jest to postać ze snu, której cechą charakterystyczną jest stan ciągłej “hiperczujności” (1), szczególnie aktywny w nocy. W rzeczywistości uzgodnionej objawiała się ona tym, że nie pozwalała mi zasnąć i utrzymywała mnie w stanie czujności, sprawiając, że byłam zbyt wyczulona, gdy powinnam spać, lub budząc mnie w środku nocy przy najmniejszym hałasie. Każdy najmniejszy dźwięk lub ruch budził mnie. Miałam wrażenie, że nie mogę odpocząć ani się wyłączyć, ponieważ część mnie zawsze czuwała na wypadek, gdyby coś się wydarzyło. Nie mogłam stracić czujności nawet w miejscach, które wydawały się bezpieczne. Na szczęście, odkąd piszę te słowa i wraz z upływem lat, przestało to być stałym objawem, a pojawia się jedynie w określonych sytuacjach.

W pewnym okresie mojego życia ten stan czujności występował również poza snem. Czasami pojawiał się w ciągu dnia, ale znacznie częściej zdarzał się w nocy, zwłaszcza gdy samotnie spacerowałem nocą po ulicach.

Bałem się, że ktoś mnie śledzi lub że ktoś podejdzie, by mnie skrzywdzić. W takich chwilach pojawiała się w moich snach postać “vampirus insominius vigilantis”, a moje ciało reagowało na to ogromną wrażliwością na otoczenie.

Aby lepiej poznać objawy, otoczyłem te sygnały i pracowałem na różnych poziomach (4). Pozwoliłem, by wyraziła się niepokojąca energia nadmiernej czujności (1), a gdy się wzmocniła, pojawiła się postać ze snu (2) o imieniu “vampirus insominius vigilantis”. Ma oczy dookoła, by wszystko kontrolować. W końcu wniknęłam w samą istotę i pozwoliłam, by wszechświat mną kierował, próbując dostrzec, jaką cechę niesie ze sobą ten objaw. Pojawiło się spojrzenie pełne troski, pełne szacunku, jakby było to meta-spojrzenie, które chroni z daleka. To przypomniało mi lalkę, którą zrobiłam kilka lat temu i którą symbolicznie umieściłam obok łóżka, aby mogła czuwać, gdy śpię.

1

2

3

4

Kolejnym niepokojącym aspektem objawu, który u mnie wystąpił, było poczucie straconego czasu, gdy chciałem zasnąć, a nie mogłem. Kiedy zgłębiłem to bardziej, tworząc szkic (5) tej energii, dostrzegłem w niej cechę braku postępu, braku doprowadzenia czegokolwiek do końca. Gdy zagłębiłem się w to jeszcze bardziej, odkryłem uczucie posiadania mocy wyciągania przedmiotów z ciała lub rzeczy (6), tak jakby były to bolesne kolce, których wyjęcie przynosiło ulgę. Kiedy ucieleśniłem to uczucie, wyobraziłem sobie zdolność wyciągania siebie z bolesnych lub toksycznych sytuacji. Połączenie się z tą mocą było pięknym doświadczeniem i bardzo przydatnym elementem w moim życiu oraz relacjach.

5

6

Wchodząc w to doświadczenie i pozwalając, by poruszyła mnie mroczna energia wszechświata <<Pojawiło się nowe uczucie, którego nigdy wcześniej nie doświadczyłam. Uczucie łączące w sobie rezygnację z kontroli i świadomość, że jestem pod ochroną. Pozwoliłam, by poruszał mną wszechświat, i nie musiałam nic kontrolować; odpuściłam sobie, nie miałam się czemu opierać. Po prostu czułam, dokąd niosą mnie energie; płynny stan bez walki&gt;&gt;

To było naprawdę zaskakujące, że to doświadczenie zrodziło się z bezsenności: było to niezwykle przyjemne przeżycie i kluczowy element mojego stosunku do przyjemności, ponieważ mogłam się całkowicie odprężyć, wiedząc, że mam teraz wewnętrzne poczucie bezpieczeństwa wynikające z troski i opieki.

❖ Napady padaczkowe

Czasami nadal pojawia się jeszcze jeden nawracający objaw, który nazywam “turbulencjami mocy” – powszechnie znany jako padaczka.

Padaczka (z łac. epilepsĭa, a to z greckiego ἐπιληψία, ‘przechwycenie’) to, według Wikipedii, zaburzenie spowodowane zaburzeniem równowagi w aktywności elektrycznej neuronów w pewnej części mózgu. Charakteryzuje się szeregiem zaburzeń neurologicznych, które powodują predyspozycję do nawracających drgawek. Zazwyczaj mają one konsekwencje na poziomie neurobiologicznym, poznawczym i psychologicznym. Zazwyczaj leczenie polega na podawaniu leków przeciwdrgawkowych w celu ustąpienia objawów.

O padaczce pisano już w starożytnym Babilonie. W zależności od kultury przypisywano jej różne znaczenia, interpretacje i sposoby leczenia. W niektórych kręgach uznawano ją za zjawisko boskiego pochodzenia i otaczano czcią; w innych uważano ją za opętanie przez diabła lub wiązano z cyklami księżycowymi. Uważam za istotne podkreślenie etymologii tego słowa: pochodzi ono od greckiego “epilambanein”, co oznacza „zostać zaatakowanym” lub „zostać zaskoczonym”.

Ten objaw lub proces zaskoczył mnie w wieku 17 lat, kiedy to doświadczyłem skrajnego stanu, w którym przeżyłem doświadczenie poza ciałem, z którego powrót zajął mi trochę czasu. Po tym zdarzeniu, a także po podobnym, zacząłem mieć napady padaczkowe. Kiedy po raz pierwszy je doświadczyłem, poddałem się badaniom medycznym i konsultacjom z neurologami, którzy wyjaśnili mi, co się ze mną dzieje. Od czasu postawienia tej diagnozy praktycznie nie odwiedzałem już lekarzy, a powodem tego nie było to, że mnie to nie interesowało ani że nie miałem już napadów, ale fakt, że moje relacje z medycyną alopatyczną nie układały się dobrze.

Za każdym razem, gdy konsultowałem się z lekarzami, zdawałem sobie sprawę, że nie interesowały ich moje sny, moje osobiste doświadczenia ani to, co się ze mną działo, a jedynie to, czy poddaję się leczeniu proponowanemu mi przez medycynę alopatyczną. Dlatego od samego początku i do dziś odmawiam przyjmowania tych leków, mimo że jest to jedyna opcja, jaką mi zaproponowano, przyjmując tym samym na siebie odpowiedzialność za samodzielne radzenie sobie z moimi objawami. Po kilku konfliktach z systemem medycyny alopatycznej i jego stronniczym spojrzeniem na rzeczywistość oraz na moje ciało, w których czułam, że moja własna subiektywność i doświadczenie są lekceważone, zdystansowałam się od niego. Było to bolesne, ale przejście przez to w samotności skłoniło mnie do poszukiwania innych dróg, bardziej zgodnych z moją naturą.

Psychologia zorientowana na proces była moim sprzymierzeńcem na drodze przez napady padaczkowe; pomogła mi uświadomić sobie objawy, ich znaczenie, cel oraz przesłanie, które się za nimi kryło, a także niemal w całości nauczyła mnie, jak towarzyszyć sobie w tym procesie. Ważne było, by wsłuchiwać się w sygnały płynące z mojego ciała, odczuwać je, szanować, nauczyć się w nim funkcjonować i uznawać wartość własnego doświadczenia. Jeśli nauczyłam się czegoś z tego kryzysu, to tego, by być swoją własną opiekunką poprzez rozwijanie “metapozycji” – stanu umysłu, w którym mogę obserwować własne doświadczenia z współczuciem i bez osądzania. W rzeczywistości przyjęcie tej roli opiekunki podczas napadów znacznie zmniejszyło moje cierpienie w obliczu ataków padaczkowych.

Podczas napadów tracę kontrolę nad ruchami ciała, a także zdolność widzenia i mówienia, ale moje zmysły słuchu i propriocepcji nadal działają. W rzeczywistości są one nawet bardziej wyostrzone i wyraźnie wyczuwam, co dzieje się wokół mnie. Kiedy tak się dzieje, nie mogę normalnie komunikować się ze światem zewnętrznym, ale w jednym szczególnym przypadku, gdy towarzyszyła mi osoba bardzo wrażliwa, Udało mi się nawiązać kontakt za pomocą drobnych gestów. To doświadczenie przyniosło mi ogromną ulgę i pomogło mi zadbać o siebie.

Wszystko to wpłynęło na moje rozumienie prac Mindella oraz innych badaczy dotyczących śpiączki i skrajnych stanów świadomości.

Przyglądając się temu obrazowi, który przedstawia wizję mojego “metakomunikatora”²⁷ jak to wygląda z zewnątrz, gdy mam napady padaczkowe. Widzę na nim drgawki i wewnętrzne zawirowania, przez które przechodzę, ale tym, co mnie zaskakuje, jest uczucie uwięzienia w pudełku. Nie przyszło mi to do głowy podczas rysowania, ale zauważyłam to dopiero, gdy przyjrzałam się obrazowi. To niepokojące uczucie, które towarzyszy mi podczas napadów. W moim wnętrzu jest energia, która uderza o ściany mojego ciała, próbując się wydostać w pragnieniu wolności.

Analizując różne objawy, zauważyłam, że kiedy czuję się zablokowana w relacjach z innymi, wchodzę w stan graniczny, a moje ciało natychmiast reaguje odpowiednimi objawami somatycznymi. Objawy te mogą wahać się od uczucia ściskania w gardle, przez które czuję się, jakbym się dusiła i nie mogła się wyrazić, aż po napad padaczkowy, jeśli sytuacja jest poważniejsza.

Padaczka była dla mnie procesem, który ewoluował w miarę jak nabierałam świadomości na jej temat. Im większą świadomość zdobywam, tym mniej bolesne, rzadsze i mniej intensywne są napady. Padaczka to stan zaburzony, który pojawia się na granicy. Podobnie jak inne stany odmienne²⁸ Doświadczyłam tego – jest to stan, w którym czuję się jakby zamrożona na krawędzi, co sprawia, że tracę kontakt z własną mocą i siłą.

Kiedy odmienne stany występują powtarzalnie, działają jak uzależnienie, a doświadczenie tego objawu daje ci coś, czego nie potrafisz wyrazić samodzielnie bez niego. Kiedy zastanawiam się, co daje mi padaczka, zdaję sobie sprawę, że w głębi duszy przesłanie to ma wiele wspólnego z tematem niniejszego artykułu: przyjemnością.

Z drugiej zaś strony – z jej przeciwieństwem: bólem i cierpieniem. Kiedy lepiej poznałem i przyjrzałem się okolicznościom, w których pojawiają się te ataki, dostrzegam, że zdarzają się sytuacje, w których coś całkowicie mnie przytłacza, ponieważ nie umiałem wyznaczyć granic. Moje ciało somatyzuje atak, co prowadzi do utraty kontroli i uwolnienia, a następnie do stanu, w którym przez kilka chwil nie ma walki, nie pozostaje nic innego, jak tylko się poddać. To uczucie, w którym się rozpadam i tracę swoją tożsamość, opuszczając rzeczywistość uzgodnioną.

Stan po ataku, w którym ból na poziomie fizycznym był tak intensywny, że nie pozostawia mi innego wyboru, jak tylko odpocząć, rozpuścić się i odpuścić, stanowi głęboki kontrast w stosunku do systemu przekonań, który naznaczył moje życie. System przekonań oparty na działaniu, walce o przetrwanie, stawianiu czoła bólowi, lękom, traumom i innym trudnościom, w którym życie postrzegano jako pole bitwy, na którym nigdy nie można stracić czujności, ponieważ w każdej chwili można zostać zaatakowanym.

Uczucie odpuszczenia pojawia się w różnych momentach i aspektach mojego życia, a ja często za nim tęsknię. To sygnał, który przypomina mi, dlaczego muszę dotrzeć do istoty rzeczy, odpuścić swoją tożsamość i połączyć się z moim najgłębszym ja. Z tego powodu ważne jest, abym mogła połączyć się z tym doświadczeniem bezboleśnie i bez konieczności przechodzenia przez napady, aby uwolnić zablokowaną energię i wszystko, co wymaga wyrażenia. (Wydaje się, że wciąż wracam do tego samego miejsca).

Ponownie pojawia się motyw ataku – najpierw w moim dziecięcym śnie, uosabianym przez złodziei atakujących ciało mojej matki, następnie w mojej bezsenności, w której odczuwam strach przed atakiem z zewnątrz, a wreszcie w padaczce, gdzie atak wydaje się pochodzić z wnętrza.

❖ Depresja i myśli samobójcze

Wiele przypadków depresji lub pragnień śmierci wiąże się z zagłębianiem się w głąb siebie. Jeśli nie masz wystarczającego dostępu do poziomu esencji, możesz mieć skłonność do depresji, a to może nawet prowadzić do chorób.

Biorąc pod uwagę mój stosunek do śmierci, ciekawą lekturą okazała się książka Castanedy “Podróż do Ixtlanu”, w której wielokrotnie odnajdywałem swoje odzwierciedlenie w jego słowach, dlatego w niniejszym rozdziale przytoczę kilka z nich.

Śmierć była w moim życiu bardzo obecnym “stanem” – w postaci pragnienia, strachu i poszukiwania samej śmierci. Od najmłodszych lat spędzałam długie okresy życia pogrążona w głębokiej depresji i uwięziona w myśli o śmierci, która położyłaby kres tej walce. Czasami cierpienie było tak ogromne i bolesne, że czułam, iż dalsze życie nie ma sensu. Czasami próbowałam zrealizować te pragnienia śmierci, ale wydaje mi się, że strach przed nieznanym i jakaś iskierka nadziei powstrzymały te próby.

Ogarnęła mnie depresja. Czułem się, jakbym znajdował się w szarej chmurze, gdzie życie pozbawione było kolorów, a destrukcyjne myśli wyczerpywały mnie do cna. Ale nawet w tym stanie czułem się swobodnie. Wiązało się to z cierpieniem, ale był to znany mi teren i wydawało mi się, że pozostanie w nim wymaga mniejszego wysiłku niż próba wyjścia i wyruszenia w nieznane.

Dobre samopoczucie to stan, który trzeba pielęgnować, stan, z którym trzeba się zapoznać, aby móc go osiągnąć. Nie wiesz, czym jest dobre samopoczucie, bo nigdy go nie doświadczyłeś. Żeby czuć się nieszczęśliwym, trzeba ciężko pracować. I tak samo trzeba się postarać, żeby czuć się spełnionym i silnym. To głupota! Żart polega na tym, na czym się kładzie nacisk. Albo stajemy się nieszczęśliwi, albo stajemy się silni – nakład pracy jest taki sam.

Castaneda, 2017: XV Nie-działanie

I tak, kiedy już się w tym znajdziesz, nie zdajesz sobie sprawy, ile wysiłku wymaga czucie się źle i ile energii musisz włożyć w postrzeganie wszystkiego w negatywnym świetle, w samokrytykę i tak dalej.

W stanie depresji odczuwa się zmęczenie, wyczerpanie i przygnębienie, ale teraz rozumiem, że w moim przypadku część tego zmęczenia wynikała z tego, że w sobie nosiłam wewnętrzną, bardzo silną krytyczkę i oprawczynię. Relacja ta stała się tak natrętna, że przejęła kontrolę nad moją tożsamością, aż w końcu uwierzyłam, że właśnie na to zasługuję – system przekonań, który skazał mnie na życie, w którym nie mogłam być lepsza, wmawiając mi, że “szczęście czy przyjemność” nie są mi pisane.

Jak mówi Castaneda, ważne jest, by przestać przywiązywać zbytnią wagę do samych siebie, bo w przeciwnym razie tracimy z oczu świat i izolujemy się. Ja straciłem to z oczu częściowo dlatego, że zaślepili mnie moi krytycy i systemy przekonań.

Teraz zależy nam na tym, by pozbyć się arogancji. Dopóki czujesz, że jesteś najważniejszy na świecie, nie potrafisz w pełni docenić otaczającego cię świata. Jesteś jak koń w okularach: widzisz tylko siebie, nie zwracając uwagi na nic innego.

Castaneda, 2017: 49

I, podobnie jak wcześniej w przypadku napadów padaczkowych, po raz kolejny moje doświadczenia z systemem opieki zdrowotnej nie zaspokoiły moich potrzeb związanych z tym procesem. A może jednak zaspokoiły – to zależy od punktu widzenia. Po dwóch latach leczenia lekami przeciwdepresyjnymi na oddziale dziecięcym szpitala osiągnęłam pełnoletność i przeniesiono mnie na oddział dla dorosłych. Tam psycholog, z zaskakującą szczerością i jasnością, powiedziała mi, że skoro przez tyle lat nie byli w stanie mi pomóc, to ona też nie będzie w stanie tego zrobić, i w związku z tym wypisano mnie ze szpitala. W tamtym momencie było to dla mnie silnym ciosem – znaleźć się sam na sam z tym wszystkim. Z czasem jednak zdałam sobie sprawę, że jeśli chcę opuścić to miejsce, ten bolesny stan, mogę to zrobić tylko sama. To było jak bycie mieszczuchem, który musi nauczyć się przetrwać na bezludnej wyspie.

Przeszedłem przez niezliczone terapie i procesy, podążałem wieloma ścieżkami i znalazłem się na krawędzi śmierci… ale głęboko w sobie zawsze było coś – małe światełko, które wierzyło, że uda mi się stamtąd wydostać i przeżyć coś innego. Była to podróż trwająca ponad dekadę, ale warto było ją przejść i walczyć o wyjście z tego ciemnego tunelu, aby móc cieszyć się życiem do dziś.

Pewnego dnia zdałem sobie sprawę, że jeśli chcę być myśliwym godnym własnego szacunku, muszę zmienić swój styl życia. Lubiłem się użalać i dużo płakać. Miałem dobre powody, by czuć się ofiarą. Ale potem ktoś nauczył mnie polować. (Wyjaśnia, że Indianie są traktowani jak psy). I zdałem sobie sprawę, że chcę zmienić swój sposób życia, bo nie warto było tak żyć.

Castaneda, 2017

W jakiś sposób u mnie było tak samo: Miałam powody, by czuć się pokrzywdzoną, ale miałam jeszcze więcej powodów, by zasługiwać na coś innego niż to, co sobie sama zapewniałam. A dzięki uświadomieniu sobie tego procesu nauczyłam się szanować samą siebie i dałam sobie szansę na uwolnienie się od tak wielkiego ucisku.

Oboz buddystyczny skłonił mnie do głębokiej refleksji nad tym, jak rozumiałam śmierć i w co wierzyłam na jej temat. Prawo karmy dręczyło mnie przez wiele dni, ponieważ z perspektywy tej konkretnej linii buddyjskiej postrzeganie śmierci jako drogi do wyzwolenia nie miało sensu. Pomogło mi to jednak rozważyć poszukiwanie spokoju, którego szukałem w chwilach, gdy w przeszłości udręka chciała odebrać mi życie.

Gdy zgłębiałem stan, którego szukałem w tych chwilach kryzysu, kiedy fantazjowałem o samobójstwie, odnalazłem w śmierci stan spokoju i pustki, w którego istocie nie ma nic do zrobienia. Był to stan lekkości, w którym umysł był spokojny, a czas wydawał się rozciągnięty, i gdzie jednocześnie – a to jest najważniejsze – żyłem wyłącznie w chwili obecnej. Było to poczucie oderwania umysłu od ciała.

Z biegiem lat, dzięki perspektywie Processwork, udało mi się aby zrozumieć, że podstawowym wzorcem charakteryzującym depresję lub samobójstwo jest przełamanie rzeczywistości opartej na konsensusie, co pozwala mi uzyskać dostęp do innego doświadczenia samego siebie. Ten wzór pojawia się w moich snach i stanowi część tego, co wnoszę do świata – chodzi o znaczenie zerwania z tą powszechnie przyjętą rzeczywistością, o uwolnienie się od stron i zmagań oraz o poddanie się, aby mogło wyłonić się coś nowego, aby coś mogło się narodzić. Ma to wiele wspólnego z porzuceniem tożsamości, z pozwoleniem, by umarło twoje zwyczajne ja. To otwarcie się na to, co się wyłoni; to wizja szamańska, zgodna z tym, co Castaneda określa jako zatrzymanie świata, by móc spojrzeć poza niego.

Bardzo cenię sobie możliwość pracy z tematem samobójstwa, możliwość wsłuchania się w proces, który się za nim kryje. Samobójstwo to proces, który skrywa poczucie winy i wstydu; jest to coś, o czym nikt nie chce słyszeć ani rozmawiać, ponieważ nas to przeraża. Dla mnie możliwość rozmowy na ten temat i stworzenie przestrzeni do przetworzenia tych doświadczeń pomogły mi nawiązać kontakt z życiem. Samobójstwo maskuje ogromne pragnienie zmiany, przemiany, poszukiwania sensu i wyzwolenia z uwięzionej tożsamości, nawiązania kontaktu z czymś większym i z czymś głębokim w samym sobie. A wszystkie te odkrycia nastąpiły dzięki połączeniu się z esencją i porzuceniu wszystkiego, co znane, dając przestrzeń temu, co rodzi się z nie-działania.

Jestem głęboko przekonany, że Gdybyśmy jako społeczeństwo poświęcali więcej uwagi śmierci i związanym z nią procesom, moglibyśmy nawiązać zdrowszy kontakt z życiem i samym sobą. Śmierć i samobójstwo, traktowane jako tematy tabu, wykluczają ważną część życia i procesy, przez które przechodzimy.

Nawet Platon stwierdził, że śmierć nie jest katastrofalnym końcem, ale raczej punktem zwrotnym prowadzącym do wyższego celu […] Bycie martwym oznacza wszystko oprócz niebytu. Wręcz przeciwnie, śmierć wywyższa, pogłębia i przemienia istotę. Bycie martwym oznacza bycie przytomnym, skupienie się na sobie samym bez ciała, które zaciemnia prawdę, powoduje rozproszenie uwagi lub wprawia w zakłopotanie. Śmierć pogłębia skupienie i internalizację duszy.

Han, 2002: 129

c) Synchroniczności

Ważne jest, aby brać pod uwagę wydarzenia, które nas spotykają, ponieważ one również zawierają informacje o tym procesie. Na początku tego tekstu wymieniłem dwa ważne wydarzenia, które miały miejsce w zeszłym roku, kiedy rozpoczynałem ten projekt, i do których teraz powracam, aby powiązać je z moim mitem życiowym.

Na początku wspomniałem, że złamałem kość, co na jakiś czas unieruchomiło mnie. Z szamańskiej perspektywy powiedzielibyśmy, że coś przyszło i unieruchomiło mnie, coś mnie powstrzymało. Ale to doprowadziło mnie do przekroczenia wielkiej granicy – wejścia na salę operacyjną. Po raz pierwszy w życiu miałam się całkowicie poddać, tracąc kontrolę, miałam zostać znieczulona i mogłam przyjąć tę rolę, której brakuje w bezsenności – rolę odłączenia się, rezygnacji z kontroli i nadmiernej czujności. Potrzeba ponownego tańca była znacznie większa niż strach przed zabiegiem – bez ruchu czułam, że coś we mnie umiera, a nie mogłam na to pozwolić.

Nie tylko poddałem się roli osoby odłączonej, ale także, przyjmując na siebie siłę, która uderzyła w moje ciało i rzuciła mnie na ziemię podczas wypadku, przejąłem inicjatywę, by zmienić swój sposób życia – by żyć inaczej. W pewnym sensie przejęłam stery, inicjatywę, zamiast pozostawać w roli ofiary opanowanej przez depresję. Ciekawe było to, że tym razem nie uciekałam od tego, co mnie spotkało. Świadomie przyjęłam ból, smutek i brak autonomii nad własnym ciałem, wsłuchałam się w jego przesłania i przeżywałam to, akceptując wszystko tak, jak się pojawiało – nie czerpiąc z tego radości, ale też nie pomijając tego, co było. Nawiązanie tej nowej relacji, polegającej na przejęciu inicjatywy w obieraniu nowej drogi i w odniesieniu do tego, co się wydarzyło, było czymś ważnym i decydującym w moim procesie.

Kiedy cierpisz na depresję, wszystko dzieje się głównie w głowie i w myślach. Tym razem jednak towarzyszyło mi dodatkowe doznanie fizyczne – po raz pierwszy nie byłem w stanie się ruszyć.

Dla mnie ważne jest, by ponownie wspomnieć o drugim wydarzeniu (od którego rozpoczęła się ta podróż) – trzęsieniu ziemi, które wstrząsnęło moim ciałem i moim życiem, aby głęboko połączyć mnie z moją istotą i z darem życia. Śmierć po raz kolejny pojawiła się jako przewodnik po życiu. A dzięki połączeniu się z mroczną energią wszechświata, tą wielką niewiadomą, ponownie przejęłam inicjatywę, by żyć świadomie i w poszukiwaniu spełnienia.

Tego dnia skupiłem się na więzi łączącej mnie ze śmiercią, aby wyjaśnić sobie i przypomnieć sobie o nowym sposobie bycia w życiu, który nie mógł już dłużej czekać.

Uważaj, że nie masz czasu, i działaj zgodnie z tym przekonaniem. Niech każde twoje działanie będzie twoją ostatnią bitwą na ziemi. Nie ma czasu na nieśmiałość. Nieśmiałość sprawia, że trzymasz się rzeczy, które istnieją tylko w twoich myślach. Nieśmiałość uniemożliwia nam analizowanie i wykorzystywanie naszego szczęścia jako mężczyzn.

Castaneda, 2017

Miałem zamiar podróżować dla przyjemności, ale świat zaplanował dla mnie coś znacznie większego. I, co zaskakujące, właśnie dzięki jednemu z najbardziej bolesnych wydarzeń w moim życiu cała ta podróż nabrała dziś sensu. I właśnie dzięki temu wydarzeniu, które wydawało się być najdalej od przyjemności, udało mi się doświadczyć jednej z najgłębszych przyjemności, jakie kiedykolwiek odczułem.

Stało się to w dwóch momentach. Jednym z nich była chwila, w której w bardzo głęboki sposób poddałem się naturze, pogodziłem się z tym, że nie jestem w stanie nic zrobić, i oddałem swoje życie temu, co musi się wydarzyć. To bardzo głębokie odczucie, podobne do tego, które towarzyszyło mi podczas ataków padaczki, ale, co zaskakujące, tym razem atak nie wystąpił w moim ciele. Wydawało się, że to ziemia miała atak padaczki, ale moje ciało, z wciąż nieznanego powodu i pomimo trwającego wiele godzin drżenia, nie doszło do drgawek.

Tym razem akt odpuszczenia miał miejsce w innym wymiarze – jako poziom połączenia z duchowością, gdzie spokój i pewnego rodzaju światło ogarnęły moją istotę i powiedziały mi, że wszystko będzie dobrze i że nadszedł czas, by powierzyć swoje życie w ręce natury lub wszechświata. Była to chwila, którą mogłem uznać za przyjemną, związaną z czymś większym, polegającą na rezygnacji z kontroli i oddaniu się życiu.

Kolejnym ważnym momentem związanym z radością tego dnia było pożegnanie się z ludźmi, których kochałem w swoim życiu. Pożegnanie się z nimi, możliwość swobodnego wyrażania siebie bez żadnych filtrów, z czystej, absolutnej miłości, w której nie było już żadnej polaryzacji, gdzie nie było już miejsca na cały ból przeszłości i wszelkie możliwe rany. Pożegnałem się z rodzicami, dziękując im za moje życie i prosząc o przebaczenie za ból, jaki im w pewnych momentach sprawiłem. I bez strachu powiedziałem im, że ich kocham. To samo zrobiłem z moim bratem. A więź z nimi wszystkimi wynikała z miłości, jakiej wcześniej nie znaliśmy, z miejsca wielkiego piękna. Wszyscy wiedzieliśmy, że być może były to nasze ostatnie wspólne słowa, ale czekał na nas rodzaj niewytłumaczalnego spokoju.

Tej nocy zrozumiałem, że przyjemność to coś zupełnie innego; że słowo „znaczący” nabrało nowego znaczenia. Zrozumiałem, że przyjemność miała nowe oblicza, że mogła przybierać różne formy i że mogła pochodzić z najmniej oczekiwanych źródeł. Jeśli jednak było coś, z czego wielokrotnie zdawałem sobie sprawę, to fakt, że sama przyjemność jest czymś, co pojawia się i znika, że nie możemy próbować jej kontrolować ani narzucać. Że nie należy ona do nas jako istot, ale zaskakuje nas zawsze wtedy, gdy natura tak postanowi.

Po raz kolejny, śmierć obdarzyła mnie mądrością, która połączyła mnie z życiem. Wydaje się, że czasami wzorzec powtarza się, zanim uda się go zrozumieć, i pojawia się w różnych kanałach, próbując dotrzeć do świadomości. Zgodnie z prawem zachowania informacji, informacja nie może zostać utracona ani zniszczona, więc system będzie wysyłał sygnały w kółko, aż do momentu, gdy ulegnie zmianie. Tym razem informacja dotarła na bardzo głęboki poziom, dzięki czemu mogła nastąpić ważna przemiana. Od tamtej pory nie można było już postrzegać życia z tej samej perspektywy; nabrało ono nowych barw, których nigdy wcześniej nie dostrzegałem, a także nieznanych mi dotąd możliwości świadomego doświadczania.

7. Kolejny przystanek: uciskani w społeczności, przemoc

Milczenie na temat traumy prowadzi również do śmierci: śmierci duszy. Milczenie pogłębia izolację związaną z traumą²⁹

Bessel van der Kolk

W miarę postępów w pracy nad moją rozprawą pojawiły się nowe aspekty – takie, których początkowo postanowiłem nie uwzględniać, ale których nie mogłem pominąć ze względu na ich oczywisty związek z tematem. Wykorzystywanie seksualne jest jednym z tych “aspektów” i dzisiaj, u kresu tej podróży, zdaję sobie sprawę, że właśnie jak bardzo zdefiniowanie i ograniczenie pojęcia „nadużycia” wpłynęło na sposób, w jaki doświadczałam przyjemności.

Zanim przejdę dalej, czuję potrzebę oddania hołdu niezliczonym głosom z przeszłości i teraźniejszości, które zostały uciszone. Ten rozdział dedykuję kobietom z całego świata, pokoleniom za pokoleniami, którym represje wbiły się głęboko w komórki; córkom, matkom, babciom i prababciom, które cierpiały konsekwencje systemu patriarchalnego, który musi kontrolować ciało kobiety, jakby było potężną bronią.

Ogień, który płonie w społecznym, psychologicznym i duchowym wymiarze ludzkości, może zniszczyć świat. Ale może też przekształcić konflikty w budowanie silniejszej społeczności. To zależy od nas – możemy uniknąć konfliktu albo wkroczyć w sam ogień i spróbować zapobiec powtórzeniu się najbardziej bolesnych błędów w historii świata.

Mindell, 2015: 18

Dzisiaj “siadam w ogniu”, by porozmawiać o przemocy, a konkretnie o przemocy seksualnej i wszystkich zjawiskach, które ją otaczają. Przemoc seksualna, której doświadczyłam, była jednym z najbardziej bolesnych przeżyć w moim życiu i tym, które najsilniej naznaczyło jego historię. Dzisiaj przerywam milczenie i dzielę się swoją historią o wykorzystywaniu, aby w jakiś sposób oddać ją społeczności. Po długim okresie pracy nad tym na poziomie osobistym, Przekazuję tę sprawę społeczności, w której to się wydarzyło, a zatem to ona powinna wziąć za to odpowiedzialność.

Żyjemy w społeczeństwie, w którym co czwarta kobieta doświadczyła w pewnym momencie swojego życia przemocy seksualnej, co oznacza również, że istnieje duża liczba sprawców. Jednak społeczeństwo, które pozwala na takie sytuacje, nie tylko nie karze sprawców, ale także zaprzecza istnieniu tego zjawiska, umniejszając w ten sposób wyrządzone przez nie szkody. Prawie 70% ujawnionych przypadków wykorzystywania nie pociągnęło za sobą żadnych konsekwencji – ani na płaszczyźnie prawnej, ani w ramach rodziny, ani w strukturach społecznych. Wydaje się, że głos, który jest świadkiem przemocy i powinien wziąć za nią odpowiedzialność, zostaje uciszony, głos, który możemy uznać za “rolę ducha”³⁰” w ramach patriarchalnych przekonań.

Jeszcze do niedawna o przemocy się nie mówiło; dopiero w ostatniej dekadzie zaczęto ją nazywać po imieniu i stała się ona tematem publicznym. Nasza kultura wciąż skłania nas do ukrywania tego zjawiska. Istnieje wiele cierpienie, ból, wstyd i poczucie winy kryjące się za historiami o przemocy, ale doświadczenia te przeżywa się w milczeniu, a tym bardziej głęboki wpływ, jaki wywierają one na nasze życie.

a) Moja historia: powrót do zdrowia i uzdrowienie po doświadczeniu przemocy

Od najmłodszych lat przemoc była częścią mojego życia, do tego stopnia, że przez wiele lat wierzyłam, iż to moje przeznaczenie. Czułam, jakby coś planowało moje życie, jakby jakaś potężna istota decydowała za mnie o moim losie, raz po raz stawiając mnie w tych samych sytuacjach. One po prostu się powtarzały, a ja nie potrafiłam zrozumieć, dlaczego. Zdesperowana i zdezorientowana próbowałam znaleźć wyjaśnienia i ustalić, kto ponosi odpowiedzialność za to, co się działo. Zadawałam sobie pytanie, co robię, że spotyka mnie to wszystko – była to nieustanna walka z poczuciem winy, zagubieniem i pragnieniem zrozumienia, dlaczego to się wciąż powtarza.

Szukałam pomocy w najróżniejszych formach terapii, próbując uwolnić się od znaku wytatuowanego na moim ciele, który zdawał się przyciągać mnie do sytuacji, w których dochodziło do przemocy. Czasami miałam wrażenie, jakby mężczyźni odczytywali z mojego ciała zgodę na powtarzanie przemocy wobec niego. Brzmi to szalenie, nawet gdy sama czytam te słowa, ale tak właśnie się czułam.

Pamiętam jedno szczególnie ważne wydarzenie związane z moimi próbami zrozumienia sygnałów, które być może wysyłałem.

Kiedy pewne problemy i doświadczenia powtarzają się wielokrotnie, dają nam one nieustanne okazje do zgłębienia kluczowych kwestii. Za każdym razem wnoszą one nowe doświadczenia, znaczenie i wgląd. […] Jednak za każdym razem, gdy się pojawiają, niosą ze sobą potencjał osobistej przemiany i rozwoju. Podobnie jak w opowieściach mitycznych, smok się nie zmienia, ale bohater – tak.

Diamond&Spark 2004: 149

Niestety, tym razem nie był to ostatni przypadek. Nieprawidłowości powtórzyły się jakiś czas później, jakby system chciał mi jeszcze bardziej uświadomić pewną rzecz. Jednak to doświadczenie przyniosło coś ważnego: postanowiłam zgłosić ten incydent. Dla mnie zgłoszenie oznaczało zwrócenie się do społeczeństwa i szukanie jego wsparcia. Niestety, zetknęłam się z rzeczywistością, której nigdy bym się nie spodziewała. Zastałam system, który obwiniał mnie i wskazywał na mnie palcem. Zamiast zapewnić mi ochronę, wysłuchać mojego bólu oraz zmierzyć się z nadużyciem i sprawcą (który był już zarejestrowany jako recydywista), system ten sprzyjał ponownemu wiktymizowaniu. Chociaż ból i poczucie bezsilności związane z tym, co się wydarzyło, były ogromne, było w tym coś ważnego: nie pozostałam w tej ciszy, zamiast tego Wprowadziłem to z powrotem do systemu. Wcześniej, gdy padłam ofiarą przemocy, milczałam, chowając to doświadczenie głęboko w sobie, nie będąc w stanie na nie zareagować. Tym razem jednak przestałam skupiać się na sobie i zaczęłam wskazywać palcem na innych.

Kilka lat później – co ciekawe, podczas kolejnej podróży – pamiętam sytuację, która nadała mojej historii nowy i znaczący obrót.

Ta sama cecha – dążenie do tego, czego się pragnie, z determinacją i dystansem – była również obecna w moim “marzeniu z dzieciństwa”. W tamtym przypadku to złodzieje czerpali z tej energii, szukając czegoś w ciele mojej matki.

Od wielu lat zajmuję się tym tematem, zgłębiając jego różne aspekty. Udało mi się opowiedzieć o tych wydarzeniach, pozostawiając miejsce na ból, gniew, wściekłość i inne uczucia. Prowadziłem dialog z moimi krytykami i systemami przekonań. Pracowałem nad ciałem, aby je odblokować i wyrazić ból. Pracowałem też nad konsekwencjami w teraźniejszości. Jednak czymś fundamentalnym była możliwość stopniowej pracy nad różnymi rolami i zgłębiania energii, które się w nich kryją.

Menken (2013) wspomina o 4 role, które występują w każdej historii społecznej: ofiara, oprawca, obserwator i pośrednik. W przypadku wykorzystywania seksualnego występują dwie pierwsze role; czasami może pojawić się również rola obserwatora. Nie wyobrażam sobie roli pośrednika w tego rodzaju wykorzystywaniu, poza ewentualnymi działaniami następczymi po tych wydarzeniach.

W Processworku nie mamy ścisłej definicji tego, czym jest rola facylitatora. Ogólnie rzecz biorąc, facylitator to osoba, która wskazuje i nadaje kontekst temu, co się dzieje, towarzyszy różnym stronom, pomagając im pracować nad różnicami lub konfliktami, ułatwia wysłuchanie różnych głosów i uczuć itp. Jest to postać, której w mojej historii oczywiście brakowało, z wyjątkiem wsparcia podczas pracy nad traumą. Jednak to właśnie dzięki rozpoczęciu tej podróży mój wewnętrzny moderator znalazł swoje miejsce, dzięki czemu może zajmować się biegunowościami i je moderować, a tym samym nauczyć się wyciągać z tego, co się wydarzyło, pożyteczne wnioski. Aby to osiągnąć, niezwykle ważne było potrafienie przyjąć różne strony bez osądzania, z otwartym umysłem początkującego, z ciekawością, współczuciem… oraz wszystkimi tymi elementami, które zostały zapakowane do walizki na początku tej podróży.

W trakcie tego procesu uzdrawiania przechodziłam przez różne role, które kiedyś nazywałam – niektóre były mi bardziej znane i bardziej do nich przywykłam niż inne. Przez lata nieświadomie utożsamiałam się (a nawet nadmiernie utożsamiałam się) z rolą ofiary. Włożyłam sukienkę ofiary i jako taka reagowałam na wiele sytuacji, w których dochodziło do relacji władzy. A kiedy ją zdejmowałam, nie wiedziałam, jak założyć inne ubrania. Znałam tę rolę i dobrze mi w niej było – wydawała się uszyta na miarę i czułam się w niej swobodnie. Kluczem do zmiany tej sytuacji było uświadomienie sobie, kto w danej chwili reaguje. A także zwrócenie uwagi na momenty, w których ponownie zakładałam tę samą sukienkę. I zaufanie, że inne ubrania i inne stroje również mogą dopasować się do mojego ciała, pomagając stworzyć nową tożsamość.

Choćbyś jak bardzo lubił użalać się nad sobą, musisz to zmienić. To nie pasuje do życia wojownika.

Castaneda, 1972: 161

Z punktu widzenia Processworku powiedzielibyśmy, że w moim procesie pierwotnym również dało się dostrzec pewną ostrość. Miałem pewne opory przed świadomym utożsamianiem się z rolą ofiary w tej sytuacji, z perspektywy osoby, która padła ofiarą przemocy. Dlatego przekroczenie tej granicy i przyjęcie tej roli z większą świadomością stanowiło ważną część procesu pracy nad przemocą z przeszłości. Wysłuchanie strony, która jest ofiarą, i nadanie jej należnego miejsca. A także umiejętność rozpoznania przemocy jako przemocy, ponieważ wcześniej miałam tendencję do bagatelizowania tego, co się wydarzyło, a przede wszystkim do obwiniania się za to. Nawet podczas pisania tego tekstu w niektórych momentach pojawiało się poczucie winy, nie pozwalając mi uznać, że mam prawo mówić o przemocy.

Wczucie się w rolę sprawcy przemocy lub osoby stosującej przemoc również nie było łatwe. Wymagało to czasu, zwłaszcza aby wyjść poza sceny przemocy i spojrzeć na siebie jako na sprawcę. Łatwiej jednak było mi wczuć się w tę rolę z perspektywy mojego wewnętrznego krytyka. Trudność w postrzeganiu siebie jako sprawcy przemocy wydaje się być procesem podobnym do tego, który zachodzi w społeczeństwie lub kulturze, które w pewien sposób nie chcą pogodzić się z okrucieństwem rzeczywistości.

Zaprzeczamy temu, że jako ludzie mamy zdolność do wykorzystywania i znęcania się nad naszymi dziećmi i kobietami w celu utrwalenia patriarchalnego porządku, w którym żyjemy. Kiedy tak zaprzeczamy, pomijamy fakty i poddajemy się emocjom, które nas kształtują

Darder, 2018: 42

Jednak w swoim życiu pełniłem rolę agresora. Na mniejszą skalę niż to, co sam przeżyłem w wyniku znęcania się, którego doświadczyłem, ale o tej samej istocie. Ja również nie umiałem zająć się skutkami, jakie to czasami wywoływało, zaślepiony władzą i lekceważący granice drugiej strony. To coś ludzkiego, ale nie do zaakceptowania. Zarówno jako jednostki, jak i jako społeczeństwo mamy przed sobą wiele pracy, aby zwiększyć świadomość dotyczącą sposobu, w jaki korzystamy z władzy.

Pracując nad postacią napastnika, agresora lub osoby stosującej przemoc z zewnątrz, udało mi się nawiązać kontakt z moją zdolnością do samoobrony, z moją siłą i moją mocą, dzięki mojej zdolności do wyznaczania granic i odnajdywania własnej wolności.

To też było interesujące pełnić rolę obserwatora jako osoby, która z zewnątrz jest świadkiem tego, co się dzieje. Odkryłem, że jest to postać, o której muszę pamiętać i której muszę poświęcić więcej przestrzeni oraz nadać jej większą istotność. Jest jak oko, które obserwuje, a kiedy ją zgłębiam, zapewnia mi emocjonalny i fizyczny dystans, zachowując intensywność i pozwalając mi gromadzić informacje z otoczenia. Postać ta okazała się podobna do obrazu, który wyłonił się z procesu bezsenności, który określiłem jako ochronne meta-spojrzenie (strona 38: Ilustracja 3)

Umiejętność pełnienia każdej z tych różnych ról i zobaczyć, jaką część siebie ujawniam w różnych sytuacjach mojego codziennego życia Były to ważne kroki na drodze do uzdrowienia i do większej płynności w postrzeganiu mojej przeszłości i teraźniejszości, zarówno w relacjach, jak i w świecie. To z kolei sprawiło, że doświadczenia i uczucia związane z marginalizacją stały się mniej polaryzujące. Zaczęłam zwracać większą uwagę na to, co dzieje się w moim życiu, dzięki czemu dostrzegam w konsekwencji mniej przemocy ze strony otoczenia.

W tym procesie radzenia sobie z traumą i opisywania jej, Kluczowe znaczenie miało zaakceptowanie siebie na poszczególnych etapach, zarówno w odniesieniu do sprawcy, jak i samych nadużyć. Aby móc pracować nad energią sprawcy, musiałam najpierw stać się ofiarą. Stać się ofiarą i zająć się swoją stroną oraz swoim bólem, by następnie móc przejść na drugą stronę i jej wysłuchać. Jednocześnie musiałam zaakceptować, że nie był to proces liniowy – często na nowo przeżywałam doznania i uczucia, które uważałam za już przezwyciężone, a które wymagały ponownej uwagi. Był to przepływ między fazami, a ja z kolei mogłam obserwować, jak łatwiej dawałam się wciągnąć w niektóre z nich niż w inne.

Dopiero gdy pozwoliłem sobie okazać gniew, udało mi się przejść przez własne rany i frustracje – zarówno obecne, jak i przeszłe – i zdałem sobie sprawę, że tak naprawdę nikt nie jest winny i że każdy musi się obudzić, tak samo jak wszyscy inni.

Mindell, 1995: 57

Praca z traumą na poziomie osobistym ma zasadnicze znaczenie, ale konieczna jest również praca na poziomie relacji międzyludzkich i na poziomie społecznym. Ważne jest, aby umieć działać na różnych płaszczyznach, aby doprowadzić do przemiany ludzkości.

Miałem dwa doświadczenia związane z uzdrowieniem w moim procesie na poziomie relacji i świata. Z jednej strony było to rozmowa z osobą, która określiła się jako sprawca. Dzięki temu udało mi się zakończyć tę interakcję co nigdy wcześniej się nie zdarzyło, aby później wyjść poza rolę ofiary i stać się osobą, która przetrwała. Udało mi się porozumieć, zostać wysłuchaną i uznaną przez osobę, która pełniła rolę sprawcy i która zaakceptowała ból, jaki spowodowała. Drugi moment dotyczył relacji ze światem – miało to miejsce podczas wydarzenia w ramach Processwork, gdzie przeprowadziliśmy proces grupowy dotyczący wykorzystywania seksualnego. Uzdrawiające było to, że mogłam aby publicznie, w bezpiecznym otoczeniu, uznać się za ofiarę, a później – za osobę, która przetrwała. Ujawnienie światu tej bolesnej tajemnicy a dla społeczności było to wyzwalające. Rana, która powstała w społeczeństwie, powróciła do niego, dzięki czemu jako społeczeństwo wszyscy wzięliśmy na siebie część odpowiedzialności.

Oprócz wspomnianych już ról w kontekście wykorzystywania seksualnego pojawia się wiele innych. Jedną z nich, którą sama przybrałam i nad którą się zastanawiałam, była rola opiekuna lub osoby zapewniającej ochronę. Rola ta była nieobecna w moim doświadczeniu – zarówno na zewnątrz, jak i wewnątrz mnie. W moim procesie nie było nikogo, kto by się mną opiekował lub chciał dostrzec tę ranę. Chciałam tylko, żeby się zagoiła i zniknęła, żeby została wymazana z mojego ciała. Jednak wykorzystywanie odradza się, gdy zapominam o swoim ciele, gdy się od niego odłączam, ponieważ kryje ono w sobie zbyt wiele bólu. Ważnym zadaniem było dostrzeżenie, jak rola “obrońcy” urzeczywistnia się w danej chwili.

Nikt nie chce pamiętać traumatycznych przeżyć. Pod tym względem nasze społeczeństwo nie różni się od samych ofiar. Wszyscy pragniemy żyć w bezpiecznym, łatwym do ogarnięcia i przewidywalnym świecie, a ofiary przypominają nam, że nie zawsze tak jest

Van der Kolk, 2015: 221

Ten cytat Van der Kolka przypomina mi teorię holograficzną. Zgodnie z tą teorią, To, co obserwujemy w społeczności, jest lustrzanym odbiciem tego, czego doświadczamy w życiu prywatnym, i na odwrót. Moja wiara w tę teorię sprawiła, że zapragnąłem pracować nad różnymi rolami obecnymi we mnie: są to osoby, które również żyją w świecie zewnętrznym i z którymi będę musiał wchodzić w interakcje oraz negocjować.

Każda relacja, interakcja i doświadczenie to nowa okazja, by dowiedzieć się czegoś o granicach i szacunku do samego siebie. Są to etapy tej mitycznej podróży. I właśnie w nich dostrzegam teraz poczucie porażki, moment, w którym historia się powtórzyła, jako kolejny krok w kierunku uwolnienia się od blizny, która, jak mi się wydawało, naznaczy mnie na całe życie. Być może nigdy nie uda mi się wymazać tego śladu z mojego ciała, ale wiem, że zamieni się on w rodzaj tatuażu, który będzie mi przypominał, jak ważne jest dbanie o moją istotę, moje ciało i moją duszę.

Kiedy dasz się porwać tej pracy i pozwolisz, by cię rozdzierała, może wydarzyć się coś niezwykłego. Zaczynasz zdawać sobie sprawę, że wszystkie niemożliwe sytuacje są również twoimi wielkimi nauczycielami

Mindell, 1995: 58

Mimo że wciąż noszę w sobie wiele ran i symbolicznych urazów, dziś potrafię o tym mówić i czuję, że to, przez co przeszłam, ukształtowało mnie jako osobę. Oczywiście nie wybrałabym tego, co przeżyłam – to nie do pomyślenia. Jednak czerpię z tego naukę, traktuję te doświadczenia jako lekcje i dostrzegam ogromną potrzebę troski o siebie oraz samodyscypliny. Nadal zdarzają się sytuacje, które – mimo że nabrałam dystansu i patrzę na ten proces całościowo – trudno mi w pełni zaakceptować bez poczucia, że serce mi pęka.

Czasami wykonywanie całej tej pracy i pisanie o traumie powodowało, że czułam się wewnętrznie rozbita. Musiałam zwiększyć swoją świadomość i powrócić do swojego wewnętrznego centrum. Zdecydowałam się przejść przez ból związany z tym doświadczeniem, aby móc zintegrować to, co przeżyłam, nawiązać kontakt z całą swoją istotą i ją zaakceptować. I ja mam to samo marzenie dla świata: aby pewnego dnia jako społeczeństwo byliśmy w stanie zaakceptować i wziąć na siebie odpowiedzialność za to, co wytwarzamy, co lepiej odzwierciedla to, kim naprawdę jesteśmy. Marzę o tym, by wybudzić się z tej zbiorowej hipnozy, w której żyjemy.

Zamykając ten rozdział, zadałam sobie pytanie: “Czym dla mnie jest doświadczenie wykorzystywania seksualnego?”. I dotarłam do uczucia, które od dawna ogarniało moje ciało: uczucia pustki w ciele, jakby usunięto mi każdy organ. Pisząc to, uświadamiam sobie, że jest to reakcja lub uczucie, które towarzyszyło mi po doświadczeniu wykorzystywania. A akt wykorzystywania seksualnego polega na sprawowaniu władzy nad obcym ciałem i braniu tego, czego się pragnie. Na doprowadzeniu tego do końca, bez zastanawiania się nad czymkolwiek poza własnymi potrzebami i pragnieniami.

Gdybym miał znaleźć w tym doświadczeniu przemocy magiczny klucz, który pozwoliłby mi się z niego wyleczyć, byłaby to moja zdolność do dalszego działania z pełnym zaangażowaniem, oraz aby wykorzystać swoją zdolność do wsłuchiwania się w swoje potrzeby i pragnienia z troską, miłością i poczuciem własnej wartości.

b) Odcisk na ciele

Wykorzystywanie seksualne pociąga za sobą konsekwencje emocjonalne. W moim przypadku skutkowało to bólem, gniewem, potrzebą kontroli, poczuciem winy, nieufnością, odrazą do własnego ciała, odrzuceniem seksualności lub postaci męskiej, lękami… Wiele z tych emocji utrzymuje się przez lata, mimo że doświadczenia związane z wykorzystywaniem należą już do przeszłości. Podobnie jak emocje, również wszystkie fizyczne doświadczenia i odczucia zostają zapisane w pamięci ciała.

A my próbujemy wymazać, zapomnieć, odsunąć na bok… próbując przezwyciężyć nieznośny fizyczny ból naszych emocji.

Robimy wszystko, co w naszej mocy, by pozbyć się tych okropnych odczuć – czy to desperacko przywiązując się do innej osoby, czy to uodporniając się na narkotyki lub alkohol, czy też przykładając nóż do skóry, by zastąpić przytłaczające emocje konkretnymi doznaniami

Darder, 2019: 235

Od lat krytykowałem swój sposób życia, naznaczony intensywnością. Była to krytyka wewnętrzna, ale komentowała ją również część mojego otoczenia, co potęgowało poczucie winy. Często miałam wrażenie, że jestem jakby martwa, jeśli nie działy się rzeczy wywołujące silne emocje. Jednak tej emocjonalnej intensywności towarzyszyła intensywność fizyczna – moje ciało krzyczało z bólu, cierpiąc z powodu napadów padaczki, silnych bólów głowy, udręki…

Istnieją badania wskazujące, że zarówno przemoc, jak i złe traktowanie pozostawiają chemiczny ślad w mózgu, co znajduje odzwierciedlenie w modyfikacji genów – modyfikacji, która prowadzi do większej wrażliwości na stres związany z samym życiem, pozostawiając osobę bezbronną wobec depresji i impulsywności z powodu niskiego stężenia serotoniny, a co za tym idzie – zwiększają jej podatność na samobójstwo. (Darder, 2018: 208, parafraza)

Dla mnie ważne było uświadomienie sobie, że na poziomie mózgu istnieją rzeczywiste przyczyny neurologiczne, dla których osoby, które doświadczyły wielu trudnych sytuacji, są bardziej skłonne do podejmowania zachowań wysokiego ryzyka.

Wiele osób, które doświadczyły traumy, wydaje się poszukiwać przeżyć, które większości z nas budziłyby odrazę. Pacjenci często skarżą się też na poczucie pustki i nudy, gdy nie są rozgniewani, nie znajdują się pod presją ani nie wykonują niebezpiecznych czynności

Van der Kolk, 2015: 34

Zapoznanie się z informacjami na temat skutków przemocy – na poziomie fizycznym, emocjonalnym i relacyjnym – u innych osób oraz utożsamianie się z ich słowami było intensywnym procesem, bolesnym, ale i wyzwalającym. W głębi duszy czułam, że moje przewlekłe objawy są z tym związane, ale przeczytanie o tym w słowach innych osób było dla mnie ciosem fizycznym. Z jednej strony odczuwałam głęboki smutek, widząc, jakim ciężarem są nadużycia. Z drugiej jednak strony zrozumienie historii, symptomatologii i sposobu życia uspokoiło mnie i pozbawiło mnie osądzania. Niezależnie od tego, Zrozumienie prowadzi do powstania w świecie innej istoty – mniej agresywnej i bardziej przyjaznej. Opisanie tego doświadczenia pomaga się zrelaksować.

Trauma powoduje zablokowanie i dysocjację u danej osoby. Te nadużycia sprawiły, że zaczęłam żyć w oderwaniu od własnego ciała, na które zwracałem uwagę tylko wtedy, gdy sprawiało mi ból lub gdy wchodziłem w odmienne stany świadomości. Stałem się niewolnikiem własnego umysłu, nieustannie reagując na jego oczekiwania. Nie wsłuchiwałem się w sygnały, które wysyłało mi ciało, by połączyć się z moją prawdą. Dlatego to była wspaniała okazja, by móc aby powrócić do wrażeń i odczuć, ponownie połączyć się z moją naturą, potwierdzić słuszność mojej intuicji oraz nauczyć się kochać swoje ciało i samą siebie.

Przemoc zostaje zakorzeniona w ciele, a aby móc to wszystko znieść, blokujemy ją, unikając uczuć – zarówno tych negatywnych, jak i tych najbardziej pozytywnych. Oznacza to, że blokujemy każde uczucie przyjemności.

Jeśli wrócimy do mojego “Marzenia z dzieciństwa”, zauważymy, że postać cierpiąca była uosabiana przez dziewczynkę, która żyła w strachu. Kontrastuje to z postacią matki, która – mimo że była otwarta i „atakowana” – wydawała się nie mieć związku z bólem. W tych dwóch postaciach można dostrzec polaryzację pod względem wrażliwości. Ta dwoistość między wrażliwością a niewrażliwością stanowiła bardzo wyraźną dynamikę W moich doświadczeniach związanych z przemocą: aby przetrwać ból emocjonalny i fizyczny, nauczyłam się znieczulać swoje uczucia i „opuszczać swoje ciało”, by uniknąć cierpienia.

Przez wiele lat sama myśl o nawiązaniu relacji seksualnej budziła we mnie strach. Z jednej strony społeczeństwo wmawiało mi, że seksualność jest przyjemnością. Z drugiej zaś strony dla mnie seksualność oznaczała niebezpieczeństwo i wiązała się z cierpieniem oraz bólem – zarówno fizycznym, jak i emocjonalnym. Mechanizmem przetrwania, który odkryłam zarówno w sytuacjach wykorzystywania, jak i w związkach, które sama wybierałam, było opuszczanie własnego ciała, odłączanie się od niego, unikanie samej siebie, aby uniknąć cierpienia. Oddzielanie ciała od uczuć. Zarówno w przypadku przyjemności, jak i bólu. Ciało stało się biernym pojemnikiem.

Brak szacunku dla własnego ciała oraz moje traumatyczne przeżycie, w połączeniu z marginalizacją społeczną związaną z tą traumą (zwłaszcza w sferze seksualnej), przez wiele lat podsycały mój ból. To sprawiło, że postrzegałam siebie jako istotę wadliwą, która nie potrafi czerpać przyjemności z tego, co powszechnie przedstawia się jako rozkosz seksualną.

Z biegiem lat nauczyłam się szanować swoje ciało i oddychać w nim, a jednocześnie podejmować decyzje w jego imieniu, a nawet podjąć krok, by je wybrać i w nim zamieszkać.

W tym kontekście kluczowe znaczenie miała praca terapeutyczna, a zwłaszcza praca z ciałem, mająca na celu ponowne nawiązanie kontaktu z odczuciami i odkrycie na nowo własnego ciała. Na początku tego tekstu wspomniałam o okresie, kiedy przez wiele tygodni byłam unieruchomiona na wózku inwalidzkim i o tym, jak właśnie tam nawiązałam głęboki kontakt z moją naturą poprzez ruch. Dzisiaj zdaję sobie sprawę, że dla mnie taniec i ruch odegrały kluczową rolę w utrzymaniu więzi z moim ciałem.

Aby nawiązać kontakt z przyjemnością, ważne jest, by umieć przetworzyć i uleczyć przeszłość związaną z przemocą. Przynajmniej tak było w moim przypadku. Kluczowe znaczenie miało dla mnie rozmowa o tym, nawiązanie kontaktu z tymi doświadczeniami i odtworzenie tych historii, aby uwolnić ciało od napięcia. Poszukiwanie punktów życia i światła. Aby wyjść z trybu przetrwania, przestać się izolować, a przede wszystkim – co jest niezwykle ważne – odzyskać zdolność do odczuwania. I móc stopniowo oferować sobie doświadczenia bezpieczeństwa, przyjemności i troski, tak aby to ciało nauczyło się, że może zacząć otwierać się na uczucia bez strachu przed zagrożeniem. Jest to droga ponownego uczenia się i budowania zaufania.

Zacząć znów ufać życiu, znów dostrzegać barwy otaczającego świata, doceniać drobne szczegóły i nie pogrążać się w swego rodzaju manii prześladowczej, ciągłej nadmiernej czujności i strachu przed atakiem.

Praca z osobami, które doświadczyły traumy i wykorzystywania seksualnego, to długotrwały i powolny proces. Nie wiem, czy kiedykolwiek w życiu poczuję, że ta blizna się zagoiła, ale nie mam innego wyjścia, jak tylko nadal o nią dbać i otaczać ją miłością, aby z każdym dniem coraz mniej ciążyła na moim ciele, a tym samym na moim życiu.

8) Wewnętrzne poczucie ucisku, systemy przekonań i przemoc

Wydaje się, że u osób, które padły ofiarą wykorzystywania seksualnego, bardzo często jednym ze skutków lub konsekwencji jest to, że rozwijamy w sobie bardzo agresywnych wewnętrznych krytyków, ponieważ powielamy wzorzec, którego się nauczyliśmy.

Kiedy przez tak wiele lat żyje się z tego rodzaju wewnętrzną krytyką, zakorzenia się ona tak mocno w systemie przekonań, że trudno jest odróżnić, co jest krzywdzące, a co nie, co prowadzi do powstania opresyjnej relacji z samym sobą.

Przez długi czas żyłam pod presją mojego wewnętrznego krytyka i byłam przez niego kontrolowana. Doszłam do momentu, w którym nienawidziłam siebie i swojego ciała, czułam do siebie odrazę i pogardę… Łatwo jest się samemu gnębić, gdy ma się za sobą całe życie takiej praktyki, a trudno jest zauważyć, kiedy to się dzieje, by wyznaczyć granice.

W przypadku nadużycia, traci się umiejętność mówienia „NIE”, nieobecny. Negocjowanie własnych granic jest skomplikowane, ponieważ nie ma żadnego zdrowego wzorca, którym można by się kierować, i łatwo można ponownie popaść w samookaleczanie. Podczas pisania tego rozdziału kluczową rolę odegrała umiejętność nieprzemuszania się; rola osoby naciskającej jest bowiem bardzo wyraźnie obecna w tego rodzaju dynamice. Musiałam przypominać sobie, że nic nie musi się wydarzyć i że muszę nieustannie ponownie uzgodnić moje granice aby zapobiec powtórzeniu się nadużyć.

W sprawie zgoda, musiałam pracować nad tym od środka, nad moim wewnętrznym dialogiem. Było to poszukiwanie równowagi i negocjacje między tą częścią mnie, która stara się wyrwać z roli ofiary, a tą, która potrzebuje ochrony. Gdybym pracowała z klientem, musiałabym zwracać baczną uwagę na jego reakcje, ale w moim przypadku muszę bardzo świadomie obserwować własne sygnały.

Przez lata, a także podczas tej podróży, mój system przekonań uległ ewolucji. Teraz jest bardziej elastyczny, płynny i mniej krytyczny. Jednak wciąż istnieją pewne zinternalizowane głosy krytyczne, które trudno wykryć i powstrzymać. W miarę jak rozwijałem swój proces wtórny, ewoluował on i zintegrował się z moją tożsamością, co pozwoliło mi dotrzeć do meta-komunikatora. Możliwość uświadomienia sobie tego poprzez obiektywną obserwację była bardzo ważnym aspektem pozwalającym powstrzymać tego zinternalizowanego oprawcę. Bardzo pouczające było rozpoznanie w mojej wewnętrznej psychologii wzorca przemocy, który unicestwiał części mnie samej. Cenię sobie możliwość czytania własnej historii i zdając sobie sprawę w każdej chwili, kto to pisze.

W moim życiu krytyk stał się reżyserem, który określał, co się dzieje. Przejął władzę i stery, opanował mnie, a cała moja istota podporządkowywała się temu, co mówił, sprawiając, że wiele części mnie zostało zepchniętych na margines i stało się niewidocznych.

Dzięki pracy nad moim wewnętrznym poczuciem ucisku udało mi się rozróżnić poszczególne głosy jakby stanowili grupę, a ja poznałem niektórych z nich, którzy dotąd milczeli. Dzięki temu czuję się bardziej wolny i mam mniejszą skłonność do depresji.

Aby poradzić sobie z tym uciskiem, musiałem zdać sobie sprawę, że mam z góry przyjętą teorię, opowieść o mnie, którą sam dla siebie wymyśliłem i że przyjąłem to za pewnik, a to dość często prowadzi do patologizacji moich przeżyć.

Zwracanie uwagi na relację między głosami wewnętrznymi a zewnętrznymi okazało się kluczowe, by móc dostrzec, kiedy coś we mnie wybucha, i zrozumieć, dlaczego tak się dzieje. Pokazuje to, że jesteśmy zarówno ofiarami, jak i twórcami własnej historii, a jednocześnie dysponujemy potencjałem, by się od niej uwolnić. Świadomość tego, co nas gnębi, to ogromny krok w kierunku wyzwolenia.

Opracowując meta-komunikator i rozróżniając różne głosy, zauważyłem tendencję do pomijania pozytywnych rzeczy, które mówię lub robię, pozostawiając jedynie te negatywne. To tak, jakby postrzegać szklankę jako w połowie pustą. Było to dla mnie ćwiczeniem polegającym na dostrzeganiu tego w momencie, gdy to się dzieje, i kierowaniu na to uwagi, tak aby to doświadczenie stało się w pewnym sensie bardziej demokratyczne.

Jak wspomniano wcześniej, doświadczenia związane z wykluczeniem i marginalizacją jest częścią tego schematu. Ignorowałam swoje lęki i lekceważyłam intuicję, ponieważ uważałam, że to one są źródłem represji. Na przykład, gdy bałam się gdzieś pójść, nie pozwalałam, by strach mnie powstrzymał. Przekraczałam granicę w przekonaniu, że jeśli pozwolę strachowi zwyciężyć, nigdy nie będę mogła czerpać z tego radości. Traktowanie strachu jako czynnika represyjnego i nie zwracanie na niego uwagi sprawiło, że straciłam informacje, które mi przekazywał. Co więcej, ignorowanie tych sygnałów doprowadziło mnie do sytuacji, w których byłam wykorzystywana. Dlatego uważam, że ważne jest, by przypominać sobie, by ufać własnemu ciału i temu, jak postrzegam doświadczenia za pomocą zmysłów.

Dokładnie ten sam proces marginalizacji miał miejsce, gdy udałam się do neurologa i opisałam mu moje napady padaczkowe. Zbagatelizował moje doświadczenie, zaprzeczając mu i przedkładając swoją wiedzę nad moje odczucia, co wywołało u mnie dezorientację i ból. Lekarz ma swoją teorię, ale ja mam swoją prawdę. To właśnie tej części mnie, która wierzy w to, czego doświadczyłam, muszę dać głos – to ona potrzebuje wsparcia. Jest to intuicyjna, niedualistyczna strona tego doświadczenia. Muszę zaufać temu odczuciu i iść dalej, w przeciwnym razie stanie się ono źródłem cierpienia i dezorientacji, które mogą prowadzić do stanów zaburzeń. Podążanie za sobą będzie głęboko przyjemne.

Proces podobny do tego, o którym mowa powyżej, ma miejsce, gdy to, co moglibyśmy nazwać tyrania wewnętrznego dziecka pojawia się. Jedna z części przejmuje inicjatywę, domagając się tego, czego chce, i nie pozostawiając miejsca na nic innego. Obecne są wyłącznie potrzeby tej części, która przyjmuje faszystowską postawę i przyćmiewa pozostałe. Ilekroć tak się dzieje, muszę przypominać sobie, by dać sobie przestrzeń, abym mogła uważnie wsłuchać się w to, co kryje się poza tą dominującą częścią.

Kiedy w przeszłości dochodziło do przemocy, ważne jest, by zwracać uwagę na sposób korzystania z władzy, ponieważ była ona nadużywana, powodując cierpienie i ból. Tworzy to niezdrowy schemat. Musimy więc mieć świadomość, że nie powielamy przemocy – ani tej wewnętrznej, ani zewnętrznej. Ważne jest, by znaleźć nowe sposoby radzenia sobie z władzą i dzielenia się nią. Dla mnie było to trudne zadanie. Bywały chwile, kiedy w kontaktach z postaciami męskimi wracałam w myślach do zmagań związanych z przemocą. Albo kiedy odczuwałam strach i wyznaczałam granice, były one surowe i sztywne, nie zdając sobie sprawy z wpływu, jaki wywierałam.

Prawdą jest również, że doświadczenie przemocy i przetrwanie jej może prowadzić do zdobycia ogromnej wiedzy oraz rozwoju empatii, asertywności, nawiązania kontaktu z własnymi pragnieniami i głębokiego zrozumienia natury życia… Jest to siła, którą w Processwork nazywamy “rangą psychologiczną”.³¹”. Można ją rozwinąć, pracując nad sobą, aby przezwyciężyć skutki doświadczonej przemocy.

Ta świadomość może przynosić przyjemność. Dla mnie jest to przyjemne za każdym razem, gdy się nią dzielę i wzbogacam tę przestrzeń. Również za każdym razem, gdy robię krok naprzód w procesie leczenia tych ran, gdy wyznaczam granicę, by zadbać o siebie, i gdy zbliżam się do zdrowych wzorców relacji. Ta moc sprawia mi również przyjemność, gdy towarzyszę ludziom w ich własnych historiach związanych z przemocą i czuję, że czują się zrozumiani. To właśnie w tych chwilach wszystko staje się tego warte, kiedy doświadczenie przestaje krwawić, a zaczyna rzucać światło i leczyć.

Przemoc powoduje głębokie rany, których wyleczenie wymaga czasu. To powoduje izolację i samotność ponieważ nawet dzisiaj tematy te wciąż są tematem tabu i nie mówi się o nich otwarcie. Dlatego tak ważne jest dla mnie, by dać głos tym, co ukryte i zmarginalizowane, oraz nazwać to publicznie, choćby było to przerażające. Chodzi również o to, by mówić głośno o konsekwencjach przemocy i o tym, jak wpływają one na wiele aspektów życia, o których milczy się w milczeniu. W pewnym sensie dzielenie się moimi doświadczeniami to wyciągnięcie ręki do osób, które przeżyły podobne sytuacje, aby poczuły się mniej samotne i miały większe poczucie wsparcia.

9) Nieoczekiwane sytuacje na drodze

a) “Życie to to, co się dzieje, gdy jesteś zajęty snieniem innych planów” – John Lennon

Podążanie za tokiem procesu wiąże się również z dostosowywaniem się do tego, co dzieje się w danej chwili, zamiast stawiania temu oporu. Nie oznacza to po prostu pozwalania, by sprawy toczyły się własnym biegiem, ani biernego akceptowania ucisku czy krzywdy. Oznacza to, że gdy pojawia się przeszkoda lub trudność, stawiamy jej czoła, aby odkryć, jakie zmiany kryje dla nas to wyzwanie. Jest to postawa duchowa, której celem jest odkrycie, w jaki sposób nasza najgłębsza istota dostosowuje się do wszystkiego, co pojawia się w codziennym życiu, i jak to zapobiega temu, byśmy stali się ofiarami naszych doświadczeń.

Diamond i Jones, 2004: 19

Zainspirowany tym akapitem uświadomiłem sobie, jak ważne było robienie przerw w trakcie pisania, aby obserwować, co działo się z każdą literą, każdym słowem i każdym zdaniem. Podążanie za znakami posłużyło mi jako przewodnik w zdobywaniu informacji, a przede wszystkim pomogło mi uniknąć stania się ofiarą własnego doświadczenia i nie wykluczyć się z tej podróży. Podążanie z prądem oznacza podążanie za tym, co się pojawia, a to jest częścią połączenia z przyjemnością, z bycie blisko tego procesu i tego, co się w nim przejawia: ograniczenia, krytyka, przeszkody, różne rytmy, odkrycia, …

Choć może się to wydawać paradoksalne, to Ta pielgrzymka ku przyjemności była trudną, bolesną i pełną cierpienia drogą. Niemniej jednak w żadnym momencie nie żałuję, że zdecydowałem się wyruszyć w tę podróż. Podróż ta stała się lżejsza, ponieważ odkrywam w niej samego siebie, nawiązując bliższą więź z tym procesem. Pomogło mi to ponownie nawiązać kontakt i daj mi przestrzeń, bym mógł żyć w sobie w inny sposób, przy czym uwzględniono elementy, które wcześniej były marginalizowane lub milczące z powodu zinternalizowanego ucisku.

Od około roku zajmuję się pisaniem i odkrywaniem nowych rzeczy. Przeszedłem przez różne etapy, które wymagały różnych rytmów i wiązały się z różnymi konsekwencjami, i ważne było, by je szanować. Po miesiącach pisania pamiętam, jak z wielką satysfakcją powiedziałem mojemu promotorowi, że słowa płynęły mi bardzo gładko. Odpowiedział mi, że nie zawsze będzie to takie łatwe i że nadejdzie czas, kiedy będę musiał pisać o pojawiających się ograniczeniach. Te słowa wzbudziły we mnie złość i smutek. Dla mnie zaskoczeniem było to, że czerpałam radość z pisania, a kiedy to usłyszałam, wszyscy moi krytycy zjednoczyli się w tej kwestii. Zablokowałam się do tego stopnia, że przez 40 dni nie byłam w stanie ani pisać, ani czytać, czując się bardzo odległa od przyjemności. Po powrocie do pracy po tym czasie styl i nastrój mojej pracy doktorskiej zaczęły się zmieniać. Kiedy przeczytałam pierwsze zdanie, łzy napłynęły mi do oczu. Między każdą linijką krył się smutek i ból, a ja spychałam je na margines pod presją mojego wielkiego marzenia. Stałam się niewolnicą powierzchownego marzenia i pozorów, zwanego “przyjemnością”. Nauczyłam się, że mówienie o przyjemności oznaczało również mówienie o bólu, smutku, trudnościach… o wszystkim, co działo się w tej chwili i potrzebowałem trochę przestrzeni. Czegoś, co wykraczało poza to, co zawsze rozumiałem pod pojęciem “przyjemności”.

Ciekawe jest obserwowanie, jak zdarzały się etapy, w których po prostu zamierałem, czując się niekomfortowo z tą podróżą przez całe tygodnie. W innych momentach słowa płynęły tak, jakbym bez oporu sunął z prądem rzeki. Rozdział poświęcony historycznemu przebiegowi przyjemności był trudny, a wokół mnie pojawiały się niezliczone głosy krytyczne komentujące moje pisanie. Nie wiedziałem, jak czerpać radość z tej części, i zdałem sobie sprawę, że tak naprawdę nie chciałem o tym pisać, ponieważ nie było to tym, co mnie naprawdę interesowało. Zrobiłem to pod wpływem systemu przekonań, który narzucił mi potrzebę bardziej racjonalnego lub rozdział teoretyczny.

Kiedy zaczęłam mówić o przemocy i traumie, musiałam świadomie zwolnić tempo, złapać oddech i iść powoli. Musiałam mieć na uwadze, że często, gdy dochodzi do przemocy, wszystko dzieje się bardzo szybko, nieoczekiwanie i nie mamy zbyt wiele czasu na reakcję. A żeby móc o tym mówić, musiałam aby dać sobie przestrzeń na odczuwanie i nie ignorować tych sygnałów które miały miejsce, aby nie powtórzyć tych nadużyć. Wymagało to ode mnie ogromnej szczerości wobec samej siebie oraz świadomości każdej chwili. Mogłabym powiedzieć, że pisanie o tych nadużyciach, choć czasami bolesne, było przyjemne. Dzieje się tak, ponieważ pozwoliło mi to przeżyć stan głębokiej więzi i bliskości z moją istotą, z poczuciem uzdrowienia, troski o siebie i wyzwolenia.

Zafascynowały mnie inne rozdziały, na przykład ten o marzeniu z dzieciństwa czy o zinternalizowanym ucisku. Mogłem wkroczyć w nie i odkrywać nowe rzeczywistości, niczym ktoś, kto wkracza do lasu i jest zaskoczony każdą istotą czy szczegółem składającym się na ten krajobraz. W tych rozdziałach, pojawiła się kreatywność, oferująca szeroki wachlarz możliwości oraz większą radość z odkrywania.

Niemniej jednak nie było łatwo poświęcić tej eksploracji odpowiednią przestrzeń i czas, mimo że początkowo postanowiłem, iż będzie to jeden z filarów tej podróży. Wpływ na mnie wywarło system przekonań, zgodnie z którym marnuję czas jeśli zamiast pisać zacznę rysować, poruszać ciałem lub tworzyć rzeźby w ramach tego procesu. Zajęło mi wiele miesięcy, zanim nauczyłam się wykorzystywać sztukę i ciało, i właśnie wtedy ta podróż naprawdę zaczęła mi sprawiać przyjemność. Ruch i kreatywność są nieodłączną częścią mojej natury. Ale często rozum i wydajność jako role promowane przez dominującą kulturę, przejmij kontrolę nad moją istotą i oddziel mnie od tego, co napełnia mnie życiem.

Bardzo ważną rolę w moim procesie twórczym odgrywa Czas. Grecy mieli dwa słowa na określenie tego pojęcia: “Kronos” i “Kairos”. Dla mnie ważne było zrozumienie różnicy między nimi. Kronos mierzy czas w sposób linearny, pod kątem ilości i wydajności, i blokuje mnie w wielu momentach, w których czuję, że nie osiągam wystarczająco dużo w stosunku do moich oczekiwań. Z drugiej strony, nawiązanie kontaktu z Kairosem, teraźniejszość, ta wieczna teraźniejszość, pozwala mi zapomnieć o pojęciu minut i godzin i zanurzyć się w tym doświadczeniu, niczym nurkując wśród liter, przeżyć i pojęć. To właśnie w takim czasie Czuję się “obecny w teraźniejszości”, gdzie mam wrażenie, że “wykorzystuję” czas oraz że w trakcie tego procesu się uczę i rozwijam.

Każdy inny rodzaj czasu, kiedy nie jesteśmy w teraźniejszości, oznacza stratę w sensie życiowym, ponieważ nie ma w nim obecności. Strata czasu ma miejsce wtedy, gdy nie ma ciągłości, gdy jesteśmy unieruchomieni i uwięzieni, istniejąc w czasie linearnym; w gruncie rzeczy idziemy, nie ruszając się z miejsca, nie zmierzając nigdzie pod względem rozwoju duszy.

Almaas, 2002: 186

To “chodzenie bez przemieszczania się z miejsca” przypomina mi obraz chomika krążącego w kołowrotku, nie posuwając się do przodu. Dla mnie te chwile są jak najbardziej odległe od pojęcia przyjemności. W Processworku moglibyśmy powiedzieć, że krążymy wokół jakiegoś ograniczenia. Zdarzyło mi się to podczas pisania, kiedy naprawdę nie poddałem się doświadczeniu tego, co pisałem.

Almaas wyjaśnia, że życie składa się z następujących po sobie chwil obecności w “teraz”, z bycia obecnym w teraźniejszości. Mówi o tym, czym jest „rzeczywisty czas jednostki”, o prawdziwym życiu. Z mojego doświadczenia wynika, że właśnie z tym rzeczywistym czasem mogę się utożsamiać, gdy mówię o przyjemności.

Dla mnie przyjemnością są te chwile obecności, odczuwania i więzi z tym, co robię lub czego doświadczam, czy to poprzez relację z drugą osobą, czy też poprzez mnie samego, kiedy jem, dotykam lub jestem dotykany itp. Wykracza to poza to, czy coś jest przyjemne, czy nie, tylko ze względu na sam fakt istnienia tej rzeczy. Chodzi o to, jak się czuję lub jak to coś przeżywam, a “nastawienie emocjonalne” do życia, do rzeczy, do faktów i do relacji… I właśnie to podejście okazało się istotne oraz miało sens w momencie pisania niniejszej pracy doktorskiej; podejście to było równie ważne, jak omawiane w niej zagadnienia.

W połowie drogi odkryłem, że szczegóły co pozwalało moim palcom płynnie przesuwać się po klawiaturze: pisać w pięknych zakątkach natury, cieszyć się towarzystwem muzyki, dawać mi przestrzeń, by zatrzymać się i poczuć, narysować lub wyrazić to, co czułam. To było piękne słuchać i dostrzegać, gdzie pojawiała się przyjemność kiedy siedziałem przed komputerem. Pojawił się nowy sposób działania, nowa życiowa droga, droga z innego miejsca.

Kiedy o tym piszę, uśmiecham się, wzruszam się, a oczy zalewają mi się łzami. Dzieje się tak, ponieważ przez znaczną część życia nie wiedziałam, jak się tu odnaleźć. Nie umiałam dostrzegać piękna, wartości drobnych rzeczy, dobrych stron itp. Nie umiałam się otworzyć umiejętność wsłuchiwania się w sygnały wysyłane przez moje ciało na moje myśli, czyny i uczucia. Odnajdując przyjemność w pisaniu, zacząłem zmieniać dotychczasowy schemat, w pewien sposób ograniczając wpływ krytyków i despotycznych systemów przekonań, które opanowały mnie i zniekształciły mój obraz rzeczywistości.

Czasami starałem się podchodzić do pisania w sposób linearny. Innym razem dawałem się ponieść chwilowej inspiracji³² z tego doświadczenia, które skłoniło mnie do rozwinięcia tej kwestii. Gdy pozwoliłem się ponieść temu, co nieznane, temu, co przykuło moją uwagę, zacząłem czerpać przyjemność z pisania. Podobało mi się to uczucie, zwłaszcza pod koniec tego procesu, że otwierałem małe drzwiczki w labiryncie, w którym uczyłem się i rozumiałem trudności, gdzie węzeł zdawał się rozplątywać, a ścieżka stawała się coraz jaśniejsza i barwniejsza.

Zdaję sobie sprawę, że były kwestie, które odłożyłam na koniec i które w rezultacie nie znalazły się w pracy doktorskiej. Rozdział, który niestety musiał zostać odrzucony, nosił tytuł “Ciało kobiety w kontekście społecznym, kulturowym i politycznym w odniesieniu do przyjemności”. Temat ten jest mi bardzo bliski i głęboko związany z moją istotą; to właśnie on zadecydował o tematyce tej pracy doktorskiej. Badanie i pisanie o kobietach, seksualności oraz społecznych i kulturowych ograniczeniach, które krępują naszą przyjemność, były motywami, które motywowały mnie i inspirowały podczas procesu pisania, skłaniając mnie do poświęcenia temu tak wielu godzin. Ciekawe jest to, że po drodze zdecydowałam się nie podążać tą ścieżką, choć początkowo był to dla mnie cel. Jeśli jednak nauczyłam się czegoś po drodze, to tego, że nie mogę kontrolować wszystkiego, co się dzieje, a podróżowanie oznacza otwartość na to, co się dzieje.

W tym przypadku podróż musiała się zakończyć – z powodu przedłużania się, zmęczenia i troski o siebie. Jak wspomniałem na początku, wiedziałem, gdzie jest stacja początkowa, ale nie znałem godziny przyjazdu. A w tym przypadku przyjazd, na razie, nosi znamiona Dbanie o siebie, szacunek do siebie i miłość do siebie. Przybycie i początek sam w sobie.

Nasza kultura składa się z początków i końców. Wszystko się zaczyna i wszystko się kończy […] Jednak nie wszystkie kultury podzielają to przekonanie. Schemat odzwierciedlający przepływ yin i yang ilustruje nieustanny ruch esencji; nic się nie zaczyna ani nie kończy, wszystko płynie, a gdy osiąga punkt szczytowy, ten szczyt zawiera już w sobie swoją przeciwną stronę.

Tasso, 2008: 79

Ponad rok temu wpadła mi w ręce książka Mireii Darder pt. “Urodzona dla przyjemności”. Stała się ona dla mnie wsparciem, które zachęciło mnie do tego, by jako kobieta dać wyraz przyjemności. Poprowadziłam nawet serię warsztatów dla kobiet poświęconych wzmacnianiu naszej pozycji poprzez seksualność, z perspektywy Processwork, aby zacząć zgłębiać ten temat. Jednak im głębiej zagłębiałam się w tę koncepcję, tym bardziej się ona rozszerzała, obejmując tematy, o których wcześniej nie myślałam. Co ciekawe, pod koniec tej podróży trafiła do mnie kolejna książka tej samej autorki, która właśnie została wydana: “The Society of Abuse”. I tak właśnie przebiegała ta podróż. Nie mogłam zgłębiać przyjemności i seksualności kobiet, ponieważ przeszkadzało mi wykorzystywanie. Dla mnie aby zbliżyć się do przyjemności, konieczne było przezwyciężenie i przetworzenie tej historii przemocy, ponieważ był to jeden z głównych czynników, które uniemożliwiały mi czerpanie przyjemności z tej relacji.

Na szczęście przez całą podróż Udało mi się podążać tą ścieżką i nie rozpraszało mnie ani miejsce docelowe, ani cel, jakim było zakończenie, co wywołałoby napięcie i zniweczyło moją własną podróż.

Inne tematy, które chciałbym bardziej rozwinąć lub nad którymi chciałbym bardziej popracować: mit mojego życia w kontekście kultury i związanych z nią ról-duchów, odmienne stany świadomości oraz uzależnienia związane z przyjemnością w społeczeństwie. Przede wszystkim jednak chciałbym w większym stopniu zaangażować ciało i ruch, lepiej wykorzystując swoją kreatywność i intuicję. I nie dać się tak bardzo kierować przekonaniem, że muszę stworzyć “poważny i zgodny z normami” tekst.

Z drugiej strony kwestie, które nie pojawiły się w moim pierwotnym pomyśle, takie jak nadużycia, zyskały na znaczeniu i znalazły swoje miejsce w tym procesie, wnosząc ważny element sprzyjający uzdrowieniu.

Ciekawym odkryciem na tej drodze było uświadomienie sobie, że życie to tajemnica, którą należy przeżywać, a nie problem do rozwiązania – to samo dotyczy przyjemności. Początkowo postrzegałem ją jako coś kłopotliwego w moim doświadczeniu. Zmieniając sposób patrzenia na tę kwestię, z radością odkrywałem tajemnicę kryjącą się za moim stosunkiem do przyjemności. Czasami nasze myśli są ograniczone, co jest uciążliwe, a często prowadzi do patologizacji.

b) Krytyk jako sojusznik

Jedną z rzeczy, która była bardzo obecna przez całą tę podróż i z której wiele się nauczyłem, była ciągła świadomość, by unikać tworzenia patologicznych definicji dotyczących mnie samego i moich doświadczeń. Zaskakujące było dla mnie to, jak często uznawać moje doświadczenie za patologiczne, co je sprowadza do roli obciążenia, nie dając mu żadnej możliwości zbadania tej kwestii.

Biorąc pod uwagę, że głos krytyka od samego początku odgrywał kluczową rolę w tej pracy doktorskiej, ważne i niezbędne było poświęcenie mu odpowiedniej uwagi oraz dogłębne wsłuchanie się w niego.

W ramach indywidualnego systemu przekonań istnieją rozgorączkowane systemy, w których dominują krytycy, a które wykraczają poza ramy psychologii indywidualnej. Składają się one z indywidualnych, społeczno-kulturowych i społeczno-politycznych systemów przekonań. Są to wewnętrzni oprawcy, którzy mają wymiar społeczno-kulturowy, ale których zinternalizowaliśmy. Wewnętrzny krytyk ma charakter ogólny, nie jest konkretny, a to sprawia, że jest bezużyteczny.

Na początku podążanie za tym procesem poprzez zwracanie się w stronę nadchodzących kłopotów może wydawać się sprzeczne z intuicją, a nawet niebezpieczne. […] Podążanie za Tao poprzez zwracanie się twarzą ku nadchodzącym kłopotom uwalnia nas, ponieważ energia fizyczna i emocjonalna nie jest już marnowana na opór.

Diamond&Spark, 2004: 19

Ciekawe jest dla mnie poruszanie tematu roli lub postaci krytyka i spojrzenie na nią tym razem z sympatią, uwagą i współczuciem. Towarzyszyła mi ona od czasu, gdy ledwie zdawałam sobie sprawę z otaczającego mnie świata. Wspinałyśmy się na góry, przekraczałyśmy rzeki, przemierzałyśmy równiny… Zawsze tam była i często miała coś do powiedzenia. Zajmowała – lub była jej przyznawana – przestrzeń, w której jej głosowi poświęcano wiele uwagi, a nawet kierowała ona samym procesem, pochłaniając mnóstwo energii i siły. Jednak jej postępowanie nie przypominało zachowania dobrego towarzysza podróży, powodując wiele bólu, ucisku i cierpienia. Podczas tej podróży nasza relacja zmieniała się na każdym kroku. Nie było to łatwe zadanie, ale było bardzo potrzebne dla mojego zdrowia i dobrego samopoczucia. W rzeczywistości ta praca nie byłaby możliwa bez tej zmiany w naszej relacji.

W mojej historii mój wewnętrzny krytyk wywarł na mnie ogromny wpływ – bagatelizował mój ból, zmuszał mnie do przekraczania granic, przytłaczał mnie i wmawiał mi, że jestem bezużyteczna. Dlatego konieczne było „wytrenowanie” go lub „wykształcenie”, aby móc go wysłuchać i dostrzec wartość przekazywanych przez niego wiadomości. Zebrałam każdy krytyczny głos, który powstrzymywał mnie jako pisarza – zgłębiałem go i wsłuchiwałem się w niego, aż odkryłem zawarte w nim cenne przesłanie i mądrość, jaką niósł, pogłębiając i uświadamiając sobie różne aspekty, aby pisać w sposób całościowy i czuć się bardziej spełnionym.

Nauka tego, jak wykorzystać głos krytyki, a nie tylko z nim walczyć i pozostawać w roli ofiary, wiąże się z nowe sposoby wykorzystania władzy i przyjemności. Sposób na to, by podążać za swoją naturą i przenieś krytyka do świata piękna. Konieczny krok, by nauczyć się bardziej skupiać na pięknie życia.

Mówimy tu o czymś bardzo głębokim – nie chodzi tylko o przyjemność ani o to, by przenieść nas do nieba. To zmiana spojrzenia na świat. Krytyka była jedną z najgorszych rzeczy w moim życiu, a ja postanowiłem zmienić to poprzez kreatywność i nowe spojrzenie, aż stała się ona sprzymierzeńcem, który wzbogaca moje pisanie i proces twórczy.

❖ Oto niektóre opinie krytyków:

C: “Nie będziesz w stanie poświęcić tyle czasu na zgłębianie tematu przyjemności, jeśli nie wiesz, jak się z nią połączyć. Nie uda ci się jej utrzymać i znów popadniesz w depresję“.“

→ Jak ważne jest zwracanie uwagi na to, co się ze mną dzieje, mając świadomość, że mam duże ograniczenia w odczuwaniu przyjemności. Wskazuje to, że w depresji kryje się coś ważnego, co warto zgłębić. To właśnie definicja dobra i zła, tego, czy wiem, jak się zachować w określonej sytuacji, czy też nie, jest dla mnie źródłem cierpienia. Myślenie, że powinienem czerpać przyjemność z bycia w związku, sprawia mi cierpienie.

C: “Nigdy nie potrafiłeś nawiązać kontaktu z przyjemnością, a teraz piszesz o tym, jak w niej żyć. Nawet nie wiesz, czym jest przyjemność! Masz “niepełnosprawność”“

→ Pomysł, by skupić się na wysiłku, by czerpać przyjemność z chwili obecnej, by starać się żyć tu i teraz.
I spójrz, jakie przeszkody mi w tym stoją na drodze.

C: “Dlaczego trzeba rozróżniać męską i żeńską seksualność w kontekście przyjemności?”

→ Podkreśla to ważny aspekt historyczny zarówno w odniesieniu do ciała, jak i historii kobiet w przeciwieństwie do mężczyzn. Skłania mnie to do refleksji nad seksizmem, nad systemem patriarchalnym…

C: “Uważaj na to, co mówisz, gdy poruszasz temat feminizmu i gdy mówisz o kobietach. Jeśli chcesz mówić o feminizmie, musisz przeczytać wiele książek i sformułować bardzo trafne przemyślenia“.“

→ Przypomina o systemach przekonań, które na nas wpływają.
To przypomina mi, że piszę o swoich doświadczeniach. Najważniejsze jest szacunek wobec siebie samej i wobec mojej prawdy, niezależnie od tego, co myśli lub mówi kultura większościowa.

C: “Jeśli nie jesteś czysty ani doskonały, spotkasz się z krytyką”

→ Pomaga nakreślić społeczną rolę „ducha”, która występuje w wielu ideologiach. Ta rola jest przeciwieństwem przyjemności – ucisza ludzi i ucisza mnie. Występuje w feminizmie, rasizmie, marksizmie… Opowiedz o tym, jak dynamika tych ról pozbawia mnie przyjemności i swobody wypowiedzi oraz nie pozwala mi po prostu być sobą z obawy przed upokorzeniem lub krytyką.

C: “Nikt nie będzie chciał czytać pracy doktorskiej poświęconej czyjemuś życiu. Będzie to wyglądało jak osobisty pamiętnik.“

→ Skupmy się na innych osobach, które mają podobne doświadczenia, oraz na tym, co one…
co mogę zrobić, by nie czuć się tak samotna. To, jak żyję i czego się uczę, ma charakter osobisty, ale te wzorce mogą pomóc innym. Pamiętaj, że praca nad sobą ma wymiar polityczny i jest niezbędna.

Mogę wypowiedzieć się pozytywnie o drugiej stronie przyjemności i w ten sposób dostrzec, jakie mechanizmy i procesy sprzyjają lub utrudniają dostęp do przyjemności.

C: “To musi się do czegoś przydać”.”

U → Wskazuje na to, jak ważne jest, by było to przydatne zarówno dla mnie, jak i dla innych. Pomaga mi to dostrzec sens oraz określić, do kogo jest to skierowane.

C: “Nie da się wykonywać tej pracy, odczuwając niepokój. Pisanie pracy doktorskiej nie sprawia przyjemności.“

→ Pamiętaj, jak ważne jest, by nie wywierać na siebie presji oraz zwracać uwagę na krytykę i systemy przekonań, którymi się kieruję.

Chcę znaleźć sposoby na pisanie, które sprawiają mi przyjemność i pozwalają mi skupić się na tym, co naprawdę chcę pisać, zamiast czuć się do tego zobowiązany.

Porozmawiajmy o społecznym systemie przekonań dotyczącym presji, by odczuwać przyjemność.

C: “Nie trać czasu na rysowanie, kreatywność i zabawę, żeby poruszać swoim “małym” ciałem. Bądź produktywny i idź naprzód.“

→ Moja więź z samym sobą oraz zdolność do poszukiwania nieracjonalnych sposobów uczenia się są niszczone przez sarkazm, który ma charakter obraźliwy. Jest to bariera społeczna i kulturowa.

C: “Nie umiesz dobrze pisać, dlatego w szkole zawsze cię zawieszano. Jeśli nie czujesz tego, co piszesz, to nic nie rozumiesz, a tekst jest chaotyczny.“

→ Podkreśla znaczenie nawiązania kontaktu z sercem i uczuciami, aby być
potrafię to wyrazić. Przypomina mi to, że mój potencjał tkwi w mojej zdolności do odczuwania.

C: “Jeśli napiszesz pracę na temat przyjemności, ludzie pomyślą, że jesteś ”zboczeńcem“”.“

→ Porozmawiajmy o systemie przekonań panującym w społeczeństwie. Istnieje tu pewien aspekt kulturowy. Na początku trudno mi było powiedzieć, że piszę pracę magisterską na temat przyjemności. Usprawiedliwiałam się, wyjaśniając, że chodzi o coś wykraczającego poza przyjemność seksualną.

C: “Jeśli nie opowiesz całej historii, nikt nie zrozumie, dlaczego to robisz”

→ To przypomina mi, jak ważne są granice: nie jestem do niczego zobowiązana. Ani do opisywania teoretycznych aspektów ewolucji historycznej, ani do dzielenia się moimi najbardziej bolesnymi przeżyciami czy sytuacjami. Mogę opisać swój proces uczenia się bez wchodzenia w intymne szczegóły, które muszę chronić.

C: “Nie piszesz nic nowego. Nie wnosisz żadnego wkładu.“

→ Przypomina mi to, jak ważne jest, by wierzyć w siebie, ufać własnemu doświadczeniu i – w pewnym sensie – jak wielkie znaczenie może to mieć dla świata.
O procesologii napisano już wiele. Wykorzystałem całą tę wiedzę i skupiłem się na tym konkretnym temacie. Przede wszystkim jednak poszerzałem swoją wiedzę poprzez własne doświadczenia.

C: “Nie będziesz wiedział, jak zakończyć pracę doktorską, bo ona nigdy nie będzie wystarczająca. Aby ją ukończyć, musisz wszystko zrozumieć.“

→ Ostrzega mnie, żebym zwróciła uwagę na moje wysokie wymagania wobec siebie i perfekcjonizm. Przypomina mi też, że jest to bardzo szeroki temat, który będę musiała zawęzić, ponieważ nie mogę udawać, że obejmę go w całości. Muszę pogodzić się z tym, że zawsze czegoś będzie brakowało. Przypomina mi, że przyjemność wiąże się z wyznaczaniem granic.

10. Wnioski i wyciągnięte lekcje

Rzeczywistość definiujemy w oparciu o doświadczenia, wiedzę oraz systemy społeczne i kulturowe, w których się rozwijaliśmy. Tworzymy własny obraz rzeczywistości, a w moim przypadku konieczna była zmiana punktu widzenia, aby poszerzyć horyzonty. W moim wnętrzu nie było miejsca na przyjemność. Musiałam podjąć wysiłek, by zdekonstruować wszystkie bariery i przekonania, które mi ją odmawiały, przywiązując mnie do tożsamości opartej na cierpieniu i walce. Stworzyłam własne granice w moim świecie i pominęłam w nich przyjemność. Tylko ja mogłam dać sobie pozwolenie lub szansę na stworzenie czegoś innego – i tak właśnie uczyniłam.

Dochodząc do tego punktu, staję przed znaną mi trudnością: zamknięciem pewnego etapu i wyznaczeniem granic. Odczuwam strach, ciężar tego, czego się ode mnie oczekuje, smutek związany z rozstaniem, niepewność co do tego, co przyniesie przyszłość, opór przed porzuceniem tego, co znam… Niezliczone odczucia, emocje i myśli przepływają przez moje ciało i zajmują mój umysł. Aby nie dać się ponieść temu zamętowi, spoglądam na całą drogę, jaką przebyłam dzięki temu tekstowi, a zwłaszcza na naukę wyznaczania granic, mówienia „nie” nadużyciom i krytyce, powstrzymywania obsesyjnych myśli oraz ciągłego patologizowania samej siebie. Łącząc się z tą zdolnością, którą posiadam, kontynuuję dbanie o siebie i daję przestrzeń nowym rzeczom, które nadchodzą. Nadszedł więc czas, by zakończyć tę podróż.

Była to podróż pełna nowych doświadczeń, głównie na poziomie empirycznym i emocjonalnym, a nie racjonalnym czy intelektualnym. Jeśli mam powiedzieć jedną rzecz, to jest to, że Poszukiwanie harmonii między moim ciałem, umysłem i duszą było dla mnie prawdziwą pielgrzymką. A dziś, widząc zbliżający się koniec, mogę czuć satysfakcję z całej tej podróży na poziomie doświadczenia. Była to długa i trudna droga, podczas której czułam się obnażona aż do samej duszy, ale nauczyłam się podchodzić do tego z troską i szacunkiem, a przede wszystkim odkryłam bezwarunkową miłość do samej siebie.

Wyruszyłem w tę podróż, postrzegając przyjemność jako coś statycznego, z góry ustalonego, jako cel lub miejsce, do którego należy dotrzeć, jakby była to jakaś konkretna rzecz. A największą lekcją, jaką wyniosłem, było odkrycie drogi powrotnej do domu.

Tak, minęło już powrót do domu…

Jednym z kluczowych aspektów umożliwiających powrót do miejsca, które nazywam “domem”, jest aby ponownie zamieszkać w moim ciele, oddychać i odczuwać w nim. Że ciało przestaje być miejscem wrogim, bolesnym lub niebezpiecznym, a staje się domem, który mnie przyjmuje, zapewnia mi schronienie, pozwala mi czerpać radość, a przede wszystkim czuć się bezpiecznie, będąc samym sobie opiekunem. Jest to przeciwieństwem doświadczania ciała jako miejsca, z którego należy uciekać, jak miało to miejsce w przypadku przemocy lub padaczki. Powrót do domu to poczucie, że żyję w sobie i że jestem w łączności z moją naturą, moją esencją oraz z najgłębszym sensem samego siebie.

Drugi kluczowy aspekt dotyczy ta wiedza, która pozwala mi osiągnąć ten dystans, który odczuwam, gdy dochodzę do istoty rzeczy, do fazy 4. Była to lekcja, jaką dała mi natura, gdy podczas trzęsienia ziemi znalazłem się o krok od śmierci i udało mi się połączyć ze stanem bardzo głębokiej rozkoszy i relaksu, wykraczającym poza to, co się działo. Oznaczało to zaakceptowanie śmierci i porzucenie walki, tożsamości, wspólnie uznawanej rzeczywistości oraz biegunowości, aby przejść na poziom esencji.

Rozpoczęłam tę podróż z pewnym zamiarem, ale sam proces ukształtował się w trakcie pisania. Przemoc przeniknęła do moich tekstów, nie pozostawiając miejsca na dalsze dążenie do przyjemności. W moim przypadku przemoc i przyjemność były ze sobą ściśle powiązane i nie byłoby możliwe powrócenie do własnego ciała bez pogodzenia się z historią w nim zapisaną.

Odkryłem, że Dla mnie przyjemność polega na pełnym połączeniu się z moją całością, na harmonijnym przyjęciu i zaakceptowaniu wszystkich moich części. Bycie częścią całości oznacza między innymi powiedzenie „NIE” krytykowi i przełamanie schematu, w którym nie daję przestrzeni sobie samej i mojej całości, w tym moim niedoskonałościom, które są jej częścią. Przemoc jest częścią mojej historii – w przeszłości była to przemoc seksualna, a obecnie przemoc wewnętrzna, choć obecnie mniej odczuwalna i mniej intensywna, nadal towarzyszy mi w codziennym życiu.

Przed wyruszeniem w tę podróż przygotowałam się, zastanawiając się, jakie umiejętności i metaumiejętności okażą się przydatne, by uczynić tę drogę jak najpiękniejszą i jak najprzyjemniejszą. Wyruszyłam na ścieżkę odkrywania przyjemności poprzez własne doświadczenia, przekonania i odczucia z nią związane, a także poprzez obserwację tego, czym była ona lub czym była dla społeczeństwa na przestrzeni dziejów. Zastanawiałam się również nad tym w kontekście zdrowia oraz tego, jak jako społeczeństwo radzimy sobie z bólem i cierpieniem. Na tej ścieżce pojawiła się natura oraz znaczenie więzi z nią, z jej cyklami i rytmami. Ważne jest, by akceptować ją taką, jaka jest, bez chęci dominowania nad nią czy narzucania, że rzeczy muszą wyglądać w określony sposób. Natura i taoistyczna wizja dostarczyły mi ważnych nauk dotyczących związku z przyjemnością.

W ramach tego procesu ważne było dla mnie poznanie własnego świata wewnętrznego. Poznać moje systemy przekonań oraz moje reakcje związane z lękami i odrzuceniem, a także rozbić każdy głos mojego wewnętrznego krytyka, by odkryć przesłanie ukryte za nim. I to nie tylko mapę umysłową, ale także tę cielesną. Odkrywałam świat snów poprzez przewlekłe objawy, doświadczenia cielesne i ważne wydarzenia, które miały miejsce na mojej drodze, aby ujawnić mityczne energie lub archetypowe wzorce mojej istoty; tendencje, które były obecne przez całe moje życie. We wszystkich z nich dostrzegłam, jak dzięki postaciom drugoplanowym mogę uzyskać większy dostęp do przyjemności. Nawet te postacie, które wywarły ogromny wpływ na moje życie, stały się zalążkami nauki i przemiany.

Możliwość zgłębiania różnych ról, punktów widzenia i doświadczeń miała kluczowe znaczenie w pracy z osobami, które doświadczyły traumy i przemocy. Aby radzić sobie z różnymi aspektami i umieć zaakceptować różne etapy doświadczania przemocy oraz zmagania się z nią. Jednak wyrwanie się z roli ofiary okazało się kluczowe dla pracy nad moim wewnętrznym oprawcą.

Dzięki temu wszystkiemu pozbyłam się wszystkich tych warstw, które w przeszłości otaczałam się, by poradzić sobie z tym światem. To było jak obieranie cebuli warstwa po warstwie, by pozbyć się krytyki i systemów przekonań, a tym samym móc znów rozpoznać samą siebie, ponownie połączyć się ze swoją istotą i zdecydować, jaką sukienkę chcę założyć i w jaki sposób. Przestać tylko przetrwać, zacząć decydować, jakie życie prowadzę.

Była to podróż ku pełni, ku odkryciu siebie – tego, kim jestem i jak radzę sobie w świecie. Zgłębiłem zarówno najbardziej znane aspekty mojej tożsamości, jak i te mniej oczywiste, aby uzyskać pełniejszy obraz samego siebie, a co za tym idzie – bardziej demokratyczną rzeczywistość.

Praca nad przyjemnością oraz ten długotrwały proces odkrywania granic mojej przyjemności pomogły mi lepiej poznać samą siebie i nawiązać kontakt z moim życiowym mitem. Odkryłam, że nawiązanie kontaktu z przyjemnością oznacza głębokie połączenie z moją istotą, oznacza bliską więź z moimi pragnieniami i potrzebami. Oznacza to bycie bardzo blisko samej siebie i uważne podążanie za znakami.

Dzięki pracy nad moimi długoterminowymi celami zacząłem włączać do swojego życia nowe doświadczenia i, w pewnym sensie, nową tożsamość, coraz bardziej pozwalając sobie na kreatywność, odczuwanie i docenianie piękna. Dopiero wtedy, gdy pokochałem siebie wystarczająco mocno, dostrzegłem siebie w całej pełni.

Jako projekt o charakterze heurystycznym bardzo potrzebna była mi pomoc z zewnątrz. Opiekunowie, którzy wzbogacali mnie swoimi spostrzeżeniami i pomagali mi pogłębiać ten proces, oferując obiektywne spojrzenie z zewnątrz. Ważne było również wykształcenie w sobie spojrzenia metakomunikatora, pozwalającego obserwować pierwotne i wtórne procesy tego doświadczenia bez osądzania i z empatią. Pomogło mi to otworzyć się na to doświadczenie i zgłębiać je z ciekawością.

Zaakceptować fakt, że zmiana jest nieodłączną częścią życia oraz że wszystko ma swój przebieg i wymaga czasu, by się zmienić. Nie jest to łatwe, ale jest niezbędne. Początkowo pragnęłam w pełni połączyć się z przyjemnością. Jednak dotarcie do miejsca, w którym jestem dzisiaj, i nawiązanie kontaktu z tym, co obecnie nazywam przyjemnością, wymagało długiego czasu i zaakceptowania tajemnicy życia. Było to inne od tego, w co wierzyłam rok temu. Zmienia się zarówno spojrzenie na życie, jak i znaczenie jego wagi.

“Zrobiliśmy to, bo nie wiedzieliśmy, że to niemożliwe”

Sam fakt napisania tego tekstu pozwolił mi przyjrzeć się przyjemności, docenić ją i dać jej przestrzeń, by stała się bardziej integralną częścią mojego życia. Zwracam uwagę na każdą chwilę, obserwuję, co pozwala mi nawiązać kontakt z samą sobą, a co nie, oraz zastanawiam się, pod wpływem jakich przekonań i głosów działam w danej chwili.

Przyjemność…

Odkryłem, że przyjemności nie da się podzielić na części, 
ale mogę rozważać to jedynie jako całość.
Niekoniecznie jest to miejsce, w którym można doświadczyć ekstazy,
ani o szczęściu, ani o braku cierpienia czy bólu.
Jest to stan wykraczający poza samo istnienie lub nieistnienie, a dotyczący tego, jak być.
Radość polega na tym, by żyć chwilą i przyjmować to, co jest, bez oporu.
To akceptacja swojej natury.
Mówiąc o przyjemności, mówimy o teraźniejszości, a nawet o nadużyciach.
Ponieważ wszystko jest częścią tej samej historii, tej samej rzeczywistości, tej samej kultury patriarchalnej, która stanowi część całego świata i jego złożoności.
Chodzi o to, by pozostawać w płynności tego procesu i towarzyszyć sobie w trakcie
trudności.
Chodzi o to, by wsłuchiwać się w siebie, czuć siebie i kierować się sygnałami płynącymi z mojego ciała.
Tak, chodzi o to, by wsłuchiwać się w swoje ciało i jego mądrość.
To poczucie wolności wynikające z braku przywiązania i możliwości wyznaczania granic.
Chodzi o to, by umieć powiedzieć „TAK”, kiedy należy powiedzieć „TAK”, 
i umiejętność powiedzenia „NIE”, kiedy należy powiedzieć „NIE”.
Chodzi o to, by zagłębić się w to, co złe, i wydobyć z tego ukrytą w nim siłę.
Chodzi o to, by odkryć wewnętrzną mapę i zagłębić się w nią z współczuciem, ciekawością i miłością.
Chodzi o to, by kochać siebie bezwarunkowo.
Chodzi o to, by szanować siebie w moich lękach, słabościach i niepewnościach, nie naciskając na nie.
To powstrzymuje tego, kto pcha.
Chodzi o to, by powstrzymać obsesję lub osądzanie, a tym samym zaakceptować fakt, że coś takiego istnieje.
Chodzi o to, by zaakceptować fakt, że popełniam błędy, i traktować je jako okazję do nauki.
Chodzi o to, by dostrzec w tym znęcaniu się postać nauczyciela.
To akceptowanie mnie w mojej różnorodności i całości oraz to, że różne części współistnieją w harmonii
To po prostu… życie bez ciężaru przekonań i obowiązków.

Aby wyznaczyć granice tego tekstu i pomóc sobie w jego zakończeniu, muszę pogodzić się z tym, że te wnioski nie będą idealne. Niedoskonałość stanowi część tajemnicy życia i braku cierpienia. Gdyby nie ta niedoskonałość, perła nie powstałaby w środku ostrygi. Niedoskonałość rodzi piękno i magię. Próbujemy opisać rzeczy magiczne, a czasami jest to trudne.

Z tej perspektywy patrzę na swoją historię z wdzięcznością i szacunkiem i cieszę się, że mogę zakończyć tę pracę doktorską i zrobić miejsce na nowe etapy mojego życia. Wiem, że jeszcze wiele muszę się nauczyć, ale to, czego nauczyłam się do tej pory, wystarczy, bym mogła iść naprzód. Zaakceptowanie i uznanie mojej historii to świetna podstawa do rozpoczęcia nowej drogi. Jestem gotowa i nie mogę się doczekać, by tworzyć i odkrywać nowe wzory, krajobrazy i doświadczenia. Z radością przyjmuję tajemnicę życia.

Na zakończenie przytoczę zdanie, które poruszyło mnie do głębi, gdy je przeczytałem: “Uświadom sobie, że tam, gdzie jesteśmy, właśnie dotarliśmy”. Dlatego wszystko, czego szukam na zewnątrz lub w przyszłości, już we mnie jest. Trzeba tylko w to uwierzyć i dać temu przestrzeń. <<Eva…welcome home>>

11. Bibliografia

Ahmed, Sara (2010) Obietnica szczęścia. Wydawnictwo Duke University Press.

Almas, A.H. (2002) Aspekty tej jednostki. Enneagram świętych idei. Marcowy zając

Castaneda, Carlos (2017). Podróż do Ixtlanu: nauki Dona Juana. Meksyk: Fondo de Cultura Económica, 1972. Dodruk z 2017 r.

Darder, Mireia (2014). Stworzone dla przyjemności: instynkt i seksualność kobiety. Barcelona: Instytut Ridgena Gestalt.

Darder, Mireia (2019). Społeczeństwo oparte na przemocy. Mostoles: Instytut Ridgena Gestalt

Diamond, Julie i Jones, Lee Spark (2004). Droga, którą wytycza się, idąc: praca z procesem w praktyce. Portland: Wydawnictwo Lao Tse Press

Han Byung-chul (2002). Filozofia buddyzmu zen. Herder

Han Byung-chul. Społeczeństwo a zmęczenie. Herder, 2012 .
https://archive.org/details/271058357LaSociedadDelCansancioByungChulHan/page/n67

Kumar, Satish (2018). Elegancka prostota. Barcelona: Icaria

Mindell, Amy (1995). Metaskills – duchowa sztuka terapii. Okland: Wydawnictwo Lao Tse Press

Mindell, Arnold (1995). Siedząc w ogniu. Barcelona: Icaria

Mindell, Arnold (2006). Ciało, które śni – terapia skoncentrowana na procesie. Barcelona: Instytut Gestalt Ridgena

Mindell, Arnold (2017). Ciało szamana. Barcelona: DDeXpresiones de democracia profunda

Mindell, Arnold (1995). „River’s Way”: Nauka o procesie tworzenia wymarzonej sylwetki. Pingwin

Mindell, Arnold (2017). Konflikt: etapy, fora i rozwiązania.

Muñoz Goulin, Julián (2001). Taoizm. Madryt: Acento, wyd.

Tasso, Valérie (2008). Antyporadnik seksualny. Temas de Hoy: Madryt

Tse, Lao (2016). Tao Te Ching. Granada: Valparaiso Ediciones S.L.

Van der Kolk, Bessel (2015). Ciało pamięta: mózg, umysł i ciało w procesie przezwyciężania traumy. Barcelona: Eleftheria

Pierre Morin i Gary Reiss (2010). „Wewnątrz śpiączki” – nowe spojrzenie na świadomość, uzdrowienie i nadzieję. Praeger

Watts, Alan (2010). Czym jest Tao. Barcelona: Kairós

Inne:

Wiele informacji czerpię z różnych seminariów, w których uczestniczyłem przez ponad 7 lat szkolenia, głównie w Instituto de Trabajo de Procesos oraz w Deep Democracy Institute.

Znaczna część słownika pochodzi ze „Słownika połączonego”

http://psicorockgia.com/la-sociedad-depresiva-del-siglo-xxi

Film z Pierrem Morinem: https://www.youtube.com/watch?v=2FD5_qFRcpY

1. Autorstwo przypisuje się Carol Hanisch ︎
2. Przypisywane Arnoldowi Mindellowi ︎
3. Granica: stanowi granicę znanej tożsamości, a także punkt styku z nieznanymi doświadczeniami lub tożsamościami. Z punktu widzenia struktury granica oddziela proces pierwotny od wtórnego. Facylitatorzy korzystają z szeregu narzędzi, aby pomóc osobie przekroczyć tę granicę i doprowadzić do końca to, co próbuje ona powiedzieć, zrobić lub czym chce być. ︎
4. Kontekst: przekazuj informacje o przebiegu wydarzeń lub przedstaw “prognozę” tego, co się dzieje, aby zwiększyć świadomość. ︎
5. Pole: Atmosfera emocjonalna lub odczuwalne poczucie pewnej wspólnej świadomości, która wydaje się być przekazywana w sposób bezprzyczynowy, w sposób nienewtonowski. Albo obszar w przestrzeni, w którym działają linie sił. Jest ono jednocześnie wszędzie i u każdego. Istnieje w całości tu i teraz, ilekroć tylko o nim pomyślimy. ︎
6. Teleologia: Przekonanie, że zjawiska naturalne są determinowane nie tylko przez przyczyny mechaniczne, ale także przez ogólny plan lub cel w naturze, lub że istnieje przyczyna ostateczna lub przyszła. ︎
7. Świadomość: Świadomość samej świadomości, tj. zdolność do uświadamiania sobie, że jest się świadomym doświadczenia fenomenologicznego. ︎
8. Sygnały: fragmenty informacji. Wskaźnik – zazwyczaj przejawiający się w ruchu, języku, tonie głosu lub innym sygnale niewerbalnym – który niesie ze sobą znaczenie. ︎
9. Systemy przekonań: zbiór zasad lub dogmatów, na które wpływ ma wiele różnych czynników w życiu danej osoby i które ulegają zmianom w miarę upływu czasu. ︎
10. Rola: Punkt widzenia lub funkcja w ramach danej dziedziny, pełniona zazwyczaj przez różne osoby w różnych momentach. Pojęcie ról należy do tej części procesu, która ma charakter oniryczny. Chociaż każda rola – taka jak szef, podwładny, pacjent czy pomocnik – wydaje się być przypisana do konkretnej osoby, to jednak każdy z nas jest kimś więcej niż tylko swoją rolą. Innymi słowy, ludzie to nie role ︎
11. Umiejętności nadrzędne: Umiejętność stosowania poszczególnych umiejętności. Poczucie jakości leżącej u podstaw naszych umiejętności. To właśnie odczuwalne postawy, wartości i przekonania w głęboki sposób odzwierciedlają nasz sposób współpracy z innymi. ︎
12. Wewnętrzni krytycy: zazwyczaj mówimy o “wewnętrznych krytykach”, aby odróżnić ich od krytyków zewnętrznych (np. innych osób), ale oczywiście wiele wewnętrznych głosów krytycznych może również przybierać formę zinternalizowanych form ucisku itp. – tzn. zinternalizowaliśmy coś, co nas poniża ze względu na naszą płeć, wiek, a także w wyniku przemocy, upokorzeń i innych traumatycznych przeżyć. ︎
13. Głęboka demokracja: Przekonanie, że w każdym poglądzie, pod nim lub za nim kryje się mądrość oraz że musi istnieć swoboda wyrażania różnorodnych opinii i doświadczeń, aby można było zrozumieć tę głębszą mądrość, znaleźć trwałe rozwiązania złożonych problemów i umożliwić rozwój zdrowszych społeczności. Głęboka demokracja jest zarówno podstawową koncepcją, jak i wielowymiarową metumiejętnością (postawą opartą na odczuciach) wobec życia, która uznaje zasadniczo równe znaczenie kwestii i spraw rzeczywistości konsensusowej (faktów, zagadnień, problemów, ludzi), postaci ze świata snów (ról, duchów, kierunków) oraz esencji (wspólnej płaszczyzny), która łączy wszystkich. ︎
14. Starszy: Rola lub postać, która potrafi zrozumieć osoby lub grupy znajdujące się w konflikcie po wszystkich stronach danej kwestii, wczuć się w ich sytuację oraz wspierać je jednocześnie i z empatią. ︎
15. Doświadczenia wtórne: wiążą się z procesem marginalizacji. ︎
16. Proces wtórny: Odnosi się do tych doświadczeń, które są bardziej oddalone od poczucia tożsamości danej osoby. Są to aspekty nas samych, z którymi – jako jednostki lub grupy – zazwyczaj nie identyfikujemy się ani nie chcemy się identyfikować. Często rzutujemy te aspekty na osoby, które postrzegamy jako “innych”. Możemy te cechy marginalizować lub podziwiać, przypisując innym grupom cechy niższe lub wyższe. ︎
17. Istota: To, co nas wszystkich łączy. Kiedy ujawnia się ta istota, to
    wyraża się w kategoriach elementów i procesów Krainy Snów oraz Rzeczywistości Konsensusowej ︎
18. Synchroniczności: Pozornie znaczący zbieg okoliczności w czasie, polegający na wystąpieniu dwóch lub więcej podobnych lub identycznych zdarzeń, które nie są ze sobą powiązane przyczynowo. Są to połączenia doświadczeń psychologicznych oraz doświadczeń związanych ze światem zewnętrznym lub fizycznymi. ︎
19. pozycja: Względna pozycja w społeczeństwie, organizacji, społeczności lub relacji, wynikająca z postrzeganych różnic w różnych wymiarach, takich jak płeć, rasa, wiek, orientacja, wygląd, stan zdrowia, wykształcenie, język, sytuacja finansowa, świadomość psychologiczna lub duchowa itp. ︎
20. Kanał: to nośniki sygnałów, które przekazują zarówno zamierzoną, jak i niezamierzoną komunikację. W PW mówimy o czterech kanałach nieredukowalnych: propriocepcyjnym, wzrokowym, słuchowym i ruchowym; oraz o dwóch kanałach złożonych: relacyjnym i światowym ︎
21. poziomy świadomości: rozumiemy, że… istnieją trzy poziomy: rzeczywistość uzgodniona, kraina snów i esencja. Wszystkie te poziomy istnieją jednocześnie. ︎
22. Ranga społeczna: jest to jeden z czterech rodzajów rang w paradygmacie Processwork. Jest to ranga zewnętrzna, determinowana przez kulturę i społeczeństwo, w którym żyjemy. ︎
23. Przypisywane Mahatmie Gandhiemu ︎
24. Autor: Brigitte Vasallo ︎
25. Energia X: to energia wywołująca niepokój, związana z procesem wtórnym ︎
26. Termin “Dreaming” (pisany wielką literą) służy do określenia sfery niezróżnicowanego doświadczenia, którą Mindell nazywa również „rzeczywistością świadomą”. Termin „dreaming” (pisany małą literą) odnosi się do dostrzegania i podążania za doświadczeniami o charakterze onirycznym ︎
27. Metakomunikator: jest to rodzaj “bezstronnego obserwatora” występujący w buddyzmie. Jest to zdolność do autorefleksji polegająca na dostrzeganiu, porządkowaniu i opisywaniu własnych doświadczeń. (Diamond i Spark, 2004: 28) ︎
28. Zmieniony stan: Jest to stan wykraczający poza zwykłą świadomość ︎
29. Przypisywane Besselowi Van Der Kolkowi ︎
30. Rola „ducha”: W Processworku są to role, które stanowią część systemu, ale nie są obecne, tzn. nikt w grupie ich nie reprezentuje. Są to głosy, punkty widzenia lub opinie, które nie są akceptowane ani uznawane za ważne przez większość lub kulturę grupową. ︎
31. Ranga psychologiczna: jest to jeden z czterech rodzajów rang w paradygmacie Processwork. Ma charakter wewnętrzny i wiąże się z cechami osobistymi oraz sposobem radzenia sobie z życiem. ︎
32. W związku z flirtem. Flirt: Używamy słowa “flirt” w najbardziej ogólnym znaczeniu, odnosząc się do czegoś, co próbuje przyciągnąć naszą uwagę. Na przykład kwiat może z nami “flirtować” (i na odwrót!). Flirt przebiega tak szybko, że zazwyczaj go przeoczamy lub zapominamy. Jednak w komunikacji flirt odgrywa ważną rolę jako zapowiedź sygnałów i potencjalnie trudnych sytuacji komunikacyjnych. ︎