Еллен Шупбах - Золото в кінці веселки

Герменевтичне дослідження духовного досвіду терапевта

Дисертація, подана до Інституту та Університету Юніон. Як частина виконання вимог для отримання наукового ступеня доктора філософії з міждисциплінарних досліджень

РЕЗЮМЕ

У цій дисертації досліджується поняття духовності, яке органічно виникає в ході терапевтичного сеансу. У ній розглядаються духовні аспекти досвіду одного терапевта під час роботи з клієнтами. Концептуальна основа роботи включає уявлення про духовне в повсякденному житті, яке проявляється в контексті психологічних та духовних практик. У дослідженні розглядаються концепції буддійської космології, причому особлива увага приділяється тим з них, що відповідають концепціям та практикам психологічної традиції, зокрема парадигмі “Процесної роботи”. У рамках цього якісного підходу до дослідження як метод інтерпретації для аналізу даних було застосовано екзегетичний, герменевтичний підхід. Три аспекти просвітленого розуму — знання, співчуття та мудрість, як їх визначив Чог’ям Трунгпа Рінпоче (1939/1991), — були використані як порівняльна основа для аналізу. Результати дослідження виявили “романтичний” елемент у духовному досвіді цього терапевта, пов’язаному зі спілкуванням із божественним, що включав відданість, молитву, пошану, безформність, інтригу, тугу та благодать. Для цілей цієї дисертації “романтику” було визначено як «таємничу або захоплюючу якість чи привабливість, як у чогось авантюрного, героїчного або дивно прекрасного». Для позначення тем, виявлених у результатах дослідження, використовувалася поезія як метод, що дозволяє виразити романтичний, невловимий аспект досвіду цього терапевта, який неможливо адекватно передати лише за допомогою лінійної мови. Результати свідчать про те, що духовні та романтичні аспекти потенційно можуть бути доступні через практику терапії, приносячи глибше відчуття сенсу та внутрішнього задоволення, що може слугувати протиотрутою від вигорання та легкої депресії, з якими часто стикаються фахівці, що працюють у сферах надання допомоги, можливо, внаслідок намагання бути корисними для клієнта, а не для власного духу.

ПОДЯКИ

Я глибоко вдячний багатьом людям та духам, які підтримували та направляли мене під час написання цієї дисертації, а також різними способами допомогли втілити її в життя. Я також хотів би висловити вдячність усім тим невидимим духам і наставникам, присутність яких я відчував поруч із собою і які допомагали мені способами, про які я навіть не підозрюю.

Висловлюю щиру подяку своїм науковим керівникам та членам дисертаційної комісії — доктору Джулі Даймонд та доктору Яну Дворкіну — за підтримку та наставництво у процесі мого навчання та професійного розвитку на шляху до становлення терапевтом, а також за допомогу у відпрацюванні багатьох навичок, про які йдеться в цій дисертації.

Висловлюю щиру вдячність моїй головному науковому консультанту, доктору Лі Джонс, за те, що вона супроводжувала мене крізь усі перипетії мого творчого дослідницького процесу, а також за те, що надихнула мене як дослідницю своєю дисертацією про маргінальність та психологію.

З великою вдячністю моєму основному викладачеві в Інституті Юніон, доктору Кену Суслаку, який від початку до кінця підтримував моє нетрадиційне бачення, втілюючи в моїх уявленнях найвищі ідеали академічної науки, а також моєму другому науковому керівнику, доктору Брюсу Дугласу, який не тільки підтримав мою інноваційну пропозицію, але й своїми порадами допоміг мені дістатися до суті проблеми та вказав шлях до її вирішення.

Дякую за постійну підтримку та допомогу членам моєї дорадчої комісії в Інституті Юніон; д-ру Ліз Кемпбелл — за те, що поділилася своїм багатим досвідом у сфері освіти дорослих та своїми високими академічними стандартами, поєднаними з теплою підтримкою, яка часто повертала мою роботу до найважливіших питань, а також д-ру Сарі Галпрін, яка раз за разом своїм прикладом та особистими настановами показувала мені, як поєднати, здавалося б, суперечливі світи творчості, духовності та академічної науки.

Дякую моїм колегам із комітету — доктору П’єру Моріну та Хітомі Сакамото — за те, що вони допомогли мені освоїти всі тонкощі роботи та протягом усього цього часу підтримували мене дружбою й корисною допомогою.

Висловлюємо щиру вдячність доктору Надеру Шабахангаї за його щедрість у передачі своїх безцінних знань щодо філософських аспектів поезії як методу дослідження.

З найглибшою вдячністю та повагою до докторів Емі та Арні Мінделл за створення парадигми, яка, на мій погляд, втілює найвищі Божі мрії щодо потенціалу праці в цьому світі, а також до моєї терапевтки Емі Мінделл за те, що вона допомогла мені подолати межі та досягти стрімкого прискорення й завершення.

Я щиро дякую своїм батькам за те, що вони завжди підтримують мене у процесі навчання, за їхню незмінну віру в мої сили та вибір життєвого шляху, а також за те, що заохочують мене йти за покликом серця.

З любов’ю та вдячністю Максу — моєму партнеру, коханому, найкращому другові, вчителю та найдорожчому супутнику на цьому життєвому шляху. Саме завдяки серцю, любові, проникливості та глибині духу, які він дарує мені та цьому світу, він і став головним героєм цього дослідження. Приклад Макса, його любов, настанови, підтримка, виклики, натхнення та постійне навчання дають мені надію в найглибші моменти відчаю та є конкретним доказом того, що мрії можуть втілитися в реальність на цій Землі, у цьому часі та просторі. Навіть найглибша вдячність не може виразити мою вдячність за все, що він дав мені в цьому процесі, за ті моменти, коли я відчувала, що ми ділимося містичними таємницями Всесвіту, та за розчарування, пов’язане з намаганням виразити їх у цьому дослідницькому проєкті. Він допоміг мені у практичному процесі втілення їх у цю зовнішню форму. Я так само вдячна за те, що цей процес допоміг мені дедалі глибше усвідомлювати: саме завдяки тому, що я цінувала ті риси, які досліджувала в ньому, я змогла розпізнати й оцінити ті самі риси в собі, яких я завжди шукала.

ПЕРЕДМОВА

Існує безліч різних поглядів на те, як терапевтичні та духовні практики взаємодіють, перетинаються, збігаються, чи слід їх розділяти, а також на те, що їх неможливо розділити. Мене завжди цікавило знайти підхід до роботи та спілкування з людьми, в якому б поєднувалися духовні та психологічні аспекти, а повсякденні проблеми ставали шляхами до духовних переживань. Ця потреба була задоволена, коли я відкрив для себе «Процесну роботу». Саме тоді я зацікавився тим, що означає інтеграція психології та духовності з точки зору роботи терапевта.

Традиційні релігії встановлюють правила належної поведінки, ґрунтуючись на своїх ідеологіях. Подібно до цього, багато психологічних парадигм визначають моделі ставлень, почуттів та поведінки — або безпосередньо через методології, або опосередковано через діагностику “здорового та функціонального” на противагу “патологічному та дисфункціональному”. На початку цього дослідження мене цікавив досвід терапевта, незалежно від того, чи можна цей досвід назвати духовним, чи матиме він якийсь вплив на клієнта або на процес загалом. Література свідчить, що в багатьох традиціях навіть від духовних вчителів вимагається дотримання певних установок. Частково те, що мене зачарувало в терапевтичному досвіді, — це відчуття єдності між терапевтом і клієнтом, і я хотів розпочати з вивчення досвіду терапевта. На наступних сторінках я опишу деталі цього дослідження. Це дослідження зосереджується на досвіді терапевта, особливо на тих аспектах, які можна назвати духовними. Я досліджував цей досвід шляхом глибокого вивчення окремого випадку одного терапевта, аналізуючи його роботу з учасниками під час семінарів та проводячи з ним інтерв’ю одразу після занять. Дані інтерв’ю було проаналізовано з використанням герменевтичного, екзегетичного підходу, порівнюючи їх із трьома аспектами просвітленого розуму — знанням, мудрістю та співчуттям — згідно з визначенням Чог’яма Трунгпа Рінпоче, тибетського майстра, який значною мірою сприяв поширенню тибетського буддизму на Заході. У першому розділі я детально опишу свої міркування щодо вибору саме такого підходу. Визначення термінів, що є специфічними для цього дослідження, наведено у глосарії, який міститься після основного тексту.

Моє прагнення глибоко дослідити досвід одного терапевта було натхнене бажанням дізнатися більше про те, яке значення для терапевта може мати саме те, що він є терапевтом. Мене також цікавило, як роль терапевта є частиною ширшого процесу розвитку людини, яка виконує цю роль, і як ця людина може використовувати цю роль як техніку медитації для самореалізації та для допомоги іншим у їхній самореалізації.

Це дослідження було для мене особисто важливим у багатьох відношеннях. Воно народилося з глибини мого серця та стало результатом пошуків, що тривали все життя. Ще з дитинства я мріяла одного дня стати терапевтом. Я пам’ятаю важливий момент у старшій школі, коли я усвідомила, що потреба допомагати іншим, зумовлена бажанням заповнити порожнечу в собі, не задовольнить мого глибшого прагнення — бути ближчою до зовнішнього світу, внутрішнього світу та чогось, що виходить за межі всього цього. Зрештою, терапія, заснована на допомозі іншим, була б скоріше підходом на кшталт «пластиру» як для мене, так і для клієнтів. Хоча пластирі — це чудова річ і часом дуже потрібні, є багато випадків, коли необхідні й інші заходи. Я мріяла опанувати дисципліну, яка включає пластирі, але не обмежується ними. Я мріяв жити в місці, де зупинився світ, зупинився час, і були лише ти й я, разом у дослідницькій подорожі до нових світів та вимірів з необмеженими можливостями.

Цей дослідницький проєкт є вивченням окремого випадку — творчості мого чоловіка, доктора Макса Шупбаха. Детальне пояснення мого рішення досліджувати його творчість буде наведено в третьому розділі. Протягом усієї роботи я буду називати його Максом, щоб відобразити особистий характер наших стосунків. Оскільки Макс — чоловік і є головним об’єктом цього дослідження, я використовувала чоловічий рід займенників у всьому тексті, звертаючись як до терапевта, так і до клієнта, за винятком випадків, коли я посилаюся на роботи авторів, які використовували жіночий рід. Я використовувала жіночий рід для позначення божественного та усвідомлення, як це робив Макс у всіх інтерв’ю. Коли це було граматично доречно, я використовувала як чоловічі, так і жіночі займенники.

Коли Макс публічно працює терапевтом із клієнтом під час семінару, він застосовує методи «процесної роботи» для вирішення проблеми, з якою звертається клієнт. Спостерігаючи за його роботою, я вивчаю методи, які він застосовує, і водночас переживаю дивовижне відчуття, ніби потрапляю в інший світ. Я відчуваю глибоке зворушення і ніби переношуся у простір, де не існує часу. Я оглядаюся навколо і бачу інших учасників семінару зі сльозами на очах, і розумію, що відбувається щось дуже цінне. Подорожуючи світом разом із Максом, я неодноразово була свідком того, як до нього підходили люди, щоб розповісти, як робота з ним у минулі роки змінила їхнє життя. Я відчуваю, що те, що зворушує клієнта, з яким працює Макс, зворушує також і мене, і інших у залі. Це дослідження було натхнене покликом у мені та глибокою нагальною потребою дізнатися більше про те, як Максу вдається втілити у форму цей аспект, який майже неможливо описати. З мого суб’єктивного досвіду, він робить те, про що я завжди мріяла, що це можливо, — він втілює любов у життя. Метою мого дослідження було глибоко вивчити його досвід як терапевта під час роботи з клієнтом — як для себе, так і для інших — з надією, що це дослідження надихне на подальші дослідження роботи інших терапевтів, а також стане основою для аналізу власної роботи іншими терапевтами. Для мене велика честь бути носієм цього дослідження.

Я вважаю, що професія терапевта передбачає не лише вміння працювати з людиною, а й внутрішній розвиток того, що можна назвати «духовним вчителем» у самому терапевті. Інтерв’ю, проведені в рамках цього дослідження, підтверджують цю тезу. Дані свідчать про те, що частково натхнення стати терапевтом може ґрунтуватися на бажанні розвинути власного внутрішнього вчителя та досягти просвітленого розуму. Практика терапії може стати додзьо (місцем практики) для власного психологічного та духовного розвитку.

РОЗДІЛ 1: ВСТУП

У цьому розділі буде розглянуто проблему мого дослідження, його соціальну актуальність та особисте значення для мене. Вона включатиме виклад проблеми, огляд обраної методології, аналіз проблеми в контексті соціальних тенденцій у сфері психотерапії, а також дослідження її соціальної значущості як з точки зору змісту проблеми та отриманих результатів, так і з точки зору унікальності застосованої методології. У обговоренні проблеми я представив три аспекти просвітленого розуму, як їх визначив Чог’ям Трунгпа Рінпоче, а також свої міркування щодо вибору цих аспектів як порівняльного інструменту для аналізу досвіду терапевта, щоб створити початкову основу для подальшого тексту. Розділ завершиться планом дисертації в цілому.

Проблема дослідження

Досліджень, присвячених суб’єктивному досвіду терапевта під час роботи з клієнтами, проведено дуже мало, а щодо духовного досвіду терапевта — ще менше. Моє дослідження присвячене вивченню духовного досвіду терапевта під час роботи з клієнтом, використовуючи описи просвітленого розуму, наведені в буддійській космології (Трунгпа, 1939/1991), щоб допомогти виокремити та глибше зрозуміти цей досвід. Що означає для терапевта мати духовний досвід і яке значення має поняття “священного” у повсякденному житті на практиці? Словник Мерріам-Вебстер визначає «священне» як «присвячене виключно одній службі чи одному призначенню». Чи переживає цей терапевт під час роботи досвід відданості джерелу, яке не можна побачити ззовні? Чи відчуває цей терапевт щось на кшталт божественного, що є рушійною силою, яка стоїть за навичками, метанавичками та інтервенціями, які він застосовує? Моє дослідження присвячене вивченню духовного досвіду терапевта, що працює за методом «Процесної роботи», під час роботи з клієнтом, використовуючи характеристики просвітленого розуму, описані в буддійській космології (Трунгпа, 1939/1991), щоб допомогти виокремити та глибше зрозуміти цей досвід. Я використав ці характеристики, щоб підкреслити духовний аспект роботи цього терапевта, зосередившись на питанні: як буддійська космологія допомагає нам зрозуміти духовний досвід цього терапевта?

Буддизм є однією з багатьох духовних дисциплін, які можна використовувати як порівняльний інструмент для вивчення досвіду терапевта. У подальших дослідженнях можна було б розглянути досвід терапевта в контексті іншої духовної парадигми.

Для дослідження цього питання я використав аналіз окремого клінічного випадку одного терапевта, що практикує «Процес-ворк». Терапевт, якого я досліджував, — це мій партнер, доктор Макс Шупбах. У цій дисертації я називаю його Максом, щоб підкреслити інтимний характер наших стосунків. «Процесна робота» — психологічний підхід, заснований на усвідомленні, — є доречним для дослідження цього питання, оскільки його методологія та теорія поєднують психологію та духовність. У рамках трансперсонального підходу, що добре підходить для вивчення нумінозних переживань, я застосував екзегетичний, герменевтичний метод для збору та інтерпретації даних.

Буддійська космологія

Буддизм виділяє три аспекти просвітленого розуму: знання, співчуття та мудрість. Чог’ям Трунгпа Рінпоче (1939/1991) пропонує унікальне, засноване на досвіді тлумачення цих трьох аспектів розуму, яке можна порівняти з окремими моментами у роботі терапевта, що застосовує підхід «Процес-ворк». Я обрав буддизм через його підхід, заснований на усвідомленні. «Процесна робота» — це психологічна модель, заснована на усвідомленні. Детальний опис підходу «Процесної роботи» та обґрунтування цього порівняння будуть наведені далі. Ці аспекти створюють основу для дослідження духовного досвіду терапевта в цьому дослідженні, пропонуючи можливі категорії для духовних переживань, що виникають під час його роботи з клієнтами. Моєю метою було використати ці категорії як інструмент для виявлення нової інформації про досвід терапевта. У наступних абзацах я надам короткий огляд визначень цих аспектів, запропонованих Трунгпою, пояснюючи особливості, які можуть відповідати досвіду терапевта, що працює за методом «Процесної роботи». «Процесна робота», з її підходом, заснованим на усвідомленні, що інтегрує психологію та духовність для практичного феноменологічного застосування на різних рівнях досвіду — психологічному, фізичному, духовному та світовому, — забезпечує відповідну основу для цього дослідження.

Знання

Трунгпа вважає, що досвід знання — це досвід, який не вимагає зусиль. Людина, що володіє знанням, більше не мусить намагатися зрозуміти іншу людину чи ситуацію, а може з легкістю «прочитати» цю людину чи ситуацію, не докладаючи зусиль для здобуття цього знання (Трунгпа, 1939/1991). Терапевт може мати подібний досвід під час роботи з клієнтом, якщо, наприклад, сигнали клієнта постають перед ним без зусиль з боку терапевта, спрямованих на те, щоб їх вловити. Як вербальні, так і невербальні сигнали чітко з’являються на екрані його усвідомлення, готові до розшифрування.

Співчуття

Визначення співчуття, яке дає Трунгпа, є унікальним, оскільки воно не передбачає благодійності чи вчинення добрих справ. Натомість він описує відсторонений і розслаблений стан розуму, завдяки якому людина відчуває впевненість у тому, як і коли саме діяти, а також має вроджене почуття цікавості (Трунгпа, 1939/1991). Таке співчуття терапевт може відчувати як відчуття правильного моменту та вроджене знання того, яким шляхом слід іти.

Мудрість

Мудрість — це аспект просвітленого розуму, завдяки якому людина має об’єктивний інтуїтивний огляд ситуації, але при цьому бачить речі дуже чітко. Практикуючий має панорамний огляд ситуації і не потребує зовнішньої підтримки (Трунгпа, 1939/1991).

Хоча ці визначення є цікавими, їм бракує інформації, заснованої на чуттєвому сприйнятті, про те, як їх можна відчувати у повсякденному житті. Проводячи це дослідження, я сподівався, що ці визначення стануть категоріями, які допоможуть систематизувати та глибше розкрити аспекти духовного досвіду терапевта. Я також сподівався, що порівняльний аналіз досвіду терапевта у контексті цих трьох концепцій дозволить краще зрозуміти обидві з них.

Масштаб проблеми

З моменту свого зародження в епоху Зигмунда Фрейда галузь психотерапії розвивалася, змінювалася та розширювалася. Ідея про те, що середовище, в якому ми зростаємо, впливає на наші психічні та емоційні стани, а також про те, що наші сни мають певне значення, сьогодні є загальновизнаною, тоді як до його часів практично не існувало підходів до розуміння себе з точки зору особистої психології. Зараз ми маємо можливість розглядати свої проблеми крізь призму нашого виховання та соціального формування, а досвід роботи над цими питаннями разом із терапевтом може бути дуже корисним у вирішенні проблем у стосунках, а також внутрішніх і зовнішніх проблем.

У міру того, як суспільство змінюється й розвивається, змінюються й психологічні та духовні потреби. У XXI столітті широко поширені проблеми, пов’язані з залежностями, розладами харчової поведінки та депресією, і традиційна психологія часто виявляється неспроможною вирішити ці проблеми. Хоча ефективність програм «дванадцяти кроків» є предметом суперечок, вони, безперечно, допомагають багатьом людям, які борються із залежностями, оскільки з 1939 року, коли ця концепція була вперше представлена, вони набули популярності серед різних верств населення. Така позитивна реакція може бути зумовлена ключовим аспектом цих програм, який заохочує людей віддати особистий контроль над своїм життям вищій силі. Включення духовної складової в терапію та у відносини між терапевтом і клієнтом може стати важливим наступним кроком у розвитку галузі психології, що дозволить задовольнити потреби, про які, можливо, не знає навіть сам клієнт.

Трансперсональна психологія

Трансперсональна психологія — це загальний термін, що охоплює багато різних парадигм. Однак усі вони мають спільні риси. Головною відмінною рисою є переконання, що життєвий шлях розгортається на духовному тлі.

Трансперсональна психотерапія розглядає всі психологічні процеси на тлі духовного розвитку. Психіка більше не сприймається як кінцева точка чи остаточний результат, а, навпаки, відкривається до ширшої духовної реальності — духовного існування, яке виходить за межі цього процесу психологічного розвитку та охоплює його
Кортрайт, 1997, с. 22

Незалежно від того, який підхід використовується, численні парадигми трансперсональної психології об’єднує спільна віра в те, що на тлі нашого життя існує щось невідоме й таємниче, що виходить за межі особистої історії та надає сенс повсякденним проблемам, розглядаючи їх у контексті ширшої системи. Існує можливість вийти за межі індивідуальної ідентичності та знайти зв’язок з об’єднуючою свідомістю, яка виходить за межі розділення в часі та просторі. Різноманітні школи трансперсональної психології спрямовані на те, щоб допомогти людям отримати доступ до цієї сфери, спираючись на методи та теоретичні парадигми з різних духовних традицій, таких як індуїзм, шаманізм, буддизм, кабалізм та християнський містицизм, щоб назвати лише деякі з них.

Процесна робота

«Процесна робота» — це психологічна парадигма, що вивчає спосіб, у який індивід використовує свою свідомість. Вона не проводить розмежування між духовним і матеріальним, оскільки обидва ці поняття є витворами розуму і, отже, не виходять за межі того, що нам відомо. Менш відомим, а отже, більш значущим у теорії «Процесної роботи» є усвідомлення того, що в даний момент перебуває в центрі, а що — на периферії свідомості людини. Завдяки тому, що «Процесна робота» зосереджується насамперед на усвідомленні, її можна відрізнити від багатьох інших психотерапевтичних моделей, які насамперед орієнтуються на об’єктивні показники змін у поведінці. У цьому сенсі «Процес-роботу» також можна вважати духовною парадигмою. Її феноменологічний підхід спрямований на те, щоб звернути увагу на невідомі й іноді тривожні переживання. «Процесна робота» припускає, що цей процес сам по собі може надавати сенс. Часто боротьба за уникнення проблем може бути знесилюючою, оскільки вона може породжувати відчуття, що життя та його страждання — це не те, чим слід насолоджуватися, а скоріше те, з чим треба боротися та що треба подолати. Багато психологічних парадигм ґрунтуються на лікуванні проблем з метою їх усунення.

Терапевтичний успіх оцінюється за відсутністю симптомів. Хоча в багатьох випадках це, звісно, обґрунтований і необхідний підхід, він не враховує можливості того, що самі розлади можуть містити інформацію, яка є значущою та корисною для створення різноманітного й надихаючого життя. З точки зору “Процесної роботи”, глибше дослідження проблеми з позиції цікавості може стати збагачуючим досвідом, який потенційно може поставити під сумнів саме питання про сенс — створюючи щось, що можна назвати «мета-сенсом», — і водночас, можливо, дати на нього відповідь. Наприклад, людина, яка перебуває в депресії, може страждати від відчуття, що життя позбавлене сенсу. Якщо її досвід депресії буде розгорнуто, вона може відкрити для себе фізичне відчуття сили, яке раніше було відокремлене від її ідентичності й сприймалося як тиск, що пригнічує її. Якщо вона зможе отримати доступ до цієї сили, сама ставши джерелом цього тиску, і відкрити для себе, як це може допомогти в її житті, то сам досвід сили може виявитися настільки збагачуючим, що поняття сенсу та безглуздості втратять актуальність.

З точки зору «Процесної роботи» страждання можна пояснити неефективним ставленням до життя та особистим досвідом, і, можливо, все, що для цього потрібно, — це усвідомлення. Подібне ставлення можна знайти в Абхідхарма — психологія та філософія буддизму, яка ґрунтується на ідеї, що страждання є наслідком нашої власної необізнаності щодо істинної природи нашого розуму та існування. Вона передбачає, що звільнення від страждання можна досягти завдяки усвідомленню закономірностей наших обумовлених форм мислення та усвідомленню ілюзорної природи всього сущого. Буддійська психологія менше цікавиться особистими коріннями проблем та тривожних емоцій, а більше — пізнанням природи нашої власної свідомості, яку визначають як взаємовідносини між суб’єктом та об’єктом, шляхом навчання роботі з нашими емоціями та формами мислення.
Буддійський шлях пробудження до сутності свідомості безпосередньо стосується колективної психології людства.

Згідно з буддійською психологією (Скоттон, 1996), існує три способи, у які суб’єкт може ставитися до об’єкта: прагнення до об’єкта, відраза до об’єкта або байдужість до об’єкта. Свідомість, на яку не впливають відраза чи бажання, вважається вільною і називається спрямованою свідомістю, тоді як свідомість, прив’язана до мирських бажань та відрази, називається неспрямованою. Зрештою, буддійський шлях спрямований на звільнення від влади мирських проявів — чи то форм думок, емоцій, чи речей. Практикуючий зрештою відкриває для себе трансцендентне місце єдності з усіма істотами та Всесвітом. Розвиток “я” та індивідуація є лише етапами на цьому шляху, але не його кінцевою метою. Усі люди мають потенціал для доступу до цього пробудженого розуму, «бодхі», але не можуть його реалізувати з однієї з трьох причин: жадібності, ненависті або невігластва. Буддійська медитація та інші психодуховні практики працюють саме з цими трьома аспектами розуму (Скоттон).

Заявлені цілі західної психотерапії та буддійської психології відрізняються одна від одної. Західна психотерапія спрямована на зміцнення «я». Буддійська психологія ж прагне його подолати. Проте ці два напрямки є взаємодоповнюючими або схожими в різних аспектах. Наприклад, так само як буддисти вважають «я» міражем, породженим оманливими формами сприйняття, що створюють ілюзорне розмежування між людьми та ширшим всесвітом, Фрейд вважав, що «я» є крихітною частинкою нескінченного моря несвідомого. Крім того, терапевтичний інструмент Фрейда — «вільно плаваюча увага» — можна порівняти зі станом свідомості, якого можна досягти за допомогою медитативних технік (Епштейн, 1996).

Терапевт, що працює за методом «Процес-ворк», також використовує усвідомленість у своїй роботі з клієнтом. Він намагається відсторонитися від себе настільки, щоб мати змогу спостерігати як за своїми переживаннями, так і за переживаннями клієнта. У цьому сенсі терапевтичну практику «Процес-ворк» можна розглядати як різновид медитації, що забезпечує об’єктивне усвідомлення моделей мислення, переживань та інших явищ. Метою терапевта є помічати — і помічати те, що він помічає. Він використовує цілий спектр навичок сприйняття та ставлення, щоб стежити за тим, що він помічає, і допомагати цьому розгортатися, спрямовуючи усвідомленість у глибину поточного переживання. У другому розділі я більш детально досліжу зв’язки між буддизмом та «Процесною роботою».

Відносини між клієнтом і терапевтом

У ході досліджень було проведено порівняння ефективності різних психотерапевтичних шкіл, і було показано, що відносини між терапевтом і клієнтом є одним із найважливіших чинників успіху терапії (Bozarth, 1998). Гуманістична психологія зосереджується насамперед на терапевтичних відносинах, зокрема підкреслюючи важливість співчуття та позитивного ставлення терапевта до клієнта (Cain, 2002). Трансперсональна психологія додала до цього рівняння духовний вимір (Scotton, 1996). Вона припускає, що духовний розвиток терапевта є важливим для ефективної роботи з клієнтом. Вона також рекомендує розглядати терапевтичний процес як духовний шлях як для клієнта, так і для терапевта. Однак у галузі професійної психології в цілому існують розбіжності та невизначеність щодо того, що насправді передбачають якісні терапевтичні стосунки та що повинен робити терапевт, щоб їх налагодити. Література вказує на необхідність подальших досліджень у цій сфері.

У традиційному фрейдівському аналізі особисті стосунки між клієнтом і терапевтом є протипоказаними. Терапевта розглядають як «чистий аркуш», на який клієнт проектує особистий матеріал, думки, почуття та реакції. Вважається, що особисті почуття терапевта заважають розвитку клієнта через процес перенесення. Неофрейдисти дотримуються інших поглядів на це питання, вважаючи, що в деяких випадках клієнт потребує реакцій терапевта, і їх слід висловлювати. Аналогічно, «Процесна робота» (Process Work) припускає, що особисті реакції та досвід терапевта можуть сприяти процесу розвитку клієнта і, у відповідних випадках, можуть бути залучені до терапевтичного контакту (Goodbread, 1997). Це вимагає розвиненої усвідомленості та терапевтичних навичок для розпізнавання того, чи будуть реакції терапевта корисними для загального процесу клієнта, а також емоційної відстороненості у поєднанні зі здатністю бути особистим та висловлювати особисті реакції таким чином, щоб це було корисно для клієнта.

Значення для галузі

Сам факт того, що досвід терапевта досліджувався настільки рідко, може свідчити про загальноприйняте в терапії уявлення, ніби терапевт не має проблем і не переживає власного особистого досвіду. Можливо, це уявлення не піддається подальшому аналізу частково тому, що його вважають невід’ємною частиною дисципліни, так само як борошно — для тіста, а ноти — для музики. Хоча поняття безкорисливості та зосередження своєї уваги на процесі іншої людини є однією з фундаментальних необхідних умов роботи з іншою людиною, воно несе в собі потенціал дегуманізації терапевта і водночас патологізації клієнта. Таке ставлення може наводити на думку, що саме клієнт має проблеми, а терапевт є рятівником, цілителем, помічником, науковцем або лікарем, а не іншою людиною зі звичайними почуттями та реакціями. Таке ставлення може сприяти формуванню системи переконань, яка перетворює клієнтів та їхні проблеми на жертв і змушує терапевтів брати на себе роль рятівників, що заперечує решту їхнього людського досвіду. Сама структура відносин «клієнт — терапевт» потенційно може позбавляти клієнта, терапевта та їхні стосунки з божественним сили. Більший акцент на роботі терапевта міг би допомогти зменшити уявлення про патологію в терапії, яке в деяких випадках може гальмувати прагнення до особистого зростання та розвитку, що, можливо, революціонізує практику терапії. Крім того, це могло б допомогти зменшити синдром вигорання, який зачіпає так багато фахівців у сфері надання допомоги, завдяки тому, що від помічника більше не вимагається відкладати вбік власний досвід.

Суспільна значущість цього дослідження

Унікальний характер цього дослідження — аналіз окремого випадку, що стосується інтимного партнера, — також має важливі наслідки для галузі дослідницької методології та для суспільства в цілому. Спільні подорожі, підготовка, обговорення та обмін враженнями від семінару надали мені виняткову можливість досліджувати роботу Макса. Наша емоційна близькість та ступінь взаємозв’язку створили для мене природні умови для проведення інтерв’ю з ним після його роботи. Завдяки характеру наших стосунків він міг вільно розмовляти зі мною; інтимна атмосфера наших стосунків сприяла розкриттю його досвіду. Ці стосунки дали змогу провести дослідження та зробити відкриття, які в іншому випадку були б недоступними для інших дослідників. Як я продемонструю в розділі про методологію, на цю перевагу вказували й інші дослідники в галузі соціальних наук, які працювали з близькими друзями та родичами. Найголовніше, що мої стосунки з Максом та мій інтерес до конкретних аспектів його роботи надихнули мене на формулювання цього дослідницького питання та визначили ті аспекти моєї власної терапевтичної роботи, які мене найбільше захоплюють.

Соціально-наукова культура визначає структуру дослідження, обмежуючи його можливі результати, і демонструє, як традиційна академічна культура сама по собі є аспектом існуючої соціальної культури та домінуючого дискурсу (Джонс, 2000). Оскільки ця культура не зосереджується на периферії та центрі, вона має тенденцію відтворювати власні світогляди. Це показало мені, що моя початкова невпевненість щодо формулювання відповідного плану дослідження та питань була зумовлена не лише браком розуміння з мого боку, а й відображала певний аспект маргінальності в психотерапії деяких питань, над якими я працював, і які тісно пов’язані з методологією та інтерпретацією.

Кохання, духовність, наукові дослідження та терапевтична практика

У цьому дослідницькому проєкті я ставлю під сумнів твердження, що “кохання сліпе”. Я вірю, що кохання дозволяє людині бачити, відчувати та переживати те, чого не можуть інші. Моє дослідження також присвячене вивченню цього явища, і я сподіваюся, що воно сприятиме новим досягненням у галузі гуманітарних наук, які розглядають кохання та міжособистісні стосунки як ключові аспекти наукових досліджень.

У цьому вступному розділі було представлено основні парадигми в галузі трансперсональної психології, що стосуються взаємодії між психологією та духовністю. У ньому викладено деталі даного дослідження, обрану мною методологію та причини такого вибору. У другому розділі буде представлено огляд літератури, зокрема опис Маслоу щодо пікового досвіду, а також те, як пікові переживання можуть проявлятися у повсякденних життєвих ситуаціях. У цьому огляді будуть розглянуті подібності та відмінності між духовним вчителем і терапевтом, причому духовна постать бодхісаттви з буддійської традиції буде використана як основний образ духовного вчителя. Також буде розглянуто етичні аспекти поєднання ролей духовного вчителя та терапевта. Я продемонструю схожість та відмінності між різними підходами, а також можливість більш тісної взаємодії між ними. У третьому розділі буде детально викладено методологію, яку я обрав для цього дослідження, розмістивши її в контексті наукових традицій з точки зору методології досліджень, науки, філософії та психології. У четвертому розділі я представлю результати попереднього аналізу та випливаючі з нього подальші питання. У п’ятому розділі будуть представлені остаточні висновки цього дослідження. У шостому та останньому розділі буде наведено обговорення отриманих результатів, включаючи наслідки для практиків, обмеження дослідження та пропозиції щодо подальших досліджень.

Визначення термінів

Абсолютно незабутній досвід. Термін, вперше введений Маслоу для позначення екстатичного переживання, під час якого людина зливається з Всесвітом або чимось божественним і тимчасово втрачає уявлення про свою окрему ідентичність.

Бодхісаттва. У буддійській традиції — людина, яка дала обітницю не залишати цю планету з метою досягнення просвітлення, доки всі чутливі (живі) істоти не досягнуть просвітлення.

Природа Будди. У буддійській космології це — сутність кожної живої істоти, яка залишається стабільною та незмінною посеред мінливості.

Канал. Шляхи, через які ми передаємо та отримуємо інформацію. У «Процес-ворк» найчастіше згадуються такі канали: зоровий, слуховий, руховий, пропріоцептивний, міжособистісний та світовий.

Реальність консенсусу. У межах певної культури чи групи — реальність, яку більшість визнає дійсною та істинною.

Подвійний сигнал. Термін із «Процесної роботи», що позначає сигнал, який з’являється в будь-якому каналі та не відповідає змісту первинних намірів людини.

Мріяти.. Термін, що використовується в «Процесній роботі» для позначення будь-якого переживання, яке знаходиться поза межами свідомого контролю людини.

Край. Межа між первинними та вторинними процесами.

Просвітництво. У буддизмі — термін, що описує миттєвий досвід пробудження до істинної природи себе та Всесвіту, під час якого людина більше не перебуває під впливом ілюзії цього світу та усвідомлює мінливість буття.

Екзегетичний підхід. Інтерпретативний, порівняльний підхід до аналізу даних.

Втручання, орієнтовані на зворотний зв'язок. Один із ключових аспектів терапії «Процес-ворк», яка ґрунтується на вербальній та невербальній комунікації клієнта та відповідно адаптує свої інтервенції.

Гуру. Індійський термін, що означає «улюблений наставник» або «духовний вчитель».

Герменевтичні дослідження. Як напрям, споріднений з феноменологією, він має на меті розкрити сенс переживання за допомогою інтерпретативного підходу, який використовує особисті упередження для того, щоб зрозуміти значення суб’єктивного переживання іншої людини, а не прагне їх усунути.

Мінливість. У буддійській космології це поняття полягає в тому, що все є минущим і перебуває у постійному русі; не існує жодного досвіду чи сутності, які були б стабільними та незмінними.

Первинний процес. Термін з «Процес-ворк», що позначає більш відомі аспекти особистості — ті, з якими людина, найімовірніше, себе ототожнює.

Шактіпат. В індуїзмі — миттєвий досвід просвітлення, який гуру передає учневі через дотик.

Відносний піковий досвід. Термін, введений Маслоу для опису переживання, яке відрізняється від абсолютного пікового переживання тим, що людина залишається свідомою своєї окремої ідентичності, але при цьому переживає значуще й глибоке особисте переживання.

Роль. Термін, що використовується в «Процесній роботі» та походить із соціологічної теорії, який позначає безособистісні моделі поведінки, що виникають у групах і тимчасово проявляються через окремих осіб, але належать усім нам. Психологію окремої людини також можна розкласти на ролі.

Вторинний процес. Термін, що використовується в процесі-орієнтованому підході для опису менш відомих аспектів особистості — тих, що знаходяться далі від основної ідентичності людини

Свідомість. Термін, що використовується в «Процесній роботі» для опису сфери переживань, яка виходить за межі полярності та не піддається чіткому визначенню.

Свідома сутність. У «Процес-ворк» цей термін позначає зародок певного досвіду чи явища до того, як воно проявилося у сфері полярностей.

Духовне у повсякденному. Трансцендентний аспект звичайних проблем. У повсякденній реальності та у прояві повсякденних проблем у фізичному світі існує потенціал для доступу до невідомого, яке дехто може назвати Богом або Божественним. Божественне не знаходиться поза межами звичайного прояву повсякденної реальності.

РОЗДІЛ 2: ОГЛЯД ЛІТЕРАТУРИ ТА КОНЦЕПТУАЛЬНИЙ КОНТЕКСТ

У цьому розділі я окреслюю історичний та сучасний контекст даного дослідження духовного досвіду терапевта, а також складність цього завдання. Оскільки дослідження зачіпає сферу нумінозних переживань, які в багатьох духовних традиціях вважаються неописуваними, я спочатку розглядаю проблему використання слів для опису сфери, яку неможливо назвати. Потім я розглядаю поняття духовного досвіду з точки зору психології, вводячи концепцію “вершинних переживань” та пояснюючи, як ці переживання можуть проявлятися у досвіді духовних практиків та терапевтів. Далі я аналізую останні дослідження, присвячені загальній темі досвіду терапевта.

Оскільки дослідження вказує на можливе перетинання ролей духовного наставника та терапевта, у цьому огляді розглядаються їхні схожість та відмінності, а також соціальні, психологічні та духовні наслідки їхнього поєднання. Далі я детальніше зупиняюся на концепціях «процесної роботи» у порівнянні з теоріями інших психологічних моделей, зокрема стосовно емоційних установок терапевта.

Наостанок я розглядаю концепцію бодхісаттви, звертаючи увагу на можливі взаємозв’язки між ідеалом бодхісаттви та підходами, які можна застосовувати в терапевтичній практиці.

У цьому огляді я прагну створити змістовну концептуальну основу для об’єднання різних галузей, що мають відношення до цього дослідження, а також визначити місце мого дослідження в контексті кожної з цих галузей.

Світ, що не піддається опису словами

Для цілей цього дослідження я визначаю духовну сферу як нематеріальну сферу, яка не має форми, але сутність якої можна відчути та пережити. Вона знаходиться поза сферою мирських турбот, що існують у часі та просторі. Згідно з буддійською філософією, досвід просвітлення не піддається словесному опису: на нього можна вказати, але ніколи остаточно описати. Це зумовлено природою розуму Будди, який є неоднозначним, мінливим і невловимим. Алан Воттс пояснює цю проблему у своїй книзі “Що таке Дао?”. Він стверджує, що наші труднощі в житті пов’язані з нашою спробою та потребою виразити Всесвіт словами. Він зазначає, що як даосизм, так і буддизм визнають: досвід відрізняється від слів. «Якщо ви відчули певний смак, навіть смак води, ви знаєте, що це таке. Але тому, хто його не відчував, це ніколи не вдасться пояснити словами, бо це виходить далеко за межі слів» (Ваттс, 2000, с. 59). Досвід ставить перед нами виклик — розширити наш словниковий запас за межі обмежень слів.

Усвідомлюючи цю дилему, я спробую описати те, що неможливо описати — досвід, який виходить за межі людських уявлень. Одна з труднощів полягає в тому, що використання таких виразів, як “стан душі” чи “спосіб буття”, не зовсім підходить. Природа цього неназваного чогось, що даосисти описують як Дао, про яке не можна говорити, а буддисти махаяни — як порожнечу та мінливість, полягає в тому, що його неможливо осягнути. Воно зникає в повітрі щойно з’являється спроба його осягнути, хоча воно завжди присутнє і водночас приховане в самому процесі осягнення. Це також досвід, за браком кращого слова, що виходить за межі блаженства і за межі прагнення блаженства. Подібно до пікового досвіду, вперше описаного Маслоу, це стан єдності з усім, але в цьому стані не існує такого поняття, як відокремлення, а отже, й поняття єдності. Воно є всюди й ніде, воно нелокальне й не має місця перебування. Це чиста усвідомленість, проте немає «я», яке б усвідомлювало цю усвідомленість або навіть було усвідомленим. Воно проявляється через нас без жодних зусиль.

Чи може хтось насправді перебувати в такому стані? Буддист махаяни, можливо, відповів би, що ми всі перебуваємо в ньому, але не усвідомлюємо цього. Це і є та дуже проста й водночас неймовірно складна істина (хоча саме поняття «істини» також є ілюзією, створеною розумом, що перебуває у прив’язаності). Плутанина полягає в тому, що ми схильні думати: якщо ми задовольнимо свої бажання або створимо для себе, на перший погляд, стабільні й безпечні умови, якщо досягнемо успіху в цьому світі або станемо впливовими людьми, то звільнимося від своїх страждань. Це й є пекло невігластва щодо людського стану. Ми застрягаємо в думці, що мусимо кудись дістатися, і те «кудись», куди, на нашу думку, ми маємо дістатися, — це не те місце, якого ми насправді прагнемо. Моє дослідження буде присвячене тому, як терапевт переживає цю дилему під час роботи. Як він помічає прив’язаності, пов’язані з людськими бажаннями, коли вони виникають, і як з ними поводиться? Яким є його досвід усвідомленості в дії?

Перетин духовності та терапії: загальний огляд

Ці питання щодо світу терапевта, зокрема його досвіду усвідомлення та його ставлення до людських прагнень, натякають на те, що терапевта також можна розглядати як духовного шукача та вчителя. Оскільки уявлення про терапевта як духовного практика та вчителя є відносно новим, а більшість літератури з цієї теми пояснює філософську дилему, фактично не окреслюючи термінів, які б давали підстави вважати людину і тим, і іншим, я дослідив це поняття з точки зору буддизму та різних психотерапевтичних шкіл, висвітлюючи перетини між цими дисциплінами, що проявляються через роль вчителя. Крім того, я представляю сучасну дискусію щодо духовної практики в терапії, щоб розмістити моє дослідження в контексті сучасного стану справ у цій галузі.

У цьому огляді також розглядаються філософські концепції щодо важливості ставлення терапевта для одужання клієнта з точки зору гуманістичної та трансперсональної психології, а також з позиції буддійської традиції. У ньому йдеться про бодхісаттву — буддійську постать, яка дала обітницю не залишати цей світ для досягнення просвітлення, доки всі живі істоти не досягнуть просвітлення, а натомість взяти на себе відповідальність за сприяння пробудженню інших. Бодхісаттва намагається жити за буддійськими принципами у матеріальному світі та застосовувати їх у стосунках з оточуючими. У цьому сенсі бодхісаттва є доречною фігурою для порівняння з терапевтом, який також працює на благо інших через взаємодію у безпосередніх стосунках. Я пояснюю, як принцип бодхісаттви можна осмислити з точки зору теорії «Процесної роботи» — психологічного підходу, який застосовує терапевт у цьому дослідженні, — та як досвід пробудження можна визначити в термінах «Процесної роботи». За допомогою цього порівняння я намагаюся підкреслити можливий перетин між установками, які можна застосовувати в терапії, та установками, що їх уособлює бодхісаттва, створюючи додаткову основу для цього дослідження, яке використовує буддійську космологію для розуміння духовного досвіду терапевта.

Духовний досвід терапевта

У своєму дослідженні я вивчаю духовний досвід терапевта під час роботи з клієнтом, використовуючи характеристики просвітленого розуму, описані в буддійській космології (Трунгпа, 1939/1991), щоб допомогти виокремити та глибше зрозуміти цей досвід. У психології термін “піковий досвід”, вперше введений Маслоу, зазвичай використовується для опису переживань, що виходять за межі нашої звичної сфери досвіду. Це психологічний термін, що описує “духовний” досвід. Оскільки мене цікавить, як духовні переживання проявляються під час терапевтичного сеансу, це є доречною сферою дослідження. Необхідно надати огляд різних думок та ідей щодо цих переживань та їхньої цінності як у терапевтичному, так і в духовному контексті. Я опишу еквівалент містичних або пікових переживань з точки зору як буддизму, так і «Процесної роботи», а також методики, характерні для кожної з цих систем, що дозволяють отримати до них доступ.

Хоча це дослідження не зосереджується на піковому досвіді клієнта/учня, багато дослідників сходяться на думці, що доступ терапевта до духовної сфери впливає на його роботу з клієнтами (Cortright, 1997). Опис духовного досвіду практикуючого передбачає потенційний вплив особистого розвитку терапевта або духовного вчителя на учня/клієнта. Кожна з наведених вище парадигм визначає еквівалент пікового переживання, яке може бути спровоковано втручаннями та стилем роботи практикуючого. У цьому огляді буде наведено детальний опис як еквівалентів пікового переживання, так і втручань, установок та стилів, що можуть їх інспірувати.

Термін “найяскравіше враження” у розумінні Маслоу означає спонтанні, екстатичні, нерелігійні, але часто божественні переживання, під час яких людина може на мить відчути єдність з усім сущим. Маслоу (1964) розрізняє два типи пікових переживань: абсолютні та відносні. Абсолютні пікові переживання — це ті, під час яких людина виходить за межі уявлення про особисту ідентичність, що існує в часі та просторі, і стає єдиним цілим з усім навколишнім. Більш поширеними є відносні пікові переживання, під час яких людина відчуває глибоке натхнення щодо життя, але зберігає відчуття особистої ідентичності та власних меж. За Маслоу, кожна людина здатна переживати пікові переживання, хоча вони частіше трапляються у здорових, зрілих осіб.

Маслоу (1964) підкреслює релігійні аспекти пікових переживань, які відкривають новий погляд на власну психологію та індивідуальний життєвий шлях:

Мати чітке усвідомлення (а не суто абстрактне та вербальне філософське визнання) того, що Всесвіт є єдиним цілим і що людина має в ньому своє місце — що вона є його частиною, що їй тут належить бути — може стати настільки глибоким і потрясаючим досвідом, що здатний назавжди змінити характер людини та її світогляд. (с. 59)

Пікові переживання можуть дарувати відчуття відстороненості від повсякденних людських турбот, а також відчуття відсутності «я» та відповідного єднання з усім сущим. Вони можуть на мить посилити концентрацію в атмосфері, де час і простір втрачають значення. Людина більше не обмежена людськими проблемами. Цей досвід часто надає людині відчуття сенсу життя та натхнення рухатися далі; він може дати людині відчуття, що життя варто прожити виключно заради певних переживань, які є засобом і метою самі по собі.

Насправді, для багатьох людей це настільки чудове й піднесене переживання, що воно виправдовує не лише саме себе, а й саме життя. Пікові переживання можуть надати життю цінності завдяки тому, що трапляються час від часу. Вони надають сенс самому життю. Вони доводять, що життя варте того, щоб жити.
Маслоу, 1964, с. 62

Ці переживання мають глибокий вплив на психологію особистості з ряду причин. По-перше, вони релятивізують тиск, пов’язаний з необхідністю досягати успіху в консенсусній реальності з метою задоволення одержимості особистого «я» визнанням з боку вимірюваного світу форм, демонструючи, що переживання можуть бути цінними незалежно від їхньої цінності в матеріальному світі. Водночас вони дають безпосередній досвід власної унікальності та натхнення рухатися далі. У термінах «Процесної роботи» можна сказати, що людина стає більш пов’язаною зі своїм життєвим міфом. Термін «життєвий міф» вперше ввів Юнг; він позначає вищу мету чи сенс власного індивідуального життя, що випливає з найглибшого, унікального «я» людини та відбивається в її дитячих мріях. Цей зв’язок із життєвим міфом надає сенсу як проблемам, так і досягненням людини. Самооцінка більше не ґрунтується на мірилах успіху та невдачі; життя має ширшу мету і тепер надихається відчуттям власного божественного потенціалу, а не цілями, що диктуються его.

Духовні переживання, що мають настільки глибокі наслідки, неодмінно впливають на роботу терапевта, зокрема на його ставлення до своєї діяльності та до людей, з якими він працює. Цей огляд ґрунтується на припущенні, що викладачі пройшли підготовку в рамках тієї парадигми, за якою вони практикують, і що їхні навички та методи відображають філософію та цілі їхнього підходу. Виходячи з цієї передумови, вивчення даного підходу дасть змогу глибше зрозуміти методи, за допомогою яких його практикуючі отримують доступ до духовної сфери, і навпаки.

Дослідником, який приділив цій сфері значну увагу, є Міхалі Чікцентміхайі (1990). Його концепцію “автотелічного досвіду” можна розуміти як піковий досвід. Він визначає його як діяльність, яка є настільки приємною сама по собі, незалежно від початкового натхнення для цього заняття, що людина продовжуватиме займатися нею лише заради самого досвіду як єдиної нагороди. На його думку, кожен може навчитися отримувати оптимальні переживання, що пов’язані зі здатністю до самосвідомості та потенціалом до переживання «потоку» — відчуття легкості, позачасовості, повного занурення у діяльність, під час якої втрачається ідентичність, а переживання бере верх.

Попередні дослідження досвіду терапевта

Ідея дослідження досвіду терапевта є відносно новою. Лише небагато дослідників проводили глибокі дослідження фактичного досвіду терапевта під час роботи з клієнтом, а ще менше — духовного досвіду терапевта. У наступному розділі я розгляну наукові праці, які заклали основу для дослідження цієї сфери.

Доктор Фраеліх, колишній випускник Інституту “Юніон”, написав цікаву дисертацію про досвід «присутності» терапевта під час роботи з клієнтом. Це було феноменологічне дослідження, в рамках якого він провів інтерв’ю з шістьма терапевтами щодо їхнього досвіду присутності, яку в його роботі визначено як здатність терапевта повністю перебувати разом із клієнтом у поточному моменті. У своїх висновках він визначає чотирнадцять психологічних категорій для опису досвіду присутності терапевта, які об’єднані у чотири основні категорії: присутність як спонтанне явище, занурення в момент, відкритість буття та життя на межі (Fraelich, 1988). Ці основні категорії мають духовний відтінок, що нагадує добре відоме поняття «буття в моменті», яке походить із східноазіатських релігій. Однак у дослідженні не розглядається, як терапевт досягає таких духовних переживань.

Терапевтів у дослідженні Фраеліха (1988) попросили поміркувати над власним досвідом “присутності”. Це дозволило отримати багату інформацію про досвід присутності, але не дало змоги глибоко зануритися в конкретний досвід терапевта під час роботи з певними клієнтами в конкретний час і в конкретному місці. Дослідження Фраеліха підтверджує думку про те, що певні психологічні, філософські та духовні установки відіграють важливу роль у терапії, відкриваючи шлях для подальших досліджень щодо того, як терапевт може досягти таких переживань.

В іншому дослідженні доктор Емі Мінделл (1991) провела аналіз окремого випадку, присвячений роботі її чоловіка, доктора Арнольда Мінделла, засновника “Процесної роботи”. У цьому дослідженні Емі Мінделл вивчала духовні установки, що лежали в основі роботи Арнольда Мінделла. Вона визначила різні духовні установки, або «метанавички», що відображалися у роботі Мінделла з клієнтами. Вона класифікувала метанавички, або емоційні установки в терапії, за трьома категоріями: метанавички фокусування, метанавички відчуття та метанавички часу. У цьому дослідженні детально розглядається робота Емі Мінделл (1991), приділяючи особливу увагу особистому досвіду духовності терапевта під час роботи з клієнтами. У ньому більш глибоко досліджуються емоційні стани та духовні установки, що лежать в основі роботи терапевта.

Р.А. Геклер (1981) провів феноменологічне дослідження досвіду терапевта у процесі зцілення, Дотягнутися до Сонця, у якій він взяв інтерв’ю у чотирьох трансперсональних терапевтів про їхній досвід у моменти одужання клієнта. Його результати виявили три основні категорії досвіду: (а) одужання клієнта є також одужанням для терапевта, (б) подолання звичайних меж ідентичності “я” та сприйняття є зціленням для всіх учасників процесу, та (в) відновлення зв’язку терапевта з вищим рівнем свідомості та розширення діапазону можливостей у “відпусканні” несподіваного (Heckler, 1981). Хоча він і не використовує саме цей термін, ці висновки відображають аспекти «пікового досвіду», описаного вище. Це дослідження спонукає до подальшого вивчення духовного досвіду терапевта під час роботи з клієнтами, незалежно від того, чи відбувається з клієнтом оздоровчий досвід.

Етика поєднання ролей духовного наставника та терапевта

Проблема визначення відмінності між терапевтом і гуру¹ відображає проблему в галузі психотерапії та в західному суспільстві в цілому. Термін “духовний” часто передбачає релігійні вірування або практики, які цілеспрямовано спрямовані на досягнення чогось, що називається Богом. Ці ідеології відокремлені від повсякденного життя та людських проблем. Існує загальноприйнята думка, що духовні аспекти життя можна відокремити від повсякденного життя. Ця проблема змушує замислитися: що таке духовність, що таке психотерапія, хто такий гуру, хто такий вчитель і хто такий психотерапевт? Чи можливо працювати психотерапевтом, юристом, пекарем або, якщо на те пішло, намащувати маслом тости, не висловлюючи духовних переконань? Уявлення про те, що Бога та духовність можна відокремити від повсякденного життя, наводить на подальші запитання: хто саме живе та виражає духовні цінності й переконання, і де відбувається цей процес, якщо не в повсякденних аспектах роботи та життя тут, на цій Землі?

Кортрайт (1997) розглядає це питання у праці “Психотерапія та дух”. Він розмежовує трансперсональний підхід із його духовним контекстом від фрейдівського підходу, який цілеспрямовано виключає релігію з терапії, але також зазначає, що обидві орієнтації відображають приховану систему переконань щодо релігії. Неможливо не мати жодної думки з цих питань, і він ставить під сумнів, наскільки система переконань терапевта передається в процесі роботи, незалежно від того, чи висловлюються ці переконання явно чи ні. Далі він порушує низку етичних питань, пов’язаних із цією проблемою. Чи є обов’язком терапевта відкрито висловлювати свої погляди? Якою мірою переконання терапевта проявляються в його роботі? Якщо його сприймають як духовного вчителя, як йому слід поводитися з питаннями перенесення та контрперенесення?

Ці питання призводять до подальших, більш загальних питань щодо того, коли доречно працювати на духовному рівні, а коли — ні, та хто має право надавати духовне вчення. На перший план виходять етичні проблеми, пов’язані з терапевтичним зловживанням та подвійними стосунками. Це важливі питання, які я розгляну більш детально в цій дисертації, зокрема стосовно таких аспектів: (а) статусу терапевта стосовно клієнта, зумовленого розбіжністю в повноваженнях, що випливає з ієрархії у взаємовідносинах цих двох ролей; (б) перенесення; та (в) контрперенесення. Щоб відповісти на ці питання, необхідно спочатку дослідити відмінності між духовним вчителем та терапевтом. Це досить суб’єктивне питання, яке розглядалося багатьма вченими-психологами та духовними дослідниками: точок зору з цього приводу стільки ж, скільки й самих терапевтів.

У рамках цієї дисертації я зосередився саме на відмінностях між духовним вчителем і терапевтом з буддійської точки зору. У майбутніх дослідженнях можна було б розглянути інші духовні системи, зокрема фігури кабалістичного вчителя та рабина.

Берзін (2000), вчений-буддист, виділяє деякі основні подібності та відмінності між роллю та очікуваннями від буддійського вчителя та терапевта. Він зазначає, що в основі обох підходів лежить визнання людських страждань та надія на їхнє полегшення. Обидва визнають важливість розуміння причин наших проблем та методів роботи з цими причинами, а також підкреслюють важливість добрих стосунків між терапевтом і клієнтом або наставником і учнем.

Берзін (2000) також зазначає, що між цими двома поняттями існують певні фундаментальні відмінності. Наприклад, клієнт очікує, що терапевт вислухає його проблеми та зосередиться на них, тоді як учень слухає наставника, який мудро розмірковує про загальні проблеми. Учень несе відповідальність за застосування цих істин до своїх конкретних індивідуальних проблем. Найголовніше, що, на думку Берзіна, учні наслідують своїх наставників, розглядаючи їх як втілення того, ким вони хотіли б стати. Вони визнають і поважають гідні поваги якості наставника. Клієнт, хоча й може сподіватися досягти такого ж рівня емоційної стабільності, як і його терапевт, не зобов’язаний бачити та захоплюватися іншими аспектами особистості терапевта чи його особливим способом існування у світі. Роль терапевта полягає в тому, щоб зосередитися на терапевтичних потребах клієнта.

Це розмежування ґрунтується на припущенні, що під час роботи на духовному рівні використовуються специфічні духовні інструменти, і порушує питання: чи є кроки, необхідні для пошуку Бога, такими самими, як ті, що потрібні для покращення нашого повсякденного життя в плані стосунків, професійної діяльності тощо. Розмежування кінцевих цілей та кроків на цьому шляху передбачає існування різних «я», що прямують у різні місця. Ця дилема може відображати вплив юдео-християнського світогляду, який схильний відокремлювати духовне від повсякденного, а також загальну людську схильність до такого розмежування.

Якщо терапевт розглядає своїх клієнтів як однодумців на духовному шляху та як дітей Божих — як, найімовірніше, роблять багато терапевтів, — то чи слід вважати його духовним вчителем, гуру чи терапевтом? Чи має значення, чи працює терапевт із повсякденною проблемою чи з духовною, і чи має цей терапевт кваліфікацію для роботи з обома? З точки зору, яка не зважає на культурні визначення чи норми, ці питання не мають значення. Його Святість Далай-лама каже, що не існує жодної ліцензії, яка б надавала людині право бути духовним вчителем. За його словами: “Ти є ламою, бо маєш учнів” (Далай-лама, взято 10 квітня 2003 року з http://www.mandala.hr/5/6-worlds.html). Цим твердженням він, можливо, натякає, що саме духовний розвиток вчителя робить його таким, і ніщо інше. Він зосереджується на сфері, що виходить за межі людських правил.

Однак влада, якою наділений терапевт, вимагає також підвищеного рівня усвідомленості та моральності й ґрунтується на чесності та професійних здібностях терапевта. Ці здібності не є статичними; вони залежать від контексту. Нам потрібні правила та етичні норми, щоб убезпечитися від цих природних коливань. Проте правила та етичні норми не можуть замінити турботу терапевта про благополуччя клієнта.

Перетин психотерапевтичних та духовних технік

Фрейд першим заявив, що психіка — це не незрозуміле явище, з яким слід працювати за допомогою чаклунства чи інших ірраціональних практик, а щось, що можна аналізувати, досліджувати та розуміти науковим шляхом. У цьому сенсі терапія стала кроком вперед порівняно з духовністю чи релігією. Однак, як пише Епштейн (1996) у своїй статті “Вплив Фрейда на трансперсональну психологію” з підручника “Трансперсональна психологія”, його поняття рівномірної, незосередженої уваги схоже на медитативний стан усвідомлення, описаний у багатьох східних духовних традиціях, таких як «му-шин» — японський термін, що означає «вільний розум» або «порожній розум». Він закликав практиків утримуватися від суджень, надаючи розуму можливість перебувати в недиференційованій увазі, при цьому слухаючи, не намагаючись утримувати в свідомості будь-що. Це було значним зрушенням у контексті моральних вчень юдео-християнської релігії на рубежі століть, коли ціннісні судження щодо думок і поведінки відігравали центральну роль. Фрейд вважав, що цей тип уваги є найважливішим терапевтичним інструментом, оскільки він уможливлює своєрідну психічну комунікацію між терапевтом і клієнтом. Однак переваги такого типу уваги, на яких наголошував Фрейд, стосувалися лише терапевта. Він не згадував про вплив такого типу уваги на клієнта, хоча згодом було встановлено, що вона є корисною завдяки своїй ненав’язливій, але водночас присутній якості, яка не тисне на клієнта очікуваннями чи бажаннями, на які клієнт мусить реагувати або поступливістю, або бунтом (Епштейн).

Якщо терапевт у своїй роботі застосовує рівномірно розподілену увагу, він використовує інструмент, який у фрейдівській термінології називається психологічною технікою. Однак той самий тип недиференційованої уваги є медитативним станом (Епштейн, 1996), до якого прагнуть практикуючі дзен під час своєї медитації. Дзен-роші досконало опанував уміння підтримувати цей стан свідомості. Залежно від точки зору, цей стан усвідомленості можна класифікувати як духовну або психологічну техніку.

Роль реакцій терапевта в процесній роботі

«Процесна робота» має як певні теоретичні подібності, так і відмінності від фрейдівської моделі. На відміну від класичної фрейдівської моделі, яка передбачає, що реакції терапевта не повинні втручатися в терапевтичну взаємодію, теорія «Процесної роботи» припускає, що почуття та реакції терапевта також можуть належати клієнту і бути корисними для сприяння його процесу. Однак, щоб ці реакції стали корисними для клієнта, терапевт, в ідеалі, повинен володіти тим самим видом «призупиненої уваги» або усвідомленості, що забезпечує об’єктивний огляд процесу та дозволяє йому бачити, як його власні реакції вписуються у структуру процесу (Goodbread, 1997).

Концепція “вигадування” з «Процесної роботи» відіграє важливу роль у терапевтичних стосунках. Вигадування — це явище, яке відбувається в будь-яких стосунках, але тут я зосереджуся на тому, як воно проявляється саме в терапії. Коли двоє людей зустрічаються, вони потрапляють у спільне поле мрій. Ненавмисні комунікативні сигнали від однієї людини можуть викликати в іншої почуття та реакції, які, на перший погляд, можуть здаватися не пов’язаними з явним змістом їхніх стосунків, але насправді є результатом несвідомої взаємодії їхніх особистісних психологій. Їхні почуття та реакції починають переплітатися.

«Вигадування» відбувається тоді, коли мої сни мимоволі викликають у тебе почуття — причому ні ти, ні я не усвідомлюємо, що твої почуття пов’язані з моїми снами. Іншими словами, твої почуття не зумовлені виключно твоєю особистою психологією, а тимчасово викликаються або «вигадуються» тим, що я роблю несвідомо і що ти бачиш у моїх снах.
Мінделл, 2000, с. 147

З цієї точки зору можна сказати, що поле «вигадує» і терапевта, і клієнта, щоб вони зустрілися та взаємодіяли один з одним. Неможливо достеменно розшифрувати, хто саме створює ці сигнали, оскільки на задньому плані існує більш масштабне поле, яке організовує весь процес. Те, що відбувається між ними, є особистим, і водночас не є таким. Якщо терапевт усвідомлює, що його досвід є вигаданим, він може свідомо використовувати це, розуміючи, що його досвід є не лише особистим, а й належить до процесу клієнта та до поля між ними. Він може використати свій досвід, щоб краще пізнати мудрість поля, яке їх «мріє», і зрозуміти, як ця інформація може бути корисною для його клієнта. Наприклад, якщо він усвідомлює відчуття роздратування, він може спробувати з’ясувати, як його досвід роздратування належить також і клієнту. Можливо, клієнт постійно відчуває роздратування на себе за те, що не здатний досягти своїх цілей, але більше ідентифікує себе з депресією. У цьому випадку йому було б корисно краще пізнати ту фігуру, яка відчуває роздратування. Можливо, на задньому плані ховається дуже потужний і творчий мислитель з великим потенціалом, якого стримує первинний процес, і клієнт підсвідомо роздратований на себе за те, що не інтегрував цю частину. Якщо терапевт зможе розпізнати цю фігуру, яка вперше проявилася через переживання роздратування, і допомогти їй розкритися, він підтримує її втілення.

Поняття «вигадування» надає нового ракурсу фрейдівським уявленням про перенесення та контрперенесення. У традиційній фрейдівській теорії терапевт мав повністю залишатися поза сценою, щоб пацієнт мав «чистий екран», на який можна було б проектувати свої уявлення. Особисті стосунки між терапевтом і пацієнтом вважалися перешкодою в терапії та чимось, чого слід уникати. Будь-які почуття, які клієнт відчував до терапевта, вважалися частиною його психології. Терапевт ніколи не мав вступати у стосунки з клієнтом, а мав залишатися цілком об’єктивним. Теорія «Процесної роботи», подібно до сучасного психоаналізу та психології «я», виходить за межі поняття об’єктивності, враховуючи можливість того, що почуття у стосунках між терапевтом і клієнтом потенційно мають значення в терапевтичному контакті та можуть бути важливими для розвитку клієнта. Об’єктивний розум — усвідомлення, що забезпечує неупереджений огляд процесу, — можна застосовувати для того, щоб помітити та розпізнати користь від включення почуттів у стосунки між терапевтом і клієнтом, залежно від ситуації.

Ролі терапевта та духовного наставника

Згідно з парадигмою «Процесної роботи», ролі в полі постійно змінюються. Якщо в певний момент або протягом певного періоду процесу терапевт ідентифікується як духовний вчитель, він/вона може виконувати цю роль, при цьому пам’ятаючи, що він/вона — це лише роль, а учень — це лише роль, вірячи, що ми всі є частиною поля, яке намагається пізнати саме себе. Теорія «Процесної роботи» може припускати, що роль духовного вчителя існує в полі, а завдання терапевта полягає в тому, щоб допомогти клієнту краще пізнати цю роль і з’ясувати, як вона проявляється в їхніх стосунках. Ідентифікувати себе з однією роллю так, ніби це власне «я», незалежно від того, якою б ця роль не була, означає втратити усвідомлення загальної картини. Це одна з небезпек, на яку вказує Кортрайт (1997), і яка ще більшою мірою стосується практиків трансперсональної психології. Якщо клієнт розглядає практика як духовного вчителя, терапевт, ймовірно, ідентифікується з цією роллю, не бачачи її в контексті процесу клієнта. Свідоме ставлення терапевта до свого власного внутрішнього духовного вчителя має вирішальне значення для уникнення цієї пастки. Вигадана терапевтом зарозумілість не тільки спокусить його зловживати своєю владою, але й обмежить його здатність підтримувати клієнта у самостійному розвитку цієї сторони, що може бути не менш шкідливим.

Кортрайт (1997) також ставить під сумнів, чи матиме клієнт свободу проекції на терапевта, якщо він водночас вважає терапевта духовним наставником. У такому випадку чи все одно клієнт почуватиметься вільно, виявляючи негативні почуття та реакції щодо терапевта? Це важливе питання, яке також вимагає від нас чіткішого визначення того, чого саме шукають люди, коли звертаються до терапії. Однак воно також передбачає, що негативна проекція є необхідним аспектом терапії, не беручи до уваги, що для процесу клієнта може бути тимчасово важливим мати лише сильну позитивну проекцію на терапевта. Теорія «Процесної роботи» може припускати, що завданням терапевта є вивчення сигналів клієнта. Якщо б існували негативні почуття щодо терапевта, терапевт зрештою мав би помітити й вловити ці сигнали, допомагаючи клієнту вивести їх назовні. Однак, на мій погляд, щоб вловити й розпізнати такий процес, потрібний високий рівень усвідомленості та особистого розвитку, а також мужність, щоб підтримати клієнта у виведенні цих почуттів на поверхню. Духовна сила є принаймні такою ж переконливою, як і сила консенсусної реальності, а то й більшою, і спокуса ототожнити себе з цією силою є великою.

Рівні досвіду

У цій дискусії про духовність і терапію важливо визначити рівні, на яких працює терапевт або духовний наставник. Можна припустити, що духовний вчитель працює на духовному рівні, а терапевт — на мирському. Однак це розмежування залежить від космології конкретної парадигми. Деякі парадигми, такі як християнство, відокремлюють духовне від мирського, тоді як інші, наприклад буддизм та багато інших східних духовних традицій, вважають їх взаємопов’язаними.

Космологія «Процесної роботи» розрізняє три рівні досвіду, які існують одночасно та взаємозалежні: консенсусна реальність, світ снів та сфера свідомості. Хоча всі вони присутні постійно, у різні моменти на передньому плані нашої свідомості перебувають різні рівні; цей процес також перебуває у постійному русі. Термін «консенсусна реальність» позначає сприйняту реальність, щодо якої досягнуто згоди серед домінуючої групи в певному контексті. Більшість із нас погоджується називати дерево деревом. Існує тверда річ, яку називають деревом, її можна побачити й доторкнутися до неї, і вона існує у світі форм. Будь-кого, хто вважає інакше, вважають дивним або якимось чином ненормальним.
«Країна снів» — це наступний рівень, який знаходиться далі від усвідомлення та є більш суб’єктивним; проте він все ще залишається в межах чуттєвого досвіду та полярностей і може бути описаний словами. Сфера свідомості — це сфера сутностей, подібна до сфери, описаної в попередньому розділі, яку можна відчувати, сприймати та переживати, але не сформулювати словами. Вона знаходиться за межами сфери полярностей і є досигнальною, тобто на цьому рівні немає явних проявів у формі. Сфера свідомості містить інформацію, яка виражається через сигнали як на рівні сну, так і в консенсусній реальності.

Практик «Процесної роботи» працює на кожному з цих різних рівнів, залежно від того, який із них у даний момент перебуває на передньому плані. Проблема в консенсусній реальності може привести процес до глибокого чуттєвого переживання та до сну, і навпаки. Рівень, який є найбільш очевидним у певний момент, постійно змінюється. Проблема — чи то проблема у стосунках, чи то проблема з роботою у світі, чи то проблема з пошуком духовності або сенсу у власному житті — формулюється на рівні консенсусної реальності; зміст проблеми не має значення для розрізнення цих сфер. Ця базова космологія пов’язана з оригінальним переконанням Маслоу, що духовне та повсякденне взаємопов’язані, і що в терапії не слід застосовувати спеціальні техніки для доступу до духовної сфери; вони повинні органічно виникати в процесі роботи зі звичайними проблемами.

Духовність у терапії: співчуття, турбота та емоційні установки

Люди звертаються до психотерапевта з найрізноманітніших причин, але зазвичай це
проблема, яка спочатку приводить їх до нас. Ця проблема є тим засобом, за допомогою якого починається пошук невідомого. Буддійська філософія стверджує, що сприйняття обмежене рамками нашої мови та відомих форм мислення. З цієї точки зору, ми не можемо знати, що саме шукаємо, якщо не маємо уявлення про це і не маємо попереднього досвіду. Неможливо по-справжньому пізнати любов, не переживши її, і можна пройти безліч різних шляхів у пошуках, навіть не усвідомлюючи самого бажання її знайти. Сам клієнт може не усвідомлювати, що саме він шукає. У нього є головна проблема, яка є важливою і потребує вирішення, але це не завжди кінець історії. Терапія потенційно може дати відповіді на питання, які ще не були поставлені. Чи існує якась організуюча сила на задньому плані, яка допомагає терапевту створити належні умови для відповіді на ці невисловлені питання?

Дослідження, присвячені роботі терапевта, здебільшого зосереджувалися на терапевтичних навичках або «метанавичках», які проявляються у втручаннях, помітних ззовні, а також на уявленнях про позитивні установки, яких терапевт, в ідеалі, повинен дотримуватися під час роботи з клієнтами. Як гуманістична, так і трансперсональна психологічні школи визнають важливість особистого розвитку терапевта для ефективності його роботи з клієнтами. Карл Роджерс, один із засновників гуманістичної психології, вважав, що саме ставлення терапевта, а не конкретні терапевтичні техніки, є найефективнішим у терапії. Конгруентність терапевта та його безумовне позитивне ставлення до клієнта є фундаментальними елементами терапевтичного обміну, а здатність терапевта розуміти досвід клієнта та віддзеркалювати його назад є необхідною для доступу до глибини процесу, що відбувається у клієнта (Cain, 2002). У цьому сенсі Роджерс надає великого значення особистому розвитку терапевта, оскільки ці якості неможливо симулювати. Однак досі залишається нез’ясованим питання щодо того, яким чином терапевт досягає стану, коли під час сеансу він відчуває такі щирі почуття до клієнта.

Метанавички

Ввівши термін “метанавички”, Емі Мінделл (1995) висловлює думку, що почуття та життєві переконання терапевта створюють той фон, на якому формуються всі її навички, і мають глибокий вплив на її клієнтів.

Те, що відчуває терапевт, і те, як вона використовує ці почуття у своїй роботі, визначає, хто вона є і як вона реагує на життя. Її найглибші переконання та почуття — це та «земля», з якої виростають усі методи.
Мінделл, 1995, с. 23

Метанавички відображають емоційні установки, і їх існує стільки ж, скільки й почуттів; проте Майндл виділяє та детально описує сім метанавичок, які вона вважає ключовими для практики «Процесної роботи»: співчуття, переробка, грайливість та відстороненість, «риболовля», шаманізм-наука, творчість та плинність-спокій. Усі вони стосуються способів роботи з людьми, що відображають її глибинні ставлення та переконання щодо життєвого шляху. Я опишу ці метанавички детальніше на наступних сторінках. Метанавички виконують подвійну функцію: вони відображають і передають глибокі установки та переконання щодо життя, водночас впливаючи на роботу терапевта з клієнтом у плані втручань та стилю. Деякі метанавички розвиваються з часом завдяки особистій роботі, тоді як інші є природними вродженими здібностями. Метанавички допомагають створити фундамент, на якому може розгортатися глибина терапевтичної роботи.

Створення сприятливої терапевтичної атмосфери

Інші альтернативні терапевтичні школи також зосереджуються на ставленні терапевта, щоб потенційно створити терапевтичну атмосферу, яка сприяє одужанню та особистому розвитку. Наприклад, практика “Хакомі” наголошує на здатності терапевта створити для клієнта атмосферу підтримки та турботи. Усвідомленість та несудливе ставлення терапевта є необхідними для розгортання процесу. Трансперсональна психологія визнає існування простору, що виходить за межі визначень, який можна відчути під час терапії, коли розмежування між терапевтом і клієнтом стирається. У трансперсональній психології клієнт сприймається не як “інший”, а як супутник на цьому шляху. «Однак трансперсональний підхід (у згоді з гуманістами) розглядає клієнта, так само як і терапевта, як істоту, що розвивається, та співшукача» (Cortright, 1997, с. 20).

Мартін Бубер (1958) багато писав про те, що стосунки між людьми здатні відображати один одному божественне, яке є в кожному з нас. У своїй книзі, Я — Ти, він припускає, що ми об’єктивуємо одне одного в часі та просторі. Термін “Воно” ілюструє цю концепцію. Він використовує термін “ти”, щоб описати спосіб сприйняття іншого як Бога, щоб бачити вічний дух у повсякденному світі, оскільки вони є одним і тим самим. «Ти» — це невідчужений дух, що означає сприймати іншого як Бога та бачити вічний дух у повсякденному світі, оскільки вони є одним і тим самим. Він вважає ці стосунки священними: «Я — це ти» (Бубер).

Тенденція до реалізації

Гуманістична психологія базується на концепції тенденції до самореалізації, яка передбачає, що люди від природи схильні до розвитку. Позитивні терапевтичні стосунки сприяють розвитку у клієнта здатності робити вибір на користь власного розвитку, що створює для нього позитивний внутрішній цикл зворотного зв’язку, який стимулює постійний розвиток і зростання. Роль терапевта полягає в тому, щоб сприяти цьому процесу. Віра терапевта в здатність клієнта до змін допомагає клієнту набути впевненості у своїй здатності самостійно творити своє життя, а не бути жертвою обставин.

Всебічний погляд на співчуття

Однією з ускладнень, що можуть виникнути в рамках такого терапевтичного підходу, як клієнтоорієнтована терапія, яка заохочує позитивне ставлення та співчутливу позицію, є те, що усвідомленість може змусити терапевта помітити переживання, які не є люблячими чи підтримуюючими. Поведінка, що виявляє любов у такі моменти, може перешкоджати процесу проникнення до суті проблеми. Трунгпа Рінпоче називає цей тип співчуття “ідіотським співчуттям”. Бути співчутливим не обов’язково означає бути добрим. У деяких ситуаціях потрібна «жорстка любов», а доброта лише затягне проблему. Іноді найспівчутливіше, що ви можете зробити для людини, — це дати їй доброго поштовху. Типовим прикладом цього є співзалежна людина, яка дозволяє алкоголіку продовжувати пити, прагнучи підтримати його або уникнути конфлікту. Такий тип співчуття може насправді завдати серйозної шкоди людині, якій, можливо, потрібна дуже рішуча та пряма взаємодія (Трунгпа, 1939/1991).

У своїй книзі, «Метанавички» — духовне мистецтво терапії, Емі Мінделл (1995) розширює більш загальноприйняте визначення співчуття, оскільки воно передбачає всеосяжне ставлення, що включає любов, турботу та піклування про всі аспекти “я” — як “бажані”, так і «небажані». Це ставлення, яке надає рівну важливість, турботу та енергію всім частинам і не робить різниці у своїй увазі. Вона також називає інші метанавички, які терапевт може використовувати для поглиблення та оживлення терапевтичної роботи, використовуючи образи вчителів із різних духовних традицій, щоб допомогти визначити ці якості. У поєднанні з метанавиком співчуття діє метанавик «переробки». «Переробка» означає помічати й звертати увагу навіть на найтонші сигнали, такі як зниження тону голосу чи ледь помітний рух. Це ставлення, за якого нічого не сприймається як само собою зрозуміле.

Грайливість та відстороненість

Грайливість та відстороненість проявляються у різноманітних формах і відображають ставлення майстра дзен або даоського мудреця, якому нікуди йти й нічого робити. Терапевт, який час від часу може бути грайливим, демонструє, що життя — це не лише досягнення цілей і становлення кимось, а терапія — не лише рух до якоїсь мети. Терапевт, який вміє відсторонитися від драматизму того, що відбувається, також може набути перспективи, яка допоможе їй бачити загальну картину процесу, не поглинаючись ним. Ще одним даоським підходом, корисним у терапії, є “риболовля”. Риболовля передбачає як концентрацію, так і здатність розслабитися та чекати. Рибалка готовий, коли клює риба, але тим часом терпляче чекає, зосереджуючи увагу на моменті, коли слід діяти. Ці метанавички показують, як духовні установки терапевта можна свідомо застосовувати в терапії, щоб сприяти та поглиблювати процес для клієнта (Mindell, 1995).

Особистісний та духовний розвиток терапевта: вихід у духовну сферу

Особистісний розвиток терапевта є ключовим елементом його здатності ефективно працювати з клієнтами, оскільки ці якості частково формуються саме в результаті роботи над собою. Ця концепція добре викладена у статті, в якій порівнюються ідеї Роджерса, Маслоу та буддійської психології (автор невідомий): “Терапія існує в рамках терапевтичних відносин — особливих відносин між клієнтом і терапевтом. Чим більше терапевт перебуває у контакті зі своєю власною природою Будди, тим більше він може допомогти клієнту” (“Compare the Ideas”http://www.schoolofurbanzen.com/Insight/Maslow.html)

Серед багатьох фахівців у галузі трансперсональної та гуманістичної психології поширена думка, що духовний розвиток терапевта відіграє ключову роль у терапевтичному процесі. Однак залишається відкритим питання: що саме дозволяє, здавалося б, звичайній людині проявляти ці надзвичайні якості незалежно від ситуації, і яким є досвід терапевта під час роботи?

Багато терапевтичних та духовних шкіл пропонують інструменти для досягнення глибоких духовних станів, але ці стани не виникають спонтанно в процесі терапевтичної роботи над проблемою; потрібно свідомо прагнути цих переживань і застосовувати певні навички для їх досягнення. Існують різні терапевтичні школи з духовним підґрунтям, які використовують техніки медитації для досягнення вищих станів свідомості. Ці практики можуть застосовуватися як до терапевта, так і до клієнта.

Хоча ці методи можуть бути дуже корисними та важливими, вони ґрунтуються на дуалістичній парадигмі, яка передбачає, що людина повинна намагатися досягти чогось духовного, виходячи з матеріального. Ця ідея скоріше розділяє, а не поєднує різні рівні — духовний та матеріальний. Подібно до містиків, сам Маслоу (1964) вважав, що не слід навмисно шукати таких переживань, аби не відокремлювати священне від повсякденного. “Те, що називають об’єднуючою свідомістю, часто проявляється у пікових переживаннях, тобто у відчутті священного, яке проглядається в конкретному прояві миттєвого, світського, повсякденного та через нього” (Маслоу, с. 68).

Так само в «Процесній роботі» на практиці не проводиться розмежування між сакральним і повсякденним. Натомість основна увага приділяється усвідомленню того, як клієнт використовує свою свідомість стосовно того, які переживання в даний момент є ближчими до центру, а які — знаходяться на периферії. У «Процес-ворк» духовне та матеріальне, або священне та повсякденне, розглядаються як дві сторони однієї медалі. Так само в буддизмі форма та безформність також вважаються одним і тим самим; обидві є лише концепціями розуму та ілюзорними. Завдання полягає в тому, щоб жити у світі форм, зберігаючи усвідомлення ілюзорної природи всього сущого.

Основна доброта

Гуманістична психологія та буддійська філософія ґрунтуються на вірі у вроджену доброту всіх істот. Буддисти вірять, що в основі кожної людини лежить природа Будди. Існує віра в цю вроджену доброту, а також у здатність відкрити її та втілити в життя. Ідею вродженої доброти можна порівняти з поняттям “внутрішнього ядра” з гуманістичної психології. У цій парадигмі внутрішнє ядро — це сама суть людини, до якої можна дістатися через особисту роботу над собою з метою самореалізації, що, на думку деяких, є психологічним еквівалентом усвідомлення природи Будди в процесі просвітлення. У «Процесній роботі» інформація відіграє аналогічну роль. Існує довіра до «правильності» усього, що відбувається, та цікавість до того, щоб це пізнати. Пробудження до того, що відбувається, — це шлях і спосіб.

Хоча “Процесна робота” зазвичай не класифікує досвід як «хороший» чи «поганий», метанавичка співчуття, яка приймає та поважає все, що відбувається в даний момент, відображає фундаментальну віру в правильність того, ким ми є, що схоже на ідею «природної доброти». У буддійській психології роль терапевта полягає в тому, щоб пробудити «природу Будди», притаманну клієнту. Терапевт може сприяти цьому процесу не лише за допомогою інструментів та навичок, а й завдяки власному процесу розвитку. («Порівняйте ідеї»,http://www.schoolofurbanzen.com/Insight/Maslow.html) У міру наближення до власної природи Будди він природно виявлятиме зацікавленість у щасті інших, і така позиція є необхідною для того, щоб допомогти клієнту усвідомити свою природу Будди. У термінах «Процесної роботи» можна сказати, що його внутрішня робота допомагає йому розвивати метанавички.

Буддійська космологія, усвідомлення та бодхісаттва

У буддійській космології бодхісаттва — це постать, яка дала обітницю перероджуватися у цьому страждаючому світі, доки всі не досягнуть просвітлення: ніхто не залишиться осторонь. У цьому сенсі бодхісаттва повністю віддає себе на благо всіх істот. Шлях бодхісаттви — це шлях співчуття; усвідомлюючи страждання всіх істот, бодхісаттва присвячує своє життя допомозі іншим. Хоча він може мати контакт зі світом просвітлення та володіти необхідним для цього проникливим розумінням, він вирішує не залишати своїх людських друзів позаду.

Спочатку я хотів би розглянути поняття «допомоги» саме з цієї точки зору. З буддійської точки зору, життя — це страждання. Страждання зумовлені прив’язаністю та невіглаством щодо мінливої природи існування. Внаслідок цього невігластва ми постійно намагаємося вирішити проблему, яку неможливо вирішити; ми наче собаки, що ганяються за власним хвостом.

З цієї точки зору поняття «допомоги» розширюється. Дехто може вважати, що нагодувати голодних — це допомога, але це не вирішує справжню проблему, яка стоїть за цим і з якою стикаються всі ми. Це не означає, що не слід годувати голодних, а скоріше те, що годування голодних не вирішить проблему. Звільнення від страждань досягається через зміну сприйняття природи розуму та реальності.

Через особливості нашого розуму та наші хибні уявлення ми стаємо жертвами світу “майї”, що перекладається як «ілюзія». Згідно з буддійською космологією, існує шість світів, що складають колесо життя. Це світ пекла, світ тварин, світ голодних привидів, світ богів, світ людей та світ заздрісних богів. Марк Епштейн (1995) докладно пише про ці шість сфер. Він чітко зазначає, що не самі сфери, а наше спотворене сприйняття їх є причиною наших страждань. Усі ці сфери необхідно усвідомити та опрацювати для досягнення просвітленого стану розуму. Він зазначає, що в західній психології різні школи, як правило, зосереджувалися переважно на одній із шести сфер: Фрейд — на пристрастях сфери тварин, Кляйн — на пекельній сфері тривоги та агресії, Віннікотт і Кохут — на нарцисизмі сфери людей, а Роджерс і Маслоу — на сфері богів. Він вважає, що оволодіння однією сферою та придушення інших є недостатнім; усі вони впливають на наш розум, і з ними потрібно працювати та відповідно їх розглядати, щоб звільнитися від страждань. З цієї точки зору поняття духовного вчителя чи терапевта втрачає сенс. Що відрізняє ефективного вчителя, так це всебічне знання всіх різних сфер та здатність працювати з ними.

У кожній із зазначених вище сфер бодхісаттва використовує різні методи для виконання однієї й тієї ж функції — підвищення усвідомленості людини, яка застрягла у стражданнях, спричинених її власними обмеженими уявленнями (Епштейн, 1995). Його духовний розвиток і практика дозволяють йому передавати власне усвідомлення ілюзорної природи наших сприйнять, звільняючи іншого від страждань ілюзії та надаючи йому абсолютно новий погляд на життя, в якому він більше не обмежений рамками особистої ідентифікації.

Діяльність бодхісаттви надихається його відчуттям розбитого серця. Його серце розбилося не через якусь окрему подію, а через постійне співчуття до життя, страждань та стану наших вразливих душ. Сенсей Роберт Джошин Олтхаус (1999) влучно описує суть розбитого серця у своїй статті “Тріснуте, але не заплямоване”. «Якщо ми наберемося мужності відкрити очі на наш світ, то відчуємо справжню розпач. Ми всі так сильно любимо цей наш прекрасний і крихкий світ, що аж серце болить». Пробудження означає сприйняття краси та страждань нашого світу. Наші серця розриваються від інтимної чуйності, самотності, смутку, вразливості, надії та відчаю, коли ми відкриваємося для зворушливого досвіду нашого швидкоплинного життя тут, на Землі.

Пробуджене серце бодхісаттви відчуває біль людського становища. Бодхісаттва перебуває на шляху до просвітлення. Особистий досвід болю та страждань є першим кроком до усвідомлення спільного болю всього світу. Під час свого просвітлення Будда плакав через муки людського існування, в якому всі прагнуть досягти щастя, але в результаті завдають шкоди собі та іншим через невігластво щодо своїх прагнень. Його усвідомлення цієї ситуації надихнуло його на сльози співчуття. Його відстороненість від ситуації дозволила йому побачити її та сприйняти так, як не можуть ті, хто перебуває в її полоні (Kornfield, 2000). Його пробудження стало прямим наслідком його досвіду в матеріальному світі.

Діяльність і ставлення бодхісаттви можуть допомогти іншим у процесі пробудження. Усе постійно вислизає. Життя розгортається і минає. Життя — це безперервний досвід зустрічей і прощань. У пошуках стабільного, міцного існування ми пропускаємо те, що відбувається саме зараз. Це є причиною подальшого страждання та прагнення покласти йому край. Шлях бодхісаттви полягає у подоланні потреби в стабільності та індивідуалізмі. Бодхісаттва не керується потребою досягти чогось, здобути зовнішнє чи внутрішнє визнання або допомогти. Так само, як пісня чи вірш можуть надихнути на трансцендентний досвід, дії бодхісаттви можуть виявити парадокс безформності у формі та вивести нас за межі наших обмежених розумів. Життя має потенціал пробудити нас, і бодхісаттва може допомогти нам розплутати павутиння процесу пробудження своїм прикладом та завдяки дії вмілих засобів.

Бодхісаттва проявляє свою мудрість і внутрішній розвиток через практику вмілих засобів. У розмові з Буддою бодхісаттва запитує, як передавати вчення праджняпараміти, тобто мудрість вчень. Будда відповідає, що бодхісаттва повинен практикувати техніку концентрації, яка називається “вмілий у засобах, як сонце”. Ефекти цієї концентрації порівнюються з ефектами сонця. По-перше, бодхісаттва допомагає розвинути насіння просвітлення у всіх істотах, так само як сонце допомагає насінню проростати. По-друге, промені сонця подібні до концентрації бодхісаттви, яка створює простір співчуття для всіх. По-третє, мудрість і проникливість бодхісаттви спалюють забруднення від клеш, або негативних скверн, тоді як знання про протиотрути, подібно до сонця, розтоплює їхній надмірний іній. Сонце викорінює темряву, так само як бодхісаттва розвіює жагу, і сонце не робить різниці у наданні тепла, так само як бодхісаттва приносить щастя завдяки своїм вмілим засобам (Iyer, 1983). Ця аналогія може допомогти описати роботу терапевта з клієнтом, зокрема стосовно концентрації та сонця як того, що утримує простір для розгортання роботи.

Теорія та практика «Процесної роботи» у контексті бодхісаттви

Є три аспекти бодхісаттви, які я розгляну з точки зору «Процесної роботи», оскільки вони проявляються в рамках терапевтичного процесу. Усі вони взаємопов’язані та взаємозалежні. В основі та невід’ємною частиною інших двох лежить згадане на початку відчуття розбитого серця. Другий аспект — це самовіддача заради блага інших та те, як це втілюється у роботі терапевта. Нарешті, я хотів би дослідити здатність переходити між двома світами — бути в цьому світі, але не належати до нього, маючи доступ до чогось, що лежить за межами відомого світу, і водночас володіючи досвідним знанням того, що означає бути людиною та страждати в рамках обмежень наших уявлень. Бодхісаттва має здатність стояти осторонь, але також і занурюватися прямо в сам хаос подій. У наступному розділі я обговорю сучасні та пов’язані з цією темою дослідження, а також вставлю своє дослідження в контекст, надавши короткий огляд теорії «Процесної роботи».

Хоча «Процесна робота» не розмежовує різні сфери і не передбачає встановлених програм втручання, робота терапевта вимагає гнучкості, властивої бодхісаттві, з низки причин, які я опишу в наступних абзацах.

Теорія «Процесної роботи» стверджує, що більшість людей досить сильно прив’язані до своєї ідентичності. Якщо людина вважає себе доброю людиною, їй, найімовірніше, буде важко ставитися до себе критично або усвідомити власну критичну сторону, оскільки вона вкладає надто багато в уявлення про себе як про добру людину.

Ця ж теорія стосується всіх ідентичностей. Ідентичності закріплюються не без підстав, і для більшості з нас, як правило, доводиться докласти чималих зусиль, щоб вийти за межі наших обмежених уявлень про те, ким, на нашу думку, ми є. Однак якщо терапевт надто прив’язаний до своєї ідентичності, він не зможе повністю віддатися процесу роботи з клієнтом, оскільки не матиме можливості відсторонитися від власної ідентичності. Наприклад, якщо терапевт ідентифікує себе як дуже розуміючу та співчутливу людину, але процес клієнта явно вимагає суворості, терапевт не зможе усвідомити це та підтримати цей процес, надто зосередившись на власній потребі зберегти ідентичність співчутливої людини.

У своїй книзі “Поглянь на моє потворне обличчя” Сара Галпрін (1995) ілюструє цю тезу в рамках ґрунтовного дослідження почуттів, ставлень та світоглядів, пов’язаних із зовнішністю, які можуть відображати особисту ідентичність. Вона описує силу, що стоїть за красою та потворністю, яка найчастіше відсувається на другий план у нашому індивідуальному досвіді внаслідок колективних та особистих обмежень. Вона визначає цілісність як: «…здатність мати доступ до багатьох ролей, вміння визнавати ті частини в собі та інших, які нас турбують і здаються чужими нашій природі» (Галпрін, с. 24). Галпрін припускає, що якщо ми приймемо як прекрасні, так і потворні аспекти себе, ми зможемо відкрити для себе скарби, притаманні кожному з них, насолоджуючись внутрішньою та зовнішньою свободою й плинністю наших різноманітних сторін, які ми потім можемо підкреслити за допомогою маскування — зовнішніх костюмів, що ми одягаємо, аби виокремити певні аспекти себе, присутні в даний момент, і які можна відсвяткувати через зовнішній вигляд. Вона показує, як плинність ідентичності можна виражати щодня, використовуючи зовнішній вигляд — один із аспектів повсякденного життя — для того, щоб розкрити наші глибші сторони.

Ця гнучкість, про яку йшлося вище, також дає змогу фахівцю з процесів довіряти процесу та дотримуватися “мріяти”, а не встановлені програми, які визначають, як все має бути. У «Процес-ворк», мріяти — це термін, що використовується для опису суб’єктивного відчуття втрати контролю. Патерни, що зустрічаються у нічних снах, можна також виявити у проблемах у стосунках та фізичних симптомах. Первинний процес стосується більш відомих аспектів “я”, з якими нам найлегше ідентифікуватися. У наведеному вище прикладі первинним процесом було б: «Я — добра людина». Вторинний процес визначає менш відомі аспекти «я». Досвід зв’язку з цими вторинними аспектами називається сновидінням.

Сни проявляються через ненавмисні форми спілкування, які називаються подвійні сигнали, які можна розпізнати за фізичними або вербальними сигналами, що не відповідають змісту повідомлення. Кожен з нас надсилає подвійні сигнали. За словами фахівця з процесуальної терапії доктора Макса Шупбаха: “Якщо ви не надсилаєте подвійних сигналів, то ви або просвітлені, або мертві!” Терапевт використовує свою уважність, щоб помітити ці подвійні сигнали та спробувати їх розтлумачити. Подвійні сигнали — це ворота до світу снів, а також, можливо, до миттєвого досвіду просвітлення або пікового переживання.

Порівняльний аналіз образу бодхісаттви як терапевта

У контексті терапевтичної практики шлях бодхісаттви набуває дещо нового забарвлення. Хоча у західному світі психотерапії не існує уявлення про смерть і відродження, у терапевтичному процесі, у метафоричному сенсі, відбувається постійний процес смерті та відродження. Сам процес змін залежить від того, що одні елементи відходять на другий план, а інші виходять на перший. Терапевт повинен мати певну здатність сприяти цьому процесу змін.

Шлях самопізнання — це тернистий шлях, сповнений вершин, долин і гострих каменів, про які іноді спотикаються, а іноді ними милуються. Глибоке відчуття благополуччя може бути одним із багатьох на цьому шляху, але всі вони є минущими й нестійкими. У своїй книзі “Думки без мислячого” Марк Епштейн (1995) пише, що відчуття відчуженості можна на мить придушити переживаннями глибокого містичного єднання з усім сущим, але це лише тимчасове полегшення. Протиотрутою від відчуження є мета та сенс на цьому шляху, які виникають у результаті ознайомлення з переживаннями, що відбуваються в даний момент, без фільтрації моралістичними поняттями добра та зла. Містичні переживання, про які він згадує, не є еквівалентом «вершинного досвіду», як його визначено вище, оскільки вони не надають ширшого сенсу повсякденному життю. Однак досвід перебування в моменті без фільтра добра та зла може стати для декого піковим переживанням, і терапевт, який не спирається на моралістичну систему цінностей, може мати здатність сприяти цьому процесу.

Девід Брейзер (1995) пише про концепцію терапевта як бодхісаттви. Він зазначає, що Бодхісаттва співчуття, яка з’являється у жіночому образі як Цюань Інь та у чоловічому — як Авалокіта, співвідноситься зі стражданнями світу і завжди готова допомогти кожному, хто звертається до неї по допомогу. Він припускає, що робота терапевта полягає в тому самому. “Так само і ми, як терапевти, маємо виявляти ту частину клієнта, яка звертається до більш просвітленого, тобто сповненого співчуття, життя” (Брейзер, 1995, с. 193).

Брейзер (1995) припускає, що кожен має цей вроджений потенціал, і що завдання терапевта полягає в тому, щоб допомогти своєму клієнту отримати доступ до цього потенціалу та втілити його в життя. Він пропонує загальні програми для досягнення цієї мети, деякі з яких суперечать більш поширеній західній терапевтичній парадигмі. Наприклад, західна психологія традиційно наголошує на розвитку его та самооцінці. Буддійська психологія вважає таке прагнення контрпродуктивним, оскільки справжнє щастя та задоволення є результатом того, що потреби інших ставляться вище за власні; саме так він визначає співчуття.

Теорія “Процесної роботи” застосовує концепцію безкорисливості на глибшому рівні, розглядаючи всі переживання, що відбуваються як у клієнта, так і у терапевта, як такі, що належать до ширшого “поля снів”, про що йшлося в попередньому розділі, присвяченому етиці. Ідея Брейзера, можливо, ґрунтується на уявленні, що наші переживання є особистими та індивідуальними, що пояснювало б розмежування між потребами «я» та інших. Це переконання спирається на припущення, що саме «я», а не поле, створює переживання, і що «я» знає краще, ніж сновидіння. Воно також ґрунтується на ідеї відокремленості. Якби на рівні сновидіння між нами не було розділення, то наші процеси були б спільними, і не існувало б такого поняття, як «моє» та «твоє».”

Брейзер (1995) також припускає, що терапевт виступає дзеркалом для клієнта, і значна частина його роботи полягає в тому, щоб відображати клієнту, ким він є. Концепція, згідно з якою роль терапевта полягає в тому, щоб допомогти клієнту розкрити власний потенціал, побачивши його та відобразивши перед ним, є цікавою і вимагає подальших досліджень, які б окреслили спосіб досягнення цієї мети та деталі внутрішнього процесу з точки зору терапевта. Брейзер описує процес, під час роботи з клієнтом, коли він усвідомлює у себе почуття роздратування. Коли він згадує про це клієнту, як він вважає, без осуду, клієнт здатний розпізнати це роздратування як частину власного процесу. Однак у тому ж описі Брейзер зазначає, що терапевт може “заразитися” переживаннями клієнта. Сам по собі цей термін є оціночним, а також натякає на якусь божественну чистоту, що потенційно може змусити клієнта відчувати себе недостатнім та патологізованим. Хоча ставлення прийняття та відсутності осуду є чудовим у ті моменти, коли воно справді відчувається, таке ставлення не можна запрограмувати.

Залишається питання: “Як терапевту слід поводитися зі своїми почуттями, якщо вони не відповідають протоколу?”

Цю концепцію ілюструє відома дзен-історія (автор невідомий), в якій майстер плаче, коли помирає його учень. Інші учні запитують: “Майстре, чому ви плачете? Я думав, ви казали, що ми маємо бути відстороненими, що все є минущим”. Майстер відповідає: “Я плачу, бо мені сумно”. Те, що відбувається, — це те, що відбувається, і ми не завжди можемо пояснити, чому. Часто наші почуття та реакції не завжди відповідають нашій системі цінностей, і в такі моменти бути щирим означає йти всупереч нашим усталеним уявленням про те, як, на нашу думку, мають бути речі. Бувають випадки, коли тимчасово потрібна оціночна позиція. Згідно з теорією «Процесної роботи», наші реакції не належать лише нам. Ми не можемо і не повинні знати, що має статися в конкретній ситуації; натомість ми маємо ознайомитися з тим, що вже відбувається. Наші реакції є частиною інформації поля, яке намагається проявитися. Неосуджуюча позиція, якої тут потребується, — це цікавість до пізнання тих переживань, що розгортаються перед нами (Mindell, 1995).

Бодхісаттва у світі

Чог'ям Трунгпа Рінпоче описує бодхісаттву з точки зору його діяльності у світі та його ставлення до життя й інших людей. Завдяки своєму розумінню мінливої природи всього існуючого бодхісаттва ставиться до інших так, ніби вони є його гостями; його усвідомлення мінливості дозволяє йому бачити й цінувати стосунки та інших людей. Він каже, що таке ставлення є відправною точкою співчуття. З його точки зору, співчуття набагато глибше, ніж те, про що більшість із нас думає на Заході.

Співчуття не означає жаліти інших. У співчутті немає місця жалю. Натомість він стверджує, що співчуття складається з трьох складових, які він описує наступним чином.

Відчуття тепла всередині себе, відчуття, ніби прозріваєш крізь плутанину, та відчуття відкритості. Але цей процес відбувається дуже раптово; немає часу на аналіз. Немає часу ні піти, ні затриматися. Немає навіть часу озирнутися назад, щоб усвідомити: “Я це роблю”.”
Трунгпа, 1939/1991, с. 120

У своєму описі Трунгпа вживає слово “відчуття”. У тих переживаннях, які він описує, є певне відчуття. Співчуття — це те, що відчувається й сприймається; це внутрішній досвід, який також проявляється у взаємодії із зовнішнім світом, але не визначається конкретними моралістичними вчинками; це не щось самосвідоме, вигадане чи сплановане.

Роль бодхісаттви пояснюється через призму шести параміт, або трансцендентних чеснот: щедрості, дисципліни, терпіння, наполегливості, медитації та трансцендентного знання. Я зосереджуся на кількох із цих шести аспектів, як їх описує автор і як вони пов’язані з «Процесною роботою». Перша, параміта щедрості, стверджує, що бодхісаттва не повинен розпадатися на частини через сумніви в собі, сором чи егоїзм щодо своїх ідей, що заважають його здатності навчати або вчитися навчати. Він повинен позбутися почуття власної негідності, інакше він покине інших, не поділившись тим невеликим чи великим знанням, яке може запропонувати. Таким чином він пропонує не лише свої знання, а й своє «я». Над актом дарування та відречення працюють через практику ментального підношення їжі перед тим, як їсти, символічно відмовляючись від потреби в особистому задоволенні. Цю ідею можна перекласти на мову теорії «Процесної роботи» наступним чином. Еквівалентом принесення їжі для фахівця з «Процесної роботи» може бути відмова від своїх первинних уявлень про те, як мають бути речі, і натомість надання пріоритету невідомому перед власними програмами та упередженими уявленнями про життя. З таким ставленням він також готовий помічати свої переживання, виявляти до них цікавість і ділитися ними, вірячи, що його переживання не є виключно його власними, а є частиною поля і призначені для всіх.

За словами Трунгпи (1939/1991), дисципліна випливає з почуття довіри до самого себе. Бодхісаттва не повинен піддаватися почуттю власної недостатності або діяти, керуючись моральними міркуваннями та почуттям провини. Це стане на заваді на його шляху. Натомість він повинен плекати почуття довіри до себе, що дозволить йому діяти в різних ситуаціях. Почуття довіри до себе дає бодхісаттві змогу вміло працювати з будь-якими обставинами, аж до готовності вчинити аморальний вчинок з милосердя до живих істот (Трунгпа). Бодхісаттва відмовляється від усього, включаючи потребу робити все правильно та бути доброю людиною. Так само в «Процесній роботі» практикуючий довіряє процесу, що відбувається в людині, та переживанням, які виникають між ними. Він готовий слідувати за невідомим і довіряти йому.

У цьому огляді я описав погляди та досвід практикуючих терапевтів і духовних вчителів. Я окреслив аспекти ідеалів роботи з людьми — як у ролі терапевта, так і духовного вчителя, або в обох ролях — та обговорив сучасну дискусію щодо можливих ускладнень, пов’язаних з поєднанням ролей духовного вчителя та терапевта. Я представив результати попередніх досліджень щодо досвіду терапевта та пояснив відповідні аспекти теорії «Процесної роботи» у порівнянні з іншими психологічними та духовними підходами, зокрема у зв’язку з буддизмом та роллю бодхісаттви. Тепер створено основу для поглибленого дослідження того, як ці підходи проявляються або не проявляються у роботі одного терапевта, що практикує «Процесну роботу». У наступному розділі будуть представлені філософські передумови, що лежать в основі досліджень у галузі трансперсональної психології, які забезпечують широку методологічну основу для цього дослідження. Далі у ньому буде коротко простежено появу якісних методів у гуманітарних науках та розглянуто загальну схильність науки до кількісних методів дослідження, а також представлені постмодерні теорії, що суперечать традиційним поглядам. Далі у розділі буде описано методи, обрані для цього дослідження, та обґрунтування цього вибору, включаючи детальний опис збору та аналізу даних. Насамкінець буде викладено оціночні критерії, що використовуються для встановлення надійності дослідження, а також обговорено деякі етичні аспекти.

РОЗДІЛ 3: МЕТОДОЛОГІЯ

Міждисциплінарні методи дослідження

Оскільки моє дослідницьке питання стосується сфери свідомості та змінених станів, для його вивчення я використав трансперсональний підхід. Трансперсональні дослідження — це відносно нова галузь, покликана вивчати ті аспекти людського досвіду, які не піддаються оцінці в рамках традиційної позитивістської науки. Галузь трансперсональної психології сформувалася та розвивалася протягом останніх трьох десятиліть, і в її рамках обмеження позитивістських методів стають дедалі очевиднішими. Традиційні наукові дослідження спрямовані на вивчення природничих наук на основі їхніх законів.
Останнім часом епістемологи стверджують, що методологія має розроблятися відповідно до проблем, які досліджуються, і що поняття об’єктивності та упередженості залежать від індивідуальних контекстуальних чинників, які, у свою чергу, визначаються метою дослідження, а також, можливо, соціальними та політичними чинниками. Ця робота поєднує унікальний синтез ідей квантової механіки з якісними, герменевтичними та трансперсональними методами дослідження для розуміння цього явища.

Можливо, соціальні науки історично переоцінювали роль об’єктивності. Карл Поппер (1935) наклав своєрідне прокляття на соціальні науки загалом і на психологію зокрема, коли визнав психоаналітичну теорію ненауковою на тій підставі, що її неможливо спростувати. Багато соціальних науковців зрозуміли його слова так, ніби він стверджував, що лише об’єктивне “чисте” спостереження, яке відбувається в контрольованих умовах, може надати достовірні дані, придатні для побудови наукової теорії. Поппер, однак, вважав, що сама концепція чистого спостереження є наївною.

Поппер (1935) стверджує, що беконівська та ньютонівська наполегливість на першочерговості ‘чистого’ спостереження у формуванні теорій є помилковою: будь-яке спостереження є вибірковим і навантаженим теорією. Не існує ні «чистих», ні вільних від теорії спостережень. Таким чином він підважує традиційну точку зору, згідно з якою науку можна відрізнити від ненауки на основі індуктивної методології, припускаючи, що не існує єдиної методології, характерної виключно для науки, яка, як і практично будь-яка інша людська чи органічна діяльність, ґрунтується здебільшого на вирішенні проблем. Його заперечення проти психоаналітичної теорії полягає просто в тому, що вона є надто узагальненою, щоб давати передбачувані результати, і не піддається фальсифікації (Тортон, 2002).
У цьому контексті він залишив після себе негативний слід для багатьох дослідників у галузі психології, які відтоді намагаються використовувати кількісні дані, що, можливо, дозволять сформулювати узагальнені причинно-наслідкові теорії, сподіваючись підняти статус соціальних досліджень до рівня “справжньої” науки.

Тим часом феміністичні та інші “теорії визволення” поставили під сумнів гнітючу тенденцію, притаманну цьому визначенню науки. Як чітко зазначає Мінделл (2000), ”… піднесення науки, знецінення жінок і природи та піднесення патріархату були частиною одного й того самого руху” (с. 127). Далі Мінделл наводить цитату з роботи Керолін Мерчант у своїй Смерть природи:

…нове світобачення… яке переосмислило реальність як механізм, а не як живий організм, санкціонувало панування як над природою, так і над жінками. Слід переоцінити внесок таких ‘батьків-засновників’ сучасної науки, як Френсіс Бекон, Вільям Гарвей, Рене Декарт, Томас Гоббс та Ісаак Ньютон.
Мінделл, 2000, с. 127

В основі парадигми «Процесної роботи» лежить твердження, що класичні наукові дисципліни, такі як фізика та хімія, не враховують поняття свідомості і тому дають обмежене та однобічне уявлення про те, що відбувається у Всесвіті.

Вважається, що феноменологічні дослідження повинні обґрунтовувати свою методологію та суб’єктивну спрямованість у порівнянні з класичною наукою. Наведені вище точки зору свідчать про те, що класична наука також повинна обґрунтовувати та пояснювати свою спрямованість, яка ігнорує свідомість та всі “невимірювані” переживання, що виникають під час досліджень.

Арнольд Мінделл пише у книзі «Квантовий розум»:

Слабкість наукового підходу полягає в тому, що він перешкоджає дослідженню тих аспектів реальності (таких як уявні числа), які неможливо безпосередньо виміряти в рамках консенсусної реальності з можливістю відтворення результатів. Реальність, яку досліджує фізика, є консенсусною реальністю, в якій спостереження обговорюються лише тоді, коли їх можна виміряти за допомогою дійсних чисел, сфотографувати чи записати, або коли більшість погоджується з тим, що вони існують. Упередженість на користь консенсусної реальності пронизує й інші науки.
Мінделл, 2000, с. 128

Метою позитивістських досліджень є створення узагальнюваних теорій або систем теорій, які можна спростувати за допомогою спостережень та експериментів, як зазначає Карл Поппер у першому реченні Логіка наукових відкриттів:

“Вчений, чи то теоретик, чи експериментатор, висуває твердження або системи тверджень і покроково перевіряє їх. Зокрема, у галузі емпіричних наук він формулює гіпотези або системи теорій і перевіряє їх на відповідність емпіричним даним за допомогою спостережень та експериментів”.”
Поппер, 1935, с. 3

Дослідження трансперсональних елементів людського досвіду — тих, що виходять “за межі маски”, тобто за межі більш очевидних аспектів наших переживань, — вимагає розширеної системи дослідницької методології, що включає теоретичні підходи та якісні методи (Denzin & Lincoln, 1998a; 1998b; 1998c), які дають досліднику змогу охопити тонкощі та складність людського досвіду.

Оскільки ці переживання лежать поза межами світу, що піддається кількісному вимірюванню, а в деяких випадках — і поза межами світу форм, їх необхідно досліджувати в рамках концепції, сфера застосування якої також виходить за межі кількісно вимірюваного, чуттєвого досвіду. Методологія трансперсональних досліджень призначена для вивчення надзвичайних, суб’єктивних людських переживань, а також для формування більш всебічного та цілісного уявлення про те, що означає бути живим.

Герменевтичний підхід до дослідження

У рамках цієї широкої дисциплінарної орієнтації трансперсональних досліджень я застосував герменевтичний підхід до дослідження. Герменевтика є спорідненою з феноменологією. Обидві дисципліни прагнуть розкрити сенс досвіду. Однак, на відміну від феноменології, метою якої є виявлення сутності пережитого досвіду, герменевтичні дослідження є інтерпретативним підходом; отже, їхня мета полягає не в усуненні упередженості з надією точно відобразити суб’єктивний досвід іншої людини, а у використанні особистої упередженості та інтерпретації для досягнення глибшого розуміння сенсу досвіду.

Герменевтика спочатку використовувалася для тлумачення релігійних текстів, а зараз широко застосовується в літературознавстві. Останнім часом її почали застосовувати й у дослідженнях гуманітарних наук. Герменевтичне дослідження ґрунтується на припущенні, що наше сприйняття неминуче носить інтерпретативний характер, що є наслідком нашого суб’єктивного досвіду існування. Згідно з герменевтикою, цього не можна уникнути, і в цьому немає потреби. Герменевтичне дослідження використовує особисті упередження, намагаючись поглибити та розширити процес інтерпретації з метою розуміння досвіду чи явища. “Герменевтика необхідна тоді, коли існує ймовірність непорозуміння, — зазначав Шлейермахер (1977)” (Van Manen, 1990, с. 179). Вона передбачає спільні зусилля як дослідника, так і співдослідника. Цей інтерпретативний, описовий та орієнтований на значення підхід добре підходить для дослідження мого дослідницького питання, яке зосереджується на суб’єктивному досвіді терапевта під час роботи з клієнтами та має на меті зрозуміти досвід терапевта. Мій власний суб’єктивний досвід як дослідника відіграє центральну роль у розробці та проведенні дослідження, у формулюванні дослідницького питання, у зборі даних та в інтерпретації даних і представленні результатів.

Трансперсональна парадигма додає герменевтичному підходу ще один вимір, оскільки вона охоплює сферу, що виходить за межі полярності. У цьому дослідженні герменевтичні методи застосовуються для вивчення явищ, що належать до цієї сфери.

Трансцендентна свідомість, з іншого боку, здається якимось чином “попередньою” щодо цієї сфери рефлексії та дорефлексії, представляючись скоріше простором або основою, з якої виникають наш звичайний досвід та відчуття. Цей контекстуальний простір, однак, проявляється у свідомості і, отже, є відомим тому, хто його переживає. Більше того, у цій свідомості приховане безпосереднє й незаперечне усвідомлення того, що цей фундаментальний простір не належить до феноменальної сфери того, хто сприймає, та того, що сприймається.
Навпаки, це ноуменальний, єдний простір, у якому або з якого обидвапроявляються усвідомлення та феноменальний досвід.
Брауд і Андерсон, 1998, с. 100

На цю сферу можна вказати, але її сутність неможливо передати словами. Прояв у формі залежить від полярності. Слова на цій сторінці можна побачити завдяки полярності чорного та білого. Дослідник повинен використовувати полярність як засіб для опису цього єдиного простору, що лежить поза полярністю і з якого народжуються всі переживання. Історично, завдяки своєму застосуванню в інтерпретації релігійних текстів, герменевтика вирішувала завдання спроби розповісти про цю духовну сферу, яку неможливо передати словами, використовуючи слова в інноваційному та аналітичному підході, щоб ще більше підкреслити суттєве значення тексту. Тому герменевтичний підхід є особливо придатним для цього дослідження, яке зосереджується на розумінні духовного досвіду в контексті терапевтичних відносин, використовуючи слова як засіб для опису отриманих результатів.

Постановка проблеми

Метою цього дослідження було зрозуміти духовний досвід терапевта під час роботи з клієнтами. Чи існує у нього, серед безлічі різноманітних проблем, з якими він стикається у своїй роботі, та за різними методами втручання в особливо гострі моменти, якийсь послідовний і незмінний досвід, який можна було б назвати “сакральним”? Моє дослідження зосереджується на такому заключному питанні: як буддійська космологія допомагає нам зрозуміти духовний досвід цього терапевта?

Методика дослідження

У спробі відповісти на це питання я застосувала метод дослідження окремого випадку, присвяченого терапевту, що працює за методом «Процес-ворк». «Процес-ворк» — це феноменологічний підхід до індивідуальних та колективних змін, заснований на усвідомленні. Усвідомлення також лежить в основі багатьох східних духовних традицій, зокрема буддизму. У цьому сенсі «Процес-роботу» можна вважати духовною дисципліною для терапевта, найважливішим інструментом якого є його або її усвідомленість. Вивчення окремого випадку добре підходить для дослідження незвичайних, унікальних особистостей або подій. Особливі характеристики можна вивчати глибоко, а не поверхнево, як це відбувається за допомогою таких методів, як стандартизоване тестування.

Я обрав об’єктом дослідження доктора Макса Шупбаха, який також є моїм партнером. Макс — один із співзасновників «Процесної роботи». Він подорожує світом, викладаючи «Процесну роботу» в різних культурах, а також розробив, брав участь у розробці та підтримував навчальні програми в десяти різних місцях по всьому світу. Він є одним із найдосвідченіших фахівців з «Процесної роботи» і вважається багатьма провідним експертом у цій галузі. У багатьох країнах його знають як фасилітатора індивідуальних та групових процесів. Він працює в цій сфері вже тридцять років.

Макс, який народився в швейцарських горах, часто каже, що гори — це його справжні батьки. Він любить природу і живе, слідуючи природному плину подій, що виникають у ньому самому та навколо нього. З власного досвіду він “натрапив” на все найкраще, що трапилося з ним у житті, і вірить, що саме благодать, а не його власна воля, постійно прокладає йому шлях у житті.

Надійність

Метою мого дослідження було з’ясувати, як саме цей терапевт переживає усвідомленість під час роботи. У наступному розділі я спочатку розгляну питання упередженості стосовно цього дослідницького проєкту. Далі я розгляну цю конкретну ситуацію подружніх стосунків між дослідником та об’єктом дослідження, використовуючи приклади інших дослідників, які вивчали близьких друзів та родичів, а також потенційні переваги та недоліки такої практики з точки зору надійності та етики. Нарешті, я досліжу соціальні, політичні та духовні наслідки цього дослідницького проєкту з точки зору феміністичних досліджень, досліджень-практик та досліджень у галузі трансперсональної психології.

Питання упередженості в наукових дослідженнях

Феноменологічні дослідження передбачають наявність упередженості (Merriam, 2002). Упередженість є неминучим аспектом процесу, який не потрібно ні нейтралізувати, ні уникати, а лише враховувати досліднику. Упередженість може навіть сприяти покращенню дослідницького процесу, якщо до неї правильно підійти.

Однак людський фактор має недоліки та упередження, які можуть вплинути на результати дослідження. Замість того, щоб намагатися усунути ці упередження або “суб’єктивність”, важливо їх виявляти та відстежувати, як саме вони можуть впливати на збір та інтерпретацію даних.
Пешкін (1988, с. 18) навіть стверджує, що суб’єктивність дослідника “можна розглядати як позитивну рису, оскільки саме упередженість дослідників робить їхній внесок особливим — це результат унікального поєднання їхніх особистих якостей із зібраними ними даними”.”
Мерріам, 2002, с. 5

Мерріам вважає, що упередженість може бути корисним інструментом у процесі збору та аналізу даних, але для того, щоб її потенціал повністю розкрився, її необхідно чітко усвідомлювати.

Я опишу свій особистий досвід упередженості стосовно цього дослідження, щоб проілюструвати його потенційну важливість для багатьох наукових проектів. Саме слово “упередженість” видається мені сумнівним у контексті цієї проблеми, оскільки воно надто зосереджується на тому, чого я не бачу через свою упередженість, і недостатньо — на тому трампліні, що катапультує мене у все те, що я можу бачити. “Упередженість” закоханого — це те вікно, яке робить це дослідження можливим.

Моя “упередженість”, за браком кращого слова, полягає в тому, що я й досі дивуюся надзвичайній здатності Макса, яка, здається, дозволяє йому глибоко проникати в суть людей. Складається враження, що він здатний за короткий проміжок часу інтуїтивно збагнути особисту історію людини та її поточну життєву ситуацію, і його спостереження часто знаходять підтвердження. Я захоплююся цією його рисою і присвятила це дослідження пошуку її справжнього джерела. Мені завжди було і досі залишається надзвичайно цікаво дізнатися все про те, що дозволяє йому перебувати в такому стані, з якого він може так глибоко бачити людей, і як це для нього. Мені хотілося б дізнатися, звідки він черпає свої дані та як він з ними працює. Як дослідниця, я була упередженою, зосередившись виключно на цьому аспекті. Ця риса ґрунтується на моєму власному сприйнятті та досвіді того, як він працює, як ставиться до світу та як ставиться до мене. Я відчуваю, ніби маю рентгенівський погляд на його внутрішні стани, і в цьому дослідженні я намагалася розглянути цей рентгенівський погляд під мікроскопом. Я була упередженою, бо вважаю, що саме цей доступ до усвідомлення та проникливого розуміння зрештою дозволяє людині втілити любов у форму та подарувати цей дар іншій людині. Для мене це найважливіше в житті, і це все, чого я прагну.

Перенесення

Теорія “Процесної роботи”, що розвиває класичні моделі перенесення, припускає, що ми закохуємося в ті аспекти себе, яких ще не розуміємо і з якими ще не ідентифікуємося. (М. Шупбах, особисте повідомлення, 10 квітня 2003 року) На відміну від інших, більш класичних моделей, “Процесна робота” розглядає цей процес не лише як проекцію власного нереалізованого потенціалу, що, можливо, спричинена сигналом терапевта, а, що важливіше, як спільний, «нелокальний» досвід, до якого обидві сторони мають лише частковий доступ і потребують одна одної, щоб відкрити для себе всі його аспекти. Це відображає квантовий елемент теорії «Процесної роботи». У цьому сенсі всіх дослідників можна вважати закоханими, які закохуються в ті аспекти іншого, яких вони не розуміють у собі. Саме це, мабуть, відчував Ейнштейн, коли сказав (Торнтон, 2002, § 11): «Не існує логічного шляху, що веде до [надзвичайно універсальних законів науки]. До них можна дійти лише інтуїцією, ґрунтуючись на чомусь на кшталт інтелектуальної любові до об’єктів досвіду».”

З цієї точки зору цілком логічно, що я досліджую роботу свого партнера (а інші також вивчають своїх близьких друзів), знаючи, що той “духовний” аспект у ньому, який мене цікавить, є тим самим аспектом, що найбільше мене цікавить у «Процесній роботі», а також пов’язаний із моїм давнім інтересом до буддизму. Буддизм приваблював мене з того часу, як я вперше познайомилася з ним у шостому класі, і я вважаю його найкориснішою системою для розуміння навколишнього світу, оскільки він ставить усвідомленість у центр своїх моральних вчень. Аспекти, які я бачу в Максі й які мене найбільше цікавлять, не обов’язково є найцікавішими для самого Макса. Я створила структуру дослідження, ґрунтуючись на своєму сприйнятті різних аспектів даних, які я організую в певний кластер, що відображає патерни, які вимальовуються в мені.

Коротко кажучи, теорія «Процесної роботи» припускає, що інтимні стосунки відображають любов, яка насправді є проявом любові до патерну, що формується, який виходить далеко за межі особистого зв’язку між двома людьми у стосунках і може бути використаний для виявлення чогось нового (М. Шупбах, особисте спілкування, 10 квітня 2003 року). Можливо, стосунки є носієм більшої сили, яка прагне бути відкритою.

Пристрасть надихає на дослідження

Що надихає людину досліджувати те чи інше явище? Дослідження — це величезне й всеосяжне завдання, і я вважаю, що для багатьох саме любов до певного аспекту природи спонукає дослідника вирушити в таку подорож. Можна навіть сказати, що між дослідником і об’єктом дослідження часто виникає своєрідний роман, і що ці відносини є важливим аспектом дослідницького процесу. Деякі з найкращих і найкреативніших дослідників, таких як Гайзенберг, Ейнштейн, Фейнман і Джон Неш, щоб назвати лише декількох, були повністю зачаровані об’єктами своїх досліджень. Вони проривалися в невідомі, недосяжні території, куди можна було б наважитися лише в тому випадку, якщо б людина була або божевільною, або глибоко натхненною. Відкриття передбачає надмірний і, здавалося б, неможливий стрибок у невідоме, рушійною силою якого є ірраціональна допитливість.

Принцип невизначеності

У спробі обґрунтувати суб’єктивність досліджень часто посилаються на Гайзенберга, щоб довести, що на всі експерименти впливає спостерігач. Принцип невизначеності Гейзенберга стверджує, що під час дослідження явищ у мікросвіті чим точніше ми вимірюємо один аспект явища, наприклад швидкість частинки, тим розмитішим стає інший аспект, такий як місцезнаходження.

З філософської точки зору це вірно в тій мірі, в якій події у мікросвіті можна описати лише як статистичні закономірності, що руйнують мрію про детерміністичний космос. Ці статистичні закономірності також є складнішими, ніж ті, що вивчаються в традиційній статистиці. Ганс-Петер Дюрр, учень Гайзенберга та лауреат альтернативної Нобелівської премії з фізики, формулює це так:

Однак статистика, що використовується в квантовій фізиці, є дещо складнішою, ніж звичайна статистика, яку ми застосовуємо у випадках недостатнього знання фактів справи. Адже квантова статистика ґрунтується на потенційності “як… так і…”, а не на невизначеній реальності “або… або…”. На відміну від звичної нам ймовірності, яка може приймати будь-яке значення від 0 (неможливість) до 1 (певність), потенційність у квантовій фізиці не має абсолютного значення. Вона має комплексне значення і може коливатися, подібно до хвилі, від +1 до -1. Якщо кілька хвиль накладаються одна на одну — що є характерною властивістю хвиль — їхня амплітуда може не тільки посилюватися, але й — залежно від їхнього фазового співвідношення (відносного положення гребенів і впадин хвиль) — послаблюватися, а то й повністю зникати.
Дюрр, 2003, с. 13.

Ці відносини невизначеності, здається, глибоко вкорінені в природі. Поппер зазначає, що Гайзенберг сформулював той факт, що деякі аспекти життя частинки залишаються прихованими від спостерігача (Торнтон, 2002). Тому фальсифікація є кращим методом для обґрунтування наукової теорії, оскільки вона не враховує всіх окремих даних. Гейзенберг справді похитнув основи теорії причинності, запропонувавши можливість того, що це явище є більш поширеним, ніж вважалося раніше. Принцип невизначеності не дає спокою у свідомості багатьох методологів досліджень. Його вплив на причинно-наслідкове ньютонівське мислення був подібним до впливу теореми Геделя на формування математичної теорії — “Про формально нерозв’язні висловлювання Principia Mathematica та пов’язаних систем”, що турбує тих, хто хотів би й надалі вірити в загальну цінність теореми фальсифікації.

Обидва ці принципи належать до групи відкриттів, які змусили деяких вчених вважати, що не існує ні об’єктивного експерименту, ні статичної та об’єктивної істини.

Відкриття та суб’єктивний досвід

Відомий математик Джон фон Нейман, який, серед іншого, розробив математичні основи, що дозволили створити ядерну бомбу, цікаво сформулював принцип Гейзенберга, заявивши, що з математичної точки зору розмежування між об’єктом спостереження, приладом спостереження та спостерігачем є умовним. Цілком можливо, що суб’єктивний досвід може бути основним засобом пізнання навколишнього світу, оскільки він виявляє нові закономірності. Фальсифіковувані теорії представляють одну вісь реальності, яку можна виміряти, водночас затуманюючи інші, невимірювані аспекти. Ці проблеми присутні в усіх дослідженнях. Наприклад, якщо ми зосереджуємося на температурі тіла та кількості різних типів клітин крові, щоб описати лихоманку, ми відсуваємо на другий план індивідуальний досвід лихоманки, який може бути багатим на уявні переживання та змінені стани свідомості. Так само, якщо ми досліджуємо значення змінених станів, що виникають під час епізодів лихоманки протягом життя конкретної людини, і порівнюємо їх із її нічними снами, важливість змін температури зменшується. Обидва аспекти відіграють однаково важливу роль у процесі одужання.

Ще одним фактором, про який я хотів би згадати, є ідея про те, що свідомість та спосіб, у який ми її використовуємо, визначають ті аспекти даних, які ми шукаємо та вимірюємо. Сучасні дослідження мозку свідчать про те, що ми бачимо саме ті візерунки, які шукаємо. Наприклад, якщо на сторінці зображено велику кількість крапок, різні люди бачитимуть у них різні візерунки та поєднуватимуть їх по-різному. Один може побачити собаку, інший — кота, а ще інший — зірку. Можливо, всі ці різні візерунки й існують, але до того, як їх сприймає спостерігач, це просто випадкові крапки на сторінці. У фільмі “Ігри розуму” (Harris, 2001), що розповідає про окремі аспекти життя лауреата Нобелівської премії з математики Джона Неша, є зворушливий епізод. У цій сцені він залицяється до своєї майбутньої дружини, коли вони разом дивляться на зірки. Вона називає якийсь об’єкт, а він створює для нього візерунок, з’єднуючи зірки. У фільмі ця сцена демонструє здатність Неша бачити нові зв’язки та формувати нові візерунки, яких раніше не помічали інші, які, на відміну від нього, не виходили за межі традиційно прийнятих тлумачень явищ.

Процес дослідження полягає у диференціації навколишнього світу та використанні власних сприйнять як засобу для відкриттів. Сам акт створення концептуальної рамки для дослідження конкретного питання залежить від цього процесу особистої диференціації.

Усі ці теорії вказують на те, що кожне дослідження орієнтоване на одну конкретну сферу, а натомість йде на компроміс щодо точності в іншій сфері. Це має важливе значення для мого дослідницького проєкту. Для цього конкретного проєкту, який є частиною фундаментальних досліджень у психотерапії, статистичні оцінки та методи отримання кількісних даних не є корисними. Той факт, що об’єктом дослідження в психотерапевтичних дослідженнях загалом, і в цьому проєкті зокрема, є людина, вимагає методології, яка б водночас враховувала висновки точних наук щодо взаємовідносин між спостерігачем та об’єктом спостереження, а також виходила за їхні межі завдяки практичному застосуванню з урахуванням емоційного аспекту.

Роль особистих стосунків у наукових дослідженнях

Позитивістська наука розглядала стосунки як перешкоду у зборі даних. Стосунки між дослідником та об’єктом дослідження вважалися чимось, що підлягало контролю. У кращому разі ці стосунки можна було використовувати для наближення до об’єкта дослідження, але емоційні зв’язки в основному не заохочувалися і досі не заохочуються. Дослідницькі стосунки можуть бути джерелом розширення можливостей і мати позитивний вплив на перебіг інтерв’ю (Джонс, 2000). Вона склала перелік позитивних емоційних рис дослідника, які були визначені учасниками. Її результати показали, що:

“У цих стосунках цінувалася взаємність. Респонденти висловили вдячність за те, що мали змогу познайомитися з дослідником як з людиною, а не відчували себе об’єктом дослідження з боку безликого спостерігача”.”
Джонс, 2000, с. 245

Нейтральність широко визнається як найбільш обґрунтована та прийнятна точка зору для дослідника. Ми вступаємо в епоху зміни парадигми. Навіть подвійні сліпі дослідження не в повній мірі враховують багато нелінійних синхроністичних аспектів. З точки зору того, що ми всі пов’язані між собою — незалежно від того, чи ґрунтується це переконання на міфічному світогляді, як у багатьох культурах корінних народів, чи на квантово-механістичному підході, запропонованому Девідом Бомом (1980), взаємозв’язки існують не лише між людьми, а й між предметами та людьми, і їх неможливо контролювати, просто приховуючи їх від свідомості, як це вже давно вказують дослідження синхронічності. Одним із прикладів цього явища є так званий «ефект Паулі», названий на честь лауреата Нобелівської премії Вольфганга Паулі, чия сама фізична присутність у будівлі, як стверджувалося, мала негативний, а то й катастрофічний вплив на багато фізичних експериментів, що змусило багато науково-дослідних інститутів заборонити йому входити туди без попереднього повідомлення (Мінделл, 2000). Цей ефект став основою для розвитку його дружби з К. Г. Юнгом та надихнув на подальші дослідження синхронічності (Mindell, 2000).

У галузі соціальних наук дедалі очевиднішим стає зміна парадигми. Гоман (за цитатою у Perrition, 2000) говорить про цю трансформацію та про неминучість дружби як одного з аспектів дослідження.

Дружба та наукова діяльність — це потужне поєднання. І, мабуть, нам слід перестати так дивуватися цьому поєднанню. Гоман стверджує, що всі дослідники в галузі соціальних наук з часом починають страждати від ‘закоренілості наукових звичок’ і що ‘об’єкти дослідження стають друзями, а друзі — об’єктами дослідження’.’
Перріттон, 2000, 3.7

У цій ситуації свою роль відіграє й здоровий глузд. Взаємовідносини лежать в основі структури суспільства і є неминучими. Науково доведено, що взаємовідносини неможливо контролювати. Якщо двоє людей, які перебувають у близьких стосунках, поділяють почуття вдячності чи емпатії, їхні частоти серцебиття можуть почати синхронізуватися, так само як і артеріальний тиск та інші вегетативні функції. Дослідження вказують на можливість подібної тенденції в рамках терапевтичних стосунків (Кенні, 2004).

Виходячи з наведених вище висновків, можна припустити, що стосунки є необхідною та важливою складовою дослідницького процесу, яку не слід ігнорувати. Характер цих стосунків — чи то віддалені, чи то близькі, чи то напружені, чи, можливо, все це разом — може стати важливою та потенційно корисною інформацією в цьому процесі. Незважаючи на всі зусилля щодо збереження нейтральності, неминуче виникатимуть почуття та реакції, адже ми — люди, а не роботи. Чому б не дослідити їх детальніше, замість того щоб ігнорувати?

У галузі антропології існують різні погляди щодо етики налагодження особистих стосунків з об’єктами дослідження, цінності цих зв’язків та можливих перешкод, що стоять на заваді їхньому розвитку.

Коффі (1999) навіть зачіпає питання сексуальної близькості з учасниками дослідження та її ролі в дослідницькому процесі. На її думку, незалежно від того, чи реалізуються сексуальні почуття на практиці або усвідомлюються, вони часто присутні між дослідником та досліджуваним. Оскільки вони можуть відігравати значну роль у дослідницьких відносинах, їх слід чітко висвітлювати під час аналізу даних. “Сексуальна близькість прояснює межі між об’єктом і суб’єктом, досліджуваним і дослідником, та допомагає нам їх осмислити” (Коффі, 1999, с. 93).

Коффі (1999) також розглядає роль дружби в польових дослідженнях, вказуючи на ускладнення, які можуть виникнути, коли межі дружби в рамках дослідницьких відносин не визначені чітко. Ці подвійні ролі потребують узгодження, але дружні стосунки, що виникають спонтанно під час польових досліджень, часто не визнаються як такі, і тому під час аналізу даних можуть виникнути ускладнення щодо мети цих стосунків, а проблеми, пов’язані з різницею у владі, зумовленою характером дослідницьких стосунків, можуть залишитися невирішеними. У результаті хтось може відчути себе ображеним, а дослідження страждає заради того, щоб не зачепити чиїсь почуття. Однак Коффі не пропонує виключати дружбу з дослідницького процесу; насправді дружба може збагатити дослідження. “Дружні стосунки можуть допомогти прояснити притаманні польовій роботі напруження та загострити наші здібності до критичного осмислення. Більше того, вони чітко закріплюють польову роботу як процес, що ґрунтується на взаємовідносинах, емоціях та особистих домовленостях” (Коффі, 1999, с. 47).

У цьому конкретному дослідженні деякі читачі можуть припустити, що шлюбні стосунки знижують надійність дослідження, виходячи з припущення, що жоден із партнерів не матиме свободи розкрити “справжній” досвід, оскільки ці стосунки стають на заваді. Таке занепокоєння є зрозумілим, зважаючи на різноманітність моделей стосунків, що існують між парами. Однак у нашому випадку все навпаки. Макс і я поділяємо бажання розкрити глибину всього, що відбувається між нами. Наша незмінна пристрасть до пізнання цієї глибини є тим цементом, що тримає наші стосунки разом. У цьому сенсі наші стосунки стали як каталізатором дослідницького проєкту, так і його основою.

Етика

Рання парадигма передбачає, що одна людина володіє знанням, а інша намагається його здобути. Наприклад, у галузі антропології уявлення про того, хто пізнає, і те, що пізнається, а також про об’єктивність і суб’єктивність, також зміщуються від більш позитивістської парадигми до феноменологічної. Ван Манен (1988) описує проблему взаємовідносин між тим, хто пізнає, і тим, що пізнається, та говорить про дилему правильного відображення у своїй книзі «Tales of the Field»:

З наступних розділів має стати зрозуміло, що я не розглядаю польові дослідження як просте спостереження, опис чи пояснювальний метод, що випливає зі старого, об’єктивного підходу до людської поведінки, заснованого на законах і причинах. Ці питання розглядаються в різних розділах книги, але наразі я хотів би зазначити, що моя позиція протистоїть силі позитивістського мислення, оскільки я вважаю, що стосунки між тим, хто пізнає, і тим, що пізнається, є надзвичайно проблематичними і аж ніяк не незалежними в культурних дослідженнях. Це феноменологічний бойовий клич, що проголошує: не існує жодного способу бачити, чути чи зображати світ інших, який був би абсолютно, універсально дійсним чи правильним. Етнографічні дослідження будь-якого роду завжди піддаються різноманітним інтерпретаціям. Вони ніколи не є поза суперечками чи дискусіями.
Ван Маанан, 1988, с. 35

Це нова парадигма, яку також пропагували Пауло Фрейре, Белл Хукс та інші. Вона передбачає, що процес отримання знань є спільним проектом усіх залучених сторін, який не належить лише одному учаснику. Дослідження в рамках цієї парадигми — це не пасивне вилучення даних з безправної, об’єктивованої особи, а скоріше взаємний реляційний процес, у якому навчання, дослідження та розуміння зливаються воєдино, а аналітичні процеси мислення підсилюються концепціями еросу та любові. “Реальне” життя поза класом не слід відокремлювати від навчання в класі: одне впливає на інше. Як зазначила Белл Хукс:

Феміністична освіта, спрямована на формування критичної свідомості, ґрунтується на припущенні, що знання та критичне мислення, які формуються в класі, повинні впливати на наші звички та спосіб життя поза класом. Оскільки на багатьох наших перших заняттях навчалися майже виключно студентки, нам було легше не відчувати себе знесиленими в аудиторії; водночас від нас очікували, що ми будемо виявляти турботу і навіть “любов” до наших студентів. Ерос був присутній у наших аудиторіях як мотивуюча сила; як критичні педагоги, ми навчали студентів по-іншому мислити про гендер, повністю усвідомлюючи, що ці знання також спонукатимуть їх жити інакше.
Хукс, 1994, с. 194

Хукс висловлює думку, що життя поза аудиторією та життя в ній взаємозалежні. Зрештою, саме цей процес взаємозв’язку може потенційно змінити соціальний клімат навколо навчання та досліджень у майбутньому. З цієї точки зору тісний зв’язок між дослідником та об’єктом дослідження підвищує надійність дослідження.

Генерація даних

Розмовні інтерв’ю є одним із герменевтичних методів, що дозволяють досягти глибшого розуміння досліджуваного явища. Оскільки моєю метою в дослідженні було зрозуміти природу досвіду цього терапевта з точки зору моїх власних суб’єктивних спостережень, я використовував розмовні інтерв’ю як один із методів збору даних. Герменевтичне інтерв’ю спрямоване на краще розуміння досліджуваного явища. Інтерпретація кожної точки зору, висловленої в розмові, розглядається як відповідь на тему дослідження, а мета розмови полягає в тому, щоб наблизитися до нового розуміння цієї теми через безперервний діалог, що складається з послідовних інтерпретацій (Van Manen, 1990).

Метою цих інтерв’ю було дізнатися про духовний досвід терапевта під час роботи з клієнтами. Я прагнув з’ясувати, чи отримує він стабільно подібний досвід, незалежно від зовнішніх проявів у змісті. Питання інтерв’ю опосередковано досліджують духовну сферу, намагаючись виявити вплив (якщо такий є) духовних або пікових переживань, які терапевт відчуває під час сеансу, про який ми говоримо, або в минулому, на те, як терапевт працює з проблемами, що виникають у роботі, та як їх сприймає.

Дані були зібрані під час його роботи на трьох різних семінарах, на яких я був присутній. З метою збереження конфіденційності я не опублікував назви та дати проведення цих семінарів, а також повні дані інтерв’ю. Ця інформація зберігається в архіві, і в разі потреби до неї можна отримати доступ з метою забезпечення прозорості. Під час цих семінарів Макс працював з окремими волонтерами над конкретним питанням, а інші учасники збиралися навколо та спостерігали за роботою. Роботу знімали на відео.

Після практичних занять я взяв у Макса інтерв’ю про його враження від цього процесу, поставивши йому три заздалегідь підготовлені запитання:

Які у вас були враження від того, як ви помітили перші ознаки на початку процесу? Що ви помітили, як ви це помітили, і які відчуття у вас виникли, коли ви це помітили?
Як ви вирішили обрати саме той шлях, яким пішли?
Що сталося в той момент, коли ви відчули, що зрозуміли цей процес? Чи змінилося щось у вашому сприйнятті людини, з якою ви працювали, або у вашому сприйнятті самого себе?

Для уточнення, поглиблення та розширення початкових відповідей ставилися додаткові уточнювальні запитання. Усі інтерв’ю записувалися на аудіо. Загальний обсяг даних інтерв’ю склав 419 сторінок письмових стенограм. Оскільки основна увага в моєму дослідженні була зосереджена на досвіді терапевта під час роботи з клієнтом, я не запитував про досвід самого клієнта; проте сприйняття клієнта терапевтом, засноване на почуттях та внутрішніх переживаннях, що виникали під час роботи і, як видавалося, були пов’язані з досвідом клієнта, становило важливий аспект отриманих даних.

Я обрав терапевтичні сесії, щоб продемонструвати різноманітність тем: робота з окремою особою щодо залежності, робота з парою щодо проблем у стосунках та робота з окремою особою щодо розладів настрою, щоб дізнатися про досвід цього терапевта в різноманітних ситуаціях і з’ясувати, чи є якийсь аспект його усвідомлення, що залишається незмінним, незалежно від змісту роботи.

Інтерв’ю проводилися одразу після завершення роботи. Після проведення та аналізу трьох інтерв’ю я почав помічати повторення тем та вимальовування певних закономірностей. Ми провели ще одне, останнє інтерв’ю, щоб переконатися у досягненні точки насичення. На цьому етапі я був упевнений, що ми досягли точки надмірності, яка, за Паттоном, визначає ідеальний розмір вибірки.

“Збір проб аж до надмірності — це ідеал, який найкраще підходить для фундаментальних досліджень, коли терміни не обмежені, а ресурси — необмежені”.
Паттон, 2002, с. 246

Аналіз даних

Я систематизував та проаналізував дані, застосовуючи екзегетичний підхід, в рамках якого використовував три складові просвітленого розуму, визначені на попередніх сторінках: знання, співчуття та мудрість, як категорії, за якими можна порівнювати та упорядковувати дані інтерв’ю. Екзегетичний підхід — це метод, який використовується для порівняння вже сформульованої інтерпретації досвіду з даними, зібраними на основі реального досвіду, з метою досягнення більш глибокого розуміння кожного з них.

Цей метод виявився корисним на етапі початкового аналізу, оскільки він забезпечив чітку структуру для виокремлення окремих аспектів даних. Я об’єднав у групи відповідні відповіді на кожне запитання з усіх чотирьох інтерв’ю, спочатку шукаючи теми, які могли б стосуватися трьох аспектів просвітленого розуму. Перше запитання інтерв’ю² мала на меті висвітлити дані, що стосуються першого аспекту просвітленого розуму — “праджні”, або інтелекту. Щодо другого питання³ Я поставив собі за мету зібрати інформацію, пов’язану з поняттям “каруна”, тобто співчуття. Третє запитання інтерв’ю⁴ було орієнтоване, в загальних рисах, на пошук інформації, яка могла б стосуватися третього аспекту просвітленого розуму — “джняни”, або мудрості. Неясний характер цього останнього запитання був спеціально обраний, щоб відобразити дещо неоднозначний характер змісту третього аспекту. Оскільки метою цього дослідження було не глибоке вивчення конкретної роботи цього терапевта, а його духовний досвід під час роботи, я об’єднав дані з кожного з інтерв’ю та систематизував їх відповідно до цих трьох аспектів. Я використовував кольорове кодування, щоб виділити розділи тексту, які стосувалися кожного з трьох питань, а потім згрупував фрагменти тексту за кольором. Потім я шукав теми та закономірності в межах цих трьох категорій. Я подаю цю інформацію як попередні висновки у четвертому розділі, щоб відобразити лінійний хід висновків та аналізу. Остаточні висновки наведено у п’ятому розділі.

Я помітив, що інформацію, яка стосується кожного аспекту просвітленого розуму, можна знайти у відповідях на кожне з питань. Найбільш очевидно це проявилося в останніх двох питаннях. Цей висновок узгоджується з остаточним визначенням просвітленого розуму, яке передбачає, що ці три аспекти є взаємозалежними; їх можна визначити та розрізнити з метою кращого розуміння цілого, але існування одного залежить від існування іншого.

Повторне інтерв’ю

Після цього попереднього аналізу я усвідомив, що буддійські визначення просвітленого розуму відіграли корисну роль у формулюванні питань, які дозволили отримати дані, що стосуються мого дослідницького питання, а також у систематизації початкового етапу аналізу.

Повертаючись до мого початкового запитання (“Як ці буддійські визначення допомагають нам зрозуміти досвід цього терапевта?”), слід зазначити, що кінцевою метою дослідження було не порівняння та протиставлення буддійських визначень просвітленого розуму духовному досвіду терапевта, а використання цих визначень для того, щоб допомогти мені глибше зрозуміти досвід Макса. Буддійська концептуальна основа виконала своє завдання на початковому етапі, створивши трамплін у новий масив інформації. Це стало основою для наступного інтерв’ю, яке не обмежувалося цими трьома буддійськими уявленнями, а заглибилося далі в ті сфери, які вони відкрили.

Під час бесіди у формі інтерв’ю я попросив Макса поділитися своїми відгуками та роздумами щодо тем, виявлених під час початкового аналізу. Це герменевтичний метод інтерпретації, за допомогою якого дослідник та співдослідник спільно прагнуть наблизитися до сутності досліджуваного досвіду (Van Manen, 1990). Він відображає концепцію герменевтичного кола — процесу, “у якому окремі частини та ціле певного тексту розглядаються у циклах або спіралях розуміння та роз’яснення значення” (Jones, 2000, с. 42).

Застосовуючи цей інтерпретативний підхід, я сформулював питання для повторного інтерв’ю на основі аналізу першої серії інтерв’ю. Під час повторного інтерв’ю Макс спочатку підтвердив попередні висновки, зроблені за результатами першого аналізу даних. Крім того, його відповіді на запитання дозволили глибше розкрити теми, порушені в попередніх роздумах, та виявити нову інформацію про його духовний досвід під час роботи з клієнтами.

Ці запитання під час інтерв’ю стали відправною точкою для формування остаточних висновків. Макс підтвердив мої перші враження та детальніше їх роз’яснив, водночас даючи відповіді на додаткові запитання, що виникли в результаті попереднього аналізу. Це інтерв’ю стало каталізатором остаточного аналізу, результатом якого стали висновки, викладені в п’ятому розділі.

Письмо як аналіз

На завершальних етапах мого аналізу відбувався процес аналізу та оновлення. Мої висновки формувалися в процесі самого написання, як це зазвичай буває в якісному дослідженні. Спочатку я проаналізував дані та визначив попередні теми, використовуючи аналогію зі спуском по річці та річковим провідником, яку Макс застосував у заключному інтерв’ю. Аналогія з річкою для опису перебігу процесу використовувалася в працях, орієнтованих на процес, таких як «Metaskills» (Мінделл, 1995) та «The Rivers Way» (Мінделл, 1995). Хоча інформація мала сенс, вона не відображала суті того, що я шукав, або того, що я знайшов на цьому шляху. У процесі мого розчарування з цього приводу я відкрив остаточну структуру тем. З процесу письма у стилі «потоку свідомості» народився вірш, який відобразив основні теми отриманих результатів. Письмо у стилі «потоку свідомості» є одним із герменевтичних методів аналізу (Moustakas, 1994). Я усвідомила, що моя фрустрація через неможливість вловити суть отриманих результатів частково пояснювалася тим, що ці результати містять аспект, який можна виразити лише за допомогою поезії. Ця частина аналізу відповідала як обраному мною методу дослідження — герменевтиці, — так і описаним Трунгпою аспектам просвітленого розуму. Герменевтика спочатку використовувалася для аналізу літературних та релігійних текстів, і одним із методів герменевтичного аналізу є літературне письмо. Визначення просвітленого розуму, яке дає Трунгпа, містить аналогії з музикою та танцем, оскільки його поетичну природу неможливо передати лише за допомогою сухого лінійного аналізу.

Поезія та творча самореалізація в наукових дослідженнях

Концепцію використання поезії в наукових дослідженнях запровадив відомий філософ Гайдеггер, який здійснив революцію у філософії, висунувши тезу, що всі філософські теорії, які з’явилися після Платона й Арістотеля, є лише примітками до їхніх праць. Він стверджує, що антропоморфний підхід, з яким наука сприймає світ, є надто обмеженим, оскільки її методика виключає вираження невідомого та таємничого, як ми їх відчуваємо у своєму житті, а саме в них містяться відповіді на наші найфундаментальніші питання про життя та про те, чому ми тут (Н. Шабахангаї, особисте повідомлення, 11 березня 2004 р.). Поезія, стверджує він, є найвищим виразом людської думки. Поети живуть на межі цікавості до цих питань, закликаючи інших робити те саме (Гайдеггер, 1971). Сам Гайдеггер використовує поетичний стиль письма для вираження своїх ідей.

Насправді Гайдеггер пише в манері та з поетичним тоном містиків, таких як, наприклад, Майстер Екхарт, на якого він посилається. Отже, його справу можна уявити як подібну за складністю до завдання містиків, які, завдяки надзвичайному й поетичному вживанню слів, прагнуть повести нас за межі звичайного й звичного — до того, що є найвищим.
Андерсон, 1959, с. 14

У своєму стилі письма та теорії Гайдеггер висловлює думку, що поети можуть нагадати тим із нас, хто перебуває у полоні власних обмежених уявлень, про дивовижну таємницю життя.

У праці Гайдеггера Роздуми про мислення, він виділяє два види мислення: медитативне та розрахункове. З епістемологічної точки зору слово “мислення” походить від слова “дякування”. Чернець, який перебуває у стані дякування, перебуває у стані молитви, дякуючи Богові та приймаючи Божі дари. Це можна вважати станом дарування та отримання любові; молитва є каналом спілкування між Богом і ченцем. Медитативне мислення вимагає відкритого та сприйнятливого стану розуму, подібного до того, що має чернець у стані вдячного прийняття. З цього стану поезія та божественні осяяння зі сфери божественного, або невідомого, можуть проявитися через людину, яка є каналом.
Саме такий тип мислення є незамінним у трансперсональних дослідженнях, оскільки питання стосуються сфери, що лежить поза межами лінійної реальності. Натомість розрахункове мислення керується заздалегідь сформованими думками та ідеями, маючи на меті конкретну ціль. Хоча цей тип мислення також є важливим аспектом досліджень, він є менш корисним для відкриття невідомого (Гайдеггер, 1959).

Протягом усього аналізу та у процесі виявлення результатів дослідження процес пошуку відбивав теорію Гайдеггера про поезію та відкриття невідомого. У медитативному стані я був сприйнятливим каналом для інформації, яка несподівано виникала з таємничої сфери і промовляла крізь мене мовою поезії, осяянь та форм мислення, які інакше не можна було б виразити. Філософія Гайдеггера передбачає, що поет може виступати посередником між світом богів та світом людей.

Поет походить із “проміжного простору” — з того поетичного елементу, що відкривається вгору, до небес і богів, і водночас охоплює хаотичну безодню землі та смертних. “Проміж” — це царство народження буття поета та мистецтва поезії. Поет, як напівбог, народжується або виганяється у «проміж» під час весільного свята, яке перебуває у найвищій ізоляції поетичної місії. У самотності поет стоїть на відкритому просторі, що опосередковує відносини між усією дійсністю.
Аллен, 1998, с. 75

У процесі роздумів над поетичними темами, що виникли, я усвідомив, що вони втілюють суть того, що я відкрив для себе. Гайдеггер вважає, що граматичні правила та заздалегідь запрограмовані форми мислення, притаманні мові, перешкоджають доступу до невідомого. Він посилається на питання Гельдерліна про відкриття невідомого, припускаючи, що завдяки поезії ми можемо отримати доступ до інформації з невідомих сфер — таких, як ті, що згадуються в буддизмі та багатьох інших духовних традиціях, — і виразити її; цю інформацію неможливо визначити чи передати словами, на неї можна лише вказати.

…Проте — і саме на це ми зараз маємо звернути увагу та пам’ятати — для Гельдерліна Бог, як той, ким Він є, залишається невідомим, і саме так це і є Невідомий що саме він є мірилом для поета. …Але якщо щось з’являється, то про це стає відомо. Бог же, навпаки, невідомий, і все ж саме він є мірилом… Таємничістю є саме явність Бога — а не лише він сам.
Гайдеггер, 1971, с. 220

Поезія здатна передати суть таємничого, відображаючи його загадкові прояви.

Внесок у цю галузь

Ця робота є оригінальним внеском у сферу психотерапії з двох причин. У цій галузі широко визнається теза про те, що ставлення терапевта має важливе значення для клієнта та в контексті терапії. Однак досі залишається «сіра зона» щодо того, як саме терапевт переживає ці ставлення і як вони втілюються в його досвіді; складність внутрішньої системи обробки інформації терапевта ще не досліджувалася. Крім того, у галузі психології існують явні та неявні стандарти, за якими терапевтичні ставлення класифікуються як «хороші» чи «погані». Як наслідок, деякі терапевти можуть відчувати тиск, що змушує їх придушувати свої справжні переживання через страх відхилитися від цих норм. Ці питання значною мірою ігнорувалися, частково, можливо, тому, що основна увага приділялася благополуччю та переживанням клієнта, а не терапевта. По-друге, дослідження пропонує нові категорії для особистої самооцінки та саморефлексії терапевта, засновані на критеріях, які досі не були названі і тому вважалися такими, що не піддаються вимірюванню. Ці нові категорії підкріплюють нову концепцію терапевтичної практики як духовного шляху як для терапевта, так і для клієнта.

У цьому розділі викладено методи дослідження, застосовані в цій дисертації. У ньому окреслено проблему та обрані методи збору й аналізу даних. Розділ також містить ґрунтовне обговорення етичних аспектів та надійності дослідження, особливо з огляду на особливий характер відносин між дослідником та об’єктом дослідження. У наступному розділі будуть представлені результати попереднього аналізу щодо трьох аспектів просвітленого розуму; перед кожним розділом наводиться коротке визначення кожного аспекту, питання, поставлене на основі цього аспекту, та отримані попередні тематичні висновки.

РОЗДІЛ 4: ПЕРШІ ВИСНОВКИ

Попередній аналіз

У цьому розділі наводяться результати попереднього аналізу. Цей розділ має дві мети: продемонструвати зв’язок між остаточними висновками та початковими результатами, отриманими в ході порівняльного аналізу трьох аспектів просвітленого розуму, а також показати взаємозв’язок між цими аспектами та даними інтерв’ю. Цей розділ має на меті висвітлити початкові теми, які є важливими результатами як самі по собі, так і як підґрунтя для остаточних висновків дослідження. Розділ поділений на три частини, кожна з яких присвячена одному з трьох аспектів просвітленого розуму — знанню, співчуттю та мудрості — та відповідним результатам. Однак, так само як три аспекти просвітленого розуму є взаємозалежними та перетинаються між собою, так само взаємозалежними є й деталі досвіду Макса, які я класифікував відповідно до кожного з них. Як наслідок, початкові теми, представлені в цьому розділі та упорядковані за кожною категорією просвітленого розуму, мають спільні характеристики, що виходять за межі цих категорій. Це відкриття ще раз підкреслює схожість між трьома аспектами просвітленого розуму та досвідом Макса; ці три категорії взаємозалежні, так само як і різні відповідні аспекти досвіду Макса, і хоча їхнє розмежування є корисним для глибшого розуміння досвіду просвітленого розуму, водночас дещо штучним є розділяти їх так, ніби вони існують у лінійній структурі. У кінцевих висновках це природне переплетення кульмінує у появі нових тем, заснованих на цих попередніх темах та їхньому перетині. Значення цих попередніх тем полягає не в змісті деталей досвіду Макса, а в тому, що категорії просвітленого розуму виявилися корисними як допоміжний засіб для подальшого розуміння його досвіду та призвели до відкриття аспектів його досвіду, які відображають додаткові концепції з різних духовних традицій. Ці концепції, представлені в цьому розділі, у свою чергу, стали основою для остаточних висновків.

Розділ 1: Знання (Праджня)

Питання #1 під час співбесіди: Який досвід ви отримали щодо помічання сигналів на початку процесу? Що ви помітили, як ви це помітили і які відчуття у вас виникли під час цього?

Перше запитання під час інтерв’ю мало на меті зібрати інформацію, яка могла б стосуватися цього аспекту просвітленого розуму. Трунгпа визначає знання як той аспект просвітленого розуму, який є водночас цілком інтуїтивним та інтелектуально точним. Він проявляється у наданні належної уваги людям чи ситуаціям, які потім автоматично дають нам відповіді. Трунгпа зазначає, що на етапі приділення належної уваги практикуючий “орієнтується” або знаходить свою “опору”. Він вважає, що на цьому рівні досвіду нам більше не потрібно аналізувати чи розвивати свій інтелект. Наша аналітична та наукова робота вже виконана (Трунгпа 1939/1991).

Мені було незрозуміло, що саме означає “приділяти належну увагу” в контексті взаємодії у фізичному світі. Моя гіпотеза полягала в тому, що аналогічною ситуацією у роботі терапевта, який застосовує «Процесуальну роботу», може бути досвід помічання сигналів — у тому випадку, коли сигнали просто з’являються, без особливих зусиль з боку терапевта щодо їх пошуку. Це визначення передбачає, що база знань уже сформована завдяки навчанню та практиці й є легкодоступною. Більше не потрібно обмірковувати речі, оскільки думки автоматично з’являються на екрані усвідомлення; знання тепер проявляються автоматично через навички та дії.

Розкриття перших вражень: шлях до орієнтації

У відповідях на перше запитання я помітив тенденцію, за якою Макс розповідав про свої початкові відчуття та реакції щодо людини, з якою він працював, а також про свій внутрішній досвід сприйняття цієї людини та роботи в «середині». Він описував, як помічав деталі щодо людини, з якою працював, зокрема те, як вона входила в простір, вербальний та невербальний зміст проблеми, що поставала, а також можливі наслідки цих деталей як на емоційному, так і на аналітичному рівнях. Ключовий аспект у досвіді Макса щодо помічання початкових сигналів був пов’язаний із тим, як він використовував свою усвідомленість, щоб зорієнтуватися. У багатьох випадках перші реакції Макса не мали для нього раціонального лінійного сенсу; він помічав, що був здивований тими реакціями, які помічав, відчував до них цікавість і використовував їх для подальшого пізнання. Початкові переживання, пов’язані з помічанням сигналів, включали несподіваний інтерес до поведінки, що здавалася дріб’язковою; нудьгу чи розчарування від думки про роботу з людиною, яка насправді представляла, здавалося б, цікаву проблему; збуджене очікування без явно очевидної причини; а також страх у ситуації, що здавалася безпечною та передбачуваною.

Нудьга та розчарування пов’язувалися з відчуттям, що спілкування з цією людиною буде схожим на роботу, а не на незвичайну зустріч між двома людьми.

“…Я був розчарований і подумав, що це буде важка робота. Нічого цікавого для мене не трапиться, мені доведеться просто слідувати сигналам і граням, і мені стане нудно — я не відчуватиму, що перебуваю разом із ним у цьому потоці, що це справжня зустріч душ”.” ⁵

Страх, який відчував Макс, був пов’язаний із занепокоєнням щодо атмосфери в групі, а також із побоюванням, що процес залишиться на буденному, лінійному рівні. “Я злякався — подумав, що є ймовірність, що це закінчиться лінійною дискусією”.” Однак у іншій роботі він з самого початку відчув хвилювання. “…Я вже був у захваті, коли він вийшов на поле — мені сподобалися його серйозність і врівноваженість”.” Макс з нетерпінням чекав на співпрацю з цією людиною, відчуваючи до неї спочатку цікавість та інтерес, що ґрунтувалися на його сприйнятті її основних рис характеру, які, на перший погляд, не мали прямого зв’язку з конкретним явним змістом проблеми, з якою ця людина звернулася. Ці початкові переживання, хоч і різнилися за змістом, у Макса виникали спонтанно на початку кожної сесії, а потім розкривалися в процесі його внутрішньої роботи, що дозволяла йому осягнути їх глибше значення.

Мушин — вільний розум.

Коли я проаналізував дані та порівняв їх із визначенням знання, мені спало на думку, що одним із способів, у який “орієнтування” та “пошук свого місця у просторі й часі” можуть проявлятися в терапевтичному контексті, є досвід Макса, який серйозно ставився до своїх первинних думок і реакцій, та розгортаючи їх, щоб відкрити їхню глибину та значення для нього в процесі роботи. Цей процес включав збір інформації про особу шляхом сприйняття зовнішніх сигналів, одночасно звертаючи увагу на внутрішні переживання. Здавалося, що це вимагало відкритості до власних переживань, хай якими політично коректними чи некоректними вони могли здаватися. Ця відкритість відображає концепцію дзен-буддизму “мушин”, або “вільний розум” — розум, який відкривається для внутрішніх і зовнішніх переживань, з якими доводиться стикатися, навіть тих, що є морально сумнівними, а потім тверезо пов’язує їх із особистим процесом (Wirth, 2003).

Свідомість сприймає безліч сигналів, які можна або вписати в контекст, що має сенс у даний момент, або помітити й детальніше розкрити на пізнішому етапі роботи. Сигнали також можуть сприйматися підсвідомістю через процес сновидінь, під час якого власна поведінка, почуття та фокус терапевта частково організовуються тим полем, частиною якого він став, — у даному випадку клієнтом та атмосферою групи. Цей перший аспект просвітленого розуму на практиці передбачає здатність розглядати всі переживання як ключі до розблокування поточного процесу, без осуду чи цензури. У цьому сенсі терапевт має безособистісне ставлення до власних переживань. Наприклад, якщо терапевт відчуває сексуальне збудження, він може подумати, що реагує на сигнал іншого, якому потрібна підтримка у переконанні, що він справді здатний збуджувати оточуючих і самого себе. Якщо терапевту нудно, він, можливо, реагує на потребу клієнта вийти за межі парадигми стосунків, яка передбачає, що він мусить розважати іншого, аби зберегти стосунки. Шаманська⁶ Уміння орієнтуватися у процесі усвідомлення своїх уявних реакцій вимагає внутрішньої свободи, яка дає змогу зберігати спокій щодо реакцій, що виникають у певний момент, розуміючи, що ці реакції не слід втілювати в життя, а слід використовувати їх у процесі пізнання людини, яка перебуває по той бік.

Різноманітність внутрішніх переживань, які виникали у Макса, смислові аспекти, до яких кожне з них розкривалося, та відповідний процес, що відбувався у клієнта, виявляються шляхом порівняльного аналізу з першим аспектом просвітленого розуму і виявляють подальші аспекти його досвіду, які можна вважати духовними через їх очевидний зв’язок з аспектами дзен-буддизму. Важливим аспектом, що випливає з досвіду орієнтування, є досвід “мушин” — вільного розуму — а також якість і глибина інформації, що можуть виникнути з цього досвіду.

Перлини досвіду

Ще один аспект знань, який простежився в даних, стосувався того, що база знань Макса та його особливий стиль сформувалися завдяки багаторічному навчанню та практиці. Багато думок Макса щодо особистості та проблеми, що постає, або відсутності такої проблеми, ґрунтувалися на його багаторічній роботі з людьми, відчутті атмосфери в групі та зчитуванні сигналів; часто рішення, які він приймав стосовно своєї роботи, ґрунтувалися на тому, чого він навчився з цього досвіду. Ці перлини, здається, присутні та проявляються у переважній більшості його роботи.

Принцип самурая

Макс говорив про постійну необхідність усвідомлювати свої слабкі сторони та працювати над ними під час роботи з клієнтами. Він вважав, що нездатність це зробити призведе до зниження ефективності роботи з клієнтом. Принцип подолання своїх найбільших страхів, або слабких сторін, є центральним у практиці бушідо, і його іноді називають ”принципом самурая».”⁷. Застосування цього принципу, здається, відіграє фундаментальну роль у творчості Макса. – “Коли я проводжу семінар, то якщо помічаю, що маю перевагу в якомусь питанні, але не переходжу до нього одразу, для мене це означає кінець семінару”.” – Це твердження означає, що “невідоме” прокладає шлях семінару і є кінцевим організатором роботи. Досвід Макса навчив його, що, уникаючи невідомого, він уникає й невидимого організаційного духу, який стоїть за цією роботою. Тоді цей дух, здається, відступає від взаємодій, залишаючи відчуття, що пропущено той самий приказковий “човен”. Самураї колись вірили, що в моменти сумнівів слід обирати шлях смерті, оскільки метою битви було не досягнення певного результату, а змушення самурая зіткнутися зі своєю прив’язаністю до поточної ідентичності, яка піддавалася б випробуванню в момент смерті. Мета життя полягала у підготовці до смерті, у відпрацюванні гнучкості шляхом переходу між різними ідентичностями. Шлях смерті в цьому контексті означає шлях перетину меж у невідомі аспекти досвіду і вимагає відкритості, щоб заглибитися в таємничу територію та нові ідентичності. Макс практикував цей принцип і відкрив для себе його особисте значення завдяки багаторічному досвіду. Практика цього принципу стала фундаментальним аспектом, що надихав його на продовження роботи з клієнтами протягом багатьох років, оскільки вона забезпечує ідеальне поле для відпрацювання гнучкості та відстороненості в безперервному процесі відкриттів і несподіванок.

Спостереження; вихід за межі буденного аналізу завдяки творчій категоризації

Ще один приклад того, як багаторічний досвід Макса проявляється в його роботі, — це аналітичні зв’язки, які він встановлює під час роботи. На мій погляд, він, здається, встановлює зв’язки, що суперечать як здоровому глузду, так і традиційній психотерапевтичній моделі. Він розпізнає складні граничні структури через патерни та на основі цього розпізнавання висуває гіпотези щодо патернів, що вимальовуються. Наприклад, він описує кульмінаційний момент усвідомлення під час роботи з одним із учасників, об’єднавши багато складних і, здавалося б, непереборних проблем в одну категорію:

”Усе це — секс, самогубство, залежність, творчість, зацикленість на собі, відданість і самопожертва, маніпуляції та хаос у стосунках — все це різні прояви одного й того самого духу творчості, і йому потрібні всі вони. Лише завдяки різноманітності цих переживань він може досягти величі свого життя».”

Макс автоматично класифікує якості, які недосвідчене око, можливо, навіть не пов’язало б між собою. Така класифікація надає додаткову, неявну інформацію про глибину процесу клієнта, водночас упорядковуючи інформацію таким чином, що Макс не зациклюється на одному особливо привабливому аспекті, а бачить зв’язок різних привабливих аспектів із ще більш привабливим, ширшим цілим. Він демонструє здатність поєднувати несумісні категорії, що веде до формулювання нових теорій, які виходять за межі більш явних, очевидних висновків, що можуть бути результатом лінійного мислення; він перевіряє їх за допомогою зворотного зв’язку та використовує для відкриття й входження в нові світи можливостей. Цей “нестандартний” тип мислення проявляється у тому, що здається майже екстрасенсорною здатністю глибоко зазирнути у світ іншої людини.

Ця надзвичайна здатність “бачити” була названа та практикувалася південноамериканськими шаманами, а також широко описана Карлосом Кастанедою, який вивчав “бачення” у шамана-вчителя Дона Хуана. “Бачення” — це здатність бачити світ поза межами звичайного сприйняття, з точки зору, яка вже не перебуває під гіпнозом світу загальноприйнятої реальності. Для “бачача” світ ніколи не є передбачуваним і ніколи не буває однаковим.

Бачити можуть лише бездоганні люди. Загартуйте свій дух уже зараз, станьте воїном, навчіться бачити — і тоді ви зрозумієте, що нові світи, які відкриваються нашому зору, не мають меж.
Кастанеда, 1971, с. 154

Здатність “бачити” передбачає зміну світогляду, за якої “той, хто бачить” позбавлений потреби у стабільному та зрозумілому світі й віддається невідомому. У випадку творчості Макса це означає здатність заглиблюватися в нові сфери сприйняття та класифікації сигналів людини, з якою він працює, і використовувати їх, щоб перенести їх обох у нові світи.

Перша категорія просвітленого розуму знаходить своє завершення у трьох нових духовних аспектах досвіду Макса: “мушин”, “принцип самурая” та “бачення”.”

Розділ 2: Співчуття (Каруна)

Питання #2 під час співбесіди: Як ви вирішили обрати саме цей напрямок діяльності?

Милосердний аспект просвітленого розуму характеризується просторістю, мудрістю та винахідливістю. Практикуючий розглядає ситуації безпристрасно і здатний визначити, які з них потребують негайного вирішення, а які можна відкласти на потім.

Відчувається теплота та доброзичливість до себе й до світу. Милосердний розум не мусить боротися за своє місце, натомість він радіє знанням і розумінню (Трунгпа, 1939/1991). Друге запитання під час інтерв’ю стосувалося саме цього аспекту. Моя ідея полягала в тому, щоб зосередитися на конкретному моменті в кожній роботі, щоб дослідити досвід Макса в той момент, коли він обрав певний шлях. Моя гіпотеза полягала в тому, що процес “прийняття рішень” може мати зв’язок із досвідом неупередженого споглядання речей.

Відстороненість, привітність, радість.

Я виявив три різні теми, які, як мені здалося, стосувалися різних аспектів співчуття: відстороненість, доброзичливість і радість. Перша тема — відстороненість — стосувалася процесу, завдяки якому він вирішив обрати саме той шлях, яким пішов. В одній із робіт він зазначив, що раптом з’явився якийсь сигнал. Макс використав саме таку фразу: “Pop goes the weasel”. В іншій роботі він свідомо визначився з напрямком, спираючись на групове оточення та численні аспекти конкретної ситуації в той момент. У ще одній роботі він сказав, що обрав напрямок, який був найбільш невідомим, найвіддаленішим від основної ідентичності людини, а отже, містив найбільше відчуття нагуала (невідомого). У цьому конкретному випадку це був досвід дивного відштовхування, яке викликала ця людина.

Я відчував до неї дивне відраза, хоча вона й не є явно відразливою людиною. У мене виникло інтуїтивне відчуття, ніби я сиджу навпроти змії — однієї з тих прекрасних змій, що плавно звиваються і виглядають дуже красиво, але доторкнутися до них страшно — і я подумала, що це треба виявити, бо в цьому криється велика сила, і саме з цим їй потрібно з’єднатися.

Саме це відчуття відрази визначило напрямок творчості Макса в цій конкретній роботі.

Смиренність і прийняття дару.

У своєму аналізі я дійшов висновку, що всі ці різні шляхи свідчать про відчуття відстороненості та усвідомлення того, що саме потрібно вирішити негайно. У першому випадку Макс чекав на сигнал, щоб вискочити, що вказує на відчуття відстороненості у здатності чекати. Усвідомлене прийняття рішення щодо шляху, яким слід піти, також виражає, на мій погляд, відчуття відстороненості, безпристрасний погляд на ситуацію. Практика відстороненості щодо вибору шляху передбачає, що психіка є нелокальною, а свідомість спостерігача, в даному випадку терапевта, організована полем. Це мистецтво і тонкий баланс: відпустити прив’язаність до результату, водночас зберігаючи палкий інтерес і повну зосередженість на іншій людині. Якщо під час роботи щось все-таки трапляється, наприклад, з’являється якийсь сигнал або певний шлях дій здається привабливим, то практика полягає в тому, щоб смиренно прийняти це, не ставлячи під сумнів його очевидне значення, а сприймаючи це як дар від поля.

Потреба у глибокому спілкуванні з духом, що прагне до божественного.

Наступна тема пов’язана з почуттям доброзичливості Макса до самого себе та навколишнього світу, яке надихається справжньою любов’ю до різноманітності людей, а не почуттям “доброти” чи духовного “обов’язку”. Ця доброзичливість поєднується з глибокою потребою пізнати дух, що стоїть за людиною, поза межами поняття добра чи зла. Макс використав аналогію з делікатесами, до яких потрібно звикнути, щоб повною мірою оцінити їх, щоб пояснити свою любов до багатьох різних аспектів, які він бачить у людях.

“Мені подобається, що мене відштовхує… це весело, це як коли починаєш їсти морських їжаків. Така людина — це як смак, до якого треба звикнути, — це не той, хто одразу припадає до душі, — це саме той смак, до якого треба звикнути. Мені подобається, коли хтось мене ненавидить, або коли я відчуваю ненависть між мною та кимось іншим; це цікаво і водночас болісно, у цьому болі є дивне відчуття близькості та задоволення — це те, що дух створює між нами, і, зрештою, це питання любові до Бога”

З цієї точки зору не існує розмежування між «подобається» і «не подобається» або «добре» і «погано», а є лише вдячність за дух, що лежить в основі особистості. Макс говорив про почуття вдячності за досвід знайомства з людиною та за можливість глибше зрозуміти мотиви її психології й духу. Прагнення з’єднатися зі сферою абсолютного прийняття, що виходить за межі добра та зла, є центральним для багатьох духовних традицій і зазвичай називається в широкому вжитку «безумовною любов’ю» — ідеалом, який для більшості з нас залишається саме цим: нереалістичною, ідеалістичною мрією, на яку ми можемо лише сподіватися.

«Безумовна любов» — це багатозначний термін, але його часто визначають як любов, що не залежить від вчинків чи добрих справ; це повне прийняття іншої людини, незалежно від того, що вона робить чи не робить. Любов Макса до духу, що стоїть за людиною, має риси безумовної любові, поєднані з додатковим прагненням пізнати цей дух.

Тантричний шлях у новому викладі.

Це сильне прагнення пізнати душу людини, з якою працює Макс, у поєднанні з його любов’ю до різноманітних проявів, які він у них зустрічає, можна вважати тантричним шляхом, але не в традиційному розумінні.
У технічному сенсі тантра означає інтенсивний зв’язок між вчителем та учнем, в рамках якого вчитель веде учня шляхом взаємодії з усіма аспектами досвіду, включаючи земні — як “добрі”, так і “погані”. Сила всіх перешкод та енергій, що зустрічаються на цьому шляху, використовується, а не уникається. Ці енергії перетворюються на свою найвищу сутність завдяки практиці, надаючи засоби для усвідомлення та остаточного звільнення. Потужний вплив взаємодії зі світом форм вимагає ретельного керівництва вчителя, якого вважають єдиним авторитетом, якому учень повинен повністю підкоритися. Вважається, що вчитель є носієм мудрості давньої лінії передачі, що сягає першоджерела вчень — Будди (Blofeld, 1970).

Тантричні стосунки відображають традиційні уявлення. На перший погляд у сучасному світі вони потенційно можуть мати зловживальний характер через відсутність усвідомлення розбіжностей у владі та наполягання на незмінних ролях вчителя й учня. Однак суть вчення — повна віддача та самопожертва учня на користь вчителя — може бути переосмислена з орієнтації на процес і сприйнята як пристрасне віддання себе духу життя у всіх його проявах. Учитель може проявлятися у багатьох формах, включаючи, але не обмежуючись, духами природи, а також дивними, складними або, на перший погляд, складними чи непривабливими проявами поведінки в інших. З цієї точки зору тантричний шлях можна оновити та переосмислити як зустріч із життям як із коханим, пристрасно приймаючи різноманіття досвіду, який життя пропонує у своєму дивовижному розгортанні. Макс описує найвищого вчителя як співшукача, який сприяє процесу навчання між “учнем” і життям. Інтимні стосунки між двома людьми часто ставлять перед обома партнерами виклик любити начебто складні сторони один одного так само, як і ті, що здаються приємнішими. Тантричний шлях, який я визначив, заохочує цю практику стосовно життя в цілому. За словами Фукусіми Роші, кожен день — це хороший день, навіть поганий день — це хороший день (Фукусіма Роші, лекція в Ячатсі, штат Орегон, серпень 2000 року).

Бог там, де радість.

Третім аспектом цієї теми є відчуття радості та святкування того, що відбувається, вільне від потреби доводити свою цінність чи боротися за позицію. Ця радість і святкування знайшли відображення в багатьох різних формах вираження та темах. Макс говорив про насолоду від самого процесу, а не про тиск, пов’язаний з роботою чи прагненням чогось досягти. Ним керувало відчуття легкості та ритму, а також відчуття, що все йде як треба. Він часто згадував про те, як йому подобається процес пізнання людини, з якою він працював, про захоплення духом, що стоїть за цією людиною, та про відчуття, що ця зустріч — це дар. Почуття захоплення виражалося такими словами, як “хоум-ран” — “…відтепер це наче хоум-ран — у тебе є структура, у тебе є сигнал, у тебе є канал…” – яким він описував захоплення від відкриття прихованої структури процесу. З цим відчуттям захоплення було пов’язане відчуття завершеності.

“Я закінчила. До того моменту я не була впевнена, чи взагалі візьмуся за це. У ту мить, коли я це зробила, я усвідомила, що зрозуміла все: я зрозуміла цю постать, її лють проти тієї постаті, я зрозуміла ту творчу, веселу, цікаву, плавну, хіп-хопову, ”ей, сестро, брате» — і я зрозуміла ту заздрісну, кислу, нещасну постать, яка ніколи не знала щастя. Я зрозуміла, як вони взаємодіяли між собою під час роботи, і яку роль я відігравала в усьому цьому… Я зрозуміла все до кінця, це було справді чудово!… І я відчула, що все закінчилося — не в сенсі допомоги цій людині завершити процес, а в сенсі мук, пов’язаних із спробами розібратися в усіх тих суперечностях, що постали переді мною»

Разом із відчуттям завершеності приходить відсутність турбот, поєднана з насолодою від розкриття численних аспектів особистої історії клієнта та її сенсу. Мені пригадується найголовніше духовне переконання австралійських аборигенів: Бог там, де є радість. Шлях до Бога — це не важкий шлях добрих справ і примусу себе до нібито “правильної” поведінки та ставлення, а шлях насолоди від чудес, що оточують нас у житті. Шлях до Бога — це шлях радості; Бог живе у щасті, процвітає завдяки щастю — Бог Є щастя.

Розділ 3: Мудрість (Джнана)

Питання #3: Що сталося в той момент, коли ви відчули, що зрозуміли цей процес? Чи змінилося щось у вашому сприйнятті людини, з якою ви працювали, або у вашому сприйнятті самого себе?

Третій аспект просвітленого розуму є кульмінацією двох інших і забезпечує всезнаючий огляд окремих осіб або ситуацій. Практикуючий більше не потребує вивчення кожної деталі, оскільки він має уявлення про повну картину ситуації, не потребуючи зовнішньої підтримки.

З власного досвіду спостереження за роботою Макса з учасниками семінарів я вже знав, що в процесі роботи часто настає певний момент, який особливо зворушує — і мене, і саму людину, з якою він працює, і багатьох інших учасників групи. Якщо я в цей момент оглядаюся навколо, то бачу багато сльоз на очах. Цим запитанням я сподівався з’ясувати, чи був у Макса момент, коли його досвід змінився, і як це для нього виглядало. Я хотів дізнатися, чи в якийсь момент під час роботи втручалося щось “позаземне”, як це нечітко описує Трунгпа у третьому аспекті просвітленого розуму.

Причастя

Проаналізувавши дані, я виявив низку тем, які, як здавалося, прямо чи опосередковано пов’язані з всезнаючим оглядом, але були набагато більш диференційованими. Як уже згадувалося раніше, Макс часто говорив про відкриття духу, що ховається за людиною, який він називав духом природи. Він розповідав про свою любов до природи, яка сама по собі є всезнаючою присутністю. Він також згадував про досвід з’єднання з божественним духом у людині та про глибоке пізнання внутрішнього світу цієї людини.

“…Мені здається, ніби я її знаю, ніби я перебуваю в її квартирі — це моя дитяча мрія»⁸ – Мені здається, я знаю, як там виглядає; мені здається, я знаю, хто там живе; мені здається, я знаю, чому вона не може вибратися, або чому може, або що допоможе їй вибратися; мені здається, я знаю її як свої п’ять пальців…”

Ця заява свідчить про здатність до розуміння, що виходить за межі звичайного людського потенціалу, що також відображається в його згадках про досвід спілкування з постаттю Ісуса, відчуття дому та поняття любові — усі ці теми натякають на існування сутності чи духу, що перевищує самого себе. Його часте вживання таких фраз, як “хтось всередині мене”, натякає на те, що існує внутрішня постать, з якою Макс не ототожнюється особисто, але яка проявляється під час його роботи у досвіді спілкування. Я використовую термін «спілкування» в цьому контексті для опису досвіду зустрічі з божественним у інтимному обміні переживаннями з іншою людиною, що є священним саме завдяки чуду самого факту, що це відбувається. Термін «спілкування» передбачає святий досвід смиренного прийняття благодаті з вдячністю та, через цей досвід, злиття з божественним.

Просвітлений розум: (Самадхі, подібне до ваджри)

Кульмінацією трьох описаних вище аспектів є просвітлений розум. Він характеризується станом відкритості, що не має ні початку, ні кінця, але водночас відзначається пильністю та точністю. Цей стан розуму поєднує спокій інтелекту з психологічною незнищенністю (Трунгпа, 1939/1991).

У своєму аналізі я порівняв відчуття Макса, що він є частиною родини⁹ для інших, хто має просвітлений розум. «Відкритий дім» може бути результатом його відкритості до власних переживань та переживань інших, а також здатності надати притулок усім їм — навіть тим, кого найбільше відкидають основні ідентичності окремих осіб та культур. Складність створення та збереження такого дому передбачає застосування психологічних навичок та духовних настанов, які детально описані в наступному розділі. У цьому розділі викладено попередні теми, що заклали основу для висновків, які будуть наведені далі.

Наступний розділ розпочинається з вірша, який прийшов мені на думку, і містить висновки цього дослідження, засновані на узагальненні всіх даних інтерв’ю та моєму аналізі цих даних. Для виділення кожної теми я використав окремий колір веселки. Для зручності читання я подала теми як кольоровими, так і чорними літерами. Загалом буде представлено шість тем. Обсяг опису кожної теми варіюється залежно від теми, а також від кількості підзаголовків. Теми подано мовою поезії, хоча опис тем виконано академічною прозою. Використання поетичних засобів має на меті описати той аспект отриманих результатів, який неможливо передати лише за допомогою лінійної мови. У першому розділі цього розділу я поясню причини вибору мови, яка була використана для опису отриманих результатів. У заключному розділі це питання буде розглянуто більш детально.

РОЗДІЛ 5: ТЕМАТИЧНІ РЕЗУЛЬТАТИ

Золото в кінці веселки

Золото: Золото на кінці веселки

Я шукав відповідь
Сподіваючись знайти
Ти сказав, що треба ставити правильні запитання 
І ти побачиш шлях

Правильне питання — це погляд в очі коханої людини

Червоний: Правильне питання — це погляд в очі коханої людини

Правильне питання — це нескінченне прагнення пізнати

«Помаранчевий»: Правильне питання — це нескінченне прагнення пізнати

Правильне питання — це повага та трепет

Жовтий: Правильне питання — це повага та трепет

Правильна відповідь не має конкретної форми

Зелений: Правильна відповідь не має матеріальної форми

Правильна відповідь визнає власну недосконалість

Синій: Правильна відповідь визнає власну некомпетентність

Правильна відповідь ніколи не знає шляху

Фіолетовий: Правильна відповідь ніколи не знає шляху

Основою духовного досвіду цього терапевта є його ставлення до власного процесу усвідомлення. Для Макса усвідомлення має як сенсорний аспект, так і романтичний. У цьому дослідженні я застосував таке визначення романтики: “Таємнича або чарівна риса чи привабливість, властива чомусь авантюрному, героїчному або дивно прекрасному”. Досвід Макса неможливо адекватно викласти в академічному стилі письма, який залишив би поза увагою романтичний аспект¹⁰ що є центральним елементом його досвіду. З цієї причини тематичні висновки викладені у віршах та описані в науковій прозі. Хоча цей дослідницький проєкт не був спрямований конкретно на досвід клієнта, Макс вважає, що він і клієнт разом вирушають у спільну подорож у пошуках божественного, прояв якого є дивовижно унікальним у розгортанні кожної миті.

Недоцільно заглиблюватися у сферу сакрального як дослідник, ставлячи лінійні запитання на кшталт: «Як ви сприймаєте те чи інше?», «Як це було для вас?» або «Яка ця сфера?» тощо. Одним із найважливіших відкриттів для мене в ході цього дослідницького проєкту стало практичне усвідомлення того, що самі запитання, а також ставлення того, хто їх ставить, фактично визначають відповіді, які з’являються. Хоча методологія ґрунтувалася на теорії квантової механіки, згідно з якою результати залежать від інструменту (наприклад, якщо ви шукаєте частинку, то знайдете частинку, а якщо шукаєте хвилю, то знайдете хвилю), для мене стало ще одним кроком усвідомлення наслідків цього поняття на практиці. Моє глибоке обґрунтування важливості захопленості дослідника темою не включало всебічного розуміння деталей її застосування в дослідницькому процесі. Хоча я розумово усвідомлював ці концепції, мій особистий досвід як дослідника показав мені, що мої початкові запитання були недостатніми для того, щоб викликати ті відповіді, яких я шукав. Значна частина цього проєкту полягала в тому, щоб усвідомити ті питання, які були в мені з дитинства, але які я не могла сформулювати, оскільки в класичному лінійному способі мислення для них немає слів.

Питання дослідника, який вивчає трансцендентну сферу та намагається накопичити знання, є неправильними, оскільки вони ставляться ззовні тієї сфери, яку досліджують, і тому не можуть і не отримають вичерпної відповіді. Відповіді неможливо сформулювати, якщо вони не випливають із відповідних питань, а питання отримують відповіді лише на те, про що вони насправді запитують. “Правильне питання” — це не лише те, про що запитують, а й те, як і чому його ставлять. Термін “питання” в цьому сенсі вживається в переносному значенні для вираження цих тем. “Правильні питання” ставляться поглядом закоханого, з трепетом і повагою до цього священного простору. “Правильне запитання” — це пошук золота на кінці веселки, усвідомлення того, що воно там є, і розуміння, що його неможливо схопити. “Правильні запитання” та “правильні відповіді” милуються всіма кольорами веселки, кожен з яких вражає по-своєму, кожен необхідний цілому для повної краси веселки, і всі разом вони ведуть до горщика із золотом. “Правильні запитання” для дослідника — це ті самі “правильні запитання” для цього терапевта, чия робота сама по собі є веселкою, що веде до золота, а досвід — це підйом по одній стороні веселки та спуск по іншій, що завершується приземленням у горщику із золотом.

Правильне питання — це погляд в очі коханої людини

Червоний: Правильне питання — це погляд в очі коханої людини

Усвідомлення є першим, головним і остаточним інструментом для багатьох практиків «Процесної роботи». Усвідомлення має аспект, заснований на сенсорних даних, але не тільки; воно також є поетичним. «Погляд в очі коханої людини», заснований на глибокому дослідженні досвіду цього терапевта, стосується вшанування та вивчення власного процесу усвідомлення і включає в себе як сенсорні, так і романтичні аспекти цього досвіду.

Дія в часі — це молитва до усвідомлення. Віддати шану власному усвідомленню означає слідувати за тим, що воно помічає. Макс не просто переживає своє усвідомлення; його усвідомлення помічає те, що він переживає, і він слідує за цим. Подібно до найнеуявно люблячих батьків, наша свідомість цінує наші переживання, помічаючи їх, а наші переживання можуть вшанувати її, танцюючи для неї, дружачи з нею, пізнаючи її через увагу до неї та слідуючи за нею. У цьому полягає практичне значення священного у повсякденному. Повсякденне — це всі переживання, які помічаються, та сухість самого помічання. Священне — це молитва до того, хто завжди присутній, хто помічає, що проявляється у формі через практику слідування за власним процесом усвідомлення.

M&M’s на шляху до підвищення обізнаності

Червоний: M&M’s на шляху до підвищення обізнаності

Макс вважає, що одним із найважливіших аспектів його навчання став процес налагодження дружніх стосунків із власним процесом усвідомлення — завдяки практичному застосуванню кроків, які дозволяють йому помічати свої переживання та розгортати їх. З часом у нього сформувалося відчуття дружності до власного процесу усвідомлення, або “того, що в ньому помічає”, а разом із цим — і відчуття дружності до процесу усвідомлення інших людей. Він використовує аналогію з кроками в танго, щоб показати, як вивчення кожного з кроків і налагодження дружніх стосунків з ними допомагає використовувати їх для розуміння цілого — переживання танцю в повноті.

…ката¹¹ — це ті самі оригінальні кроки танго, які ви відпрацьовуєте. Коли ви відпрацьовуєте їх настільки, що у вашій свідомості вони стають вам близькими, і коли ви справді розумієте, як вони відображають цілісність, вони можуть допомогти вам розпізнавати закономірності. Це — значна частина процесу: налагодити дружбу з тією частиною вас, яка все фіксує.

Він радіє і цінує ту частину себе, яка помічає, і висловлює їй повагу, приділяючи увагу тим аспектам, які вона помічає, та працюючи з ними.

Саме ця доброзичливість є однією з причин, що дозволяє йому сприймати й проникати в суть навіть тих почуттів чи реакцій, які на перший погляд здаються найскладнішими — наприклад, миттєве відштовхування від людини чи гнів на неї — у поєднанні з його глибоким переконанням і відчуттям, що жодна з його думок чи переживань насправді не є його власною. Він не ототожнює себе виключно з тими думками та почуттями, що проходять крізь нього. Це має подвійний вплив на його творчість: по-перше, це допомагає йому втілити їх у життя, не стримуючись моральними судженнями щодо них, а по-друге, це створює в ньому відчуття, що його переживання також призначені для тих, хто його оточує. Макс використовує аналогію зі зломщиком сейфів, щоб виразити свою відстороненість щодо власних переживань.

Я хочу бути їй корисним, тому використовую власний досвід як орієнтир у роботі з нею. Мене це цікавить так само, як зломщика сейфів цікавить напруга в його пальцях — він знає: якщо пальці починають трохи сильніше натягуватися, то зазвичай саме там знаходиться цифра «п’ять», перед тією цифрою, яка відкриває сейф… Тож я не ставлюся до власного досвіду з точки зору того, чи це приємно, чи ні. Мій власний досвід просто допомагає мені зламати сейф, розібратися в системі.

Макс орієнтується на свій досвід, і в цьому сенсі він залишається відстороненим від нього. Його досвід не визначає його з моральної точки зору, як і не визначає інших. Це лише форма, що проявляється у часі, і він цінує її, помічаючи її та використовуючи.

Усвідомлення: у часі й поза часом, зараз, тоді, раніше та завжди

Червоний: Усвідомлення: У часі й поза часом, зараз, тоді, раніше й завжди

Для Макса робота терапевтом — це духовна практика, але не така, що вимагає самопожертви чи моральної досконалості; це практика медитації. Щоб описати аспекти його досвіду, я скористаюся аналогією з річковим гідом, яка пролунала під час останнього інтерв’ю. У цій аналогії річка — це процес, який проходить людина, з якою працює Макс, а рельєф річки — це внутрішній і зовнішній світ клієнта, з яким він або вона стикається на цьому шляху. Ця аналогія має позачасовий характер, хоча й відбувається в часі. Річка тече крізь час і простір, але річка снів існує в позачасовому просторі — вона завжди тече лише «зараз» — і в цьому просторі вона несе в собі інформацію, яка розгортається в часі та просторі.

Інформація, яка розгортається в часі, втілюючись у історичних та майбутніх подіях у лінійному часі, може бути виражена поза часом. Наприклад, сигнали клієнта несуть у собі історії минулого та майбутнього, і “провідник по річці снів” може розглядати ці сигнали як частину карти снів та розгортати їх, щоб виявити фонові закономірності, що лежать в основі прояву подій у формі.

На практиці це означає, що сигнали клієнта — це «двері» у річку снів; вони містять інформацію, що стосується минулого та майбутнього, усього шляху річки. Цей провідник по річці снів використовує свою усвідомленість, щоб розкрити природу річки, з’ясувати, як клієнт керує своїм човном вниз за течією, дізнатися, чому він це робить саме так, і відобразити це йому.

Він занурюється в річку разом з іншою людиною і дозволяє собі бути втягнутим у потік снів клієнта, водночас зберігаючи усвідомлення того, де він перебуває в даний момент, порівняно з тим, де він був секунду тому. Усі його відчуття та переживання є ознаками характеру річки, в якій клієнт веслує. Макс зберігає орієнтацію, детально відстежуючи свій внутрішній досвід. Це багаторівневий процес усвідомлення того, як його несе вниз по річці, при цьому він помічає, що його тягне, і вивчає, як річка на нього впливає. Наприклад, у певні моменти він може відчувати відразу або ж інтенсивну любов тощо. Водночас він помічає цей досвід і розмірковує над тим, як це може вписуватися в загальний процес людини, у ширшу картину річки. Цей момент ілюструється, коли Макс описує свій досвід після того, як його штовхнула людина, з якою він працював.

…той поштовх спричинив дві речі: по-перше, сам поштовх — але по-друге, я також справді відчув, як всередині мене закипає злість, з цим нічого не поробиш. Тебе штовхнули, і в цьому штовханні є щось безжальне. Щось всередині тебе це вловлює. Тож мені тоді байдуже, зробив він це чи ні, приємний він чи ні… Я просто радий, що це сталося, бо це шлях до чогось, там має бути щось безжальне…

Його досвід допомагає йому пізнати річку, і в цьому сенсі він є безособистісним, надаючи йому інформацію, необхідну для розуміння контексту річки. Через процес, у якому він дозволяє собі вплутатися у взаємодію з іншою людиною та всіма її сигналами, водночас зберігаючи усвідомленість, Макс пізнає річку, що надає йому необхідну інформацію, щоб допомогти іншій людині краще пізнати річку, по якій вона веслує, та знайти з нею спільну мову.

Вільне сплавання вниз по річці

Червоний: Вільне пливе вниз по річці

Під час сплаву по річці Макс перебуває у стані свідомості, який дещо нагадує те, що фрейдисти називають “вільно плаваючою увагою”, завдяки чому він помічає різні аспекти: сигнали інших, власні реакції, відчуття присутності групи на задньому плані тощо. Ці різні аспекти відповідають скелям і притокам у річці. У ньому є хтось, хто спостерігає й помічає, як ці різні аспекти з’являються.

…тож я вважаю, що це поєднання різних елементів, це досвід, який не піддається чіткому визначенню. Я помічаю різні сигнали, флірт тощо. Сигнал може фліртувати зі мною, або група може фліртувати зі мною, а потім той, хто осмислює ці візерунки, поєднує їх і вкладає в контекст, фліртує зі мною. Гадаю, суть практики полягає в тому, щоб довіряти собі й слідувати найсильнішому відчуттю в даний момент, а потім перевіряти, чи є відгук.

Досвід усвідомлення є для Макса складним процесом, що охоплює його переживання у всіх каналах; якщо він спостерігає, як людина дивиться вниз, він не просто дивиться на те, як вона дивиться вниз своїми очима. Він відчуває те, що відчуває, коли вона дивиться вниз; він прислухається до своїх думок, коли вона дивиться вниз; він помічає все, що відбувається в ньому, поки людина дивиться вниз, водночас точно помічаючи, що саме робить ця людина у своїй зовнішній фізичній формі під час цього процесу. Це складний багатовимірний досвід спостереження за людиною, яка дивиться вниз. Рух, який займає частку секунди, містить у собі глибину та багатство інформації й матеріалу, які неможливо виміряти в часі. Він помічає те, що помічає, і приділяє всю свою увагу тому, щоб помітити те, що помічає. Це суб’єктивний досвід, точність якого не вимірюється за допомогою приладу, а перевіряється через спостереження за реакцією людини, з якою він працює.

Одним із факторів, що дозволяє йому під час роботи зберігати зв’язок зі своїм внутрішнім досвідом, мудрістю та відчуттям «потоку», є його практика усвідомлення та подолання власних обмежень. Цього він навчився на власному досвіді, а також завдяки принципам самураїв¹², який пропагує практику вибору шляху з найвищою ймовірністю смерті. Він каже, що завжди намагається йти туди, де найбільша перевага; інакше для нього це означає кінець семінару. Пояснюючи це, він описує свою внутрішню роботу над цією проблемою перед семінаром, під час якого він боявся працювати з кимось із “середньої групи” у перший вечір. Він уявляв собі критично налаштованих людей у залі — в даному випадку це були клінічні психологи мейнстріму, які оцінюватимуть його роботу. Він пояснює, що якщо він не попрацює над цим страхом і не переступить свою межу, щоб працювати з “середніми”, то втратить відчуття потоку і замість цього відчуватиме себе «працівником», яким керує його «внутрішній мейнстрім».”

…тоді я розумію, що якщо я цього не зроблю, проблема лише посилиться, бо я знаю, що мій внутрішній «мейнстрім» візьме над мною гору — це проєкція, не тільки, але й — і я проведу семінар на користь «мейнстріму», а не свого внутрішнього пориву — замість того, щоб слідувати тому, що є всередині мене – я віддам його мейнстріму, і тоді все закінчиться. Я сидітиму там, намагатимуся, але звучатиму так, ніби мене там немає, ніби я розмовляю з аудиторією, а не з друзями. Люди, з якими я працюю, не відчувають, що я працюю з ними, вони відчувають, що я працюю на когось. Тож я навчився цього з принципу самураїв: якщо сумніваєшся, завжди обирай варіант із найвищою ймовірністю смерті…

Творчість Макса можна розглядати як безперервний процес зіткнення зі смертю. Щоб слідувати внутрішньому пориву, потрібно бути готовим відмовитися від ілюзії стабільної ідентичності.

Слідувати за своїм внутрішнім голосом — це вже саме по собі героїчний вчинок, і цей процес є настільки ж складним і заплутаним, наскільки й простим.

Категоризація та досвід: «Стеки» з бібліотеки «Awareness Library»

Red: Категоризація та досвід: «Стіжки» з «Бібліотеки усвідомлення»

На початку роботи з клієнтом він часто відчуває, ніби його завалює безліч сигналів; він стрибає в річку і в одну мить промокає, відчуває температуру, напрямок, швидкість і течію. Частина його роботи полягає в тому, щоб відкрити для себе глибинний досвід річки, який є сумою цих багатьох різних якостей, замість того, щоб загубитися в одному аспекті, такому як температура, швидкість тощо. Над чим працює людина, що він відчуває щодо цієї людини, яка атмосфера в групі, як ця людина ставиться до нього, і що відбувається всередині нього у відповідь на це? Який аспект найбільше приваблює його? Як Максу вдається не потонути серед цього надлишку сенсорної інформації? Досвід допомагає йому в цьому процесі розрізнення та виокремлення глибшого процесу. Дослідження власного процесу усвідомлення водночас створило для нього внутрішню бібліотеку, яка систематизована набагато доступнішим чином, ніж за десятковою системою Дьюї.

…можливо, саме в цьому і полягає суть досвіду: у здатності розпізнавати основні закономірності в окремих подіях та у здатності абстрагуватися від окремих подій, щоб виокремити ці основні закономірності. Ось чому досвід роботи з людьми є незамінним.

Постійна практика вивчення сигналів та власного процесу усвідомлення сформувала в усьому його єстві механізм, що діє за замовчуванням, який надає його роботі відчуття легкості та, як наслідок, здатність «танцювати» з переживаннями, що приходять до нього і проходять крізь нього. Ця здатність дозволяє сприймати нові світи та можливості, які потенційно можуть виникнути в результаті їхнього усвідомлення.

Правильне питання — це нескінченне прагнення пізнання

«Помаранчевий: правильне питання — це нескінченне прагнення пізнання»

Макс відчуває нескінченне прагнення пізнати дух людини, з якою він працює. Ця тема відображає та підкреслює рушійну силу, що стоїть за його роботою. “Нескінченне прагнення пізнати” вказує на глибше покликання, яке спонукає його віддавати роботі все, що він має, і навіть більше. Знову ж таки, його робота надихається не бажанням робити добрі справи, а глибшим покликанням, на яке він просто зобов’язаний відгукнутися. Він мусить дістатися до “духу природи”, що ховається за маскою первинної ідентичності. Саме цей дух за маскою справді захоплює його в людях, і його робота полягає в тому, щоб відкрити цей дух.

Я хочу пізнати, якими вони є насправді в глибині душі, і той дух, що ховається за цим. Я хочу познайомитися з цим духом — я хочу познайомитися й з іншою частиною теж — але саме їхній дух, саме божественне в людях мене справді збуджує. У цьому сенсі це духи природи — вони аморальні, так само, як аморальний тигр.

Те, що надихає Макса у його роботі, — це не бажання допомогти, зцілити чи змінити, хоча ці аспекти можуть виявлятися як побічні ефекти або складові його діяльності, а глибока потреба дізнатися, з ким саме він насправді працює. Його інтерес не має моралістичного характеру ні з того, ні з іншого боку. Він не шукає “добрих” духів і не має “добрих” намірів. Він — любитель природи з самого народження, оскільки виріс у Швейцарських горах і, за його словами, “серед Швейцарських гір”, і вони його “розпестили”.

“Снігова буря — це снігова буря: жодна снігова буря не вважає себе весняним вітерцем. Сила природи настільки дивовижна, що просто розпещує тебе”.”

Для Макса це не просто хобі, не недільна прогулянка, так би мовити. Він прагне — навіть понад межі власного розуміння — “поринути” у світ людини, з якою працює.

Я відчуваю, що маю таку наполегливість, ніби я — бульдог. Коли я починаю працювати з кимось, не можу здатися, доки не досягну мети. Як у тих фільмах: є сейф, і зломщику байдуже, що в ньому, — йому просто треба туди дістатися. Я відчуваю, що це справді я. У мені є така наполегливість — я мушу проникнути всередину! Мені байдуже, як і що для цього знадобиться, я зроблю все, що завгодно. Я просто хочу проникнути всередину і дізнатися, хто там ховається…

Аналогія з бульдогом наводить на думку, що його вивели та дресирували саме для цієї єдиної мети, і ніщо не може його зупинити. Роботу виконує не його намір, а наполегливий дух, який глибоко вкорінився в ньому, і якому він слідує, бо в нього немає іншого вибору.

Коли Макс знаходить у людині божественний аспект — духа природи, що ховається за нею, — його робота завершена.

“Мені здається, я зрозумів, до чого все це зводилося. Мені здається, що це її божественна суть, саме те, що насправді рухає її зсередини…”

Це означає, що він не тільки зустрів того, хто ховається за маскою, але й розуміє, як саме ця людина залишається прихованою. Можливо, він не знає подробиць особистої історії, яка допомогла створити цю систему, але він розуміє, як система працює в даний момент, і розуміє, як сигнали, за якими він слідував, щоб потрапити в систему, мають сенс з точки зору того, що було знайдено. Він розуміє складність системи з точки зору взаємовідносин, світу, руху та пропріоцептивних каналів. Його прагнення пізнати саме цей дух моменту задоволено, але нескінченне прагнення до пізнання залишається, доки існує природа, яку можна відкривати.

Правильне питання — це повага та трепет

«Жовтий: Правильне питання — це повага та трепет»

Повага та трепет у творчості Макса простежуються як у його роботах, так і в тому, як він описує свій досвід роботи з людьми. Він використовує термін «трепет» для опису деяких своїх робочих вражень, але повага та трепет також простежуються в тому, як він описує свій досвід. Він пов’язує свій доступ до тих станів, що виникають у ньому, з людьми, з якими працює, натякаючи на те, що завдяки співпраці з ними він має змогу насолоджуватися духовною постаттю, яка живе в ньому. Це не він сам, а хтось, хто з’являється всередині нього, хто виходить назовні частково завдяки людям, з якими він працює. Він любить і цінує як цю постать, так і учасників, які її в ньому пробуджують.

Мене охоплює якесь почуття — ніби ніжність і бажання обійняти їх, — а коли я наодинці, зазвичай я не відчуваю цього настільки сильно. У той момент я справді відчуваю щось дуже тихе й сильне, любляче, турботливе — щось на кшталт образу Ісуса всередині мене, який каже їм: “Я бачу вас і люблю вас” — не любов у романтичному сенсі, а з почуттям ніжності, почуттям ніжної вдячності, і я насолоджуюся можливістю доторкнутися до цього почуття. Одне з того, що я люблю у роботі з людьми, — це те, що люди, з якими я працюю, дають мені доступ до всіх цих багатих внутрішніх станів. У мені є щось, духовна постать, яка виринає, і я відчуваю, що саме вона стає притулком для цих двох, а також для Макса, і я насолоджуюся нею. Мені подобається перебувати в її присутності, і я щаслива…

Злиття з річкою — це екстатичний досвід, що створює відчуття близькості та спільності у сфері, яка виходить за межі особистого. На цьому шляху відчувається повага та трепет перед духами природи, з якими тут зустрічаються. Шлях вниз по річці — це шлях закоханих. Божественне кличе на кожному повороті, закруті, у кожному вирі: “Прийди до мене, я тут, дізнайся, хто я!”…і річковий провідник відповідає на цей заклик, тоді як його супутник у човні водночас відкриває для себе ту річку, якою він завжди подорожував, але, можливо, ніколи не бачив, і ділиться цією миттю зустрічі з річковим провідником. Це радісна зустріч мандрівників, які знаходять свій спільний дім.

Макс не вважає себе творцем цих особливих моментів, а сприймає їх як дар. Він переповнений вдячністю за те, що йому випала честь пережити цю зустріч.

У мене бувають такі переживання — я не ототожнюю себе з ними — я скоріше сприймаю їх як дар. Увесь той досвід спілкування з цією людиною був даром. Я відчувала, що мені щось дарують, була вражена й захоплена тим, що мені випала нагода взяти в цьому участь…

Наразі невідомо, хто саме є провідником, оскільки первісний провідник, Макс, потрапив сюди, слідуючи за річкою, яку вказував його супутник. Мандрівник тримав карту, а Макс читав. Обидва прагнули відкрити цю річку, обидва радіють її відкриттю, а Макс сприймає весь цей досвід як подарунок.

Макс описує, як щира любов і повага до природи у всіх її проявах дають змогу її відкрити. Природа відчуває намір того, хто її відкриває. Якщо намір полягає в тому, щоб підкорити, то природа залишиться прихованою. Він використовує ці аналогії — відкриття природи та психологічного прориву через систему захисту (те, що в деяких парадигмах називають опором) — щоб описати свій досвід допомоги у відкритті нових граней особистості людини, з якою він працює.

Ми ось-ось знищимо останні незаймані куточки природи на планеті, і я вважаю, що це добре, адже це змусить нас знайти ту незайману природу, яка криється у всьому, що ми відсуваємо на другий план. Причина, через яку ми найобережніше ставимося до незайманої природи в нас самих, полягає в тому, що вона охоплює простори наших мрій, і ми розуміємо, що саме вони є найціннішими. Ідея прориву через систему безпеки стосується першовідкривача, який відкриває нову територію в людині, водночас усвідомлюючи, що ця територія захищається з поважної причини. Те, що зрештою дозволить вам увійти в систему, — це те, що сама територія — це давня природна парадигма, цього я навчився від своїх гірських гідів — гора відчуває те глибинне почуття, яке ви до неї відчуваєте. Якщо ви там, щоб підкорити гору, це не спрацює. Якщо ви там, щоб довести горі, що можете її перемогти, це не спрацює.

Ця заява ілюструє глибокі почуття поваги та трепету, які Макс вкладає у свою творчість. Його визнання правильності збереження простору мрій у безпеці свідчить про його повагу до цього простору. Саме це відчуття духу, що лежить в основі, зрештою відкриває канали спілкування. Його повага до життя, смерті та Бога, а також здатність бачити безформне, Бога чи божественне у його різноманітних проявах на цій планеті — це човен, що несе його вниз по річці, навіть коли він крутиться під водою.

Правильна відповідь не має конкретної форми: висловити її — значить звести її до чогось меншого

Зелений: правильна відповідь, що не має матеріальної форми: висловити її — значить звести її до чогось меншого

Один із способів, у який я обожнюю безформне, полягає в тому, що я доходжу до стану, коли мені навіть не хочеться досягати форми. Ось це і є форма, ось це і є форма, яка є безформою. Я люблю її за її безформність і за її всюдисущість — у кожному камінці й кольорі, у дитині, що там підморгує, і в пташці на смітнику, і в стражданнях, і в люті вбивці — я люблю її всюди, і не хочу ні називати її, ні обмежувати якимось чином, бо це було б її зведенням до чогось меншого. Це Дао, про яке не можна сказати.

Важливим аспектом цих висновків є усвідомлення того, що, як би добре я не намагався висловити їх словами, сама природа того, що я досліджував, джерело його багатства та краси, полягає в тому, що це неможливо передати словами. Якщо ці висновки не сприймати з таким розумінням, то їх найважливіший аспект залишається не відображеним. Єдиний спосіб адекватно виразити цей аспект — це назвати обмеження не як обмеження саме по собі, а як частину висновків. Це частково пов’язано з тим, що сфера, яку я описую, виходить за межі форми чи обмежень слів, але не лише з цього. Якщо щось описується словами, то та частина, яку не описано, відсувається на другий план; у цьому полягає сама природа форми: вона існує завдяки полярності, у полярності та/або як результат полярності. Якщо я намагаюся описати щось, що виходить за межі полярності, я мушу заздалегідь усвідомлювати, що зможу лише вказати на це, причому вказати без чіткого напрямку чи точності, через саму природу інструменту, яким я користуюся.

Якщо скористатися не зовсім вдалою аналогією: якщо я — риба у воді, яка намагається описати, що таке бігати по суші, але моїм єдиним дослідницьким інструментом є спостереження за людьми, які рухаються на човнах зі скляним дном, то я зможу лише побіжно уявити собі, як це — бігати. Я зможу описати щось про рух, через візуальний канал, з однієї перспективи. Я зможу сказати щось про рух загалом, виходячи з власного досвіду пересування у воді, але у мене навіть не буде слів, щоб сказати: «нога згинається, коліно піднімається, стопа торкається землі — яка є твердою — відштовхується, а потім настає черга іншої», і я також не зможу передати суть переходу ваги з однієї ноги на іншу. Досвід ходіння по суші досі залишається для мене загадкою, але тепер я знаю, що існує спосіб руху, відмінний від мого, і це знання змінює мою точку зору, сприйняття і, можливо, навіть мій життєвий шлях.

Ця аналогія покликана показати, що інструменти, якими ми користуємося, відображають наші власні обмежені уявлення, а отже, і наші висновки також відображатимуть ці обмеження. Якщо слова виражають те, що вже існує в межах наших уявлень, то для опису нових світів нам знадобляться нові слова. Але що, якщо в новій сфері немає еквівалентів слів? Тоді слова можна використовувати для опису того, що є безслівним у світі, який виходить за межі слів. Поезія намагається дати відповідь на цю проблему, висловлюючи почуття та атмосферу через особливе використання мови. У цьому контексті слід зазначити, що творчість Макса та його відповіді на запитання інтерв’ю насичені поезією та гумором. Він здатний вловити й підсилити глибину почуттів, яку неможливо передати лише за допомогою поезії, і часто створює атмосферу спокою та легкості, навіть у найскладніші моменти, завдяки використанню гумору. Майбутнє дослідження могло б зосередитися саме на цьому аспекті терапії.

«Правильна відповідь» визнає власну некомпетентність

«Blue: The Right Answer» визнає власну некомпетентність

Я вживаю слово “визнає” у значенні усвідомлення своїх помилок, а не ухилення від них чи їх приховування. Я помічаю цю рису саморозкриття у роботі Макса, яку він виявляє як безпосередньо — у багатьох висловлюваннях під час інтерв’ю, — так і опосередковано — як побічний ефект того, як він описує свій досвід. У багатьох описах інтерв’ю він розповідає про свій досвід співчуття — про співпереживання до людини, з якою працює, та про складність того, через що вона проходить, — водночас визнаючи, що й сам він має власні життєві труднощі на цій планеті.
У наступному інтерв’ю він загалом розповідає про це явище.

Гадаю, співчуття, яке я відчуваю, насамперед пов’язане з тим, як важко опинитися в такій скрутній ситуації, не маючи особливої довіри до річки й ніколи не навчившись плавати. Інша частина співчуття походить з мого особистого досвіду; я теж перебуваю в річці життя, і я теж роблю речі, які не можу пояснити навіть собі. Я прокидаюся з почуттями, які не можу пояснити навіть собі, мене розривають суперечливі думки щодо багатьох речей — тож другий вид співчуття полягає в тому, що ми всі перебуваємо в цій річці, намагаючись за допомогою своєї усвідомленості перетворити це на дещо веселий та святковий досвід, включаючи те, що нас кілька разів зачепить по голові…

Макс сприймає досвід людини, з якою працює, частково завдяки тому, що знаходить аналогічний досвід у власному житті. Хоча його здатність довіряти річці свідчить про відстороненість від людських проблем, він також дуже добре знає ті приземні труднощі, з якими ми всі стикаємося, прокладаючи свій життєвий шлях. Він був там, він є там і знову там буде. Він не тільки не позбавлений власних людських проблем, а й сприймає їх як частину вишуканого досвіду життя на Землі.

Ця здатність також дозволяє йому під час роботи помічати моменти, коли він відчуває, що напрямок, у якому рухається робота, не зовсім “правильний”. Якщо він пробує піти в певному напрямку, але робота не складається, він відмовляється від нього і пробує щось інше. Визнання своєї некомпетентності включає в себе відстороненість від ідей, дій та шляхів, а також здатність визнати, що щось не працює, і відмовитися від цього. Досвід Макса щодо врахування зворотного зв’язку є наочним прикладом цієї теми. Одним із його головних критеріїв для врахування зворотного зв’язку є відчуття потоку. Коли Макс рухається певним шляхом, він помічає зворотний зв’язок і розрізняє його за допомогою внутрішнього відчуття потоку. Він описує цей процес на прикладі своєї роботи з чоловіком під час семінару.

…потім я здався і подумав, що це починає здаватися занадто обмеженим. У цьому бракує розмаху, легкості, ритму та веселощів — все починає здаватися штучним, психотерапевтичним. Тож я вирішив спробувати протилежний напрямок і сказав: “Це хороший напрямок, але в ньому замало веселощів” — і отримав за це позитивні відгуки — мені почало здаватися, що все тягнеться, тож ми відмовилися від усього цього, і тоді все пішло як по маслу…

У цій заяві Макс демонструє, що готовий відмовитися від певного напрямку, визнаючи, що він не працює. Для нього це є частиною досвіду врахування зворотного зв’язку — відкритості до того, щоб помічати, коли він працює, а коли ні, і діяти відповідно. Його здатність “визнавати власну некомпетентність” та відповідна відсутність ідентифікації з власними ідеями дозволяють йому помічати і те, і інше.

Ще одним аспектом цієї теми є те, що Макс не обмежується лише однією роллю. Він не сприймає себе виключно як вчителя та наставника, а також прагне бачити й цінувати мудрість та вчення інших. Він не обмежується лише загальноприйнятими визначеннями себе чи інших. Тому він гнучко ставиться до своєї ролі вчителя, а також до ролі іншого як клієнта.

Я перебуваю разом із тим, хто є частиною цього досвіду — чи то я, чи то дитина, чи то взаємодія між нами? Ми насправді не знаємо, і я відчуваю, що це мені так багато дає — саме тому я продовжую працювати. Тож я також відчувала, що знайшла в ньому вчителя. Він теж є моєю лінією передачі, я походжу від нього. У цьому випадку він старший і ближчий до кореня, ніж я; це і те, і інше….

“Визнання своєї некомпетентності” дає Максу змогу по-справжньому цінувати, визнавати і, отже, підкреслювати мудрість інших. Він не прив’язаний особисто до жодної з ролей, яку може виконувати в той чи інший момент, і це дозволяє йому бачити та цінувати ці ролі, коли вони проявляються в інших, а також підтримувати їхній розвиток.

Правильна відповідь ніколи не знає шляху

«Purple»: Правильна відповідь ніколи не знає шляху

Досвід Макса у роботі з людиною — це подорож у невідоме. Невідомо, що вони разом знайдуть, невідомо, як вони це знайдуть, і невідомо, чи знайдуть вони це взагалі. Процес усвідомлення, що відбувається мить за миттю, — це шлях, який невідомий нікому, можливо, навіть самому собі, доки він не набуде конкретної форми. Потенціал існує доти, доки не набуде форми, і хоча ми можемо здогадуватися про можливі варіанти та про те, який із них втілиться, саме момент вирішить, який із них реалізується в цьому часі та просторі, і яким чином.

Відчуття потоку є одним із внутрішніх орієнтирів Макса на його шляху в невідоме. Однак він детальніше роз’яснює цю думку: якщо річка не тече, він приймає стан застиглості, відкриваючись цьому досвіду та вступаючи у взаємодію з річкою, щоб з’ясувати, чому вона утримує його саме там. За його словами, “Річка наділена розумом; вона не просто тече, не думаючи».”Його завдання — гармонізувати себе з розумом річки. Суть його роботи полягає не в тому, щоб подолати річку чи спорудити греблю, намагаючись зупинити її природний плин, а в тому, щоб злитися з річкою; ”річка завжди перемагає”.”

Слідування за невідомим завжди несе в собі певний ризик, адже результат також невідомий. Разом із цим виникає відповідне відчуття щастя та полегшення, коли все виходить. Макс описує цей процес після своєї роботи першого вечора семінару, під час якого він працював над собою та подолав свої межі, щоб дійти до середини, незважаючи на початковий страх це зробити. Він згадує момент у роботі, коли з’явилося рішення, після напружених хвилин, коли напрямок, у якому розвиватиметься робота, був незрозумілим.

Почуття полегшення від того, що я ризикнула, переступила межу — спочатку відчула страх, а потім повірила, що все вийде — це було так, ніби я сиділа з відкритим ротом, а курка просто влетіла мені прямо в рот! Я не жартую, це була нагорода за те, що я йшла за своєю мрією. Курка з’явилася з нізвідки, сама себе вбила, сама себе засмажила і влетіла прямо мені в рот — з нізвідки з’явилося рішення…

У цій аналогії Макс посилається на принцип австралійських аборигенів: якщо слідувати за “Сном”, деталі загальноприйнятої реальності самі встановляться на свої місця, і немає потреби боротися в матеріальному світі. Єдине завдання — слідувати за «Сном» поточного моменту та довіряти невідомому. «Курка, що з’явилася з нізвідки», містить у собі елемент несподіванки та магії, які не є результатом важкої праці чи боротьби. Це нагорода від космосу за сміливість слідувати за мрією та занурюватися в невідоме, не знаючи, що буде далі, і не маючи жодних гарантій, окрім того, що те, що має статися, неодмінно станеться! Вміння та досвід допомагають орієнтуватися на шляху та підсилюють гострі відчуття: підійматися вгору по боці веселки, спускатися вниз по іншому боці та приземлятися у горщику із золотом.

Хто дарує подарунок? Хто є джерелом магії? Хто готує курку? Хто викликає повагу та трепет? Хто володіє усвідомленням? Хто є Дао? Золото на кінці веселки: пошук Бога в терапії.

Золото: Хто дарує подарунок? Хто є джерелом магії? Хто готує курку? Хто породжує повагу та трепет? Хто володіє усвідомленням? Хто є Дао? Золото на кінці веселки: пошук Бога в терапії.

У цьому розділі представлено результати дослідження, викладені за допомогою поезії, а також лінійної мови для їхнього пояснення. Ці стилі використовувалися для опису як романтичного аспекту усвідомлення, який неможливо передати лише лінійною мовою, так і сухуватого, приземленого аспекту усвідомлення. Остаточним і найважливішим висновком є золото на кінці веселки, яке є кульмінацією описаних вище аспектів, представлених кольорами веселки. Золото — нематеріальне й невловиме, нікому не належне, незбагненне і в цьому сенсі відоме — переживається у відкритті самої таємниці. Теми, що випливають із результатів дослідження, кожна з яких представлена кольором веселки, а їхній сукупний ефект — золотом, будуть детально розглянуті в наступному розділі. У цьому розділі буде розглянуто можливі наслідки висновків цього дослідження, зокрема аналіз значення сакрального у повсякденному житті на практиці, ґрунтуючись на висновках з досвіду цього терапевта, з акцентом на аспектах буддійської філософії, висвітлених у висновках, зокрема, опису просвітленого розуму, наведеного Чогьямом Трунгпа Рінпоче, а також аспектів терапевтичних традицій.

РОЗДІЛ 6: ОБГОВОРЕННЯ

Результати цього дослідження показують, що сакральне та повсякденне взаємопов’язані в досвіді роботи цього терапевта з клієнтом, що може свідчити про існування подібного зв’язку й у досвіді інших терапевтів. Для цілей цього дослідження термін “сакральне” було визначено як “присвячене одній меті чи призначенню”. Термін “повсякденне” буде визначено як “пов’язане з практичними деталями повсякденного життя”. У подальшому обговоренні буде більш глибоко досліджено можливе значення цих результатів з точки зору терапевтичної практики та повсякденного життя. Буде розглянуто питання про те, як три розмежування просвітленого розуму допомогли зрозуміти духовний досвід цього терапевта. Аналіз повернеться до концепції бодхісаттви та до того, як суть цієї концепції проявилася у практиці цього терапевта, що працює за методом «Процесної роботи», оскільки бодхісаттва — це буддійська постать, яка перебуває на шляху допомоги іншим та собі самому у досягненні стану просвітлення, що відбивається у просвітленому розумі. Хоча характер цього дослідницького проєкту не дозволяє робити узагальнення, у цьому розділі подано спекулятивне обговорення того, як ці висновки можуть бути застосовані й до інших терапевтів. Ці припущення можуть бути згодом підтверджені подальшими дослідженнями.

Значна частина цього дослідження присвячена дихотоміям та спробам подолати розриви між об’єктивізмом і суб’єктивізмом, духовністю та психологією, психологією та повсякденним життям, духовним і буденним, коханням і дослідженнями, романтикою та реальністю, а також концепції бодхісаттви — бути у світі, але не бути частиною світу, — демонструючи, як сама практика терапії може потенційно стати формою вираження цих парадоксів. Спочатку в обговоренні буде розглянуто ідею використання метафори як дослідницького інструменту та те, як цей метод може стати рішенням для вираження полярностей існування. Також буде досліджено, як романтика може бути аспектом духовності, а також практики терапії. Нарешті, у цьому розділі будуть викладені висновки для практиків та рекомендації щодо подальших досліджень.

Метафора

Оскільки Трунгпа (1939/1991) використовував метафори в описі просвітленого розуму, я також застосував метафори для представлення результатів дослідження, а Макс у своїх інтерв’ю часто використовував метафори для опису свого досвіду, я спочатку розгляну тему метафори як дослідницького інструменту та засобу вираження. Лакофф (1980) описує конфлікт між об’єктивізмом та суб’єктивізмом, вказуючи на те, що обидві сторони однобічно дотримуються своїх позицій щодо “найкращого” способу сприйняття реальності. Коротко кажучи, об’єктивісти вважають, що реальність підпорядковується раціональним лінійним законам, які можна виявити та перевірити, щоб довести їхню обґрунтованість. Суб’єктивісти ж стверджують, що уява, почуття та інтуїція відкривають нам вищу реальність, яка часто прихована загальною схильністю до об’єктивізму. Він вважає, що метафора потенційно може заповнити прогалину між цими двома підходами.

Метафора — це один із найважливіших інструментів, за допомогою якого ми намагаємося хоча б частково осягнути те, що неможливо осягнути повністю: наші почуття, естетичні переживання, моральні практики та духовне усвідомлення. Ці зусилля уяви не позбавлені раціональності; оскільки вони використовують метафору, вони спираються на уявну реальність.
Лакофф, 1980, с. 193

Метафора народжується в нашій уяві в контексті фізичного світу, що нас оточує. Нашу уяву неможливо відокремити від об’єктивних фізичних світів, у яких ми живемо.

Однак об’єктивна істина неможлива, оскільки істина та реальність неодмінно ґрунтуються на сприйнятті спостерігача. Уяві та почуттям потрібен об’єктивний світ не лише заради викликів та конкретних форм, з якими доводиться мати справу, а й для того, щоб надати їм основу для існування. Світ, однак, не існує окремо від сфери спостерігача з його чи її почуттями та інтуїцією щодо нього — вони взаємозалежні.

Книга доктора Сари Галпрін, Поглянь на моє потворне обличчя, рясніє метафорами. Вона показує, як наша зовнішність може слугувати метафорою для наших мінливих настроїв і почуттів, демонструючи, як об’єктивний, фізичний світ сам по собі може використовуватися для створення метафор, що відображають наші глибинні почуття та найтонші аспекти нашої особистості, які неможливо адекватно виразити кількома простими словами.

Іноді я — турботлива, материнська психотерапевтка з пустотливим блиском в очах. Іноді я — відлюдниця, яка пише за зачиненими дверима, одягнена в будь-яку футболку, що трапиться під руку. А іноді я вбираюся так, щоб вражати, і виходжу на вулицю, щоб боротися з демонами цього світу.
Галпрін, 1995, с. 275

У своїх творах Галпрін використовує метафору, щоб виразити концепцію метафори в одязі, демонструючи, як об’єктивний світ може слугувати засобом вираження суб’єктивних переживань.

Трунгпа використав аналогію з танцювальним виступом на сцені, щоб проілюструвати три аспекти просвітленого розуму та їх взаємозв’язок. Кожен аспект розуму уособлював один з елементів вистави: сцену, музику та танець. У поєднанні ці три елементи створюють разом прекрасне святкове шоу. Результати цього дослідження, у поєднанні з моїм особистим досвідом відкриття, наводять мене на думку, що ця аналогія була використана тому, що вона допомагала зобразити романтичний, славетний, святковий досвід просвітленого розуму, який не можна було б достатньо виразити лише лінійною мовою, водночас відображаючи концепції та ідеї, що походять з об’єктивної реальності. Ця метафора дозволяє виразити і те, і інше.

Аналогія із золотом на кінці веселки служить тій самій меті. Образи та мрійливі асоціації, притаманні веселці, несуть у собі атмосферу, яка допомагає проілюструвати суть отриманих висновків, що не може бути достатньо виражено в академічному стилі викладу. Веселка з’являється, коли одночасно є сонце й дощ. Зламане серце бодхісаттви відчуває радість, страждання та ніжність людського досвіду, і серце розривається. Серце розривається, коли усвідомлює страждання, з якими ми всі стикаємося, завдаючи один одному болю в невіданні, у сліпому пошуку щастя. Серце розривається від ніжної любові до наших боротьб та до наших норовливих, чарівних душ. Серце розривається від трагізму цієї драми. Серце розривається від краси драми. Ніхто з нас насправді не знає, чому ми тут і куди йдемо, але в переживанні розбитого серця це вже не має значення. У розбитому серці відкриття себе для повноти людського досвіду — це золото на кінці веселки.

Правильні запитання та правильні відповіді

У кожній з тем можна знайти певний аспект кожного з проявів просвітленого розуму. У подальшому обговоренні я зіставлю відповідні теми з тими характеристиками, які є найбільш репрезентативними, усвідомлюючи, що це є дещо штучною категоризацією, оскільки всі аспекти тем і всі аспекти характеристик є взаємозалежними та переплітаються в досвіді. З метою більш глибокого розуміння кожної з категоризацій я пов’язав ті, що мають найсильніші кореляції.

Поняття “правильних питань” і “правильних відповідей” відображає той настрій, який необхідний будь-якому досліднику для вивчення священної сфери. Воно вказує на світ поета, який проникає у невідоме і висловлює невимовне.

Поет називає, у перспективі неба, те, що у своєму саморозкритті спричиняє появу того, що приховує себе, і, власне, як те, що приховує себе. У звичних явищах поет називає чуже тим, у що невидиме втілюється, аби залишитися тим, чим воно є — невідомим.
Гайдеггер, 1971, с. 223

“Правильні запитання” означають спосіб бачити, відчувати та сприймати іншого з серцем і розумом поета, як це визначив Гайдеггер, а “правильні відповіді” — це відчуття щодо відкритої сфери: її неможливо охопити та укласти в статичні рамки. Ця концепція також знаходить відображення в характеристиках просвітленого розуму та у висновках цього дослідження щодо досвіду терапевта. У наступному розділі буде надано огляд того, як три характеристики просвітленого розуму відображаються у темах, виокремлених на основі отриманих результатів. Далі буде наведено детальний опис кожної з тем із посиланнями на інші парадигми; однак основа цих тем закладена саме в цьому першому розділі, який є загальною рамкою для подальшого розгортання концепцій та ідей.

Знання

Поетичність тем, висвітлених у результатах дослідження, покликана виразити зміну сприйняття, яка є необхідною для дослідження цієї священної сфери. “Приділяти належну увагу” — одна з характеристик першого аспекту визначення просвітленого розуму, запропонованого Трунгпою, — може означати ставити “правильні запитання”, змінюючи своє сприйняття так, щоб ми могли бачити те, що знаходиться прямо перед нами. Приділяти належну увагу означає дивитися очима закоханого, з глибокої потреби знати (“правильне запитання — це нескінченне прагнення знати”) з повагою та трепетом до простору, що відкривається (“правильне запитання — це повага та трепет”). Перші три теми висновків є розширенням значення поняття «приділяти належну увагу» та розкриттям складності того, як це проявляється у роботі цього терапевта, що практикує «Процесну роботу». У результаті відповіді з’являються на екрані усвідомлення без жодних зусиль.

Хоча ці три характеристики просвітленого розуму покликані описати цілісний миттєвий досвід, перший аспект є результатом навчання та практики. На цьому рівні знання розуміння чи набуття знань вже не вимагає жодних зусиль. Так само “накопичення з бібліотеки усвідомлення” стосується років практики та навчання, які впливають на сприйняття та дають змогу класифікувати сигнали й переживання, що створюють чітке зображення на екрані усвідомлення без миттєвих зусиль. Ці зусилля докладалися протягом багатьох років, але на цьому етапі плоди цих зусиль є легкодоступними й виникають природно та без зусиль.

Співчуття

Згадані вище теми також охоплюють аспекти другого прояву просвітленого розуму — співчуття. Щоб приділяти належну увагу, потрібно ставитися з доброзичливістю до власного процесу усвідомлення. Доброзичливість, любов і вдячність за те, що є зараз, — це один з аспектів співчуття, який відображається в цьому аспекті першої теми — “m&m’s на шляху усвідомлення”. Це внутрішній і зовнішній процес, який сприймає все, що з’являється на екрані усвідомлення або у сигналах іншої людини, з цікавістю та відкритістю, а не в рамках категорій «добре» чи «погано». Теплота та доброзичливість співчуття — це елемент, який відображається в багатьох темах, як у ставленні терапевта до власного процесу усвідомлення, так і до тих, з ким він працює, але особливо підкреслюється в першій темі.

Ще один аспект співчуття — здатність неупереджено розглядати ситуації — також присутній у багатьох темах, зокрема в четвертій темі: “Правильні відповіді визнають власну некомпетентність”. Ця тема підкреслює здатність відмовитися від егоїстичної потреби бути тим, хто знає правильний спосіб дій, і з радістю відмовитися від власних уявлень, щоб слідувати за плином подій, готуючи грунт для четвертої теми — “правильна відповідь ніколи не знає шляху”, яка є розширенням цієї думки.

Третій аспект співчуття — радість від того, що є, та від щастя бути частиною цього великого знання — також проявляється у багатьох темах. Третя тема, “правильне питання — це шанобливість і трепет”, веде до цього відчуття святкування духу, з яким зустрічаються на шляху. Шанобливість і трепет включають у себе святкування. Шанувати людину чи дух — означає святкувати їх.

Мудрість

Третій аспект просвітленого розуму — мудрість — характеризується у четвертій темі: “Правильна відповідь не має певної форми; висловити її — означає звести її до чогось меншого”. Ця тема відображає всезнаючий огляд, який також присутній у кожній із тем у тому, хто спостерігає за всім, що відбувається, — у усвідомленні. Однак цей аспект зосереджується, зокрема, на погляді, який є достатньо широким, щоб одночасно сприймати форму в безформенному та безформність у формі. Він не застрягає в жодній із цих перспектив. З цього погляду народжуються думки, ідеї та слова мудрості про життя загалом, що відображають загальний огляд процесу розвитку людини, який включає теперішній момент у контексті ширшої картини, а також те, як ця конкретна історія відображає універсальні теми. Ці слова мудрості часто виливаються у пророчі або поетичні висловлювання, які можна знайти як в інтерв’ю з Максом, так і в його безпосередній роботі з людьми. Цей аспект містить визначення Берзіна щодо духовного вчителя, який промовляє загальні слова мудрості про життя, що стосуються багатьох із нас, а не лише того, хто працює в центрі.

Просвітлений розум; Самадхі, подібне до Ваджри

Поєднуючи інтелект усвідомлення та мудрість всезнаючого огляду — як неупереджений спостерігач, який помічає все, — терапевт може пережити стан, подібний до того, що Трунгпа визначає як «просвітлений розум»: психологічну незнищенність у поєднанні зі спокоєм інтелекту, що проявляється через процес усвідомлення терапевта у вигляді божественного танцю між реальністю та романтикою.

Психологічна незнищенність, можливо, є еквівалентом поєднання всіх цих тем, але особливо — “визнання власної некомпетентності” та “погляду в очі коханої людини”. Перша з них означає, що Макс має психологічну силу, щоб вільно переходити між ролями та шляхами. Його самосприйняття не залежить від певної ідентичності, що дає йому свободу ставати тим, хто потрібен процесу. Крім того, він не прив’язаний до думок у власному розумі й із радістю відкидає їх на користь ширшого процесу. Нарешті, він володіє психологічними інструментами для роботи з усім, що виникає у його свідомості. У цьому сенсі ніщо не може вивести його з рівноваги. Спокій інтелекту супроводжує його протягом усього процесу в тому, хто спостерігає за розгортанням усього процесу, помічаючи все і залишаючись зосередженим та спокійним посеред цих подій. У наступних абзацах детально описано моє тлумачення прояву просвітленого розуму через роботу цього терапевта, що практикує «Процесуальну роботу».

Романтика

Романтика — це центральний аспект духовності, про який часто забувають у прагненні приборкати розум і людські пориви, щоб досягти пробудження. Для цілей цієї дискусії я обрав таке визначення романтики: “Таємнича або чарівна риса чи привабливість, як у чогось авантюрного, героїчного або дивно прекрасного”. http://www.yourdictionary.com/ahd/r/r0292600.html

Можливо, романтика лежить в основі наших духовних і мирських прагнень, і саме в цьому прагненні ми знаходимо наш найглибший зв’язок із божественним. У цьому прагненні є щось настільки глибоке й невід’ємне від нашої природи, що про це важко навіть висловитися. Не лише дослідники, митці та поети захоплюються таємничим. Незалежно від того, чи ми відчуваємо це в особистих стосунках, у природі, у наукових дослідженнях чи в нашій цікавості до самих себе, елемент зачарування таємничим є центральним у багатьох наших переживаннях. Однією з головних причин депресії може бути відсутність контакту з романтикою життя. Романтика, звісно, асоціюється з любовними стосунками, але, можливо, це занадто вузьке її трактування. Романтика є всюди. Багато поетів і митців черпають натхнення саме з романтичного прагнення. Чого ж ми прагнемо? Це питання є водночас і відповіддю, адже саме воно містить у собі ту таємницю.

У своїй статті “Незгасаючий роман із собою” Теніша Мехротра описує свої романтичні стосунки із самою собою. Вона ділиться своїм досвідом радості самотності та пояснює, що її найблаженніші моменти — це тихі миті, які важко висловити словами. Наприкінці статті вона цитує філософа XVI століття, висловлюючи суть свого вчення.

Ось я тут, нерухомий, мовчазний і сповнений вишуканої радості. Мене охоплює відчуття миру та спокою; відчуття, що у світі все гаразд. Це справді чудове відчуття — “цей дар усамітнення; ця перлина самотності”. Моє серце перегукується з думками Фрая Луїса де Леона, який у XVI столітті писав: “І тому, поки інші жалюгідно віддають себе гонитві за амбіціями та швидкоплинною владою, — я буду розлягатися в тіні й співати”.”
Indiatimes, переглянуто 23 березня 2004 року за адресою http://spirituality.indiatimes.com/articleshow/303098.cm

Поки багато хто з нас бореться з божевіллям людства, інші відходять від усього цього і насолоджуються екстазом єднання з божественним, перебуваючи поза матеріальним світом. Чи можливо поєднувати обидві речі — бути у світі, але не бути від світу, насолоджуючись вишуканою самотністю посеред людських боротьб? Чи можливо відображати романтичну радість цієї самотності, беручи участь у повсякденному житті — не лише у щоденних справах, а й у суматосі буденності? Це центральне питання, на яке намагається відповісти концепція бодхісаттви, і яке буде розглянуто на наступних сторінках у контексті терапевтичної практики.

Припущення про те, що терапевтична практика містить романтичний аспект, є потенційно суперечливим. Часто цей романтичний елемент або опрацьовується на психологічному рівні — у контексті перенесення чи контрперенесення, — або залишається невизначеним і, отже, не розкривається до свого глибшого змісту. Можливо, саме цей аспект і став причиною появи стількох вкрай необхідних правил щодо терапевтичних стосунків. Елемент романтики може виникнути в терапевтичному середовищі внаслідок сукупного впливу глибшого еросу та романтичного аспекту згаданої раніше духовної подорожі — героїчного шляху до самореалізації — а також містичного зустрічі з терапевтом, під час якої терапевт стикається з союзниками та демонами, яких клієнт зустрічає на своєму шляху. Якщо цей аспект не враховується, а навпаки, відсувається на другий план у терапевтичному середовищі, то в ситуацію може проникнути спотворене відчуття еротики, що виявляється у вигляді любовних стосунків між клієнтом і терапевтом.

Елемент романтики, що оточує нас, можна особливо висвітлити саме в терапевтичному контексті, де єдина мета полягає в тому, щоб зосередитися на переживаннях, що відбуваються в даний момент. Сам акт пильної уваги до чого-небудь, із залученням усіх своїх почуттів та відчуттів, є актом віддачі себе чомусь іншому, ніж власна обмежена ідентичність, і цей акт віддачі є актом романтики. Це відповідь на покликання, яке виходить за межі виконання завдання і вимагає залучення всіх своїх здібностей.

Термін “романтика” також може вводити в оману, натякаючи на щось незвичайне, а не надзвичайне. У цьому контексті слід підкреслити романтику простоти, оскільки вона є основою процесу усвідомлення та процесу пробудження. Насправді, як пише Сог’ял Рінпоче у книзі «Тибетська книга життя і смерті»:

Духовна істина — це не щось складне й езотеричне, а, навпаки, глибокий здоровий глузд. Коли ви усвідомлюєте природу розуму, шари плутанини потроху зникають. Ви насправді не стаєте Буддою, а просто поступово перестаєте перебувати в омані.
Сог'ял Рінпоче, 2002, с. 53

Саме життя таке, яким воно є, та здатність сприймати його, не дивлячись крізь павутину власних уявлень, — це й є таємниче й фантастичне. Шукати це означає пропустити це повз увагу. Життя стоїть перед нами, і наше завдання — працювати зі своїм розумом та процесами усвідомлення доти, доки ми не зможемо його сприйняти.

У кожній із тем, виявлених у ході цього дослідження, можна знайти елемент романтики. На наступних сторінках я детальніше опишу романтичні та духовні аспекти, які проявляються в цих темах у вигляді відданості, інтриги, смиренності, таємничості та віри.

Молитва: “Погляд в очі коханої”

Перша тема, “погляд в очі коханої людини”, показує, що акт зосередження уваги на тому, що ти помічаєш, є актом відданості та молитвою. Романтичний аспект цієї молитви пов’язаний із зачаруванням таємничим — тим, що ти помічаєш, а не тим, що ти знаєш. Акт відданості — це складний процес як у психологічному, так і в духовному плані. Трунгпа виділяє три стадії відданості у стосунках між учнем і вчителем, які, за його словами, також відображають ставлення учня до життя. На першому етапі відданості практикуючий просто шукає рятувальний жилет — вихід із страждань світу в екстреній ситуації. На наступному рівні відданості додається особистий компонент. Духовний вчитель стає духовним другом, який безпосередньо й у даний момент реагує на ситуацію учня, відображаючи те, що відбувається зараз, а не те, що може статися пізніше або що вже сталося раніше. Вчитель втілює вчення й наповнює їх життям. Ці стосунки мають елемент жорсткості, оскільки змушують учня ставитися до того, що відбувається в поточній ситуації. Це не завжди приємно для его-ідентичності, яка прагне залишатися в безпеці та незмінною. Нарешті, на найвищому рівні відданості відбувається повна віддача тіла, розуму та мови. Не залишається місця для особистого простору, в якому можна було б сховатися. Практикуючий відкриває гуру всі свої найсоромніші та найвразливіші сторони. Таким чином практикуючий обирає смерть — смерть ідентичності та права на її безпеку (Трунгпа, 1991).

Різні аспекти процесу усвідомлення можна порівняти зі стадіями відданості у відносинах «учень — вчитель», описаними Трунгпою. На першому етапі розвитку не залишається іншого вибору, як почати слідувати за власною свідомістю. Це надзвичайно важливе питання для терапевта, що працює за методом «Процесної роботи», оскільки усвідомлення є найважливішим інструментом. У цьому процесі практикуючий стикається з тими аспектами своєї усвідомленості, до яких важко відкритися. Він може виявити риси, яких соромиться, яких боїться або які його якимось чином розчаровують, і у нього може виникнути спокуса ігнорувати або придушувати їх. У зовнішніх стосунках з учителем роль останнього полягає в тому, щоб утримувати учня на цих межах.

У внутрішніх відносинах із процесом усвідомлення практикуючий налагоджує дружні стосунки зі своїм процесом усвідомлення, залучаючи зовнішнього наставника шляхом того, що залишається з переживаннями, які є складними або викликами. Налагодження дружніх стосунків із власним процесом усвідомлення передбачає навчання дружити та відкриватися різним аспектам, з якими людина стикається на шляху усвідомлення, навіть якщо ці зустрічі є складними для певної частини особистості. Доброзичливе ставлення до процесу усвідомлення дозволяє практикуючому перейти межу та ототожнитися з виявленими аспектами, які суперечать поглядам первинної ідентичності на те, як мають бути речі. У найвищому прояві відданості всі здібності людини служать процесу усвідомлення. Боротьба за те, щоб слідувати за тим, що помічає усвідомлення, переборюється, і в повній відданості практикуючий слідує за своїм усвідомленням як коханець, відмовляючись навіть від потреби у визнанні чи схваленні.

Найяскравіші враження

У цій першій темі, “Погляд в очі коханої людини”, ми бачимо, що той, хто дивиться, — це коханець, а той, на кого дивляться, — це кохана людина. Завдяки цьому погляду той, хто шукає, отримує доступ і може відкрити для себе щось нове. Це романтичний погляд, сповнений поваги та захоплення, який є водночас безособовим і глибоко особистим. Це і є молитва та релігія, і, можливо, саме це лежить в основі того, що дозволяє нам пізнавати себе та один одного. Це водночас внутрішній і зовнішній процес, що проявляється внутрішньо — у процесі усвідомлення терапевта, — та зовні — у стосунках із клієнтом. У досвіді цього погляду, з його повною увагою, відкритістю та зосередженістю на деталях переживання, особисті гальмування та сумніви на мить розчиняються. Це можна вважати вершинним переживанням — можливо, як для того, на кого спрямована ця увага, так і для того, хто її зосереджує, — під час якого решта світу відходить на другий план, принаймні на мить, коли обоє переносяться з обмежених розумових уявлень у священну сферу, де всі переживання шануються через те, що їх помічають.

Інтрига: “Нескінченне прагнення пізнання”

Пам’ятай про Бога настільки сильно, щоб про тебе забули.
Нехай той, хто кличе, і той, кого кличуть, зникнуть; нехай вони розчиняться у Поклику.
Румі

Друга тема — “нескінченне прагнення пізнання”, що відображає глибоке бажання осягнути душу клієнта, говорить сама за себе, ілюструючи захоплення таємничим. Хто кличе, а хто є тим, кого кличуть? Це питання розчиняється у прагненні пізнати, і звук поклику — це все, що можна побачити, відчути чи почути. Любовні вірші та вірші духовних шукачів часто надихаються саме цією таємничою тугою.

Любі 
Я чекаю, коли Ти звільниш мене і введеш у Свій Розум
І Безмежна Істота.

Я благаю, перебуваючи в стані повної безпорадності 
Щоб, нарешті, почути Твої Слова благодаті:
Лети! Лети до мене! 
Хафіз,
Хто може це зрозуміти

Ваша піднесена близькість і віддаленість?

(Ладінський, Д. 1996, с. 97.)

Цей вірш, перекладений із твору відомого суфійського поета Хафіза, ілюструє глибину вічної туги, яка, як це не парадоксально, водночас завжди і ніколи не втамовується. Рядок “Хто може осягнути твою піднесену Близькість і Віддаленість” натякає на те, що Бог перебуває поруч із нами, але ми не можемо осягнути Його суть і ніколи не наситимося Ним. Прагнення до цього неназваного “чогось” є, мабуть, найсильнішою з усіх земних потреб, яку неможливо повністю задовольнити. Це один із проявів «нескінченної жаги до пізнання» — глибоко відчутого, романтичного потягу до чогось невідомого й таємничого, настільки близького, що його майже можна торкнутися, і настільки далекого, що його ніколи не вдасться осягнути.

Прагнення з’єднатися з божественним духом відображається в багатьох духовних традиціях. Кожна з них має свій підхід до його задоволення. У багатьох релігіях, таких як іслам, християнство та індуїзм, однією з цілей є подолання земних бажань, щоб знайти “чистоту” чогось більш духовного. Незалежно від того, чи досягається ця мета через аскетизм, дотримання Десяти заповідей, молитву чи покаяння, філософська основа залишається незмінною: щоб відчути близькість до Божественного, необхідно подолати земні бажання. Однак деякі традиції також стверджують, що дух Божий перебуває всередині кожного з нас, і любити один одного означає любити Бога:

“Кажуть, що не людина є тим, хто шукає, а саме вона є тим, кого шукають”.”
http://www.sufismjournal.org/psychology/psychologylonging.html (Athar, S., 2001)

Це твердження наводить на думку, що саме дух кличе десь у глибині, і ми, як ті, хто шукає, чуємо цей поклик. Чи лунає цей поклик зсередини нас, чи ззовні? Хто чує, а хто кличе? У терапевтичній практиці проблеми можна порівняти з покликом духу, який шукає. Проблеми та порушення слугують дороговказом до духу, що діє на задньому плані. «Мисливець із собакою», як Макс назвав себе в останньому інтерв’ю, відчуває слід божественного, слідуючи за сигналом, прихованим у проблемі чи розладі, що веде до Золота, до Духу — того невідомого аспекту в глибині клієнта, який прагне бути знайденим. Якщо проблеми є покликом божественного духу, чи не є вони тоді священними? В основі теорії «Процесної роботи» лежить уявлення про те, що саме в наших розладах криються скарби. Розлади не потрібно долати, а розкривати, щоб знайти їхнє глибинне значення. Вони є покликом духу.

Що стосується досвіду терапевта, то це також стосується його власних переживань, які допомагають прокласти шлях до духовного на тлі особистості людини, з якою він працює. Якщо під священним розуміти дух, що лежить в основі як клієнта, так і терапевта, а поклик священного — це порушення у свідомості кожного з них, то й ці порушення є аспектом священного, що вказує шлях до розкриття духу. Якщо “сакральне” визначати як служіння чи засіб для доступу до чогось божественного, а “повсякденне” — як деталі повсякденного життя, що застосовуються в цьому служінні, то розмежування між ними стає ілюзорним. Священне та повсякденне поєднуються в терапевтичній практиці завдяки уявленню, що порушення є виразом духу; ці два аспекти взаємозалежні та тісно пов’язані між собою. Таким чином, терапевтична практика потенційно може заповнити прогалину між духовністю та земним людським існуванням як для терапевта, який здійснює практику, так і для клієнта.

Погляд, згідно з яким усі переживання вважаються священними, також належить до буддійської філософії. Чог’ям Трунгпа визначає тибетсько-буддійське поняття “священного світогляду” як досвід “сприйняття світу та себе як внутрішньо добрих і безумовно вільних”. (Трунгпа, 1939/1991, с. 132) Ця точка зору передбачає, що нам не потрібно змінювати свою природу чи переживання, які трапляються на нашому шляху, а слід їх прийняти. Саме в цьому полягає шлях до свободи.

Пема Чодрон також описує, як неприємності можуть пробудити нас. У своїй книзі під назвою “Почни з того, де ти є” вона висвітлює різні буддійські техніки, які допомагають практикуючій відкрити для себе багатство всього, з чим вона стикається у своєму внутрішньому світі, — як “доброго”, так і “поганого”.”

У всіх тих неприємних речах, які ми так не любимо і до яких так мало прагнемо, криється справжнє багатство. А ті чудові речі — те, що ми так щиро любимо в собі, ті моменти, коли ми відчуваємо гордість чи натхнення, — це теж наше багатство.
Чодрон, 1994, с. 3

Наша особистість та особисте життя є тим матеріалом, який допомагає нам прокинутися, і в цьому сенсі вони є надзвичайно цінними. Ці перетини між сакральним і повсякденним, а також між психологією та духовністю об’єднуються в теорії «Процесної роботи». У своїй книзі, 24-годинне усвідомлене сновидіння, Арнольд Мінделл пояснює, як сновидіння відбуваються постійно — як під час сну, так і в стані неспання, — і як дух Божий проявляється через наші сновидіння.

Не потрібно бути містиком, щоб знайти Бога. Усе, що трапляється з тобою, трапляється і з Богом. Бог спить і прокидається. Бог сперечається сама з собою; у Бога фінансові проблеми; Бог — це той банк, який не дасть тобі грошей.
Мінделл, 2000, с. 215

Мінделл показує, як Світ Снів — це ширше поле на задньому плані, яке можна назвати Богом, Дао, невідомим або таємничим, — проявляється через три рівні досвіду: рівень свідомості, світ снів та консенсусну реальність. Усе, з чим ми стикаємося у нашому житті в стані бадьорості та у снах, є відображенням цього духу, що існує на задньому плані. Немає розділення між священним і повсякденним; священне проявляється через звичайні переживання, і навпаки.

Смиренність: “Повага та трепет; визнання власної некомпетентності”

“Повага та трепет” поєднуються з “визнанням власної недієздатності”. Перед обличчям Бога ми любимо свою недієздатність, яка дозволяє нам з повагою та трепетом дивитися на щось вище за нас самих. У щирій радості ми можемо зануритися в таємницю цього трепету. Водночас повага та трепет відображають духовне ставлення, яке добре пояснює Алан Воттс. Він зазначає, що на Заході багатьох із нас привчили не довіряти природі та своїм переживанням. Ми відчуваємо, що мусимо подолати свою вроджену природу та світ навколо нас.

Проблема полягає в тому, що ми виросли в релігійній та філософській традиції, яка значною мірою навчила нас не довіряти природі, що нас оточує, а також не довіряти й самим собі.
Уоттс, 2000, с. 25

Невід’ємною частиною визначення романтики є елемент героїзму. Таке ставлення відображає один із аспектів «подорожі героя» — перемогу над демоном, який стоїть на заваді добру на благо всіх. Подорож героя була докладно описана Джозефом Кемпбеллом (1948) і розбита на безліч етапів, які відповідають нашим особистим подорожам на цій планеті. Деталі цього шляху можна було б докладніше дослідити з точки зору шляху терапевта. Для цілей цієї дискусії я включив поняття героя, щоб підкреслити романтичний аспект досвіду усвідомлення терапевта, і зосереджуся саме на цьому аспекті шляху героя.

З точки зору досвіду цього терапевта можна сказати, що той демон, якого треба перемогти, — це той, який постійно переконує нас, що наші переживання не мають значення і що ми мусимо змінити свою суть. У повазі та трепеті криється здатність цінувати те, що є, і прагнення до справжньої зустрічі з духом, а не бажання його подолати. Це переформулювання «подорожі героя», застосоване до внутрішнього досвіду терапевта, яке підкреслює героїчний подвиг подолання внутрішніх і зовнішніх демонів, що стоять на заваді усвідомленню та вродженій мудрості.

Водночас метанавичка співчуття підкреслює важливість того, щоб дати можливість висловитися всім нашим різноманітним «частинам», навіть тим, які нам найбільше не подобаються (Мінделл, 1995). Це, отже, включає й голос демона. У цій подорожі героя відбувається зустріч із демоном, і, можливо, його навіть приборкують, а не вбивають. Приборкання демона може означати трансформацію його прояву шляхом пізнання його та вислуховування його послання. Можливо, демон насправді вносить у процес усвідомлення сухий і тверезий елемент, який потрібно інтегрувати. Послання демона потрібно розкривати в кожному конкретному випадку. Однак основна концепція — надання голосу всім сторонам — вказує шлях, і завдяки застосуванню цього методу дійсно вбивається певний демон, той, що відрізає певні переживання. Це героїчна подорож — рухатися шляхом відкриттів. Романтика цієї подорожі відбивається в міфічному компоненті, в якому відбувається боротьба з внутрішніми та зовнішніми демонами та їх подолання в прагненні виконати складне й необхідне завдання.

Поняття «бодхісаттва» втілює головний аспект архетипу героя, який стикається з викликами та долає небезпечні ситуації, керуючись співчуттям до інших. Бодхісаттва, який уже досяг просвітлення, але залишається у світі, щоб допомогти іншим зробити те саме, підносить поняття «подорожі героя» на новий рівень, оскільки тепер він або вона допомагає богам у їхній справі — допомагати людству. (Янг, Г., 1999)

Ми всі — «Маленькі Месії»; Принцип Бодхісаттви та святкування

З одного боку, ми живемо у світі війни, гноблення, страждань, хаосу, горя, конкуренції та зради. Для деяких з нас війна — це реальність, з якою ми стикаємося щодня. Інші ж відчувають її наслідки, але вона менш близька до нашого повсякденного життя. Для всіх нас почуття страждання, конкуренції, ненависті та горя оточують нас з усіх боків — у нашому внутрішньому світі та у наших стосунках. Бодхісаттва добре це знає, але також знає, що є вихід — це пробудження до своєї істинної природи, і в будь-якій мірі, великій чи малій, це може допомогти знайти шлях до цього відкриття, хоча б у вигляді вираження надієвого ставлення, яке містить альтернативний погляд, що включає можливість звільнення. У цьому знанні криється справжнє святкування та надія. Ми подорожуємо посеред пекла, але знаємо, що прямуємо кудись у добре місце, що є кудись добре, куди можна дістатися, і що ми можемо навіть знайти це місце тут і зараз. Декому з нас просто потрібна допомога, щоб його знайти. Бодхісаттва — це маяк у холодну й бурхливу ніч.

Бодхісаттва досконало розуміє людську дилему, бачить той дім, якого ми шукаємо, і, застосовуючи вмілі засоби, втілює реальність цього місця на Землі саме зараз. Святкування неминуче випливає з радості бути частиною цього знання. Пробудження до усвідомлення того, де ми знаходимося, що існує вихід із наших страждань, що цей вихід починається саме там, де ми є, незалежно від того, наскільки це місце чудове чи пекельне, і що саме там є хтось, хто вказує шлях, — це породжує відчуття радості, яке виходить за межі світу страждань і яке можна знайти навіть посеред нього. Можливо, саме тому дехто з нас продовжує йти навіть у моменти цілковитого відчаю: хтось є поруч, щоб показати нам, як наш шлях набуває сенсу в ширшому контексті речей. З цієї ширшої перспективи подорож, що здається безглуздою й часто жалюгідною, перетворюється на романтичний, героїчний, урочистий шлях до звільнення від страждань.

Принцип бодхісаттви та визнання власної некомпетентності

Постать бодхісаттви віддає все, що має, незалежно від того, наскільки вона вправна, не піддаючись сумнівам у собі. Увага зосереджується не на моралі, на тому, щоб робити добро чи бути добрим, а на тому, щоб віддавати все себе, не оцінюючи власної цінності. Потреба бути добрим насправді є метою, що керується его, яка спирається на упереджені уявлення про добро і зло та не довіряє мудрості, що вже є. У цьому сенсі вона відображає певну самозакоханість. Здатність “визнати власну некомпетентність” подібна до цього аспекту бодхісаттви, який повинен відмовитися від бажання зміцнювати его через прагнення бути доречним і робити добрі вчинки, а натомість довіряти тому, що він може запропонувати в даній ситуації в цей момент. (Трунгпа, 1991)

Бодхісаттва перебуває у світі, але не є частиною цього світу. В ідеалі це може означати, що бодхісаттва приймає свою людську природу та людську долю, готовий стояти пліч-о-пліч з людьми, а не над ними, визнаючи свої людські риси, не намагаючись захищати їх, прагнучи виглядати добре чи бути кращим. Водночас сам факт того, що бодхісаттва має об’єктивний погляд на свої думки, почуття та реакції, дозволяє йому розмірковувати над ними та пізнавати у своєму досвіді те, що справді не належить до цього світу людських страждань. Можливо, саме цей аспект дозволяє бодхісаттві-фасилітатору працювати як із собою, так і з іншими. Центр його ідентичності знаходиться деінде, і це дозволяє йому бути повністю тут, усвідомлюючи, що все є мінливим і швидкоплинним, особливо його індивідуальна ідентичність у даний момент.

Якщо центр бодхісаттви не тут, то де ж він, і де саме те «тут», де його немає, лише. Це «тут», де його немає, — це те місце, яке живиться конкуренцією, ненавистю до себе, запереченням духу, прагненням випередити інших, стражданням від стану речей, відмовою від усього цього та бажанням придушити це страждання, досягаючи успіху в матеріальному світі. У цьому світі нічого ніколи не вистачає. Завжди існує потреба у більшому схваленні, більшій кількості речей та більшому визнанні. Це — пекло людського існування, яке так влучно пояснюють буддисти в описі різних світів, у яких ми застрягаємо: світ пекла, світ тварин, світ богів, світ голодних привидів, світ заздрісних богів та світ людей. Бодхісаттва може жити посеред цих світів, не будучи при цьому їхньою повноцінною частиною; він не поглинається ними настільки, щоб втратити перспективу свого шляху.

Як пояснює Макс у заключному інтерв’ю, він побував у цих місцях розгубленості та відчаю і добре знає їх у собі. Він перебуває саме там, розділяючи проблеми з найкращими та найгіршими з нас, але не застряг там. Усередині нього є ще хтось, хто спостерігає за всім цим і знає, що вихід є. Вихід полягає у роботі з тим, що є, а пункт призначення — це чудове місце. Це дія вмілих засобів, які можуть проявлятися на Землі по-різному. На шляху цього терапевта «Процесної роботи» вмілі засоби включають, але не обмежуються, здатністю працювати зі своєю усвідомленістю та слідувати за процесом усвідомлення клієнта. Ця здатність може допомогти просвітити світло крізь щілину у вікні, хай навіть найменшу, — мерехтіння надії, що обіцяє можливість змін.

Загадка: “Правильна відповідь не має матеріальної форми” — золото, яке неможливо вхопити

П’ята тема: “Правильна відповідь не має конкретної форми; висловити її — означає звести її до чогось меншого”, знову
підкреслює таємницю, яка є аморфною і непідвладною розумінню. Вона не дозволяє нам застрягнути в ній; натомість нас запрошують танцювати разом із нею. З точки зору «Процесної роботи», процес постійно змінюється. Це не орієнтований на стан погляд на речі, а скоріше постійний рух.

Сама ідея процесу протиставляється ідеї фіксованого стану, який є статичною картиною, незмінним описом ситуації, розбитої на частини.
Мінделл, 1985, с. 11

Навіть якщо можна розпізнати певні закономірності, те, як саме вони розвиватимуться і чи набудуть вони конкретної форми, залишається невідомим. Не існує жодної програми для життя, для роботи над собою чи для роботи з іншими, окрім як застосовувати інструменти, що допомагають усвідомлювати те, що відбувається в даний момент. Навіть якщо момент набуває певної форми і його можна назвати частиною картини на шляху, цей момент минає, а картина стає спогадом.

Отже, усе в цьому мінливому світі залежить від причин та умов. Містик пізнає суть реальності й бачить дрібні речі як порожні, позбавлені сили.
Айєр, 1983, с. 46.

Це романтичні стосунки з тим невловимим, неприборканим, неназваним «чимось», що дражнить нас, наче коханець, який вічно грає в «важкодоступного». Безформне набуває форми, і ми можемо милуватися нею там, але вона незабаром зникне, бо вона — це не та форма. Шукач ніколи не перестає її шукати, бо аромат божественного викликає постійне прагнення до більшого. Для Макса, а можливо, й для інших терапевтів, робота з людиною потенційно може бути лише медитацією над цим аспектом: де зараз цей процес? Де зараз божественне? Де зараз той безформний, аморфний дух?

Обмеженість понять: “Висловити — означає звести до простого”

Однак найважливішим аспектом цієї теми є той факт, що найцінніший висновок цього дослідження — це те, що не можна адекватно описати словами. Існує чимало духовних парадигм, за допомогою яких можна пояснити духовний досвід цього терапевта. Я використовував концепції з буддизму, трансперсональної психології та індуїзму, щоб пояснити деякі з його переживань. Однак ці концепції не можуть охопити суть дослідження чи його результатів, оскільки вони є лише концепціями. Вони не є новими, як і сама ідея того, що ці концепції можуть проявлятися в терапевтичному контексті чи в будь-якому іншому середовищі.

Більшість ідеологій та концепцій не є новими. За роки існування на цій планеті ми, як вид, зуміли сформулювати найвеличніші уявлення про життя та його сенс, а також знайти незліченну кількість ефективних способів уживатися з ним. Релігії, духовні практики та терапевтичні школи, звісно, зосереджуються на цих аспектах, але зараз навіть такі загальноприйняті форми, як спортивні команди та деякі підприємства, прагнуть їх впровадити. Незалежно від особистих переконань, Біблія, «Бхагавад-гіта», численні письмові вчення Будди та незліченні інтерпретації цих текстів, що застосовують їх до сьогодення та до наших взаємин один з одним, мають бути достатніми для просвітлення кожного з нас. У нас є достатньо інформації для великого свята сердець та інтелекту.

Не бракує інформації, а живих прикладів цієї інформації та втілення цих концепцій у життя. Ідеології та парадигми, що надають методи психологічного та духовного зростання в рамках концептуальної системи, зрештою мають мало цінності, якщо їх не застосовувати на практиці. Наприклад, якщо у мене є новий годинник з інструкцією, але я не користуюся нею, щоб налаштувати годинник, то і годинник, і інструкція стають марними. Самі по собі концепції, хоч і цікаві для роздумів, не приносять повного задоволення всій особистості. Поезія може виражати концепції так, що це зворушує нас до сліз, даючи реальний досвід зображуваних концепцій. Так само людина може втілювати концепції через взаємодію з іншими, роботу у світі, форми мистецтва чи інші види самовираження, стаючи живими прикладами свого вчення. Людські зразки, які надихають нас через втілення інтелектуальних і духовних концепцій, можуть бути найпотужнішими рушіями змін у світі.

Почуття трепету не можна знайти в концептуальних описах, адже вони є лише концептуальними описами. Почуття трепету полягає у проходженні шляху, у зустрічі двох людей у цій миті в просторі й часі, під час якої терапевт застосовує всі свої здібності, включаючи методологію своєї підготовки, своїх метанавичок, своїх глибоких переживань щодо життя та смерті, а також усіх своїх природних дарів і здібностей заради унікальної зустрічі з супутником на шляху через це життя. Почуття благоговіння перед цією миттю — саме той аспект, який я хочу виділити найбільшим шрифтом. Це та мить, яка спонукає поетів до висловлювання. Саме через вираження та застосування цих принципів надзвичайна краса духу проявляється на цій землі в часі. Поняття можуть допомогти вказати на досвід, підкреслити його та, можливо, поглибити, але їх ніколи не слід плутати з самим досвідом, який вони покликані описувати.

Фейт: “Правильна відповідь ніколи не знає шляху”

Романтичний аспект шостої теми — “правильна відповідь ніколи не знає шляху” — полягає в радості йти шляхом чогось більшого за нас самих, відмовляючись від потреби знати, спираючись на повну віру в того, за ким ти йдеш.
Хто, як не закоханий, міг би це зробити? Алан Воттс пише про віру в Буддизм — релігія без релігії (1999): “Віра означає, що ми знаємо: благодать обов’язково прийде, просто не знаємо, коли саме, і нам доводиться чекати. Але не слід надто напружуватися, чекаючи, бо це буде зусиллям его, а его завадить благодаті проявитися”.”

Далі він пояснює різні духовні техніки, покликані допомогти практикуючим рухатися по цій тонкій межі. У терапевтичній практиці методами збереження стану очікування та віри можуть бути слідування за власною усвідомленістю та помічання сигналів. Віра полягає в самому процесі та в невідомому, але усвідомлення сигналів дозволяє практикуючим залишатися зосередженими на дисципліні помічання того, що відбувається, під час очікування. Це може навіть включати помічання страху та нервозності щодо того, що все не вийде, та перебування з цим досвідом, не намагаючись його подолати. Ця межа є дуже тонкою і вимагає віри не лише в невідоме, а й у власний процес усвідомлення.

Метанавичка риболовлі стосується саме цього аспекту очікування. Риболовля є аналогією, що описує ставлення даоса, який спокійно чекає, доки не настане момент для дії. До цього моменту вона залишається спокійною та розслабленою, але водночас готова діяти, коли настане час схопити волосінь. (Мінделл, 1995) Гайдеггер пояснює сутність очікування як стан душі та спосіб мислення, який називається медитативним мисленням, у якому людина не чекає на щось конкретне, а перебуває у стані відкритості до сфери, що виходить за межі людського.

У певному сенсі ми можемо чекати, не знаючи, на що саме чекаємо. У цьому сенсі ми можемо чекати, не чекаючи на нічого; тобто на те, що можна було б осягнути та виразити в суб’єктивних людських термінах.
Гайдеггер, 1959, с. 23

Він натякає, що для того, щоб отримати доступ до інформації, мудрості та досвіду, які виходять за межі відомого людського світу, ми маємо перебувати у стані очікування, позбавленому будь-яких сподівань. Це можна порівняти з п’єсою “Чекаючи на Годо”, тільки той, хто чекає, вже заздалегідь припускає, що Годо не прийде, і все одно з радістю чекає.

Мартін Бубер пише про критичні моменти, коли терапевт покликаний залишити безпеку методів та власної ідентичності й разом із клієнтом зануритися в безодню невідомого.

…Від нього вимагається, щоб він вивів конкретний випадок із рамок правильної методологічної об’єктивації та сам вийшов із ролі професійної переваги, досягнутої й гарантованої тривалим навчанням та практикою, у елементарну ситуацію між тим, хто кличе, і тим, кого кличуть. Безодня не кличе до цієї впевненої, функціональної впевненості в діях, а до самої безодні, тобто до «я» лікаря, до тієї сутності, що прихована під структурами, зведеними завдяки навчанню та практиці, яка сама охоплена хаосом, сама знайома з демонами, але наділена скромною силою боротьби та подолання, і тому готова боротися та перемагати знову й знову;
Бубер, 1999, с. 18–19

Покинувши безпеку звичного світу та стійку ідентичність — що Фраеліх описує як життя “на межі” (1988), а Геклер — як «віддатися несподіваному» (1991), вимагає віри в мудрість безодні та в дар власної особистої сили, необхідної для того, щоб пройти через неї. Цей дар не є результатом власних зусиль, він походить з місця, що лежить за межами особистої ідентичності з її власними визначеннями та кордонами. Воля та здатність подолати виклики, з якими доводиться стикатися в безодні, походять із вищого джерела завдяки благодаті. Сама лише людська воля не може привести нас до суті речей, вона лише слугує каналом для цього дару.

Грейс

Макс описує благодать, яка сходить на нього під час роботи з людьми, як нагороду за те, що він слідує за мрією. У другому інтерв’ю він зазначає, що, подолавши свої особисті межі під час і до початку процесу, слідуючи за найбільш невідомим і сприятливим для нього аспектом, він отримує нагороду у вигляді благодаті — сигналу, що з’являється і розгортається перед ним без жодних зусиль з його боку. Цей досвід можна розглядати як поглиблення концепції Фраеліха “спонтанне явище” (1988). Воно включає в себе страх, що нічого не вийде, а також полегшення та трепет, коли все вдається! Він дотримується принципу аборигенів, згідно з яким, якщо ти слідуєш за сном, деталі консенсусної реальності стануть на свої місця, посилаючись на своє теоретичне вчення на семінарі: хай яке б пустельне місце ти не знайшов, якщо дух направив тебе туди, а ти пішов за ним, про тебе подбають. Курка сама влетить тобі в рот, вб’є себе й сама приготується, щоб нагодувати тебе!

Давати й отримувати; на службі Вищого Духа

Весь цей дослідницький процес став для мене справжнім даром і великим викликом — навчитися гідно цінувати та приймати ті дари, які постійно потрапляли мені до рук. Під час формулювання дослідницького питання ідеї спадали мені на думку, здавалося б, з нізвідки. У моменти, коли я була близька до стану сну, ідея просто з’являлася на екрані моєї свідомості, і я розуміла, що саме за нею слід іти. Найкращими ідеями (на мою думку) були ті, що приходили до мене без зусиль. Подарунок у вигляді можливості вивчати творчість Макса був незбагненним, і залишається таким досі. Вивчення того, ким я глибоко захоплена, та використання любові як методу, щоб дізнатися більше про те, що я сприймаю як найсвятіший простір, який тільки можна уявити, — це справді надзвичайний дар. Цей список можна продовжувати. У незліченних моментах протягом усього процесу магічні зустрічі вказували наступний крок. У хвилини відчаю, коли я був готовий здатися, з’являлася відповідь — або через ідею, що спадала мені на думку, або через духа-помічника ззовні, який був носієм наступної інформації, що мені була потрібна, і з радістю передавав її мені. Мені допомагали дивовижними способами. Щедрість, яку мені дарували як зі світу духів, так і зі світу людей, була неймовірною.

Це звучить як абсурдне завдання, але для мене воно залишається одним із найважливіших. Як прийняти ці дивовижні дари, що трапляються на моєму шляху, і гідно їх відобразити у своїй творчості? Як я можу достатньо висловити свою вдячність, служачи духу та його носію? Я нервую, і це цілком зрозуміло. Сама по собі я не гідна цих дарів, і скільки б я не працювала над собою, я ніколи не відчуватиму, що я, Еллен, “заслуговую” на ці дари, бо жодна людина цього не заслуговує. Але я не лише Еллен, я — посудина для нової інформації, що має бути принесена у цей світ. Якщо я відштовхую ці дари, я кажу «ні» дарам Всесвіту, я кажу «ні» Богу. На мою думку, це, мабуть, єдиний гріх. Я грішила багато разів у цьому процесі та протягом усього свого життя, у всі ті моменти, коли я була занадто сліпа, щоб побачити допомогу, яка стукала у мої двері, бо була занадто зайнята думкою, що я — лише людина на ім’я Еллен, забуваючи, що я — посланниця Бога.

Суть цього вчення виражена у словах однієї з старійшин корінного народу, моєї улюбленої вчительки. Вона разом із чоловіком та родиною мешкала у невеликому тісному приміщенні, без електрики та будь-яких зручностей. Коли ми їх відвідували, нам доводилося стежити за тим, щоб навіть не поглянути двічі на будь-що з їхнього майна, бо вони одразу ж віддавали це нам. Їхня щедрість була неймовірною. На той час вона була дуже хвора. Ми принесли їм трьох запечених курей, бо її чоловік сказав нам, що їй це сподобається. Коли ми вже збиралися йти, ми сказали їй: “Ми принесли вам трохи курки”, а вона з ентузіазмом відповіла: “Ми їх візьмемо!!” Її слова залишилися в моєму серці й душі як остаточне вчення про прийняття. Моє серце посміхнулося, коли вона відповіла; я відчула, що вона подарувала мені тих курей удесятеро, своїм рішучим, беззаперечним прийняттям їх. Вона не була заплутана щодо меж ідентичності, як я, і розуміла, що давання й отримання — це одне й те саме. Якщо ти справді отримуєш, ти насправді даєш, а якщо ти справді даєш, ти насправді отримуєш.

Ці історії безпосередньо стосуються саме цього проєкту. По-перше, вони відображають теорію Гайдеггера про медитативний стиль мислення. Якщо ви перебуваєте в стані сприйнятливості, ви можете почути відповіді на питання, про які ледь усвідомлювали, що їх задавали, і божественне промовляє через вас. Цей дослідницький проєкт був натхненний божественною силою.

По-друге, на мою думку, це є ключовим аспектом у висновках щодо переживання Максом божественного під час роботи. Робота для Макса — це дар. У стані відкритості він сприймає осяяння своєї свідомості та переживає зустріч із духом людини, з якою працює, у божественному зіткненні. Він отримує дар власних внутрішніх переживань. Він отримує курку, яка сама себе вбиває, сама себе готує і сама влітає йому до рота. У процесі отримання Макс також віддає: віддає себе процесу, що розгортається перед ним, віддає себе всьому, що він помічає, віддає себе у молитві своїй свідомості та віддає себе Божественному.

Тибетські йоги, які вивчають сни та сон, розрізняють три типи снів. Вони вважають, що все матеріальне життя є сном, просто ілюзорну природу снів легше побачити, коли ми прокидаємося від них після сну. Перший і найпоширеніший тип — це самсаричний сон. Цей тип сну є відображенням нашого життя в ілюзорному світі самсари. Навіть коли окремі аспекти цих снів стосуються вчень або вчителів, вони все одно існують у сфері полярності та ілюзії, будучи результатом проєкцій обмеженого розуму того, хто сниться, і тому вважаються зайвими. Зосереджуватися на цьому типі сну означає зосереджуватися на ілюзії. Другий тип — це сон ясності. Цей тип сну походить із трансцендентної або божественної сфери. Хоча він і досі проявляється в межах та через сферу полярності, цей тип сну сприймається як дар, а не як результат проєкцій того, хто сниться. Сни «Ясного Світла» — це найрідкісніший тип снів, у яких той, хто сниться, і сам сон вийшли за межі сфери полярності; між ними більше немає розділення, розум сприймається у своїй найчистішій формі. (Рінпоче, Т.В., 1998)

Так само цілком можливо, що робота терапевта відбувається на одному з цих трьох рівнів сну. Терапевт, який застосовує інструменти, навички та навіть емоційні установки, що можуть мати духовний характер, все одно діє на рівні самсаричного сну, якщо ці інструменти та установки випливають із власних проєкцій терапевта на клієнта та на світ.
Однак якщо терапевт отримує свої знання як дар, він, можливо, працює на другому рівні, що є кроком за межі звичайного сприйняття. Хоча зміст або його прояв у формі можуть здаватися однаковими, якість сну є зовсім іншою і несе в собі відчуття, що він походить з іншого світу — можливо, того самого світу, з якого, за описом Геклера, походить сприйняття зцілення для всіх: і для терапевта, і для клієнта (1991). З часом цей рівень може допомогти як терапевту, так і клієнту зазирнути на третій рівень чистого світла, хоча на цьому рівні будь-який зміст, породжений полярністю, був би неіснуючим, включаючи стосунки між терапевтом і клієнтом та весь зміст їхньої роботи. Це було б офіційним завершенням їхньої спільної роботи, хоча там не було б нікого, хто міг би це сформулювати!

Поняття «бути посудиною» відображає аспекти різних духовних традицій. У буддійській традиції це поняття ілюструється принципом бодхісаттви — віддачею себе на службу чомусь більшому. Водночас це також є серцевиною «Процесної роботи», серцевиною буддизму та серцевиною філософії Гайдеггера. У «Процесній роботі» практик, в ідеалі, є слугою Дао, або процесу, що розгортається в даний момент. Досвід «процесного працівника» є одним з аспектів поля і належить до процесу. У цьому сенсі «процесний працівник» є «посудиною» для інформації поля, так само як і клієнт або група, з якою він чи вона працює.

Індивідуальний досвід призначений для загального блага, і фахівці з «Процесу» навчені допомагати виявляти цю інформацію. Гайдеггер вважав, що саме поети передають інформацію божественного, приносячи в жертву лінійний раціональний розум на службу таємниці та невідомому. Бодхісаттва, «процесний працівник» і поет — це слуги чогось більшого за них самих. Усі вони є різними варіантами одного й того самого вчинку — віддачі себе на службу, незалежно від того, чи цей дар призначений для всіх живих істот, для Бога чи для процесу іншої людини. Цей акт повного віддання себе чомусь більшому, ніж наші власні обмежені особисті ідентичності, прокладає нам шлях до свободи та вказує дорогу до божественного.

Висновок

Романтика, можливо, є важливою складовою того, що допомагає нам вистояти серед божевілля та страждань цього світу. Романтика може навіть бути однією з причин перенесення в терапії: романтичний аспект необхідний людині як джерело натхнення. Романтика виникає спонтанно. Її неможливо створити штучно. Духовні переживання також найчастіше є спонтанними явищами. Можливо, духовні та романтичні переживання відбуваються постійно, але щоб їх побачити, нам треба змінити своє сприйняття.

У вирі непередбачуваного життя те, що комусь із нас вдається подолати ті випробування, з якими ми стикаємося, і створити щось значуще на основі досвіду самого існування, є справжнім дивом. Це щось справді величне, що допомагає нам вистояти, і цю велич слід вшановувати. Якщо ми зможемо знайти спосіб жити в злагоді з життям і з самими собою, не застрягаючи назавжди у своїх ідентичностях, ми справді благословенні. Існує стара буддійська притча про палаючий будинок. Мудра жінка кричить: “Будинок горить, ви мусите вибиратися!!!”, а люди всередині кажуть: “Але як там назовні, яка погода, хто там, як ми туди дістанемося?…” Тож багато хто сидить у будинку, поки вогонь палає. Ті, хто входить до рятувальної групи, ті, хто бачить вогонь і каже: “Так, виведіть мене звідси, вибирайтеся звідси, я вам допоможу” — всі вони потенційні герої-бодхісаттви, які посеред вогню, навіть якщо самі отримують опіки, кажуть: “Я впораюся і тобі допоможу, бо не зможу впоратися, якщо ти не впораєшся”. Бодхісаттва знає, що на кінці веселки є золото, і, шукаючи його, відображає це тут і зараз, надихаючи інших робити те саме.

Висновки для практиків

У цьому дослідженні було висвітлено певні аспекти досвіду усвідомлення цього терапевта.

Ця тема охоплює його досвід слідування за невідомим. Досвід цього терапевта ілюструє концепції з багатьох різних духовних традицій, хоча сам терапевт свідомо не прагне отримати ці духовні переживання. Він слідує за тим, що відбувається всередині нього та зовні, і це приносить переживання, подібні до тих, що описуються в багатьох духовних традиціях. До духовної сфери можна отримати доступ через роботу з повсякденними проблемами.

Слідування за невідомим — це не нова концепція в «Процесній роботі», але ознайомлення з досвідом цього терапевта допомагає краще зрозуміти ситуацію тим, хто почувається менш впевнено у стосунках з невідомим! Це парадокс, адже невідоме за визначенням є невідомим, але деякі люди краще розуміють себе саме в цій сфері. Наприклад, якщо ви бігаєте, у вас, можливо, буває так, що протягом перших десяти хвилин ви відчуваєте, що не можете продовжувати, і хочете зупинитися. Після цих десяти хвилин ви розігріваєтеся і можете бігти ще годину, але якби ви не знали, що це ваша закономірність, ви б зупинилися вже через дві хвилини і подумали, що сьогодні не ваш день. Те саме може стосуватися й досвіду слідування за невідомим. Якщо вам стає некомфортно, і ви не знаєте, що це — лише частина досвіду, ви можете застигнути або відчути потяг до контролю над ситуацією. Для студентів «Процесної роботи» та інших духовних дисциплін у процесі навчання може бути корисно знати, що досвід невідомого, на думку одного з терапевтів «Процесної роботи», — це поєднання трепету, страху, здивування та благодаті, яке завжди є новим.

Дехто може вважати ці якості проявом молодості, і досвідчені фахівці в будь-якій галузі часто згадують про них з ностальгією. Для тих, хто пережив вигорання, така ситуація може стати полегшенням і корисним відкриттям. Романтика також асоціюється з молодістю та любовними стосунками між молодими людьми, але це дослідження показує, що, за досвідом цього терапевта, романтика є аспектом божественного, божественне — аспектом повсякденного життя, повсякденне життя — аспектом терапії, і якщо ми підемо за радістю у своїх серцях, ми знайдемо Бога.

Для терапевтів, яким важко формувати, розвивати та підтримувати ставлення, що вважаються “доречними”, “хорошими” або “правильними”, це дослідження може виявитися корисним і принести полегшення. Результати дослідження можуть показати, що важливим є не саме прояв ставлення, а ставлення до тих ставлень, що проявляються! Зрозумівши це, терапевти могли б замість цього спробувати розвивати відкритість до власних внутрішніх переживань, незалежно від того, “хороші” вони чи “погані”. Наприклад, якщо терапевт помічає щодо клієнта почуття, яке можна вважати нелюбовим, тепер він може насолоджуватися свободою досліджувати це почуття, не намагаючись просто придушити його, подолати чи стати кращим.
Така зміна сприйняття потенційно може полегшити тягар самоконтролю та маніпуляцій, що в кращому разі виснажує, а в гіршому — може стати фатальним для життя терапевта, клієнта та самого досвіду, який у цьому процесі був відсунутий на другий план.

Результати дослідження досвіду цього терапевта можуть запропонувати нові категорії для саморефлексії та самооцінки, а також для вивчення власного процесу усвідомлення як під час роботи з клієнтом, так і після неї. Окрім вивчення лінійного процесу клієнта та виявлення можливих інтервенцій, які можна застосувати під час наступних сеансів, терапевт міг би використовувати ці категорії для глибшого розуміння того, що відбувається у його власному особистому досвіді, що може впливати на його здатність працювати “ефективно”. Така усвідомленість дозволить глибше дослідити ці питання, що може допомогти терапевту в його особистому розвитку як у плані власних процесів психологічного та духовного зростання, так і в роботі з клієнтами.

Важливим висновком цього дослідження є те, що жоден окремий метод дослідження сам по собі не був би достатнім; необхідним було поєднання методів дослідження з гуманітарних, соціальних та природничих наук. Міждисциплінарність проявляється не лише в змісті предмета, а й у методах дослідження.

Терапевтична практика може бути медитацією, екстатичним танцем, екстремальним видом спорту, подорожжю додому, молитвою до Божественного, рукою допомоги, зустріччю між друзями, спілкуванням з природою та подорожжю в невідоме. Саме життя є подорожжю у невідоме, і терапевтична практика як для терапевта, так і для клієнта може допомогти усвідомити цю подорож. Через цю усвідомленість приходить визнання таємниці, радості, болю та смутку — найдивнішого й найдивовижнішого досвіду пробудження, щоб з’ясувати не те, хто ми є, а де ми є, як ми є і з ким ми тут перебуваємо. У своїй простоті це найвеличніша подорож відкриття, а радість відкриття, усвідомлення та спільне переживання цієї радості на цьому шляху — це духовне в повсякденному житті на практиці.

Якби ми всі в глибині душі вірили, що є бодхісаттвами і що наше життя та таланти — хай які великі чи малі — потрібні для загального блага, то це по-іншому відбивалося б у нашій поведінці та роботі. Я відчуваю це зараз, коли пишу: думка про те, що моє життя призначене для служіння більшому цілому, спонукає мене взаємодіяти з людьми та світом по-новому. Це змінює моє уявлення про те, ким я є у цьому світі. Я вже відчуваю, що мені нічого не треба доводити. Таке ставлення не може не вплинути на тих, хто мене оточує, створюючи ефект доміно. Можливо, життя — це така ж проста гра, як доміно, і бодхісаттви розставлені так, щоб виграти!

Методологічні обмеження

Дані, зібрані в ході інтерв’ю, ґрунтуються на суб’єктивній точці зору окремої особи і, отже, схильні до помилкових або спотворених спогадів з боку респондента, що призводить до пропусків, доповнень або неточностей у процесі подальшого аналізу. Через вищезазначені проблеми, а також обмеження розміру вибірки, висновки цього дослідження не можна узагальнювати. Крім того, висновки можуть відображати досвід багатьох інших терапевтів, але обмежений розмір вибірки може створити хибне враження, що цей досвід є унікальним для даного терапевта і недоступний для інших. Інформація також може бути неправильно інтерпретована інтерв’юером через людські недоліки та особисті упередження (Braud, W. та Anderson, R., 1998).

Висновки, зроблені на основі такого дослідження, залежать від учасників дослідження.
Хоча цей метод забезпечує глибоке інтерпретативне розуміння конкретного досвіду, він не розглядається в контексті подій, що передують йому або слідують за ним. Ще одним обмеженням, притаманним саме трансперсональному дослідженню, є складність опису нумінозного досвіду, сутність якого лежить поза межами сфери визначених форм мислення і яку неможливо передати словами.

Питання інтерв’ю ґрунтувалися на уявленні про існування лінійного процесу. Я провів розмежування між різними етапами роботи, частково спираючись на лінійний час. Я сподівався, що це допоможе мені зосередитися на конкретних аспектах досвіду Макса в певні моменти. Хоча запитання інтерв’ю виявилися ефективними для збору даних, накладення цієї штучної категоризації на роботу може створити хибне враження про лінійний процес, тоді як насправді ті аспекти, які я досліджував, присутні у роботі протягом усього процесу в різні моменти досвіду терапевта. Значна частина даних, що стосувалася першого аспекту, була отримана завдяки питанню, яке я поставив щодо другого аспекту. Це також могло бути пов’язано з тим, що аспекти просвітленого розуму теж є штучними категоризаціями. Вони взаємозалежні й подаються лінійно, ніби один веде до наступного, хоча насправді, за Трунгпою, прояв просвітленого розуму — це триєдиний процес, що виникає одночасно.

Висновки щодо подальших досліджень

Це дослідження виявило нові цікаві теми, які можуть стати предметом вивчення для майбутніх дослідників. У подальшому дослідженні можна було б вивчити можливу кореляцію між романтикою, сенсом життя та депресією. Інше дослідження могло б присвятитися тому, як терапевт використовує поезію під час сеансів для вираження вічної мудрості, досліджуючи, як терапевт, будучи поетом, передає інформацію з божественного та невідомого джерела та застосовує поезію у своїй роботі. Це дослідження вивело мене на незвідані терени. У ньому не досліджувалися можливі наслідки досвіду терапевта для клієнта, а також не досліджувався досвід самого клієнта. Це цікава тема для подальших досліджень. Я сподіваюся, що отримані результати допоможуть визначити можливі категорії чи структури досвіду терапевта, які згодом можна буде порівняти з досвідом інших терапевтів та пов’язати з їхнім впливом на клієнтів. Багато дослідників погоджуються, що ставлення терапевта впливає на клієнта, але не наважувалися досліджувати досвід терапевта, що лежить в основі цих ставлень.

Нарешті, це дослідження вказує на можливість процесу дзеркального відображення між дослідником та об’єктом дослідження. Наприклад, мої особисті висновки як дослідника, отримані в ході цього дослідження, можна фактично назвати моїм духовним досвідом дослідження. Може здатися, що мої найважливіші висновки як дослідника — про те, що я є носієм інформації з іншої сфери — відповідають досвіду Макса під час роботи. Це важлива тема для обговорення, яка включає питання: що є джерелом натхнення? Чи є дзеркальне відображення джерела нашого натхнення тим, що пов’язує нас, зближує та дарує нам той священний, інтимний зв’язок з іншим? Подальші дослідження могли б зосередитися на вивченні дзеркального відображення між терапевтом і клієнтом, виходячи за межі перенесення та контрперенесення, досліджуючи особисті міфи, те, як вони можуть відбиватися в процесах дзеркального відображення між терапевтом і клієнтом, та як цей аспект впливає на терапевтичний процес.

Я сподіваюся, що це дослідження також стане поштовхом для подальших досліджень досвіду інших терапевтів, підтверджуючи нову тенденцію в цій галузі, яка свідчить про те, що терапевтична практика може бути духовним шляхом як для терапевта, так і для клієнта, в рамках якого обидва прагнуть пройти духовну подорож до пробудження. Я завершу цей аналіз словами Міларепи, хоча спільний шлях тільки-но розпочався.

Відтепер і до досягнення просвітлення 
Чи можу я супроводжувати вас, володар йогів, 
Нерозлучні, як тіло і тінь.

Чи зможу я у вашій компанії усвідомити суть

Досягти природного стану та здобути неперевершене просвітлення. 
Тож чи можу я працювати на благо інших?
І тим самим звільнити всіх істот.

(Міларепа, переклад з усних текстів, с. 100)

Література

Аллен, Дж. (1998). “Божевілля і поет”. «Огляд екзистенціальної психології та психіатрії», 16 (3), 1979.

Алтхаус, Р. (1999). «Тріснутий, але не заплямований». Отримано 16 серпня 2002 року з веб-сайту Центру дзен на Гаваях: http://planet-hawaii.com/zen/crack.htm.

Атар, С. (2001). Людське прагнення до духовності. «Суфізм: дослідження». Т. 9. Отримано 20 березня 2004 року з бази даних «Статті про суфізм».

Берзін, А. (2000). Відносини з духовним вчителем: побудова здорових стосунків. Ітака: Snow Lion.

Блофельд, Дж. (1970). Тантричний містицизм Тибету. Нью-Йорк: Penguin Books.

Бом, Д. (1980). Цілісність та імплікативний порядок. Лондон: Routledge.

Бозарт, Дж. Д. (1998). Робота з ймовірностями в психотерапії. «Орієнтована на особистість практика», 6 (1), 33–37.

Брауд, А. та Андерсон, Р. (1988). «Трансперсональні методи дослідження в соціальних науках: повага до людського досвіду». Таузенд-Окс: Sage.

Брейзер, Д. (1995). «Дзен-терапія». Нью-Йорк: Джон Вайлі.

Бубер, М. (1958). «Я і ти». Нью-Йорк: Charles Scribner’s Sons.

Бубер, М. (1999). Мартін Бубер про психологію та психотерапію. (1999) під ред. Агассі, Дж. Б., Нью-Йорк: Syracuse University Press.

Кейн, Д. Дж. та Сіман, Дж. (ред.). (2002) Гуманістичні психотерапії: довідник з досліджень та практики. Вашингтон, округ Колумбія: Американська психологічна асоціація.

Кейн, Д. Дж. (2002) Визначальні характеристики, історія та еволюція гуманістичних психотерапій. У: Д. Дж. Кейн та Дж. Сіман (ред.) «Гуманістичні психотерапії: довідник з досліджень та практики». Вашингтон, округ Колумбія: Американська психологічна асоціація.

Кастанеда, К. (1971). «Окрема реальність». Нью-Йорк: Pocket Books.

Чодрон, П. (1994). Почни з того, де ти є. Бостон: Шамбала.

Коффі: А. (1999). Етнографічне «я»: польові дослідження та репрезентація ідентичності. Лондон: Sage.

Коулман, Дж. В. (2001). Новий буддизм: західна трансформація стародавньої традиції. Оксфорд: Oxford University Press.

Кортрайт, Б. (1997). Психотерапія та дух. Олбані: Видавництво Державного університету Нью-Йорка.

Чікцентміхайі, М. (1990). Психологія оптимального досвіду. Нью-Йорк: Harper & Row.

Далай-лама, (1992) «Світи в гармонії: бесіда з Його Святістю Далай-ламою». Отримано 10 березня (2003) з веб-сайту http://www.mandala.hr/5/6-worlds.

Дензін, Н. К., та Лінкольн, Й. С. (1998а). Збір та інтерпретація якісних даних
Матеріали. Таузенд-Оукс, Каліфорнія: Sage.

Дензін, Н. К., та Лінкольн, Й. С. (1998b). Ландшафт якісних досліджень. Таузенд-Окс: Sage.

Дензін, Н. К., та Лінкольн, Й. С. (1998c). Стратегії якісного дослідження. Таузенд-Окс: Sage.

Дюрр, Г. (2003). Ідеї Шелдрейка з точки зору сучасної фізики. Frontier Perspectives, 12(1), 10–22.

Епштейн, М. (1995). «Думки без мислячого». Нью-Йорк: Basic Books.

Епштейн, М. (1996). Вплив Фрейда на трансперсональну психологію. У: Б. Скоттон, А. Чінен, Дж. Баттіста (ред.), Підручник з трансперсональної психіатрії та психології. (с. 29–38). Нью-Йорк: Basic Books.

Епштейн, М. (1999). «Розпадатися на шматки, не втрачаючи цілісності». Нью-Йорк: Broadway.

Еванс-Венц, В.Й. (1960). «Тибетська книга мертвих». Лондон: Oxford University Press.

Ферм, В., та Ансельм, Т. (1950). Історія філософських систем. Нью-Йорк: Philosophical Library.

Фраеліх, Б. (1988). Феноменологічне дослідження досвіду присутності психотерапевта. Неопублікована докторська дисертація, Інститут «Юніон», Цинциннаті, штат Огайо.

Франкл, В. (1969). «Воля до сенсу: основи та застосування логотерапії». Нью-Йорк: Penguin.

Франкл, В. (1984). «Людина в пошуках сенсу». Нью-Йорк: Washington Square Press.

Голдфрід, М. (2000). Як змінюються терапевти: особисті та професійні роздуми. Вашингтон, округ Колумбія: Американська психологічна асоціація.

Гудбред, Дж. (1997). «Радикальний статевий акт». Портленд: Lao Tse Press.

Гроф, С. (2000). Психологія майбутнього. Олбані: Видавництво Державного університету Нью-Йорка.

Галпрін, С. (1995) «Поглянь на моє потворне обличчя». Нью-Йорк: Viking Press.

Гарріс, Е. (продюсер) та Говард, Р. (режисер). (2001). «Прекрасний розум» [кінофільм]. США: DreamWorks Pictures.

Харві, А. (1996). «Світло над світлом: натхнення від Румі». Берклі: North Atlantic.

Хеклер, Р. (1981). «Досягаючи сонця»: феноменологічний підхід до досвіду терапевта щодо зцілення в психотерапії. Докторська дисертація: Піттсбурзький університет.

Гайдеггер, М. (1959). «Роздуми про мислення». Нью-Йорк: Harper and Row.

Гайдеггер, М. (1971). Поезія, мова, мислення. Нью-Йорк: HarperCollins.

Хоман, Р. (1991). Етика соціальних досліджень. Лондон: Longman.

Хукс, Б. (1994). «Викладання, що спонукає до порушення норм». Нью-Йорк: Routledge.

Айєр, Р. (ред.). (1983). «Алмазна сутра». Рагхаван, Нью-Йорк: Concord Grove Press.

Джеймс, В. (1929). Різноманіття релігійного досвіду. Нью-Йорк: Modern Library.
Берклі: Видавництво Каліфорнійського університету.

Джонс, Л. (2000). Ранг і маргінальність: багатовимірний підхід. Неопублікована дисертація на здобуття ступеня магістра з «Процесної роботи».

Кенні, Р. (2004). Що наука може розповісти нам про колективну свідомість? Ініціатива «Колективна мудрість», переглянуто 15 травня 2004 року за адресою http://www.collectivewisdominitiative.org/papers/kenny_science.htm

Корнфілд, Дж. (2000). Після екстазу — прання. Нью-Йорк: Bantam Books.

Ладінський, Д. (1996). «Я чув, як сміявся Бог». Новато: Paris Printing.

Лакофф, Г., та Джонсон, М. (1980). «Метафори, якими ми живемо». Чикаго: Видавництво Чиказького університету.

Лоулер III, Морман Дж. Р., Морман Ледфорд, Дж. Р., Каммінгс та партнери (1985). Проведення досліджень, корисних як у теорії, так і на практиці. Сан-Франциско: Jossey-Bass.

Лейтон, Т. Д. (1998). Архетипи бодхісаттв. Нью-Йорк: Arkana.

Ломас, П. (1974). Справжній і хибний досвід: людський фактор у психотерапії. Нью-Йорк: Taplinger Publishing.

Магід, Б. (2002). «Звичайний розум». Бостон: Wisdom Publications.

Маслоу, А. Г. (1964). Релігії, цінності та пікові переживання. Нью-Йорк: Penguin Group.

Масунага, Р. (1971). «Вступ до дзен-буддизму школи Сото: переклад твору Догена „Шобогензо Зуймонкі“». Гонолулу: East-West Center Press.

Мехротра, Т. (2004). «Незгасаючий роман із самим собою». Отримано 23 березня з бази даних «India Times».

Мерріам, С. та ін. (2002). Якісне дослідження на практиці. Сан-Франциско: Jossey-Bass

Міларепа. «Пити з гірського струмка». (1995) (Переклад: Лама Кунга Рінпоче та Б. Кутілло). Бостон: Wisdom Publications.

Міллер, Н., та Гофман, Н. (1995). Результати лікування залежностей. Alcoholism Treatment Quarterly, 12, (2).

Мінделл, А. (1982). «Тіло мрії». Бостон: Sigo Press.

Мінделл, А. (1985). «Шлях річки». Нью-Йорк і Лондон: Routledge.

Мінделл, А. (1985). Робота з тілом, що мріє. Лондон: Arkana.

Мінделл, А. (1987). «Тіло сну у стосунках». Нью-Йорк і Лондон: Routledge.

Мінделл, А. (1990). Саморозвиток. Лондон: Arkana.

Мінделл, А. (1991). «Місяць у воді». Неопублікована докторська дисертація: Інститут «Юніон», Цинциннаті, штат Огайо.

Мінделл, А. (1992). Лідер як майстер бойових мистецтв. Сан-Франциско: Harper.

Мінделл, А. (1993). «Тіло шамана». Сан-Франциско: HarperCollins.

Мінделл, А. (1995). «Сидячи у вогні». Портленд: Lao Tse Press.

Мінделл, А. (1996). «Метанавички: духовне мистецтво терапії». Темпе: New Falcon Press.

Мінделл, А. (2000). Мрії наяву. Шарлоттсвілл: «Хемптон-Роудс».

Мінделл, А. (2000). Квантовий розум. Портленд: Lao Tse Press.

Мінделл, А. (2001). Учень творця мрій. Шарлоттсвілл: Hampton Roads.

Мінделл, А. (2002). Глибока демократія відкритих форумів. Шарлоттсвілл: «Хемптон-Роудс».

Моліно, А. (ред.) «Диван і дерево». (1998). Нью-Йорк: North Point Press.

Морган, К. (1956). «Шлях Будди; буддизм у трактуванні буддистів». Нью-Йорк: Roland Press.

Мустакас, К. (1994). Феноменологічні методи дослідження. Лондон: Sage.

Муктананда, С. (1978). «Гра свідомості». Нью-Йорк: Фонд SYDA.

Муктананда, С. (1980). «Таємниці сіддхів». Нью-Йорк: Фонд SYDA.

Муктананда, С. (1994). «Кундаліні: таємниця життя». Нью-Йорк: Фонд SYDA.

Паттон, М. (2002). Методи якісних досліджень та оцінювання. (3-тє вид.). Таузенд-Окс: Sage.

Перрітон, Л. (2000). ‘Інцестуальні сфери: дослідження в галузі управління, емоції та аналіз даних’ Sociological Research Online (т. 5, № 3). Отримано 4 червня 2003 року з http://www.socresonline.org.uk/5/3/perriton.html

Поппер, К. (1935/2002) «Логіка наукових відкриттів». Нью-Йорк: Routledge.

Резон, П. (2001). Навчання та зміни через дослідницьку діяльність. У: Дж. Генрі (ред.), «Креативний менеджмент». Лондон: Sage.

Рінпоче, С. (2002) «Тибетська книга життя і смерті». Сан-Франциско: HarperSanFrancisco.

Рінпоче, Т.В. (1998) «Тибетські йоги сну та сновидінь». Нью-Йорк: видавництво «Snow Lion Publications».

Розенбаум, Р. (1999). «Дзен і суть психотерапії». Філадельфія: Brunner/Mazel.

Рубін, Г., та Рубін, І. (1995). Якісне інтерв’ювання. Таузенд-Окс: Sage.

Сантідева (1997). Посібник із способу життя бодхісаттви. (Переклад: Лама Кунга
Рінпоче та Кутілло, Б.). Нью-Йорк: видавництво «Snow Lion Publications».

Веб-сайт Schoolfurbanzen. Порівняння ідей Роджерса та Маслоу з ідеями буддійської психології (без дати). Отримано 10 квітня 2003 року з http://www.schoolofurbanzen.com/Insight/Maslow.html)

Скоттон, Б. (1996). “Внесок буддизму в трансперсональну психологію”. У: Скоттон, Б. В., доктор медицини, Чінен, Аллан Б., доктор медицини, Баттіста, Джон Р., доктор медицини (ред.) Підручник з трансперсональної психології. Нью-Йорк: Basic Books.

Скоттон, Б. В., доктор медицини, Чінен, А. Б., доктор медицини, Баттіста, Дж. Р., доктор медицини (ред.). (1996). Підручник з трансперсональної психіатрії та психології. Нью-Йорк: BasicBooks.

Сеттер, К. (1999). «Проста Кабала». Берклі: Conari Press.

Стейк, Р. (1995). Мистецтво дослідження на основі конкретних випадків. Таузенд-Окс: Sage.

Старк, М. (1999). Форми терапевтичної дії: розширення знань, надання досвіду та налагодження взаємовідносин. Нортвейл: Джейсон Аронсон.

Стівенс, Дж. (1999). Майстри дзен, неординарна особистість, майстер серед майстрів, мандрівний поет. Токіо: Kodansha International.

Торнтон, С. (зима 2002 р.). “Карл Поппер”, «Стенфордська енциклопедія філософії», Едвард Н. Залта (ред.), отримано 18 липня 2003 р. за адресою URL = http://plato.stanford.edu/entries/popper/#Back.

Трунгпа, К. (1973). «Прориваючись крізь духовний матеріалізм». Бостон: Шамбала.

Трунгпа, К. (1991). «Божевільна мудрість». Бостон: «Шамбала».

Трунгпа, К. (1991). «Серце Будди». Бостон і Лондон: «Шамбала».

Ван Манен, М. (1988). «Історії з польових досліджень: про написання етнографічних праць». Чикаго:
Видавництво «University of Chicago Press».

Ван Манен, М. (1990) Дослідження життєвого досвіду: гуманітарні науки на службі педагогіки, орієнтованої на практичну діяльність. Олбані: Видавництво Державного університету Нью-Йорка.

Ван Ньюман, Дж. (2002). «Дилема в’язня». Нью-Йорк: Anchor Books. Вотс, А. (2000). «Що таке Дао». Каліфорнія: New World Library.

Вайзель, Е. (1961). «Ніч». Переклад: Стелла Родвей. Нью-Йорк: Hill & Wang.

Вірт, Дж. (2003). «Zen No Sho: Каліграфія Фукусіми Кейдо Роші». Нью-Мексико: Clear Light Books.

Вайзман, Р. В. (2003). Терапевтичні методи літератури. Варшава: Elder’s Academy Press.

Янг, Г. (1999). «Подорож героя — символи на шляху»: за мотивами виступу Гаррі Янга у Ліверпульському відділенні імені Вільяма Квана Джаджа, субота, 7 вересня 1996 року, та статті, опублікованої в журналі «Sunrise» за квітень/травень 1999 року. Отримано 28 березня з бази даних «Теософські статті».

Індуїстський термін, що позначає духовного вчителя або наставника на шляху до пізнання Бога ︎
Які у вас були враження від того, як ви помітили перші ознаки на початку процесу? Що ви помітили, як ви це помітили, і які відчуття у вас виникли, коли ви це помітили? ︎
Як ви вирішили обрати саме той шлях, яким пішли? ︎
Що сталося в той момент, коли ви відчули, що зрозуміли цей процес? Чи змінилося щось у вашому сприйнятті людини, з якою ви працювали, або у вашому сприйнятті самого себе? ︎
У цій роботі було виявлено, що чоловік був розлючений на себе за те, що був нудним. ︎
У цьому контексті термін “шаманський” означає здатність дізнатися щось про іншу людину шляхом безпосереднього сприйняття та особистого переживання. ︎
Самураї — це японський воїнський стан, представники якого дотримуються суворих етичних і духовних принципів. ︎
У дитячому сні Макса він зазирає у вікна інших людей, бачачи приватні аспекти їхнього життя. ︎
Ця концепція нагадує суфійський принцип гостьового будинку, описаний у поемі Румі “Гостьовий будинок” (1207-1248), Емі та Арні Мінделл використали принцип гостьового будинку, щоб описати ставлення відкритості до всіх частин. ︎
Детальний опис того, як термін “романтика” використовується в контексті цього дослідження, див. на стор. 129 обговорення. ︎
Термін бойових мистецтв, що означає форму, яка багаторазово практикується, порівняно з тренуванням, на шляху до майстерності. ︎
Самураї — це японський воїнський стан, представники якого дотримуються суворих етичних і духовних принципів. ︎