Ellen Schupbach - L'or au bout de l'arc-en-ciel

Une étude herméneutique de l'expérience spirituelle d'un thérapeute

PDE Présenté à l'Institut et à l'Université de l'Union En partie pour satisfaire aux exigences du diplôme de docteur en philosophie en études interdisciplinaires

RÉSUMÉ

Ce mémoire étudie le concept de spiritualité tel qu'il apparaît organiquement au cours de la séance thérapeutique. Elle explore les aspects spirituels de l'expérience d'un thérapeute qui travaille avec des clients. Son cadre conceptuel inclut la notion de spirituel dans le banal tel qu'il apparaît dans le contexte des pratiques psychologiques et spirituelles. L'étude explore les concepts de la cosmologie bouddhiste, en mettant particulièrement l'accent sur ceux qui correspondent aux concepts et aux pratiques de la tradition psychologique, en particulier le paradigme du travail sur le processus. Dans le cadre de cette approche qualitative de l'enquête, une approche exégétique et herméneutique a été appliquée comme méthode d'interprétation pour analyser les données. Les trois aspects de l'esprit éveillé, à savoir la connaissance, la compassion et la sagesse, tels que définis par Chogyam Trungpa Rinpoche (1939/1991), ont été utilisés comme cadre comparatif pour l'analyse. Les résultats ont montré un élément “romantique” dans l'expérience spirituelle de communion avec le divin de ce thérapeute, y compris la dévotion, la prière, la révérence, l'absence de forme, l'intrigue, le désir et la grâce. Pour les besoins de cette thèse, le terme “romantisme” a été défini comme “une qualité ou un attrait mystérieux ou fascinant, comme quelque chose d'aventureux, d'héroïque ou d'étrangement beau”. La poésie a été utilisée pour nommer les thèmes des résultats, comme méthode d'expression de l'aspect romantique et insaisissable de l'expérience de ce thérapeute, qui ne peut pas être suffisamment exprimé dans un langage linéaire. Les résultats suggèrent que les aspects spirituels et romantiques peuvent potentiellement être accessibles à travers la pratique de la thérapie, apportant un plus grand sens et un épanouissement intérieur qui pourrait agir comme un antidote contre l'épuisement et la dépression légère auxquels les praticiens des professions d'aide sont souvent confrontés, peut-être parce qu'ils tentent d'être utiles au client plutôt qu'à l'esprit.

REMERCIEMENTS

Je suis profondément reconnaissante aux nombreuses personnes et aux nombreux esprits qui m'ont soutenue et guidée dans le processus de rédaction de cette thèse, et qui m'ont aidée de différentes manières à lui donner forme. J'aimerais également reconnaître et remercier tous les esprits et guides invisibles que j'ai sentis autour de moi et qui m'ont aidée d'une manière dont je sais que je ne suis même pas consciente.

Julie Diamond et Jan Dworkin, pour m'avoir soutenue et guidée dans mon apprentissage et mon développement en vue de devenir thérapeute, et pour avoir mis en pratique de nombreuses compétences auxquelles je me réfère dans cette thèse.

Lee Jones, pour m'avoir guidée à travers les montagnes russes de mon processus de recherche créative et pour m'avoir donné les moyens d'agir en tant que chercheuse grâce à sa thèse sur la marginalité et la psychologie.

Ken Suslak, qui a soutenu ma vision moins traditionnelle du début à la fin, exprimant dans mon esprit les idéaux les plus élevés du monde universitaire, et à mon second professeur principal, Bruce Douglass, qui a non seulement soutenu ma proposition innovante, mais dont les suggestions m'ont conduit directement au cœur du problème et m'ont montré la voie à suivre.

Merci pour le soutien et l'assistance continus des membres de mon comité auxiliaire à l'Institut de l'Union ; le Dr Liz Campbell, pour le don de sa vaste expérience dans l'éducation des adultes et ses normes académiques rigoureuses combinées à son soutien affectueux, qui ont souvent ramené mon travail aux questions essentielles, et le Dr Sara Halprin, qui m'a montré encore et encore, par son exemple et ses conseils personnels, comment réunir les mondes apparemment contradictoires de la créativité, de l'esprit et de l'académie.

Merci aux membres de mon comité de pairs, le Dr Pierre Morin et Hitomi Sakamoto, pour m'avoir montré les ficelles du métier et m'avoir offert leur amitié et leur aide tout au long de mon parcours.

Nader Shabahangai pour sa générosité à transmettre ses connaissances inestimables sur les aspects philosophiques de la poésie en tant que méthode de recherche.

Amy et Arny Mindell pour avoir créé un paradigme qui, dans mon esprit, réalise les rêves les plus élevés de Dieu pour le potentiel du travail dans ce monde, et à ma thérapeute Amy Mindell, pour m'avoir aidée à franchir les limites de l'accélération et de l'achèvement à grande vitesse.

Mes remerciements les plus sincères vont à mes parents, pour leur soutien constant à mon processus d'apprentissage, pour leur foi inébranlable en mon pouvoir personnel et en ma direction, et pour leur encouragement à suivre mon cœur.

Avec amour et reconnaissance pour Max, mon partenaire, mon amant, mon meilleur ami, mon professeur et mon compagnon le plus cher dans ce voyage à travers la vie. C'est en raison du cœur, de l'amour, de la perspicacité et de la profondeur d'esprit qu'il m'apporte, ainsi qu'à ce monde, qu'il est au centre de cette étude. L'exemple de Max, son amour, ses conseils, son soutien, ses défis, son inspiration et son enseignement permanent me donnent de l'espoir dans mes moments de désespoir les plus profonds, et la preuve concrète que les rêves peuvent être concrétisés sur cette Terre, dans ce temps et cet espace. La plus profonde gratitude ne commence pas à exprimer ma reconnaissance pour tout ce qu'il m'a donné dans ce processus, pour les moments où j'ai senti que nous partagions les secrets mystiques de l'univers, et la frustration de les exprimer dans ce projet de recherche. Il m'a aidée dans le processus pratique qui a consisté à leur donner cette forme extérieure. Je suis également reconnaissant que ce processus m'ait aidé à réaliser que l'appréciation des parties que j'ai recherchées en lui m'a aidé à reconnaître et à apprécier ces mêmes parties en moi-même, que j'ai toujours recherchées.

PRÉFACE

Il existe de nombreux points de vue différents sur la manière dont les pratiques thérapeutiques et spirituelles se rejoignent, se chevauchent, sont identiques, devraient être séparées et ne peuvent pas l'être. J'ai toujours été intéressée par une approche du travail et de la relation avec les gens dans laquelle les aspects spirituels et psychologiques sont intégrés, et où les problèmes quotidiens sont des moyens d'accéder à des expériences spirituelles. Ce besoin a été satisfait lorsque j'ai découvert le Process Work. J'ai alors commencé à m'intéresser à ce que l'intégration de la psychologie et de la spiritualité signifiait pour le travail d'un thérapeute.

Les religions traditionnelles prescrivent des règles de comportement appropriées, fondées sur leurs idéologies. De même, de nombreux paradigmes psychologiques prescrivent des programmes pour les attitudes, les sentiments et les comportements, soit directement par le biais de méthodologies, soit indirectement par le biais de diagnostics de “sain et fonctionnel” par rapport à “pathologique et dysfonctionnel”. Au début de cette étude, je me suis intéressée à l'expérience du thérapeute, que cette expérience puisse ou non être qualifiée de spirituelle, ou qu'elle ait ou non un effet sur le client ou sur le processus global. La littérature suggère que dans de nombreuses traditions, même les enseignants spirituels sont tenus de respecter certaines attitudes. Une partie de ce qui m'a fasciné dans l'expérience thérapeutique est le sentiment de communion entre le thérapeute et le client, et j'ai voulu commencer par étudier l'expérience du thérapeute. Dans les pages suivantes, je décrirai les détails de cette étude. Cette étude se concentre sur l'expérience du thérapeute, en particulier sur les aspects que l'on pourrait qualifier de spirituels. J'ai recherché cette expérience par le biais d'une étude de cas approfondie d'un thérapeute, en étudiant ses travaux avec les participants pendant les séminaires, et en l'interviewant immédiatement après les travaux. Les données des entretiens ont été analysées selon une approche herméneutique et exégétique, en les comparant aux trois aspects de l'esprit éveillé, la connaissance, la sagesse et la compassion, tels que définis par Chogyam Trungpa Rinpoché, le maître tibétain qui a largement contribué à introduire le bouddhisme tibétain en Occident. Dans le premier chapitre, je décrirai en détail les raisons qui m'ont poussé à suivre cette approche. Veuillez vous référer au glossaire qui suit le texte pour les définitions des termes spécifiques à cette étude.

Mon effort pour découvrir en profondeur l'expérience d'un thérapeute a été inspiré par le désir d'en savoir plus sur la signification potentielle pour un thérapeute d'être un thérapeute. Je me suis également intéressée à la façon dont le rôle de thérapeute s'inscrit dans le processus de développement plus large de la personne qui joue ce rôle, et à la façon dont cette personne peut utiliser ce rôle comme une technique de méditation pour s'épanouir et aider les autres à s'épanouir.

Cette étude a été personnellement importante pour moi à bien des égards. Elle m'a été inspirée par le plus profond de mon cœur et par une recherche de longue haleine. Depuis mon enfance, je rêve de devenir un jour thérapeute. Je me souviens d'un moment important au lycée où j'ai réalisé que le besoin d'aider les autres, motivé par le besoin de combler un vide en moi, ne satisferait pas la quête plus profonde, celle d'être plus proche du monde extérieur, du monde intérieur et de quelque chose au-delà de tout cela. En fin de compte, une thérapie basée sur l'aide aux autres serait plutôt une approche de pansement, tant pour moi que pour les clients. Bien que les pansements soient merveilleux et très nécessaires de temps en temps, il y a beaucoup d'occasions où d'autres interventions sont également nécessaires. Je rêvais d'apprendre une discipline qui inclurait les bandages, mais qui ne s'y limiterait pas. J'ai rêvé de vivre dans un endroit où le monde s'arrêtait, où le temps s'arrêtait et où il n'y avait que vous et moi, ensemble dans un voyage exploratoire vers de nouveaux mondes et de nouvelles dimensions aux possibilités illimitées.

Ce projet de recherche est une étude de cas unique du travail de mon mari, le Dr Max Schupbach. Une explication détaillée de ma décision d'étudier son travail sera présentée au chapitre trois. Je l'appellerai Max tout au long de ce travail, afin de refléter la nature personnelle de notre relation. Parce que Max est un homme et qu'il est le sujet principal de cette étude, j'ai utilisé le temps masculin des pronoms tout au long de l'ouvrage pour désigner à la fois le thérapeute et le client, sauf si je me réfère au travail d'un auteur qui a utilisé le temps féminin. J'ai utilisé le temps féminin pour me référer au divin et à la conscience, comme Max l'a fait dans tous les entretiens. Lorsque cela était grammaticalement approprié, j'ai utilisé les pronoms masculins et féminins.

Lorsque Max travaille publiquement en tant que thérapeute avec un client au cours d'un séminaire, il applique des méthodes de travail processuel pour traiter le problème soulevé par le client. Lorsque j'assiste à son travail, j'étudie les méthodes qu'il applique et, en même temps, j'ai l'étrange impression d'entrer dans un autre monde. Je me sens profondément touchée et transportée dans un lieu intemporel. Je regarde autour de moi et je vois d'autres personnes dans la salle de séminaire avec des yeux humides, et je sais que quelque chose de très précieux est en train de se passer. En voyageant dans le monde entier avec Max, j'ai vu à maintes reprises des personnes s'approcher de lui pour lui raconter comment le travail qu'elles avaient effectué avec lui dans les années passées avait changé leur vie. Je sens que ce qui touche le client avec lequel Max travaille me touche également, ainsi que les autres personnes présentes dans la salle. Cette étude a été inspirée par un appel en moi et un besoin urgent et profond d'en savoir plus sur la façon dont Max est capable de donner forme à cet aspect qui est presque indescriptible. Dans mon expérience subjective, il fait ce dont j'ai toujours rêvé, il donne forme à l'amour. Ma recherche était de découvrir en profondeur son expérience en tant que thérapeute tout en travaillant avec un client, à la fois pour moi et pour d'autres, avec l'espoir que cette étude inspirerait d'autres études sur les travaux d'autres thérapeutes, ainsi qu'un cadre pour l'enquête d'autres thérapeutes sur leur propre travail. Je suis honorée d'avoir été le vecteur de cette étude.

Je pense que le métier de thérapeute implique non seulement la capacité de travailler avec une personne, mais aussi le développement intérieur de ce que l'on pourrait appeler un enseignant spirituel chez le thérapeute. Les entretiens réalisés dans le cadre de cette étude corroborent ce point de vue. Les données suggèrent qu'une partie de l'inspiration pour devenir thérapeute pourrait être basée sur le désir de développer son propre enseignant intérieur et de développer un esprit éclairé. La pratique de la thérapie peut être un dojo (terrain d'exercice) pour son propre développement psychologique et spirituel.

CHAPITRE 1 : INTRODUCTION

Ce chapitre présente ma problématique de recherche, la pertinence sociale de cette étude et sa signification personnelle pour moi. Il comprendra une présentation du problème, une vue d'ensemble de la méthodologie choisie, une analyse du problème dans le contexte des tendances sociales dans le domaine de la psychothérapie, et une exploration de sa pertinence sociale à la fois en termes de contenu du problème et des résultats, et du caractère unique de la méthodologie appliquée. Dans la discussion du problème, j'ai présenté les trois aspects de l'esprit éveillé tels que définis par Chogyam Trungpa Rinpoche, et les raisons pour lesquelles j'ai choisi ces aspects comme dispositif comparatif pour l'expérience du thérapeute, afin de fournir un cadre initial pour le texte à suivre. Le chapitre se terminera par un plan de chapitre pour l'ensemble de la thèse.

Problème de recherche

Il y a eu très peu de recherches sur l'expérience subjective d'un thérapeute travaillant avec des clients, et encore moins sur l'expérience spirituelle du thérapeute. Ma recherche explore l'expérience spirituelle d'un thérapeute pendant qu'il travaille avec un client, en utilisant les délimitations de l'esprit éveillé telles qu'elles sont décrites dans la cosmologie bouddhiste (Trungpa, 1939/1991) pour aider à distiller et à mieux comprendre cette expérience. Qu'est-ce que cela signifie pour un thérapeute d'avoir une expérience spirituelle, et quel est le sens du sacré dans le quotidien de la pratique ? Merriam Webster définit le sacré comme “consacré exclusivement à un service ou à un usage”. Ce thérapeute vit-il une expérience de dévotion à une source qui ne peut être vue de l'extérieur pendant qu'il travaille ? Ce thérapeute fait-il l'expérience de quelque chose qui ressemble au divin et qui est la force directrice derrière les compétences, les métacompétences et les interventions qu'il utilise ? Ma recherche explore l'expérience spirituelle d'un thérapeute du Process Work pendant qu'il travaille avec un client, en utilisant les délimitations de l'esprit éveillé telles qu'elles sont décrites dans la cosmologie bouddhiste (Trungpa, 1939/1991) pour aider à distiller et à mieux comprendre cette expérience. J'ai utilisé ces délimitations pour aider à accentuer l'aspect spirituel du travail de ce thérapeute, en me concentrant sur la question suivante : Comment la cosmologie bouddhiste nous aide-t-elle à comprendre l'expérience spirituelle de ce thérapeute ?

Le bouddhisme est l'une des nombreuses disciplines spirituelles qui pourraient être utilisées comme outil de comparaison pour étudier l'expérience d'un thérapeute. D'autres études pourraient explorer l'expérience d'un thérapeute dans le contexte d'un autre paradigme spirituel.

Pour répondre à cette question, j'ai utilisé une étude de cas unique d'un thérapeute de Process Work. Le thérapeute que j'ai étudié est mon partenaire, le Dr Max Schupbach. Tout au long de cette thèse, je me réfère à lui en tant que Max, pour refléter la nature intime de notre relation. Le Process Work, une approche psychologique basée sur la conscience, est approprié pour l'étude de cette question parce que sa méthodologie et sa théorie incorporent la psychologie et la spiritualité. Dans un cadre transpersonnel, bien adapté à l'étude des expériences numineuses, j'ai appliqué une méthode exégétique et herméneutique pour la génération et l'interprétation des données.

Cosmologie bouddhiste

Le bouddhisme définit trois aspects de l'esprit éveillé : la connaissance, la compassion et la sagesse. Chogyam Trungpa Rinpoché (1939/1991) propose une interprétation expérimentale unique de ces trois aspects de l'esprit, qui pourrait être comparable à des moments du travail d'un thérapeute du Process Work. J'ai choisi le bouddhisme en raison de son approche basée sur la conscience. Le Process Work est un modèle psychologique basé sur la conscience. Une description détaillée de l'approche du Process Work et les raisons de cette comparaison suivront. Ces aspects fournissent un cadre pour explorer l'expérience spirituelle du thérapeute dans la présente étude, en fournissant des catégories possibles pour les expériences spirituelles qui émergent au cours de son travail avec les clients. Mon intention était d'utiliser ces catégories comme un outil pour faire émerger de nouvelles informations sur l'expérience du thérapeute. Dans les paragraphes suivants, je donnerai un bref aperçu des définitions de Trungpa de ces aspects, en expliquant les caractéristiques qui pourraient correspondre à l'expérience d'un thérapeute du Process Work. Le Process Work, avec son approche basée sur la conscience qui intègre la psychologie et la spiritualité pour une application phénoménologique pratique à différents niveaux d'expérience : psychologique, physique, spirituel et mondial, fournit le cadre approprié pour cette étude.

Connaissances

Trungpa suggère que l'expérience de la connaissance est une expérience sans effort. Un individu qui a la connaissance n'a plus besoin d'essayer de comprendre une autre personne ou une autre situation, mais peut lire la personne ou la situation avec facilité, sans s'efforcer d'acquérir cette connaissance (Trungpa, 1939/1991). Un thérapeute peut faire une expérience comparable lorsqu'il travaille avec un client, si par exemple les signaux du client lui apparaissent sans qu'il ait à faire d'effort pour s'y accrocher. Les signaux verbaux et non verbaux apparaissent clairement sur son écran de conscience, prêts à être lus.

Compassion

La définition que donne Trungpa de la compassion est unique, car elle n'implique pas la charité ou l'accomplissement de bonnes actions. Il décrit plutôt un état d'esprit détaché et détendu, dans lequel une personne a le sentiment de savoir exactement comment et quand agir, ainsi qu'un sens inné de la curiosité (Trungpa, 1939/1991). La compassion ainsi définie pourrait être ressentie par un thérapeute comme un sens du timing et une connaissance innée de la voie à suivre.

Sagesse

La sagesse est l'aspect de l'esprit éclairé dans lequel l'individu a une vision intuitive détachée d'une situation, mais voit aussi les choses très précisément. Le praticien jouit d'une vision panoramique de la situation et n'a pas besoin de renforcement externe (Trungpa, 1939/1991).

Bien que ces définitions soient fascinantes, elles manquent d'informations sensorielles sur la façon dont elles peuvent être vécues dans la vie quotidienne. En menant cette étude, j'espérais que ces définitions fourniraient des catégories qui aideraient à ordonner et à élaborer plus en profondeur les aspects de l'expérience spirituelle d'un thérapeute. J'espérais également qu'une analyse comparative de l'expérience du thérapeute par rapport à ces trois concepts apporterait plus de clarté aux deux.

Portée de la question

Le domaine de la psychothérapie s'est développé, a changé et s'est étendu depuis sa naissance à l'époque de Sigmund Freud. L'idée que l'environnement dans lequel nous grandissons affecte nos états mentaux et émotionnels et que nos rêves ont un sens est aujourd'hui largement acceptée, alors qu'avant son époque, il n'existait que très peu de modèles de réflexion sur nous-mêmes en termes de psychologie personnelle. Nous avons aujourd'hui la possibilité d'envisager nos problèmes en termes de conditionnement et d'éducation, et l'expérience d'un travail sur ces questions avec un thérapeute peut être très utile pour traiter les problèmes relationnels, intérieurs et extérieurs.

Les besoins psychologiques et spirituels évoluent en même temps que la société. Au XXIe siècle, les problèmes de toxicomanie, de troubles alimentaires et de dépression abondent, et la psychologie traditionnelle ne parvient souvent pas à les résoudre. Bien que l'efficacité des programmes en douze étapes soit controversée, il est clair qu'ils sont utiles à de nombreuses personnes aux prises avec des dépendances, puisqu'ils sont devenus populaires auprès de diverses populations depuis 1939, date à laquelle le concept a été présenté pour la première fois. Cette réaction positive pourrait être due à l'aspect essentiel de ces programmes qui encouragent les gens à abandonner le contrôle personnel de leur vie à une puissance supérieure. L'introduction d'une composante spirituelle dans la thérapie et dans la relation thérapeute/client pourrait constituer une prochaine étape importante dans le développement du domaine de la psychologie, en répondant à des besoins qui pourraient être inconnus même du client.

Psychologie transpersonnelle

La psychologie transpersonnelle est un terme générique qui englobe de nombreux paradigmes différents. Cependant, tous ces paradigmes partagent des aspects communs. Le principal facteur de distinction est la conviction que le chemin de vie se déroule sur un fond spirituel.

La psychothérapie transpersonnelle envisage tous les processus psychologiques sur la toile de fond du développement spirituel. La psyché n'est plus considérée comme un point d'arrivée ou un terme final, mais elle s'ouvre sur une réalité spirituelle plus vaste, une existence spirituelle qui dépasse et contient ce processus de développement psychologique
Cortright, 1997, p. 22

Quelle que soit l'approche utilisée, les nombreux paradigmes de la psychologie transpersonnelle ont en commun la croyance en quelque chose d'inconnu et de mystérieux à l'arrière-plan de nos vies, qui transcende l'histoire personnelle et donne un sens aux problèmes quotidiens, en les considérant dans le contexte d'un cadre plus large. Il est possible de transcender les limites de l'identité individuelle et de trouver un lien avec une conscience unificatrice qui dépasse les limites de la séparation dans le temps et l'espace. Différentes écoles transpersonnelles ont pour objectif d'aider les gens à accéder à ce domaine, en s'appuyant sur des méthodes et des paradigmes théoriques issus de différentes traditions spirituelles, telles que l'hindouisme, le chamanisme, le bouddhisme, le kabbalisme et le mysticisme chrétien, pour n'en citer que quelques-unes.

Processus de travail

Le travail sur les processus est un paradigme psychologique qui étudie la manière dont un individu utilise sa conscience. Il ne fait pas de différence entre le spirituel et le matériel, car tous deux sont des concepts créés par l'esprit et ne sortent donc pas du cadre de ce qui est connu. Moins connue et donc plus importante dans la théorie du Process Work est la conscience de ce qui est au centre et de ce qui est en marge de la conscience d'un individu à un moment donné. En mettant l'accent sur la prise de conscience, le Process Work se distingue de nombreux autres modèles psychothérapeutiques qui se concentrent avant tout sur des mesures objectives de changement de comportement. En ce sens, le Process Work peut également être considéré comme un paradigme spirituel. Son approche phénoménologique vise à faire prendre conscience d'expériences inconnues et parfois dérangeantes. Le Process Work suggère que ce processus peut lui-même être porteur de sens. Souvent, la lutte pour éviter les problèmes peut être décourageante, car elle peut donner le sentiment que la vie et ses souffrances ne sont pas quelque chose à apprécier, mais plutôt à combattre et à surmonter. De nombreux paradigmes psychologiques sont basés sur le traitement des problèmes afin de les éliminer.

Le succès thérapeutique est mesuré par l'absence de symptômes. Bien qu'il s'agisse d'une approche valable et nécessaire dans de nombreux cas, elle n'inclut pas la possibilité que les perturbations elles-mêmes puissent contenir des informations significatives et utiles à la création d'une vie diversifiée et inspirante. Du point de vue du travail sur le processus, explorer le problème plus en profondeur avec une attitude de curiosité peut être une expérience enrichissante qui peut potentiellement remettre en question la question du sens elle-même - créant quelque chose que l'on pourrait appeler “méta-sens” - tout en y répondant éventuellement. Par exemple, une personne déprimée peut avoir le sentiment que la vie n'a pas de sens. Si son expérience de la dépression est analysée, la personne déprimée peut découvrir une expérience physique de pouvoir, qui était auparavant séparée de son identité et vécue comme une pression qui la poussait vers le bas. Si elle est capable d'accéder à ce pouvoir, en devenant elle-même l'auteur de la pression, et de découvrir comment il peut l'aider dans sa vie, l'expérience du pouvoir peut elle-même être suffisamment enrichissante pour que la notion de sens et d'absence de sens devienne sans objet.

Un point de vue de type Process Work pourrait attribuer la souffrance à une attitude face à la vie et aux expériences personnelles qui ne fonctionne pas, et la prise de conscience pourrait être tout ce qui est nécessaire. Une attitude similaire peut être trouvée dans le Abhidarma, la psychologie et la philosophie du bouddhisme, qui repose sur l'idée que la souffrance est le résultat de notre propre ignorance de la véritable nature de notre esprit et de notre existence. Elle suggère que l'on peut se libérer de la souffrance en s'éveillant aux schémas de nos formes de pensée conditionnées et en réalisant la nature illusoire de toute chose. La psychologie bouddhiste s'intéresse moins aux racines personnelles des problèmes et des émotions perturbatrices qu'à la connaissance de la nature de notre propre conscience, définie comme la relation entre le sujet et l'objet, en apprenant à travailler avec nos émotions et nos formes de pensée.
La voie bouddhiste de l'éveil à la nature de la conscience s'adresse directement à la psychologie collective des êtres humains.

Selon la psychologie bouddhiste (Scotton, 1996), le sujet peut se rapporter à l'objet de trois manières : le désir de l'objet, l'aversion pour l'objet ou l'indifférence à l'égard de l'objet. La conscience qui n'est pas influencée par l'aversion ou le désir est considérée comme libre et est appelée conscience dirigée, tandis que la conscience qui est liée aux désirs et aversions du monde est appelée conscience non dirigée. En fin de compte, la voie bouddhiste vise à se libérer de l'emprise des manifestations du monde, qu'il s'agisse de formes de pensée, d'émotions ou de choses. Le pratiquant découvre finalement un lieu transcendant d'unité avec tous les êtres et l'univers. Le développement de l'ego et l'individuation ne sont que des étapes sur le chemin, mais pas la fin. Tous les individus ont le potentiel d'accéder à cet esprit éveillé, “bodhi”, mais ne peuvent le réaliser pour l'une des trois raisons suivantes : l'avidité, la haine ou l'ignorance. La méditation bouddhiste et les autres pratiques psycho-spirituelles travaillent sur ces trois aspects de l'esprit (Scotton).

Les objectifs déclarés de la psychothérapie occidentale et de la psychologie bouddhiste diffèrent. La psychothérapie occidentale vise à renforcer l'ego. La psychologie bouddhiste vise à le transcender. Cependant, les deux sont complémentaires ou similaires à plusieurs égards. Par exemple, tout comme les bouddhistes considèrent l'ego comme un mirage né de formes de pensées perceptives illusoires, créant une distinction illusoire entre les personnes et l'univers plus vaste, Freud pensait que l'ego n'était qu'une infime partie de la mer infinie de l'inconscient. En outre, l'outil thérapeutique de Freud, l'attention flottante, est comparable à l'état d'esprit que l'on peut atteindre grâce aux techniques de méditation (Epstein, 1996).

Le thérapeute du Process Work utilise également la prise de conscience dans son travail avec le client. Il tente de sortir de lui-même suffisamment pour pouvoir observer ses expériences, ainsi que celles du client. En ce sens, la pratique thérapeutique du Process Work peut être considérée comme un type de méditation, qui apporte une conscience détachée aux schémas de pensée, aux expériences et aux autres événements. L'objectif du thérapeute est de remarquer et de remarquer ce qu'il remarque. Il utilise un éventail de compétences perceptives et attitudinales pour suivre ce qu'il remarque et l'aider à se déployer, en prenant conscience de la profondeur de l'expérience en cours. Dans le deuxième chapitre, j'explorerai plus en profondeur les liens entre le bouddhisme et le travail sur le processus.

Relation client/thérapeute

Des études ont comparé l'efficacité de différentes écoles psychothérapeutiques et ont montré que la relation entre le thérapeute et le client est l'un des facteurs les plus importants de la réussite thérapeutique (Bozarth, 1998). La psychologie humaniste se concentre principalement sur la relation thérapeutique, en élucidant spécifiquement l'importance de la compassion et de la considération positive du thérapeute pour le client (Cain, 2002). La psychologie transpersonnelle a ajouté une dimension spirituelle à cette équation (Scotton, 1996). Elle suggère que le développement spirituel du thérapeute est important pour travailler efficacement avec le client. Elle recommande également que le processus thérapeutique soit considéré comme un chemin spirituel tant pour le client que pour le thérapeute. Cependant, dans l'ensemble du domaine de la psychologie professionnelle, il existe des divergences et des incertitudes sur ce qu'implique réellement une bonne relation thérapeutique et sur ce que le thérapeute doit faire pour en créer une. La littérature suggère que des recherches supplémentaires sont nécessaires dans ce domaine.

Dans l'analyse freudienne traditionnelle, une relation personnelle entre le client et le thérapeute est contre-indiquée. Le thérapeute est considéré comme une ardoise vierge sur laquelle le client projette son matériel personnel, ses pensées, ses sentiments et ses réactions. Les sentiments personnels du thérapeute sont censés interférer avec le développement du client par le biais du processus de transfert. Les néo-freudiens ont des idées différentes à ce sujet, suggérant que dans certains cas, les réactions du thérapeute sont nécessaires au client et doivent être exprimées. De même, le Process Work suggère que les réactions et expériences personnelles du thérapeute peuvent servir le processus de développement du client et qu'elles peuvent être intégrées dans la rencontre thérapeutique si c'est le cas (Goodbread, 1997). Cela nécessite une prise de conscience développée et des compétences thérapeutiques pour déchiffrer si les réactions du thérapeute seront bénéfiques pour le processus global du client, ainsi qu'un détachement combiné à la capacité d'être personnel et d'exprimer des réactions personnelles d'une manière qui soit utile au client.

Importance pour le domaine

Le fait même que l'expérience du thérapeute ait été si rarement étudiée pourrait être le reflet d'une attitude communément acceptée en thérapie, selon laquelle le thérapeute est au-delà des problèmes et de sa propre expérience humaine. Il est possible que cette attitude ne soit pas examinée plus avant en partie parce qu'elle est considérée comme inhérente à la discipline, comme la farine l'est au gâteau, ou les notes à la musique. Bien que la notion d'altruisme et le fait de se concentrer sur le processus d'une autre personne soit l'une des nécessités fondamentales du travail avec une autre personne, elle comporte le risque de déshumaniser le thérapeute tout en pathologisant le client. Cette attitude pourrait suggérer que c'est le client qui a les problèmes et que le thérapeute est le sauveur, le guérisseur, l'assistant, le scientifique ou le médecin, et non une autre personne avec des sentiments et des réactions ordinaires. Cette attitude peut encourager un système de croyances qui victimise les clients et les problèmes, et oblige les thérapeutes à jouer un rôle de sauveur qui désavoue le reste de leur expérience humaine. L'organisation même de la relation entre le client et le thérapeute peut être potentiellement déresponsabilisante pour le client, le thérapeute et leur relation avec le divin. En mettant davantage l'accent sur le travail du thérapeute, on pourrait contribuer à diminuer la notion de pathologie dans la thérapie, ce qui, dans certains cas, pourrait inhiber l'élan vers la croissance et le développement personnels, ce qui pourrait révolutionner la pratique de la thérapie. En outre, cela pourrait contribuer à diminuer le syndrome d'épuisement professionnel qui affecte tant de praticiens dans le domaine de l'aide, en vertu du fait qu'il n'est plus demandé à l'aidant de mettre de côté ses propres expériences.

Pertinence sociale de cette étude

La nature unique de cette étude, une analyse de cas unique d'un partenaire intime, a également des implications importantes pour le domaine de la méthodologie de recherche et pour la société dans son ensemble. Le fait de voyager ensemble, de préparer, de débriefer et de partager l'expérience du séminaire m'a offert une position exceptionnelle pour étudier le travail de Max. Notre proximité émotionnelle et notre degré d'intimité ont créé une situation naturelle qui m'a permis de l'interviewer après son travail. En raison de la nature de notre relation, il a pu parler librement avec moi ; l'atmosphère intime de notre relation était propice à la découverte de son expérience. Cette relation a permis des recherches et des découvertes qui auraient été autrement inaccessibles à d'autres chercheurs. Comme je le démontrerai dans le chapitre sur la méthodologie, cet avantage a été souligné par d'autres chercheurs dans le domaine des sciences sociales, qui ont travaillé avec des amis proches et des parents. Plus important encore, ma relation avec Max et mon intérêt pour certains aspects de son travail ont inspiré la formulation de cette question de recherche et délimité les aspects de mon propre travail thérapeutique qui sont les plus fascinants pour moi.

La culture des sciences sociales décide de la structure de l'enquête, en limitant ses résultats possibles, et montre comment la culture universitaire traditionnelle est elle-même un aspect de la culture sociale existante et du discours dominant (Jones, 2000). Parce que cette culture ne se concentre pas sur la marge et le centre, elle a tendance à reproduire ses propres visions du monde. Cela m'a montré que mon insécurité initiale concernant la formulation d'un modèle de recherche et de questions appropriées n'était pas seulement due à un manque de compréhension de ma part, mais reflétait également un aspect de la marginalité en psychothérapie de certaines des questions sur lesquelles je travaillais, qui sont très liées à la méthodologie et à l'interprétation.

Amour, spiritualité, recherche et pratique de la thérapie

Avec ce projet de recherche, je remets en question la notion selon laquelle “l'amour est aveugle”. Je crois que l'amour permet à une personne de voir, de ressentir et d'expérimenter des choses que d'autres ne peuvent pas voir. Ma recherche est également une étude de ce phénomène, et j'espère qu'elle contribuera à de nouveaux développements dans la recherche en sciences humaines, qui considèrent l'amour et les relations humaines comme des aspects cruciaux de la recherche.

Ce chapitre introductif a présenté les paradigmes qui régissent le domaine de la psychologie transpersonnelle, qui traite de l'interface entre la psychologie et la spiritualité. Il expose les détails de cette étude particulière, la méthodologie que j'ai choisie et les raisons de cette décision. Le deuxième chapitre présente une revue de la littérature, y compris la description par Maslow d'une expérience de sommet et la manière dont les expériences de sommet peuvent se manifester dans des situations de la vie ordinaire. L'analyse portera sur les similitudes et les différences entre un enseignant spirituel et un thérapeute, en utilisant la figure spirituelle du bodhisattva, issue de la tradition bouddhiste, comme principale représentation d'un enseignant spirituel. Elle abordera également l'éthique de la combinaison des rôles d'enseignant spirituel et de thérapeute. Je montrerai les similitudes et les différences entre les diverses approches, ainsi que la possibilité d'une plus grande interface entre les deux. Le troisième chapitre exposera en détail la méthodologie que j'ai choisie pour cette étude, en la plaçant dans une lignée en termes de méthodologie de recherche, de science, de philosophie et de psychologie. Dans le quatrième chapitre, je présenterai les résultats de l'analyse initiale et les questions de suivi qui en découlent. Le cinquième chapitre présentera les résultats finaux de cette étude. Le sixième et dernier chapitre présentera une discussion des résultats, y compris les implications pour les praticiens, les limites de l'étude et les suggestions pour d'autres études.

Définition des termes

Une expérience hors du commun. Terme inventé par Maslow pour définir une expérience extatique au cours de laquelle un individu ne fait qu'un avec l'univers, ou quelque chose de divin, et perd temporairement le concept d'une identité séparée.

Bodhisattva. Dans la tradition bouddhiste, un individu qui a fait le vœu de ne pas quitter la planète de l'éveil avant que tous les êtres sensibles (vivants) ne soient devenus éveillés.

La nature de Bouddha. Dans la cosmologie bouddhiste, il s'agit de l'essence de chaque être sensible qui reste stable et immuable au milieu de l'impermanence.

Chaîne. Voies par lesquelles nous envoyons et recevons des informations. Les canaux les plus couramment évoqués dans le travail sur le processus sont les suivants : visuel, auditif, mouvement, proprioceptif, relation et monde.

La réalité du consensus. Au sein d'une culture ou d'un groupe, la réalité qui est reconnue par la majorité comme étant valide et vraie.

Double signal. un terme issu du Process Work pour définir un signal qui apparaît dans n'importe quel canal et qui ne va pas dans le sens du contenu de ses intentions premières.

Rêver. Terme utilisé dans le Process Work pour définir toute expérience qui échappe au contrôle conscient d'une personne.

Bord. La limite entre les processus primaire et secondaire.

L'illumination. Dans le bouddhisme, terme décrivant l'expérience momentanée de l'éveil à la véritable nature de soi-même et de l'univers, au cours de laquelle une personne n'est plus aveuglée par l'illusion de ce monde et se rend compte de l'impermanence.

Approche exégétique. Une approche interprétative et comparative pour l'analyse des données.

Interventions axées sur le retour d'information. Un aspect essentiel de la thérapie Process Work qui fonde les interventions sur les communications verbales et non verbales du client et les modifie en conséquence.

Gourou. Terme indien désignant un maître bien-aimé ou un enseignant spirituel.

Recherche herméneutique. Cousin de la phénoménologie, il vise à découvrir le sens d'une expérience à l'aide d'une approche interprétative qui utilise les préjugés personnels pour tenter de comprendre le sens de l'expérience subjective d'autrui, plutôt que de s'efforcer de les éliminer.

L'impermanence. Dans la cosmologie bouddhiste, il s'agit de la notion selon laquelle tout est transitoire et dans un état constant de flux ; il n'y a pas d'expérience ou d'entité qui soit solide et immuable.

Processus primaire. Un terme de Process Work pour décrire les aspects les plus connus de soi-même, ceux avec lesquels une personne s'identifierait le plus probablement.

Shaktipat. Dans l'hindouisme, une expérience momentanée d'illumination insufflée par le gourou au disciple par le biais du toucher.

Expérience relative des pics d'activité. Terme inventé par Maslow pour décrire une expérience qui se distingue d'un sommet absolu par le fait que la personne reste consciente de son identité distincte, mais vit une expérience personnelle significative et profonde.

Rôle. Un terme utilisé dans le travail de processus, issu de la théorie sociologique, qui se réfère à des modèles de comportement impersonnels qui émergent dans les groupes et se manifestent temporairement à travers les individus, mais qui nous appartiennent à tous. La psychologie d'un individu peut également être décomposée en rôles.

Processus secondaire. Un terme orienté vers le processus pour décrire les aspects moins connus de la personnalité, ceux qui sont plus éloignés de l'identité primaire d'une personne.

Sensitif. Terme utilisé dans le Process Work pour décrire un domaine d'expérience qui se situe au-delà de la polarité et qui ne peut être clairement défini.

Essence sensible. Dans le travail sur le processus, ce terme fait référence à la graine d'une expérience ou d'une chose, avant qu'elle ne se manifeste dans le domaine des polarités.

La spiritualité dans le quotidien. L'aspect transcendant des problèmes ordinaires. Au sein de la réalité quotidienne et de la manifestation des problèmes quotidiens dans le monde physique, il existe un potentiel d'accès à l'inconnu, que certains pourraient appeler Dieu ou le Divin. Le divin n'est pas en dehors de la manifestation ordinaire de la réalité quotidienne.

CHAPITRE 2 : ANALYSE DOCUMENTAIRE ET CONTEXTE CONCEPTUEL

Dans ce chapitre, j'établis le contexte historique et actuel de cette étude de l'expérience spirituelle du thérapeute, ainsi que la complexité de cette entreprise. Comme l'étude s'aventure dans le domaine des expériences numineuses, considérées comme indescriptibles par de nombreuses traditions spirituelles, j'aborde d'abord le problème de l'utilisation de mots pour décrire un domaine innommable. Je présente ensuite la notion d'expérience spirituelle dans le langage de la psychologie, en introduisant le concept d“”expériences de pointe" et la manière dont les expériences de pointe peuvent apparaître dans les expériences des praticiens et des thérapeutes spirituels. Ensuite, je discute des études récentes qui ont abordé le sujet général de l'expérience du thérapeute.

Parce que l'étude suggère un croisement possible entre l'enseignant spirituel et le thérapeute, l'examen comprend une discussion sur les similitudes et les différences entre eux, et les implications sociales, psychologiques et spirituelles de leur combinaison. Je développe ensuite les concepts de travail sur le processus par rapport aux théories d'autres modèles psychologiques, en particulier en ce qui concerne les attitudes du thérapeute en matière de sentiments.

Enfin, j'explore le concept de bodhisattva, en soulignant les corrélations possibles entre l'idéal du bodhisattva et les attitudes qui peuvent être appliquées dans la pratique de la thérapie.

Dans cet examen, je m'efforce d'établir un cadre significatif pour l'aboutissement des différents domaines impliqués dans cette étude, et de positionner ma recherche dans le contexte de chacun de ces domaines.

Le royaume au-delà des mots

Pour les besoins de cette recherche, je définis le domaine spirituel comme le domaine immatériel, qui est sans forme, mais dont l'essence peut être ressentie et expérimentée. Il se situe en dehors des préoccupations du monde, qui existent dans le temps et l'espace. Selon la philosophie bouddhiste, l'expérience de l'illumination est au-delà des mots et peut être pointée du doigt mais jamais décrite de manière définitive. Cela est dû à la nature de l'esprit du Bouddha, qui est non définitif, impermanent et insaisissable. Alan Watts explique ce problème dans son livre What is Tao ? Il affirme que notre difficulté à vivre est due à notre tentative et à notre besoin de mettre des mots sur l'univers. Selon lui, le taoïsme et le bouddhisme reconnaissent tous deux que l'expérience est différente des mots. “Si vous avez goûté un certain goût, même celui de l'eau, vous savez ce que c'est. Mais pour quelqu'un qui ne l'a pas goûté, il ne peut jamais être expliqué par des mots, car il va bien au-delà des mots” (Watts, 2000, p. 59). L'expérience nous pousse à élargir notre vocabulaire au-delà des limites des mots.

Conscient de ce dilemme, je vais tenter de décrire une expérience indescriptible qui transcende les cadres humains. L'une des difficultés réside dans le fait que l'utilisation d'expressions telles que “état d'esprit” ou “manière d'être” ne fonctionne pas tout à fait. La nature de ce quelque chose d'innommable, décrit par les taoïstes comme le Tao qui ne peut être dit, ou par les bouddhistes du Mahayana comme la vacuité et l'impermanence, est qu'il ne peut être saisi. Il disparaît dans l'air au moment même où l'on tente de le saisir, bien qu'il soit toujours là et qu'il soit également implicite dans la saisie. Il s'agit également d'une expérience, faute d'un meilleur terme, qui se situe au-delà de la félicité et du désir de félicité. Semblable à l'expérience du sommet décrite en premier lieu par Maslow, c'est un lieu d'unité avec tout, mais dans ce lieu, il n'y a pas de séparation, donc pas de concept d'unité. Il est partout et nulle part, il est non local et non résidentiel. C'est une pure conscience, mais il n'y a pas de soi pour être conscient de la conscience, ni même pour être conscient. Il se manifeste à travers nous sans effort.

Quelqu'un peut-il réellement se trouver dans un tel état ? La réponse d'un bouddhiste du Mahayana pourrait être que nous le sommes tous, mais que nous ne le savons pas. C'est la vérité très simple et incroyablement compliquée de la question (bien que le concept de vérité soit également une illusion, créée par l'esprit d'attachement). La confusion vient du fait que nous avons tendance à penser que si nous réalisons nos désirs ou créons des situations apparemment solides et sûres pour nous-mêmes, si nous réussissons dans le monde ou devenons des personnes importantes, nous serons libérés de notre souffrance. C'est l'enfer de l'ignorance de la condition humaine. Nous restons coincés en pensant que nous devons aller quelque part, et ce quelque part que nous pensons devoir atteindre n'est pas celui auquel nous aspirons vraiment. Ma recherche portera sur l'expérience d'un thérapeute face à ce dilemme dans le cadre de son travail. Comment remarque-t-il et traite-t-il les attachements des désirs humains lorsqu'ils se présentent ? Quelle est son expérience de la conscience en action ?

Intersections entre la spiritualité et la thérapie : une vue d'ensemble

Ces questions sur le monde du thérapeute, y compris son expérience de la conscience et sa relation aux désirs humains, impliquent la possibilité que le thérapeute puisse également être considéré comme un chercheur et un enseignant spirituel. Comme la notion de thérapeute en tant que praticien et enseignant spirituel est relativement nouvelle, et que la plupart des ouvrages consacrés à ce sujet expliquent le dilemme philosophique sans réellement définir les termes qui permettraient à une personne d'être considérée comme l'un et l'autre, j'ai exploré cette notion du point de vue du bouddhisme et de diverses écoles psychothérapeutiques, en soulignant les croisements entre les disciplines tels qu'ils se manifestent à travers le rôle de l'enseignant. En outre, je présente le débat actuel sur la pratique spirituelle en thérapie, afin de contextualiser ma recherche dans le climat actuel du domaine.

Cette revue décrit également les philosophies sur l'importance de l'attitude du thérapeute pour la guérison du client, du point de vue de la psychologie humaniste et transpersonnelle, et de la tradition bouddhiste. Il décrit le bodhisattva, la figure bouddhiste qui a fait le vœu de ne pas quitter ce monde pour atteindre l'éveil avant que tous les êtres sensibles ne soient devenus éveillés, mais de prendre la responsabilité de faciliter l'éveil des autres. Le bodhisattva tente de vivre les principes bouddhistes dans le monde matériel et de les appliquer à son entourage. En ce sens, le bodhisattva est la figure appropriée pour la comparaison avec le thérapeute, qui travaille également pour le bénéfice des autres à travers l'interaction dans la relation directe. J'explique comment le principe du bodhisattva peut être compris en termes de théorie du travail sur le processus, l'approche psychologique appliquée par le thérapeute dans cette étude, et comment une expérience d'éveil peut être définie en termes de travail sur le processus. Grâce à cette comparaison, je tente de mettre en évidence un croisement possible entre les attitudes qui peuvent être appliquées en thérapie et les attitudes illustrées par le bodhisattva, en fournissant un cadre supplémentaire pour cette étude, qui utilise la cosmologie bouddhiste pour comprendre l'expérience spirituelle d'un thérapeute.

L'expérience spirituelle du thérapeute

Ma recherche explore l'expérience spirituelle d'un thérapeute travaillant avec un client, en utilisant les délimitations de l'esprit éveillé telles que décrites dans la cosmologie bouddhiste (Trungpa, 1939/1991) pour aider à distiller et à mieux comprendre cette expérience. Dans le domaine de la psychologie, l'expression “expérience de pointe”, inventée par Maslow, est couramment utilisée pour décrire des expériences qui sortent de notre champ d'expérience ordinaire. C'est un terme du domaine de la psychologie qui décrit une expérience “spirituelle”. Comme je m'intéresse à la manière dont les expériences spirituelles se manifestent au cours de la séance thérapeutique, il s'agit d'un domaine d'investigation approprié. Il est nécessaire d'avoir une vue d'ensemble des différentes pensées et idées concernant ces expériences et leur valeur dans le cadre thérapeutique et spirituel. Je décrirai l'équivalent des expériences mystiques ou de pointe du point de vue du bouddhisme et du Process Work, ainsi que les méthodologies spécifiques à chacun d'entre eux pour y accéder.

Bien que cette étude ne se concentre pas sur l'expérience de pointe du client/étudiant, de nombreux chercheurs s'accordent à dire que l'accès du thérapeute au monde spirituel affecte son travail avec ses clients (Cortright, 1997). La description de l'expérience spirituelle du praticien implique des effets potentiels du développement personnel du thérapeute ou de l'enseignant spirituel sur l'étudiant/client. Chacun des paradigmes ci-dessus définit un équivalent d'une expérience de pointe qui peut être catalysée par les interventions et le style du praticien. Une description approfondie des équivalents de l'expérience de pointe ainsi que des interventions, des attitudes et des styles qui peuvent les inspirer suivra dans cette revue.

Le terme “expérience de pointe”Selon la définition de Maslow, il s'agit d'expériences spontanées, extatiques, non religieuses mais souvent divines, au cours desquelles une personne peut se sentir momentanément unie à toutes choses. Maslow (1964) distingue deux types d'expériences maximales : les expériences absolues et les expériences relatives. Les expériences absolues sont celles au cours desquelles une personne transcende la notion d'identité personnelle, existant dans le temps et l'espace, et ne fait plus qu'un avec tout. Les expériences d'apogée relatives sont plus courantes : la personne est profondément inspirée par la vie, mais conserve un sens de l'identité personnelle et des limites. Selon Maslow, tout le monde a la capacité de vivre des expériences maximales, même si elles sont plus susceptibles de se produire chez des individus sains et matures.

Maslow (1964) souligne les aspects religieux des expériences d'apogée, qui apportent une nouvelle perspective sur la psychologie personnelle et le parcours individuel dans la vie :

Avoir une perception claire (plutôt qu'une acceptation philosophique purement abstraite et verbale) que l'univers est tout d'une pièce et que l'on y a sa place - on en fait partie, on y appartient - peut être une expérience si profonde et si bouleversante qu'elle peut changer le caractère de la personne et sa Weltanschauung pour toujours. (p. 59)

Les expériences de pointe peuvent apporter un sentiment de détachement par rapport aux préoccupations humaines ordinaires, ainsi qu'un sentiment d'absence d'ego et une connexion correspondante avec toutes les choses. Elles peuvent accroître momentanément la concentration, dans une atmosphère d'absence de temps et d'espace. L'individu n'est plus confiné par les problèmes humains. Cette expérience donne souvent à l'individu un sens à sa vie et l'incite à continuer ; elle peut lui donner le sentiment que la vie vaut la peine d'être vécue uniquement pour certaines expériences, qui sont un moyen et une fin en soi.

En fait, tant de gens trouvent cette expérience si grande et si élevée qu'elle justifie non seulement sa propre existence, mais aussi la vie elle-même. Les expériences exceptionnelles peuvent donner de la valeur à la vie par leur occurrence occasionnelle. Elles donnent un sens à la vie elle-même. Elles prouvent qu'elle en vaut la peine.
Maslow, 1964, p. 62

Ces expériences ont un effet profond sur la psychologie de l'individu pour un certain nombre de raisons. Tout d'abord, elles relativisent la pression exercée par le besoin de réussir dans une réalité consensuelle dans le but de satisfaire l'obsession de l'ego personnel pour une validation dans le monde mesurable de la forme, en montrant que les expériences peuvent être valables indépendamment de leur valeur dans le monde matériel. En même temps, elles apportent l'expérience directe de sa propre singularité et l'inspiration pour continuer. En termes de travail de processus, on peut dire que l'individu devient plus connecté à son propre mythe de vie. Le mythe de la vie est un terme inventé par Jung, qui fait référence au but ou au sens plus large de la vie d'un individu, qui découle de son moi profond et unique, et qui se reflète dans son rêve d'enfant. Ce lien avec le mythe de la vie donne un sens à la fois aux problèmes et aux réalisations de l'individu. L'image de soi n'est plus basée sur des mesures de succès et d'échec ; la vie a un but plus large et est maintenant inspirée par le sens de son potentiel divin plutôt que par des objectifs motivés par l'ego.

Les expériences spirituelles ayant des effets aussi profonds doivent également influencer le travail du thérapeute en ce qui concerne son attitude à l'égard de son travail et des personnes avec lesquelles il travaille. Cette étude repose sur l'hypothèse que les enseignants ont été formés au paradigme dans lequel ils exercent, et que leurs compétences et leurs méthodes reflètent les philosophies et les objectifs de leur approche. Partant de ce principe, l'étude de l'approche permettra de mieux comprendre les méthodes par lesquelles ses praticiens accèdent au monde spirituel, et vice-versa.

Mihaly Csikszentmihalyi (1990) est un chercheur qui a consacré beaucoup d'attention à ce domaine. Son concept d“”expérience autotélique" peut être compris comme une expérience de pointe. Il la définit comme une activité tellement agréable en soi, indépendamment de l'inspiration initiale, que l'on continuerait à la pratiquer pour le simple plaisir d'avoir l'expérience comme seule récompense. Selon lui, chacun peut apprendre à vivre des expériences optimales, qui sont liées à la capacité de conscience de soi et au potentiel d'embrasser l'expérience du flux, un sentiment d'immersion totale, intemporelle et sans effort dans une activité où l'identité est perdue et où l'expérience prend le dessus.

Études antérieures sur l'expérience du thérapeute

La notion d'étude de l'expérience du thérapeute est relativement nouvelle. Peu de chercheurs ont mené des études approfondies sur l'expérience réelle du thérapeute lorsqu'il travaille avec un client, et encore moins sur l'expérience spirituelle du thérapeute. Dans la section suivante, j'évoquerai les travaux universitaires qui ont jeté les bases de la recherche dans ce domaine.

Le Dr Fraelich, ancien diplômé de l'Institut de l'Union, a rédigé une thèse passionnante sur l'expérience de la “présence” du thérapeute lorsqu'il travaille avec un client. Il s'agit d'une étude phénoménologique dans laquelle il a interrogé six thérapeutes sur leur expérience de la présence, définie dans son étude comme la capacité du thérapeute à être pleinement avec le client dans le moment présent. Dans ses conclusions, il définit quatorze catégories psychologiques pour délimiter l'expérience de la présence d'un thérapeute, qui sont regroupées en quatre catégories de base : la présence en tant qu'événement spontané, l'immersion dans le moment présent, l'ouverture de l'être et le fait de vivre à la pointe du progrès (Fraelich, 1988). Ces catégories de base ont une saveur spirituelle, qui rappelle le concept bien connu d'être dans l'instant présent, qui trouve son origine dans les religions d'Asie de l'Est. Cependant, l'étude n'explore pas la manière dont le thérapeute parvient à de telles expériences spirituelles.

Les thérapeutes de Fraelich (1988) ont été invités à réfléchir sur leur propre expérience de la “présence”. Cela a généré de riches informations sur l'expérience de la présence, mais n'a pas permis d'approfondir l'expérience particulière du thérapeute lorsqu'il travaille avec des clients spécifiques, à un moment et dans un lieu spécifiques. L'étude de Fraelich soutient l'idée que certaines attitudes psychologiques, philosophiques et spirituelles sont importantes en thérapie, ouvrant la voie à des chercheurs ultérieurs pour explorer les moyens par lesquels le thérapeute peut parvenir à de telles expériences.

Dans une autre étude, le Dr Amy Mindell (1991) a mené une étude de cas unique sur le travail de son mari, le Dr Arnold Mindell, fondateur du Process Work. Dans cette étude, Amy Mindell a étudié les attitudes spirituelles sous-jacentes au travail d'Arnold Mindell. Elle a identifié diverses attitudes spirituelles, ou “métacompétences”, qui se reflètent dans le travail d'Arnold Mindell avec ses clients. Elle a classé les métacompétences, ou attitudes de sentiment en thérapie, en trois catégories : métacompétences de concentration, métacompétences de sentiment et métacompétences de temps. La présente étude développe les recherches d'Amy Mindell (1991) en se concentrant sur l'expérience personnelle du thérapeute en matière de spiritualité dans le cadre de son travail avec les clients. Elle approfondit les états d'âme et les attitudes spirituelles qui sous-tendent le travail d'un thérapeute.

R.A. Heckler (1981) a mené une étude phénoménologique sur l'expérience de guérison du thérapeute, Atteindre le soleil, Il a interrogé quatre thérapeutes transpersonnels sur leur expérience au cours des moments de guérison d'un client. Ses résultats ont montré trois catégories principales d'expériences : (a) la guérison du client est également une guérison pour le thérapeute, (b) la transcendance des limites ordinaires de l'identité et de la perception de l'ego est une guérison pour toutes les personnes impliquées, et (c) la reconnexion du thérapeute avec un fonctionnement supérieur de la conscience et un plus grand éventail de possibilités dans le “lâcher prise” à l'inattendu (Heckler, 1981). Bien qu'il n'utilise pas ce terme spécifique, ces résultats reflètent certains aspects de l“”expérience de pointe" décrite ci-dessus. Cette étude invite à poursuivre l'exploration de l'expérience spirituelle du thérapeute lorsqu'il travaille avec ses clients, qu'il s'agisse ou non d'une expérience de guérison pour le client.

Éthique de la combinaison des rôles d'enseignant spirituel et de thérapeute

Le problème de la définition de la différence entre thérapeute et gourou¹ reflète un problème dans la discipline de la psychothérapie et dans la société occidentale dans son ensemble. Le terme “spirituel” implique souvent des croyances religieuses ou des pratiques visant à accéder à ce que l'on appelle Dieu. Ces idéologies sont dissociées de la vie quotidienne et des problèmes humains. Il est communément admis que les aspects spirituels de la vie peuvent être séparés de la vie ordinaire. Ce problème soulève les questions suivantes : qu'est-ce que la spiritualité, qu'est-ce que la psychothérapie, qu'est-ce qu'un gourou, qu'est-ce qu'un enseignant et qu'est-ce qu'un thérapeute ? Est-il possible d'exercer le métier de thérapeute, d'avocat, de boulanger, ou même de beurrer des toasts, sans exprimer de croyances spirituelles ? L'idée que Dieu et la spiritualité peuvent être séparés de la vie ordinaire suscite d'autres questions : qui vit et exprime des valeurs et des croyances spirituelles, et où ce processus se déroule-t-il, si ce n'est dans les aspects quotidiens du travail et de la vie ici, sur cette Terre ?

Cortright (1997) aborde cette question dans “Psychotherapy and Spirit”. Il différencie l'approche transpersonnelle, avec son contexte spirituel, de l'approche freudienne, qui maintient délibérément la religion en dehors de la thérapie, mais il suggère également que les deux orientations reflètent un système de croyances sous-jacent sur la religion. Il n'est pas possible de ne pas avoir d'opinion sur ces questions, et il s'interroge sur la mesure dans laquelle le système de croyances du thérapeute est véhiculé dans le processus, que ces croyances soient explicites ou non. Il présente ensuite un certain nombre de questions éthiques liées à cette problématique. Est-il de la responsabilité du thérapeute d'expliciter ses opinions ? Dans quelle mesure les croyances du thérapeute transparaissent-elles dans son travail ? S'il est considéré comme un maître spirituel, comment doit-il traiter les questions de transfert et de contre-transfert ?

Ces questions en amènent d'autres, plus générales, sur la question de savoir quand il est approprié de travailler au niveau spirituel, et quand il ne l'est pas, et qui est qualifié pour donner un enseignement spirituel. Des questions éthiques concernant l'abus thérapeutique et les relations duelles sont soulevées. Il s'agit de questions importantes que j'aborderai de manière plus approfondie dans cette thèse, notamment en ce qui concerne les points suivants (a) le rang du thérapeute par rapport au client, en raison du différentiel de pouvoir résultant de la hiérarchie dans la configuration des deux rôles ; (b) le transfert ; et (c) le contre-transfert. Pour répondre à ces questions, il est nécessaire d'examiner d'abord les différences entre un enseignant spirituel et un thérapeute. Il s'agit d'une question plutôt subjective, qui a été abordée par de nombreux spécialistes de la psychologie et de la spiritualité : il y a autant de points de vue différents sur cette question qu'il y a de thérapeutes.

Dans le cadre de cette thèse, je me suis concentrée sur la différence entre un enseignant spirituel et un thérapeute d'un point de vue bouddhiste. Les recherches futures pourraient porter sur d'autres systèmes spirituels, en particulier l'enseignant kabbalistique et le rabbin.

Berzine (2000), un spécialiste du bouddhisme, souligne certaines similitudes et différences fondamentales entre le rôle et les attentes d'un enseignant bouddhiste et ceux d'un thérapeute. Il suggère que les deux sont centrés sur la reconnaissance de la souffrance humaine et sur l'espoir de la réduire. Tous deux reconnaissent l'importance de comprendre les causes de nos problèmes et les méthodes pour travailler sur ces causes, et tous deux soulignent l'importance d'une bonne relation entre le thérapeute et le client, ou le mentor et le disciple.

Berzine (2000) suggère également qu'il existe des différences fondamentales entre les deux. Par exemple, le client s'attend à ce que le thérapeute écoute ses problèmes et se concentre sur eux, alors que le disciple écoute le mentor qui parle avec sagesse des problèmes généraux. Il incombe au disciple d'appliquer ces vérités à ses problèmes individuels spécifiques. Plus important encore, Berzine suggère que les disciples imitent leurs mentors, les considérant comme des incarnations de ce qu'ils aimeraient devenir. Ils reconnaissent et respectent les qualités admirables de leur mentor. Le client, bien qu'il puisse espérer atteindre un degré de stabilité émotionnelle similaire à celui de son thérapeute, n'a pas besoin de voir et d'admirer le thérapeute pour d'autres aspects de sa personnalité ou de sa façon particulière d'être dans le monde. Le rôle du thérapeute est de se concentrer sur les besoins thérapeutiques du client.

Cette différenciation repose sur l'hypothèse que si l'on travaille au niveau spirituel, on utilise des outils spirituels spécifiques, et soulève la question de savoir si les étapes nécessaires pour trouver Dieu sont les mêmes que celles nécessaires pour améliorer notre vie quotidienne en termes de relations, de vie professionnelle, etc. La séparation entre les destinations et les étapes du chemin implique qu'il y a des personnes différentes qui vont à des endroits différents. Ce dilemme pourrait refléter l'influence d'une vision judéo-chrétienne du monde qui tend à séparer le spirituel du banal, mais aussi une tendance humaine générale à agir de la sorte.

Si un thérapeute devait considérer ses clients comme des compagnons de recherche sur le chemin, et comme des enfants de Dieu, comme de nombreux thérapeutes le font très probablement, alors devrait-il être considéré comme un enseignant spirituel, un gourou, ou un thérapeute ? Est-il important que le thérapeute travaille sur un problème terrestre ou spirituel, et est-il qualifié pour travailler sur les deux ? D'un point de vue qui ne se préoccupe pas des définitions ou des normes culturelles, ces questions ne sont pas pertinentes. Sa Sainteté le Dalaï Lama affirme qu'il n'y a pas de licence qui qualifie un individu pour être un enseignant spirituel. Selon lui, “vous êtes un lama parce que vous avez des étudiants” (Dalai Lama, extrait le 10 avril 2003 de http://www.mandala.hr/5/6- worlds.html). Dans cette déclaration, il pourrait suggérer que c'est le développement de l'enseignant qui le qualifie en tant que tel, et rien d'autre. Il se concentre sur un domaine qui dépasse les règles humaines.

Cependant, le pouvoir qui est insufflé à un enseignant requiert également un état de conscience et de moralité accru, et repose sur l'intégrité et les capacités de l'enseignant. Ces capacités ne sont pas statiques, elles sont contextuelles. Nous avons besoin de règles et d'éthique pour nous prémunir contre cette fluctuation naturelle. Cependant, les règles et l'éthique ne peuvent pas remplacer le sentiment que le thérapeute éprouve pour le bien-être de son client.

Croisements entre les techniques psychothérapeutiques et spirituelles

Freud a été le premier à dire que la psyché n'était pas une entité incompréhensible avec laquelle il fallait travailler par la sorcellerie ou d'autres pratiques irrationnelles, mais quelque chose qui pouvait être analysé, étudié et compris scientifiquement. En ce sens, la thérapie était une étape au-delà de la spiritualité ou de la religion. Cependant, comme l'écrit Epstein (1996) dans son article “Freud's influence on Transpersonal Psychology” du Textbook of Transpersonal Psychology, sa notion d'attention suspendue est similaire à l'état de conscience méditatif décrit par de nombreuses traditions spirituelles orientales, comme le “mu-shin”, le terme japonais pour l'esprit libre ou l'esprit vide. Il a encouragé les praticiens à suspendre leur jugement, en accordant à l'esprit une attention indifférenciée, tout en écoutant sans essayer de garder quoi que ce soit à l'esprit. Il s'agissait d'un changement important par rapport aux enseignements moraux de la religion judéo-chrétienne au tournant du siècle, où les jugements de valeur sur les pensées et les comportements jouaient un rôle central. Freud pensait que ce type d'attention était l'outil thérapeutique le plus important, car il permettait une sorte de communication psychique entre le thérapeute et le client. Les avantages de ce type d'attention, soulignés par Freud, ne s'appliquaient toutefois qu'au thérapeute. Il n'a pas parlé des effets de ce type d'attention sur le client, qui s'est avéré bénéfique pour sa qualité non intrusive mais présente, qui ne fait pas pression sur le client avec des attentes ou des désirs auxquels le client doit répondre, soit par la conformité, soit par la rébellion (Epstein).

Si un thérapeute applique une attention uniformément suspendue dans son travail, il utilise un outil connu en termes freudiens comme une technique psychologique. Cependant, le même type d'attention indifférenciée est un état méditatif (Epstein, 1996), auquel aspirent les pratiquants du zen dans leur méditation. Un Roshi zen a maîtrisé la capacité de maintenir cet état d'esprit. Selon le point de vue, cet état de conscience peut être considéré comme une technique spirituelle ou psychologique.

Rôle des réactions du thérapeute dans le processus de travail

Le Process Work présente des similitudes théoriques et des différences par rapport au modèle freudien. Contrairement au modèle freudien classique, qui stipule que les réactions du thérapeute doivent être tenues à l'écart de l'interaction thérapeutique, la théorie du Process Work suggère que les sentiments et les réactions du thérapeute peuvent également appartenir au client et qu'ils peuvent être utiles pour faciliter le processus du client. Cependant, pour que ces réactions soient utiles au client, le thérapeute devrait idéalement avoir le même type d'attention suspendue, ou de conscience qui apporte une vue d'ensemble détachée du processus et lui permet de voir comment ses propres réactions appartiennent à la structure du processus (Goodbread, 1997).

Le concept de travail sur le processus de “rêverie” est important dans la relation thérapeutique. La rêverie est un phénomène qui se produit dans toutes les relations, mais je me concentrerai ici sur la manière dont elle se produit en thérapie. Lorsque deux personnes se rencontrent, elles entrent dans un champ de rêve partagé. Les communications involontaires d'une personne peuvent susciter chez l'autre des sentiments et des réactions qui peuvent sembler sans rapport avec le contenu explicite de leur relation, mais qui résultent en fait de l'interaction inconsciente de leurs psychologies personnelles. Leurs sentiments et réactions commencent à se mélanger.

Il y a rêve lorsque mes rêves provoquent involontairement vos sentiments, sans que ni vous ni moi ne nous rendions compte que vos sentiments sont liés à mes rêves. En d'autres termes, vos sentiments ne sont pas créés par votre seule psychologie personnelle, mais sont temporairement provoqués ou rêvés par des choses que je fais inconsciemment et que vous pouvez voir dans mes rêves.
Mindell, 2000, p.147

De ce point de vue, on peut dire que le champ rêve que le thérapeute et le client se rencontrent et interagissent l'un avec l'autre. On ne peut pas vraiment savoir qui crée les signaux, car il existe un champ plus vaste en arrière-plan qui organise l'ensemble du processus. Ce qui se passe entre eux est à la fois personnel et non personnel. Si le thérapeute reconnaît l'expérience d'être rêvé, il peut l'utiliser consciemment en comprenant que son expérience n'est pas seulement personnelle, mais qu'elle appartient aussi au processus du client et au champ entre eux. Il peut utiliser son expérience pour mieux connaître la sagesse du champ qui les fait rêver, et la manière dont cette information peut être utile à son client. Par exemple, s'il prend conscience de l'expérience de l'irritation, il peut essayer de découvrir comment son expérience de l'irritation appartient également au client. Peut-être que le client se sent constamment irrité contre lui-même parce qu'il n'arrive pas à atteindre ses objectifs, mais qu'il s'identifie davantage à la dépression. Dans ce cas, il serait utile qu'il apprenne à mieux connaître la figure qui l'irrite. Peut-être qu'à l'arrière-plan se trouve un penseur très puissant et créatif, doté d'un grand potentiel, qui est freiné par le processus primaire, et le client est inconsciemment irrité contre lui-même parce qu'il n'a pas intégré cette partie. Si le thérapeute peut reconnaître cette figure qui a d'abord émergé à travers une expérience d'irritation, et l'aider à se déployer, il soutient son incarnation.

Le concept de rêve apporte un nouvel éclairage aux notions freudiennes de transfert et de contre-transfert. Dans la théorie freudienne traditionnelle, le thérapeute était censé rester en dehors de la scène, afin que le patient puisse avoir un écran vierge sur lequel se projeter. Une relation personnelle entre le thérapeute et le patient était considérée comme un obstacle à la thérapie et comme quelque chose à éviter. Les sentiments que le client éprouve à l'égard du thérapeute sont considérés comme faisant partie de sa psychologie. Le thérapeute n'était jamais censé entrer dans le canal de la relation avec le client, mais devait rester totalement objectif. La théorie du travail sur le processus, comme la psychanalyse moderne et la psychologie du soi, transcende la notion d'objectivité en incluant la possibilité que les sentiments dans la relation entre le thérapeute et le client soient potentiellement significatifs dans la rencontre thérapeutique et puissent être importants pour le développement du client. L'esprit objectif, la conscience qui apporte une vue d'ensemble détachée au processus, peut être appliqué pour remarquer et discerner l'avantage d'inclure des sentiments dans la relation entre le thérapeute et le client, en fonction de la situation.

Rôles du thérapeute et de l'enseignant spirituel

Selon le paradigme du Process Work, les rôles dans le domaine sont en constante évolution. Si, à un moment ou à une période particulière du processus, le thérapeute est identifié comme un enseignant spirituel, il peut jouer ce rôle, tout en se rappelant qu'il n'est qu'un rôle, et que le disciple n'est qu'un rôle, et en croyant que nous faisons tous partie d'un champ qui essaie de se connaître lui-même. La théorie du travail sur le processus pourrait suggérer que le rôle de l'enseignant spirituel se situe dans le champ, et que le travail du thérapeute consiste à aider le client à mieux connaître ce rôle, et à découvrir comment ce rôle est présent dans leur relation. S'identifier à un rôle comme s'il s'agissait de soi, et de son propre rôle, quel qu'il soit, reviendrait à perdre la conscience de la situation dans son ensemble. C'est l'un des dangers auxquels Cortright (1997) fait référence et qui s'applique dans une plus large mesure encore aux praticiens transpersonnels. Si le client considère le praticien comme un enseignant spirituel, le thérapeute est susceptible de s'identifier à ce rôle, sans le voir dans le contexte du processus du client. La relation consciente du thérapeute avec son propre maître spirituel intérieur est cruciale pour éviter cet écueil. Non seulement l'inflation rêvée du thérapeute le tentera d'abuser de son pouvoir, mais elle l'empêchera également d'aider le client à développer lui-même ce côté, ce qui pourrait être tout aussi préjudiciable.

Cortright (1997) se demande également si un client sera libre ou non de faire des projections sur le thérapeute s'il considère également ce dernier comme un enseignant spirituel. Dans ce cas, le client se sentira-t-il toujours libre d'avoir des sentiments et des réactions négatifs à l'égard du thérapeute ? Il s'agit d'une question importante, qui demande également que nous définissions plus clairement ce que les gens recherchent lorsqu'ils viennent en thérapie. Cependant, elle suppose également que la projection négative est un aspect nécessaire de la thérapie, sans tenir compte du fait qu'il peut être momentanément important pour le processus du client de n'avoir qu'une forte projection positive sur le thérapeute. La théorie du travail sur le processus pourrait suggérer qu'il incombe au thérapeute d'étudier les signaux du client. S'il existe des sentiments négatifs à l'égard du thérapeute, le thérapeute devrait éventuellement remarquer et capter ces signaux, en aidant le client à les extérioriser. Cependant, à mon avis, il faut un degré élevé de conscience et de développement personnel pour détecter et reconnaître un tel processus, et le courage d'aider le client à exprimer ces sentiments. Le pouvoir spirituel est au moins aussi convaincant que le pouvoir de la réalité consensuelle, si ce n'est plus, et la tentation de s'identifier à ce pouvoir est grande.

Niveaux d'expérience

Dans cette discussion sur la spiritualité et la thérapie, il est important de définir les niveaux auxquels le thérapeute ou l'enseignant spirituel travaille. On pourrait supposer que l'enseignant spirituel travaille au niveau spirituel et le thérapeute au niveau terrestre. Cependant, cette différenciation dépend de la cosmologie du paradigme en question. Certains paradigmes, comme le christianisme, séparent le spirituel du terrestre, tandis que d'autres, comme le bouddhisme et de nombreuses autres traditions spirituelles orientales, les considèrent comme interconnectés.

La cosmologie du Process Work distingue trois niveaux d'expérience qui se produisent simultanément et sont mutuellement dépendants : la réalité consensuelle, le pays des rêves et le domaine sensible. Bien qu'ils soient tous présents à tout moment, différents niveaux sont au premier plan de notre conscience à différents moments ; ce processus est également en constante évolution. La réalité consensuelle est un terme qui fait référence à la réalité perceptive sur laquelle le groupe dominant s'accorde dans un contexte donné. La plupart d'entre nous sont d'accord pour appeler un arbre un arbre. Il existe une chose solide appelée arbre, que l'on peut voir et toucher, et qui existe dans le monde de la forme. Quiconque croit le contraire est considéré comme étrange ou quelque peu dérangé.
Le pays des rêves est le niveau suivant, plus éloigné de la conscience et subjectif ; cependant, il reste dans le domaine de l'expérience sensorielle et des polarités, et peut être décrit avec des mots. Le domaine sensible est le domaine des essences, semblable au domaine décrit dans la section précédente, qui peut être senti, ressenti et expérimenté, mais pas formulé avec des mots. Il se situe au-delà du domaine des polarités et est pré-signal, ce qui signifie qu'à ce niveau, il n'y a pas de manifestations manifestes dans la forme. Le domaine sensible détient l'information qui est exprimée par des signaux à la fois dans le niveau du rêve et dans la réalité consensuelle.

Un praticien du Process Work travaille sur chacun de ces différents niveaux, en fonction de celui qui est au premier plan à un moment donné. Un problème dans la réalité consensuelle peut conduire le processus à une expérience sensible profonde et au rêve, et vice versa. Le niveau le plus apparent à un moment donné est en constante évolution. Un problème, qu'il s'agisse d'un problème relationnel, d'un problème de travail dans le monde ou d'un problème de recherche de spiritualité ou de sens dans sa vie, est formulé au niveau de la réalité consensuelle ; le contenu du problème n'est pas pertinent pour distinguer le domaine. Cette cosmologie de base renvoie à la croyance initiale de Maslow, selon laquelle le spirituel et le terrestre sont interconnectés et qu'il ne faut pas appliquer de techniques spécifiques en thérapie pour accéder au monde spirituel ; ces techniques doivent découler organiquement du travail sur les problèmes ordinaires.

La spiritualité dans la thérapie : Compassion, soins et attitudes sentimentales

Les gens viennent en thérapie pour des raisons diverses, mais il s'agit généralement d'une
Le problème est le véhicule par lequel la recherche de l'inconnu commence. Le problème est le véhicule par lequel commence la recherche de l'inconnu. La philosophie bouddhiste suggère que la perception est limitée par les frontières de notre langage et des formes de pensée connues. De ce point de vue, nous ne pouvons pas savoir ce que nous cherchons si nous n'en avons ni le concept, ni l'expérience. On ne peut pas vraiment connaître l'amour sans en faire l'expérience, et l'on peut parcourir de nombreux chemins divergents à la recherche de l'amour sans même avoir conscience du désir de le trouver. Le client lui-même peut ne pas être conscient de ce qu'il cherche. Il a une préoccupation principale, qui est importante et doit être traitée, mais ce n'est pas toujours la fin de l'histoire. La thérapie peut potentiellement répondre à des questions qui n'ont pas encore été posées. Existe-t-il une force organisationnelle en arrière-plan qui aide le thérapeute à fournir un support adéquat pour répondre à ces questions non exprimées ?

La recherche sur le travail du thérapeute s'est davantage concentrée sur les compétences thérapeutiques ou les métacompétences telles qu'elles se manifestent dans les interventions visibles de l'extérieur, et sur les idées concernant les attitudes bénéfiques que le thérapeute devrait idéalement conserver lorsqu'il travaille avec ses clients. Les écoles psychologiques humanistes et transpersonnelles reconnaissent toutes deux l'importance du développement personnel du thérapeute pour l'efficacité de son travail avec les clients. Carl Rogers, l'un des pères de la psychologie humaniste, pensait que ce sont les attitudes du thérapeute plutôt que des techniques thérapeutiques spécifiques qui sont les plus efficaces dans la thérapie. La congruence du thérapeute et sa considération positive inconditionnelle pour le client sont fondamentales dans l'échange thérapeutique, et la capacité du thérapeute à comprendre l'expérience du client et à la lui renvoyer est essentielle pour accéder à la profondeur du processus du client (Cain, 2002). En ce sens, Rogers accorde une grande importance au développement personnel du thérapeute, car ces qualités ne peuvent être feintes. Cependant, il reste une zone d'ombre concernant la méthode par laquelle le thérapeute parvient à éprouver ce type de sentiments authentiques pour le client pendant qu'il travaille au cours de la séance.

Métacompétences

En inventant le terme “métacompétences”, Amy Mindell (1995) suggère que les sentiments et les attitudes du thérapeute à l'égard de la vie créent l'arrière-plan à partir duquel toutes ses compétences apparaissent et ont un effet profond sur ses clients.

Ce qu'un thérapeute ressent et la manière dont il utilise ces sentiments dans son travail définissent qui il est et comment il réagit à la vie. Ses croyances et ses sentiments les plus profonds sont la terre d'où jaillissent toutes les techniques.
Mindell, 1995, p.23

Les métacompétences reflètent des attitudes de sentiment, et il y a autant de métacompétences que de sentiments ; cependant, Mindell met en évidence et définit en détail sept métacompétences qu'elle considère comme essentielles à la pratique du Process Work : la compassion, le recyclage, le jeu et le détachement, la pêche, le chamanisme et la science, la créativité et la fluidité et l'immobilité. Toutes ces compétences renvoient à des façons de travailler avec les individus qui reflètent ses attitudes et croyances les plus profondes sur le chemin de la vie. Je décrirai ces métacompétences plus en détail dans les pages qui suivent. Les métacompétences ont une double fonction : elles reflètent et transmettent des attitudes et des croyances profondes sur la vie, tout en influençant le travail du thérapeute avec le client en termes d'interventions et de style. Certaines métacompétences se développent au fil du temps grâce à un travail personnel, tandis que d'autres sont des dons naturels. Les métacompétences contribuent à créer les fondations à partir desquelles la profondeur du travail thérapeutique peut se déployer.

Créer une atmosphère thérapeutique propice

D'autres écoles thérapeutiques alternatives mettent également l'accent sur l'attitude du thérapeute afin de créer une atmosphère thérapeutique propice à la guérison et au développement personnel. Par exemple, la pratique Hakomi met l'accent sur la capacité du thérapeute à créer une atmosphère de soutien et de bienveillance pour le client. La pleine conscience et l'absence de jugement du thérapeute sont essentielles au bon déroulement du processus. La psychologie transpersonnelle reconnaît un lieu au-delà de la définition qui peut être expérimenté en thérapie lorsque la distinction entre le thérapeute et le client s'estompe. Dans la psychologie transpersonnelle, le client n'est pas perçu comme “l'autre” mais comme un compagnon de route. “Mais une approche transpersonnelle (en accord avec les humanistes) considère le client, tout comme le thérapeute, comme un être en évolution et un compagnon de recherche” (Cortright, 1997, p. 20).

Martin Buber (1958) a beaucoup écrit sur le potentiel des relations entre les personnes à refléter les unes pour les autres le divin qui est en chacun de nous. Dans son livre, Je suis toi, Il suggère que nous nous objectivons les uns les autres dans le temps et l'espace. Le terme “Il” illustre ce concept. Il utilise le terme “tu” pour décrire une manière de percevoir l'autre comme Dieu, de voir l'esprit éternel dans le monde de tous les jours, car ils ne font qu'un. Tu est non aliéné, esprit, ce qui signifie percevoir l'autre comme Dieu et voir l'esprit éternel dans le monde de tous les jours, car ils ne font qu'un. Il suggère que la relation sacrée, je suis toi (Buber).

La tendance à l'actualisation

La psychologie humaniste est centrée sur le concept de la tendance à l'actualisation, qui suggère que les êtres humains sont naturellement enclins à la croissance. Une relation thérapeutique positive favorise la capacité du client à faire des choix qui sont bons pour son développement, ce qui crée une boucle de rétroaction interne positive pour le client qui stimule un développement et une croissance continus. Le rôle du thérapeute est de faciliter ce processus. Le fait que le thérapeute croie en la capacité du client à changer l'aide à développer sa confiance en sa capacité à créer sa propre vie, plutôt que d'être victime des circonstances.

Une vision globale de la compassion

L'une des complications pouvant survenir dans une approche thérapeutique telle que la thérapie centrée sur le client, qui encourage une attitude positive et compatissante, est que la prise de conscience peut amener le thérapeute à remarquer des expériences qui ne sont pas aimantes ou qui ne le soutiennent pas. Agir avec amour dans ces moments-là pourrait entraver le processus qui consiste à aller au cœur du problème. Trungpa Rinpoché appelle ce type de compassion la “compassion idiote”. Être compatissant ne signifie pas nécessairement être gentil. Dans certaines situations, l'amour vache est nécessaire et la gentillesse ne fera que perpétuer le problème. Parfois, la chose la plus compatissante que l'on puisse faire pour une personne est de la bousculer. Un exemple courant est celui de la personne codépendante, qui permet à un alcoolique de continuer à boire, dans un effort de soutien ou pour éviter la confrontation. Ce type de compassion peut en fait finir par blesser gravement une personne qui pourrait en fait avoir besoin d'une interaction très forte et directe (Trungpa, 1939/1991).

Dans son livre, Metaskills, l'art spirituel de la thérapie, Amy Mindell (1995) développe la définition la plus courante de la compassion, qui est une attitude inclusive d'amour, d'attention et de préoccupation pour tous les aspects du soi, qu'ils soient “désirables” ou “non désirables”. Il s'agit d'une attitude qui accorde la même importance, la même préoccupation et la même énergie à toutes les parties, et dont l'attention est indifférenciée. Elle nomme également d'autres métacompétences qui peuvent être utilisées par le thérapeute pour approfondir et animer le travail thérapeutique, en utilisant des représentations d'enseignants de différentes traditions spirituelles pour aider à définir ces qualités. La métacompétence de recyclage est associée à la métacompétence de compassion. Le recyclage consiste à remarquer et à attirer l'attention sur les signaux les plus subtils, tels qu'une baisse du ton de la voix ou un léger mouvement. C'est une attitude qui consiste à ne rien prendre pour acquis.

L'enjouement et le détachement

Le jeu et le détachement se manifestent sous diverses formes et reflètent l'attitude d'un maître zen ou d'un sage taoïste, qui n'a nulle part où aller et rien à faire. Un thérapeute qui peut être parfois enjoué montre que la vie ne consiste pas seulement à atteindre des objectifs et à devenir quelqu'un, et que la thérapie n'est pas seulement un moyen d'arriver à quelque chose. Un thérapeute capable de se détacher de l'aspect dramatique de ce qui se passe peut également acquérir une perspective qui l'aidera à avoir une vue d'ensemble du processus sans se laisser absorber par celui-ci. Une autre attitude taoïste utile en thérapie est celle de la “pêche”. La pêche implique à la fois la concentration et la capacité à se détendre et à attendre. Le pêcheur est prêt en cas de morsure, mais il attend patiemment dans l'intervalle, avec attention, le moment d'agir. Ces métacompétences montrent comment les attitudes spirituelles du thérapeute peuvent être appliquées consciemment en thérapie, afin de faciliter et d'approfondir le processus pour le client (Mindell, 1995).

Le développement personnel et spirituel du thérapeute : L'accès au monde spirituel

Le développement personnel du thérapeute est un élément clé de sa capacité à travailler efficacement avec ses clients, car ses qualités émergent en partie grâce à un travail sur lui-même. Ce concept est bien décrit dans un article comparant les idées de Rogers, Maslow et la psychologie bouddhiste (auteur inconnu) : “La thérapie existe dans le cadre d'une relation thérapeutique, la relation spéciale entre le client et le thérapeute. Plus le thérapeute est en contact avec sa propre nature de bouddha, plus il peut aider le client” (“Comparez les idées” http://www.schoolofurbanzen.com/Insight/Maslow.html).

De nombreux praticiens transpersonnels et humanistes sont convaincus que le développement spirituel du thérapeute est essentiel au processus thérapeutique. Cependant, la question demeure : qu'est-ce qui permet à un être humain apparemment ordinaire de manifester ces qualités extraordinaires, quelle que soit la situation, et quelle est l'expérience du thérapeute pendant son travail ?

De nombreuses écoles thérapeutiques et spirituelles fournissent des outils permettant d'accéder à des états spirituels profonds, mais ceux-ci ne découlent pas spontanément du travail thérapeutique sur un problème ; il faut rechercher consciemment ces expériences et appliquer certaines techniques pour y accéder. Il existe plusieurs écoles thérapeutiques à base spirituelle qui intègrent des techniques de méditation permettant d'atteindre des états de conscience plus élevés. Ces pratiques peuvent s'appliquer à la fois au thérapeute et au client.

Bien que ces méthodes puissent être très utiles et importantes, elles sont basées sur un cadre dualiste, suggérant que l'on doit essayer d'accéder à quelque chose de spirituel à partir du matériel. Cette idée sépare les différents niveaux, spirituel et matériel, au lieu de les intégrer. À l'instar des mystiques, Maslow (1964) pensait lui-même qu'il ne fallait pas rechercher ces expériences, afin de ne pas séparer le sacré de l'ordinaire. “Ce que l'on a appelé la conscience unitive se manifeste souvent dans les expériences d'apogée, c'est-à-dire un sens du sacré entrevu dans et à travers l'instance particulière du momentané, du séculier, du mondain” (Maslow, p.68).

De même, le Process Work ne fait pas de différence entre le sacré et le banal dans la pratique. L'accent est plutôt mis sur la prise de conscience de la manière dont le client utilise sa conscience en ce qui concerne les expériences qui sont plus proches du centre et celles qui sont plus en marge à un moment donné. Dans le Process Work, le spirituel et le matériel, ou le sacré et le banal, sont considérés comme les deux faces d'une même pièce. De même, dans le bouddhisme, la forme et l'absence de forme sont également considérées comme une seule et même chose ; toutes deux ne sont que des concepts de l'esprit et sont illusoires. Le défi consiste à vivre dans le monde de la forme tout en restant conscient de la nature illusoire de toute chose.

Bonté élémentaire

La psychologie humaniste et la philosophie bouddhiste sont toutes deux fondées sur la croyance en la bonté inhérente de tous les êtres. Les bouddhistes croient que chacun possède la nature de Bouddha au plus profond de lui-même. Ils ont confiance en cette bonté fondamentale et en la possibilité d'y accéder et de la concrétiser. L'idée de bonté fondamentale peut être comparée à celle du noyau intérieur de la psychologie humaniste. Dans ce paradigme, le noyau intérieur est l'essence même d'une personne à laquelle on peut accéder par le biais d'un travail personnel pour faire l'expérience de l'actualisation de soi, ce qui est considéré par certains comme l'équivalent psychologique de la réalisation de la nature de Bouddha dans le processus d'illumination. Dans le processus de travail, l'information joue un rôle équivalent. Il y a une confiance dans la “justesse” de ce qui se passe, et une curiosité pour apprendre à le connaître. S'éveiller à ce qui se passe est le chemin et la voie.

Bien que le Process Work tende à ne pas définir l'expérience comme bonne ou mauvaise, la méta-méthode de la compassion, qui accueille et honore tout ce qui se passe dans l'instant, reflète une croyance fondamentale dans la justesse de ce que nous sommes, ce qui est similaire à l'idée de bonté fondamentale. Dans la psychologie bouddhiste, le rôle du thérapeute est d'éveiller la nature de Bouddha inhérente au client. Le thérapeute peut contribuer à ce processus non seulement par l'utilisation d'outils et de compétences, mais aussi par son propre processus de développement. (“Comparez les idées”, http://www.schoolofurbanzen.com/Insight/Maslow.html) En se rapprochant de sa propre nature de bouddha, il manifestera naturellement un intérêt pour le bonheur des autres, et cette attitude est essentielle pour aider le client à réaliser sa nature de bouddha. En termes de travail sur le processus, on pourrait dire que son travail intérieur l'aide à développer des métacompétences.

Cosmologie bouddhiste, conscience et bodhisattva

Dans la cosmologie bouddhiste, le bodhisattva est un personnage qui a fait le vœu de se réincarner dans la souffrance de ce monde jusqu'à ce que tous aient atteint l'illumination : personne n'est laissé pour compte. En ce sens, le bodhisattva se donne entièrement pour le bénéfice de tous les êtres. La voie du bodhisattva est celle de la compassion ; reconnaissant la souffrance de tous les êtres, le bodhisattva consacre sa vie à aider les autres. Bien qu'il puisse être en contact avec le monde de l'éveil et avoir la vision du développement nécessaire pour s'y rendre, il choisit de ne pas laisser ses amis humains derrière lui.

Je voudrais d'abord explorer le concept d'aide de ce point de vue. Dans la perspective bouddhiste, la vie est une souffrance. La souffrance est due à l'attachement et à l'ignorance de la nature impermanente de l'existence. En raison de cette ignorance, nous essayons constamment de résoudre un problème qui ne peut l'être ; nous sommes comme des chiens qui courent après leur propre queue.

De ce point de vue, le concept d'aide s'élargit. Nourrir les affamés peut être considéré comme utile par certains, mais cela ne résout pas le véritable problème de fond auquel nous sommes tous confrontés. Cela ne veut pas dire qu'il ne faut pas nourrir les affamés, mais plutôt que nourrir les affamés ne résoudra pas le problème. La libération de la souffrance passe par un changement de perception de la nature de l'esprit et de la réalité.

En raison de la nature de notre esprit et de nos perceptions erronées, nous sommes victimes du monde de “maya”, que l'on peut traduire par "illusion". Selon la cosmologie bouddhiste, six royaumes composent la roue de la vie. Il s'agit du royaume des enfers, du royaume des animaux, du royaume des fantômes affamés, du royaume de Dieu, du royaume des humains et du royaume des dieux jaloux. Mark Epstein (1995) a écrit de nombreux articles sur ces six royaumes. Il précise que ce ne sont pas les domaines eux-mêmes, mais les perceptions déformées que nous en avons qui sont à l'origine de notre souffrance. Il faut les reconnaître tous et travailler avec eux pour parvenir à un état d'esprit éclairé. Il note qu'en psychologie occidentale, les différentes écoles ont eu tendance à se concentrer principalement sur l'un des six domaines : Freud sur les passions du domaine animal, Klein sur le domaine infernal de l'anxiété et de l'agression, Winnicott et Kohut sur le narcissisme du domaine humain, et Rogers et Maslow sur le domaine divin. Il suggère que la maîtrise d'un domaine et la répression des autres sont insuffisantes ; tous affectent notre esprit et doivent être traités en conséquence pour nous libérer de la souffrance. De ce point de vue, la notion de maître spirituel ou de thérapeute se dissipe. Ce qui distingue un enseignant efficace, c'est sa connaissance approfondie des différents domaines et sa capacité à travailler avec eux.

Dans chacun des domaines susmentionnés, le bodhisattva utilise différentes méthodes pour remplir la même fonction, à savoir sensibiliser l'individu qui est coincé dans la souffrance de ses propres perceptions limitées (Epstein, 1995). Son développement spirituel et sa pratique lui permettent de transmettre sa propre conscience de la nature illusoire de nos perceptions, libérant l'autre de la souffrance de l'illusion et lui offrant une toute nouvelle perspective sur la vie dans laquelle il n'est plus lié par les limites de l'identification personnelle.

Le travail du bodhisattva est inspiré par son sentiment de cœur brisé. Son cœur n'a pas été brisé par un événement unique, mais par un sentiment permanent de tendresse à l'égard de la vie, de la souffrance et de l'état de nos âmes vulnérables. Sensei Robert Joshin Althouse (1999) capture l'essence du cœur brisé dans son article “Cracked but not Stained” (fissuré mais pas taché). "Si nous avons le courage d'ouvrir les yeux sur notre monde, nous connaîtrons un véritable désespoir. Nous aimons tous tellement ce monde beau et fragile qui est le nôtre que nous en avons mal au cœur". S'éveiller implique de percevoir la beauté et la souffrance de notre monde. Nos cœurs se brisent dans la tendresse intime, la solitude, la tristesse, la vulnérabilité, l'espoir et le désespoir lorsque nous nous ouvrons à l'expérience touchante de nos vies éphémères sur Terre.

Le cœur éveillé du bodhisattva perçoit la douleur de la situation humaine. Le bodhisattva est sur le chemin de l'illumination. Les expériences personnelles de douleur et de souffrance sont des ouvertures initiales à la perception de la douleur partagée du monde. Lors de son illumination, le Bouddha a pleuré sur l'angoisse de la situation humaine, dans laquelle chacun s'efforce d'atteindre le bonheur, mais finit par se blesser et blesser les autres par l'ignorance de ses efforts. Sa prise de conscience de la situation lui a inspiré des larmes de compassion. Sa distance par rapport à la situation lui a permis de la voir et de la percevoir d'une manière que d'autres, qui sont accaparés par elle, ne peuvent pas voir (Kornfield, 2000). Son éveil est directement issu de son expérience dans le monde matériel.

Le travail et l'attitude du bodhisattva peuvent aider les autres dans le processus d'éveil. Tout s'éloigne constamment. La vie passe au fur et à mesure qu'elle se déroule. La vie est une expérience permanente de bonjour et d'adieu. En cherchant une existence stable et solide, nous passons à côté de celle qui est en train de se dérouler. C'est la cause d'une douleur accrue et de la volonté d'y mettre fin. Le chemin du bodhisattva consiste à transcender le besoin de solidité et d'individualisme. Le bodhisattva n'est pas motivé par le besoin d'accomplir, d'obtenir une reconnaissance extérieure ou intérieure, ou d'aider. Tout comme une chanson ou un poème peut inspirer une expérience transcendante, l'action du bodhisattva peut manifester le paradoxe de l'absence de forme dans la forme, et nous faire sortir de notre esprit limité. La vie a le potentiel de nous réveiller, et le bodhisattva peut nous aider avec les toiles d'araignée du processus de réveil par l'exemple et par l'action de moyens habiles.

Le bodhisattva manifeste sa sagesse et son développement intérieur par la pratique de moyens habiles. Lors d'une conversation avec le Bouddha, un bodhisattva demande comment transmettre les enseignements de la prajnaparamita, ou la sagesse des enseignements. Le Bouddha répond que le bodhisattva doit pratiquer une technique de concentration appelée “habile dans les moyens comme le soleil”. Les effets de cette concentration sont comparés aux effets du soleil. Tout d'abord, le bodhisattva aide à développer la graine de l'éveil chez tous les êtres, tout comme le soleil aide les graines à pousser. Deuxièmement, les rayons du soleil sont similaires à la concentration du bodhisattva, qui crée un récipient de compassion pour tous. Troisièmement, la sagesse et la perspicacité du bodhisattva brûlent la pollution des kleshas, ou souillures négatives, tandis que la connaissance des antidotes, comme le soleil, fait fondre leur excès de gel. Le soleil éradique l'obscurité, tout comme le bodhisattva dissipe l'envie, et le soleil est indifférencié dans son apport de chaleur, tout comme le bodhisattva apporte le bonheur par ses moyens habiles (Iyer, 1983). Cette analogie pourrait aider à décrire le travail du thérapeute avec le client, en particulier en ce qui concerne la concentration et le soleil qui maintiennent l'espace nécessaire au déroulement du travail.

Théorie et pratique du travail par processus en relation avec le bodhisattva

Il existe trois aspects du bodhisattva que j'explorerai en termes de travail de processus, tels qu'ils se manifestent dans le processus thérapeutique. Tous sont interconnectés et mutuellement dépendants. Au cœur et inhérent aux deux autres, il y a le sentiment de cœur brisé dont il a été question au début. Le second est le don de soi au profit des autres et la manière dont cela se traduit dans le travail du thérapeute. Enfin, je voudrais explorer la capacité d'aller entre deux mondes, d'être dans ce monde mais pas de ce monde, d'avoir accès à quelque chose au-delà du monde connu tout en ayant une connaissance expérimentale de ce que signifie être humain et souffrir dans les liens de nos perceptions. Le bodhisattva a la capacité de se tenir à l'extérieur, mais aussi de se plonger dans le désordre. Dans la section suivante, j'aborderai les recherches actuelles et connexes sur ce sujet et je replacerai mon étude dans son contexte en donnant un bref aperçu de la théorie du travail sur le processus.

Bien que le Process Work ne délimite pas de domaines différents et qu'il n'existe pas de programmes d'intervention fixes, le travail du thérapeute requiert la fluidité du bodhisattva pour un certain nombre de raisons que je décrirai dans les paragraphes suivants.

La théorie du travail sur le processus suggère que la plupart des gens sont relativement attachés à leur identité. Si une personne s'identifie comme une personne douce, elle aura très probablement du mal à être critique ou à reconnaître son propre côté critique, parce qu'elle s'est tellement investie dans la notion d'être une personne douce.

La même théorie s'applique à toutes les identités. Les identités sont solidifiées pour de bonnes raisons, et la plupart d'entre nous doivent faire un effort pour dépasser les perceptions limitées de ce qu'ils pensent être. Cependant, si un thérapeute est trop attaché à son identité, il n'aura pas la capacité de se donner au processus de son client, parce qu'il n'aura pas la possibilité de se détacher de sa propre identité. Par exemple, si le thérapeute s'identifie comme une personne très compréhensive et compatissante, mais que le processus du client exige clairement une main stricte, le thérapeute n'aura pas la capacité de reconnaître et de servir ce processus, trop préoccupé par son propre besoin de maintenir l'identité d'être compatissant.

Dans son livre Look at My Ugly Face, Sara Halprin (1995) illustre ce point par une étude approfondie des sentiments, des attitudes et des visions du monde liés à l'apparence, qui peuvent refléter des identités personnelles. Elle décrit le pouvoir qui se cache derrière la beauté et la laideur et qui est le plus souvent marginalisé dans nos expériences individuelles en raison des limites collectives et personnelles. Elle définit la plénitude comme suit : “...la capacité d'accéder à de nombreux rôles, d'être capable de reconnaître les parties de nous-mêmes et des autres qui nous dérangent et semblent étrangères à notre nature” (Halprin, p. 24). Halprin suggère que si nous embrassons à la fois les aspects beaux et laids de nous-mêmes, nous pouvons accéder aux joyaux qui sont inhérents à chacun, en jouissant d'une liberté intérieure et extérieure et d'une fluidité avec nos différentes parties, que nous pouvons ensuite mettre en valeur au moyen de déguisements, de costumes extérieurs que nous portons pour accentuer certains aspects de nous-mêmes qui sont présents dans l'instant, et qui peuvent être célébrés par l'utilisation de l'apparence. Elle montre comment la fluidité autour de l'identité peut s'exprimer au quotidien, en utilisant l'apparence, un aspect de la vie quotidienne, pour faire ressortir nos parties les plus profondes.

La fluidité décrite ci-dessus permet également à l'agent de processus de faire confiance au processus et de le suivre.“rêve”plutôt que des programmes prescrits sur la façon dont les choses devraient être. Dans Process Work, rêve est un terme utilisé pour décrire l'expérience subjective de perte de contrôle. Les schémas que l'on retrouve dans les rêves nocturnes se retrouvent également dans les problèmes relationnels et les symptômes corporels. Le processus primaire fait référence aux aspects les plus connus du moi, auxquels nous nous identifions le plus facilement. Dans l'exemple ci-dessus, le processus primaire serait : “Je suis une personne douce”. Le processus secondaire définit les aspects moins connus du moi. L'expérience de connexion avec ces aspects secondaires s'appelle le rêve.

Le rêve se manifeste par des communications involontaires, appelées doubles signaux, Il s'agit de signaux physiques ou verbaux qui ne vont pas dans le sens de la communication prévue. Tout le monde envoie des doubles signaux. Max Schupbach, “Si vous n'envoyez pas de double signal, vous êtes soit illuminé, soit mort !”. Le thérapeute utilise sa conscience pour remarquer ces doubles signaux et essayer de les déplier. Les doubles signaux sont les portes d'accès au rêve, et aussi, peut-être, à une expérience momentanée d'illumination, ou à une expérience de pointe.

Analyse comparative du bodhisattva en tant que thérapeute

Traduit dans la pratique de la thérapie, le chemin du bodhisattva prend une tournure légèrement différente. Bien qu'il n'y ait pas d'hypothèse de mort et de renaissance dans le monde occidental de la psychothérapie, il y a, métaphoriquement, un processus constant de mort et de renaissance au sein du processus thérapeutique. Le processus de changement lui-même dépend du passage de certaines parties à la périphérie et de l'émergence d'autres au premier plan. Le thérapeute doit avoir la capacité de faciliter ce processus de changement.

Le chemin de la découverte de soi est rocailleux, parsemé de pics, de vallées et de pierres pointues sur lesquelles on trébuche parfois et que l'on admire d'autres fois. Une expérience profonde de bien-être peut être l'une des nombreuses qui jalonnent le chemin, mais toutes sont passagères et impermanentes. Dans son livre “Thoughts Without a Thinker”, Mark Epstein (1995) écrit qu'un sentiment d'aliénation peut être momentanément supprimé par des expériences d'union mystique profonde avec tout, mais qu'il s'agit simplement d'une situation temporaire de soulagement. L'antidote à l'aliénation est le but et le sens du chemin, qui résultent de la familiarisation avec les expériences qui se produisent dans l'instant, sans être filtrées par des concepts moralisateurs de bien et de mal. Les expériences mystiques auxquelles il fait référence ne sont pas l'équivalent de l'expérience de pointe telle qu'elle est définie ci-dessus, car elles n'apportent pas un sens plus large au profane. Cependant, l'expérience d'être dans l'instant sans le filtre du bien et du mal pourrait être une expérience de pointe pour certains, et un thérapeute qui n'est pas basé sur un système de valeurs morales pourrait avoir la capacité d'aider à faciliter ce processus.

David Brazier (1995) écrit sur le concept du thérapeute en tant que bodhisattva. Il affirme que le bodhisattva de la compassion, qui apparaît sous la forme féminine de Quan Yin et sous la forme masculine d'Avalokita, est en relation avec la souffrance du monde et est toujours là pour quiconque cherche son aide. Il suggère que le travail du thérapeute est le même. “De la même manière, en tant que thérapeutes, nous devons détecter la partie du client qui se tourne vers une vie plus éclairée, c'est-à-dire plus compatissante” (Brazier, 1995, p.193).

Brazier (1995) suppose que chacun possède ce potentiel inné et que le travail du thérapeute consiste à aider son client à accéder à ce potentiel et à le concrétiser dans la vie. Il propose des programmes généraux pour atteindre cet objectif, dont certains sont en contradiction avec le paradigme thérapeutique occidental le plus courant. Par exemple, la psychologie occidentale a traditionnellement mis l'accent sur le développement de l'ego et l'appréciation de soi. La psychologie bouddhiste considère que cette aspiration est contre-productive, car le vrai bonheur et la satisfaction résultent du fait de faire passer les besoins des autres avant les siens ; c'est ainsi qu'il définit la compassion.

La théorie du Process Work applique le concept d'altruisme à un niveau plus profond, en considérant toutes les expériences vécues par le client et le thérapeute comme appartenant à un champ de rêve plus vaste, comme nous l'avons vu dans la section précédente sur l'éthique. L'idée de Brazier pourrait être basée sur la notion que nos expériences sont personnelles et individuelles, ce qui expliquerait la différenciation entre les besoins du soi et ceux de l'autre. Cette croyance repose sur l'hypothèse que c'est le moi et non le champ qui crée les expériences, et que le moi sait mieux que le rêve. Elle repose également sur une idée de séparation. Si, au niveau du rêve, il n'y avait pas de séparation entre nous, nos processus seraient partagés et il n'y aurait pas de “mien” et de “tien”.”

Brazier (1995) suggère également que le thérapeute agit comme un miroir pour le client et qu'une grande partie de son travail consiste à lui renvoyer son image. L'idée que le rôle du thérapeute est d'aider le client à accéder à son propre potentiel en le voyant et en le lui renvoyant est intéressante et appelle des recherches plus approfondies sur la manière dont cet objectif peut être atteint et sur les détails du processus intérieur du point de vue du thérapeute. Brazier décrit un processus dans lequel il travaille avec un client lorsqu'il prend conscience d'un sentiment d'irritation. Lorsqu'il en fait part au client, sans porter de jugement, ce dernier est en mesure de reconnaître cette irritation comme faisant partie de son propre processus. Cependant, dans la même description, Brazier mentionne que le thérapeute peut être “infecté” par les expériences du client. Ce terme est lui-même porteur de jugement et implique également une sorte de pureté divine qui pourrait potentiellement amener le client à se sentir insuffisant et pathologisé. Bien qu'une attitude d'acceptation et d'absence de jugement soit merveilleuse lorsqu'elle est réellement ressentie, les attitudes ne peuvent pas être programmées.

La question demeure : “Comment le thérapeute doit-il gérer ses sentiments s'ils ne correspondent pas au protocole ?”

Ce concept est illustré dans une célèbre histoire zen (auteur inconnu) dans laquelle un maître pleure à la mort d'un de ses élèves. Ses autres élèves lui demandent : “Maître, pourquoi pleurez-vous ? Je croyais que vous aviez dit que nous devions être détachés, que tout était impermanent.” Le maître répond : “Je pleure parce que je suis triste.” Le maître répond : "Je pleure parce que je suis triste." Ce qui arrive est ce qui arrive, on ne peut pas toujours dire pourquoi. Souvent, nos sentiments et nos réactions ne sont pas toujours conformes à notre système de valeurs et, dans ces moments-là, être authentique signifie aller à l'encontre des idées que nous nous sommes faites sur la façon dont nous pensons que les choses devraient être. Il peut arriver qu'une attitude de jugement soit temporairement nécessaire. Selon la théorie du Process Work, nos réactions ne nous appartiennent pas en propre. Nous ne pouvons et ne devons pas savoir ce qui doit se passer dans une situation donnée, nous devons plutôt nous familiariser avec ce qui se passe déjà. Nos réactions font partie de l'information du champ qui essaie de se manifester. L'attitude de non-jugement qui est nécessaire est une attitude de curiosité pour apprendre à connaître les expériences qui se déroulent devant nous (Mindell, 1995).

Le bodhisattva dans le monde

Chogyam Trungpa Rinpoché décrit le bodhisattva en termes de travail dans le monde et d'attitude envers la vie et les autres. Grâce à sa compréhension de la nature impermanente de toute chose, le bodhisattva entretient des relations avec les autres comme s'ils étaient ses invités ; sa perception de l'impermanence lui permet de voir et d'apprécier la relation et l'autre. Il dit que cette attitude est le point de départ de la compassion. De son point de vue, la compassion est bien plus profonde que celle à laquelle la plupart d'entre nous pensons en Occident.

La compassion ne consiste pas à s'apitoyer sur le sort des autres. Il n'y a pas d'élément de pitié dans la compassion. Il affirme plutôt que la compassion a trois composantes, qu'il décrit comme suit.

Un sentiment de chaleur en soi, un sentiment de voir à travers la confusion et un sentiment d'ouverture. Mais ce processus se produit très brusquement ; il n'y a pas le temps d'analyser. Il n'y a pas le temps de s'en aller ou de s'accrocher. Il n'y a même pas le temps de revenir en arrière, de noter que “je suis en train de faire cela”.”
Trungpa, 1939/1991, p. 120

Dans sa description, Trungpa utilise le mot “sens”. Les expériences qu'il décrit ont un sens. La compassion est quelque chose que l'on ressent, c'est une expérience intérieure qui se manifeste également à l'extérieur, mais qui n'est pas définie par des actes moraux spécifiques ; ce n'est pas quelque chose qui est conscient de soi, fabriqué ou planifié.

Le rôle du bodhisattva est expliqué en termes de six paramitas, ou vertus transcendantales : la générosité, la discipline, la patience, l'effort, la méditation et la connaissance transcendantale. Je me concentrerai sur quelques-uns de ces six aspects tels qu'il les décrit et tels qu'ils sont liés au travail sur le processus. La première, la paramita de la générosité, stipule que le bodhisattva ne doit pas se désintégrer dans le doute, l'embarras ou l'égoïsme de ses idées, ce qui l'empêcherait d'enseigner ou d'apprendre à enseigner. Son sentiment d'indignité doit être abandonné, sinon il abandonnera les autres en ne partageant pas le peu ou l'étendue des connaissances qu'il pourrait avoir à offrir. De cette façon, il offre non seulement son savoir, mais aussi son ego. L'acte de don et de détachement est travaillé par la pratique consistant à offrir mentalement sa nourriture avant de manger, en renonçant symboliquement à son besoin de gratification personnelle. Cette idée peut être traduite dans la théorie du travail de processus de la manière suivante. L'équivalent pour le travailleur de processus d'offrir de la nourriture pourrait être d'offrir ses pensées primaires sur la façon dont les choses devraient être, et de placer l'inconnu avant ses propres programmes et idées préconçues sur la vie. Avec cette attitude, il est également prêt à remarquer et à être curieux de ses expériences et à les partager, croyant que ses expériences ne sont pas les siennes, mais qu'elles font partie du domaine et qu'elles sont destinées à tous.

Selon Trungpa (1939/1991), la discipline découle d'un sentiment de confiance en soi. Un bodhisattva ne doit pas se laisser aller à des sentiments d'inadéquation, ni agir à partir d'une attitude fondée sur la moralité et la culpabilité. Cela l'entravera sur son chemin. Il doit au contraire développer un sentiment de confiance en lui-même, qui lui permettra de travailler dans différentes situations. Le sentiment de confiance en soi permet au bodhisattva de travailler habilement avec tout ce qui se passe, au point d'être prêt à commettre l'immoralité par compassion pour les êtres sensibles (Trungpa). Le bodhisattva abandonne tout, y compris le besoin de bien faire les choses et d'être une bonne personne. De même, dans le travail sur le processus, le praticien fait confiance au processus de l'individu et aux expériences qui surviennent entre eux. Il est prêt à suivre et à faire confiance à l'inconnu.

Dans cette étude, j'ai décrit les attitudes et les expériences de thérapeutes et d'enseignants spirituels en exercice. J'ai défini les aspects des idéaux pour travailler avec les gens, soit en tant que thérapeute, soit en tant qu'enseignant spirituel, soit les deux, et j'ai discuté du débat actuel sur les complications possibles de la combinaison des rôles d'enseignant spirituel et de thérapeute. J'ai présenté des recherches antérieures concernant l'expérience du thérapeute et j'ai expliqué des aspects pertinents de la théorie du travail sur le processus en relation avec d'autres approches psychologiques et spirituelles, en particulier en relation avec le bouddhisme et le rôle du bodhisattva. Le cadre est maintenant posé pour une exploration approfondie de la manière dont ces attitudes entrent ou non en jeu dans le travail d'un thérapeute du Process Work. Le chapitre suivant présentera les hypothèses philosophiques qui sous-tendent la recherche en psychologie transpersonnelle et qui fournissent un cadre méthodologique général pour cette étude. Il retrace ensuite brièvement l'émergence des méthodes qualitatives dans les sciences humaines et aborde la propension générale de la science à utiliser des méthodes de recherche quantifiables, en présentant les théories postmodernes qui contredisent les points de vue traditionnels. Le chapitre décrit ensuite les méthodes choisies pour cette étude et les raisons de ce choix, y compris une description détaillée de la collecte et de l'analyse des données. Enfin, il définira les critères d'évaluation utilisés pour établir le bien-fondé de l'étude, ainsi qu'une discussion sur certaines considérations éthiques.

CHAPITRE 3 : MÉTHODOLOGIE

Méthodes de recherche interdisciplinaire

Comme ma question de recherche s'aventure dans le domaine de la conscience et des états modifiés, j'ai utilisé un cadre transpersonnel pour l'explorer. La recherche transpersonnelle est un domaine relativement nouveau, conçu pour étudier les aspects de l'expérience humaine qui ne se prêtent pas à des qualifications dans la tradition de la science positiviste. Le domaine de la psychologie transpersonnelle a émergé et s'est développé au cours des trois dernières décennies, et dans ce domaine, les limites des méthodes positivistes sont devenues de plus en plus évidentes. La recherche scientifique traditionnelle est orientée vers l'étude de la science naturelle basée sur ses lois.
Plus récemment, les épistémologues soutiennent que la méthodologie doit être développée en fonction des problèmes étudiés et que les notions d'objectivité et de partialité dépendent de facteurs contextuels individuels, qui à leur tour s'organisent autour de l'intention de recherche, et éventuellement de facteurs sociétaux et politiques. Ce travail combine une synthèse unique des connaissances de la mécanique quantique avec des méthodes de recherche qualitatives, herméneutiques et transpersonnelles pour comprendre le phénomène.

Peut-être les sciences sociales ont-elles historiquement surestimé la fonction de l'objectivité. Karl Popper (1935) a jeté un sort original sur les sciences sociales dans leur ensemble et sur la psychologie en particulier, lorsqu'il a jugé que la théorie psychanalytique n'était pas scientifique parce qu'elle ne pouvait pas être falsifiée. De nombreux chercheurs en sciences sociales ont compris qu'il suggérait que seule l'observation objective “pure”, effectuée dans des circonstances contrôlées, pouvait fournir des données légitimes pouvant être utilisées pour l'élaboration de théories scientifiques. Popper pensait cependant que le concept même d'observation pure était naïf.

Popper (1935) affirme que l'insistance baconienne et newtonienne sur la primauté de l'observation ‘pure’ dans la formation des théories est erronée : toute observation est sélective et chargée de théorie. Il n'existe pas d'observations pures ou exemptes de théorie. De cette manière, il stabilise le point de vue traditionnel selon lequel la science peut être distinguée de la non-science sur la base d'une méthodologie inductive, suggérant qu'il n'y a pas de méthodologie unique spécifique à la science, qui, comme pratiquement toute autre activité humaine ou organique, est basée en grande partie sur la résolution de problèmes. Son objection à la théorie psychanalytique est simplement qu'elle est trop généralisée pour produire des résultats prévisibles et qu'elle n'est pas falsifiable (Thorton, 2002).
À cet égard, il a laissé un stigmate pour de nombreux chercheurs en psychologie, qui ont depuis tenté d'utiliser des données quantifiables susceptibles de conduire à des théories causales généralisées, dans l'espoir d'élever le statut de la recherche sociale au rang de “vraie” science.

Entre-temps, les théories féministes et autres “théories de la libération” ont remis en question la tendance oppressive inhérente à cette définition de la science. Comme le dit clairement Mindell (2000), ”... l'essor de la science, la dévalorisation des femmes et de la nature, et la montée du patriarcat faisaient tous partie du même mouvement” (p. 127). Mindell poursuit en citant Carolyn Merchant dans son ouvrage La mort de la nature:

...la nouvelle vision du monde... en reconceptualisant la réalité comme une machine plutôt que comme un organisme vivant, a sanctionné la domination de la nature et des femmes. La contribution de ‘pères’ fondateurs de la science moderne tels que Francis Bacon, William Harvey, René Descartes, Thomas Hobbes et Isaac Newton doit être réévaluée.
Mindell, 2000, p.127

Au cœur du paradigme du travail sur le processus se trouve l'affirmation selon laquelle les disciplines scientifiques classiques, telles que la physique et la chimie, n'incluent pas le concept de conscience et produisent donc un compte rendu limité et unilatéral de ce qui se passe dans l'univers.

On suppose que la recherche phénoménologique doit défendre sa méthodologie et le parti pris de la subjectivité par rapport à la science classique. Les points de vue cités ci-dessus suggèrent que la science classique devrait également défendre et expliquer son parti pris, qui ne tient pas compte de la conscience et de toutes les expériences “non mesurables” qui se produisent au cours de la recherche.

Arnold Mindell écrit dans Quantum Mind :

La faiblesse du point de vue scientifique est qu'il empêche l'étude des aspects de la réalité (tels que les nombres imaginaires) qui ne peuvent pas être directement mesurés de manière consensuelle et reproductible. La réalité explorée par la physique est une réalité consensuelle dans laquelle les observations ne sont discutées que si elles peuvent être mesurées en termes de nombres réels, photographiées ou enregistrées, ou si elles sont reconnues comme existantes par une majorité. Le parti pris en faveur de la réalité consensuelle se retrouve également dans d'autres sciences.
Mindell, 2000, p 128

L'objectif de la recherche positiviste est de créer des théories ou des ensembles de théories généralisables qui peuvent être falsifiées par l'observation et l'expérimentation, comme l'affirme Karl Popper dans la première phrase de son ouvrage intitulé Logique de la découverte scientifique:

“Le scientifique, qu'il soit théoricien ou expérimentateur, propose des énoncés, ou des systèmes d'énoncés, et les teste pas à pas. Dans le domaine des sciences empiriques, plus particulièrement, il construit des hypothèses, ou des systèmes de théories, et les confronte à l'expérience par l'observation et l'expérimentation”.”
Popper, 1935, p. 3

L'exploration des éléments transpersonnels de l'expérience humaine, ceux qui vont “au-delà du masque”, ou les aspects plus manifestes de nos expériences, nécessite un système élargi de méthodologie de recherche comprenant des orientations théoriques et des méthodes qualitatives (Denzin & Lincoln, 1998a ; 1998b ; 1998c) qui permettent au chercheur de saisir les subtilités et les complexités de l'expérience humaine.

Parce que ces expériences se situent en dehors du monde quantifiable et, dans certains cas, en dehors du monde de la forme, elles doivent être étudiées dans un cadre dont la portée transcende également le domaine de l'expérience quantifiable et sensorielle. La méthodologie de la recherche transpersonnelle est destinée à l'étude des expériences humaines extraordinaires et subjectives, pour une vision plus complète et holistique de ce que signifie être en vie.

Approche herméneutique de l'enquête

Dans le cadre de cette vaste orientation disciplinaire de la recherche transpersonnelle, j'ai adopté une approche herméneutique de l'enquête. L'herméneutique est une cousine de la phénoménologie. Toutes deux cherchent à découvrir le sens d'une expérience. Cependant, contrairement à la phénoménologie, dont l'objectif est de découvrir l'essence d'une expérience vécue, la recherche herméneutique est une approche interprétative ; par conséquent, l'objectif n'est pas d'éliminer les préjugés dans l'espoir de représenter fidèlement l'expérience subjective d'une autre personne, mais d'utiliser les préjugés personnels et l'interprétation dans un effort pour parvenir à une compréhension plus profonde de la signification d'une expérience.

L'herméneutique a été utilisée à l'origine pour l'interprétation des textes religieux et est couramment utilisée dans l'interprétation littéraire. Plus récemment, elle a été appliquée à la recherche en sciences humaines. La recherche herméneutique part du principe que nos perceptions sont inévitablement interprétatives, en raison de nos expériences subjectives de la vie. Selon l'herméneutique, il n'y a pas d'échappatoire possible, et il n'est pas nécessaire d'en avoir. La recherche herméneutique fait appel à des préjugés personnels et tente d'approfondir et d'élargir le processus d'interprétation dans le but de comprendre une expérience ou un phénomène. “L'herméneutique est nécessaire lorsqu'il existe une possibilité de malentendu, a déclaré Schleiermacher (1977)” (Van Manen, 1990, p.179) Elle implique l'effort combiné du chercheur et du co-chercheur. Cette approche interprétative, descriptive et basée sur le sens est bien adaptée à l'investigation de ma question de recherche, qui se concentre sur l'expérience subjective d'un thérapeute travaillant avec des clients, et cherche à comprendre l'expérience du thérapeute. Ma propre expérience subjective en tant que chercheur est au cœur de la conception et de la mise en œuvre de l'étude, de la formulation de la question de recherche, de la production de données et de l'interprétation des données et de la représentation des résultats.

Le cadre transpersonnel ajoute une autre dimension à l'approche herméneutique, puisqu'il aborde un domaine qui se situe au-delà de la polarité. Les méthodes herméneutiques sont mises en œuvre dans cette étude pour découvrir les phénomènes qui appartiennent à ce domaine.

La conscience transcendante, quant à elle, semble en quelque sorte “antérieure” à ce domaine réflexif-préflexif, se présentant davantage comme un espace ou un terrain d'où émergent notre expérience plus commune et nos sens ressentis. Cet espace de contexte se présente toutefois dans la conscience et est donc connu de celui qui en fait l'expérience. De plus, cette prise de conscience implique la réalisation directe et indéniable que cet espace fondateur n'appartient pas au domaine phénoménal du percepteur et du perçu.
Il s'agit plutôt d'un espace nouménal, unitif, à l'intérieur duquel ou à partir duquel l'un et l'autre peuvent se rencontrer.la conscience intentionnelle et l'expérience phénoménale se manifestent.
Braud & Anderson, 1998, p.100

Ce domaine peut être désigné, mais son essence ne peut être capturée par des mots. La manifestation de la forme dépend des polarités. Les mots sont visibles sur cette page grâce à la polarité du noir et du blanc. Le chercheur doit utiliser la polarité comme moyen de décrire cet espace unitif au-delà de la polarité, d'où naissent toutes les expériences. Historiquement, avec son utilisation dans l'interprétation des textes religieux, l'herméneutique a relevé le défi d'essayer de communiquer sur ce royaume spirituel qui ne peut être capturé par les mots, en utilisant les mots dans un effort innovant et analytique pour mettre en évidence le sens essentiel du texte. L'approche herméneutique est donc particulièrement adaptée à cette étude, qui se concentre sur la compréhension de l'expérience spirituelle dans le contexte de la relation thérapeutique, en utilisant les mots comme moyen de décrire les résultats.

Énoncé du problème

Le but de cette étude était de comprendre l'expérience spirituelle d'un thérapeute lorsqu'il travaille avec ses clients. Au milieu des différents types de problèmes qu'il rencontre dans son travail, et derrière les différentes interventions à des moments particulièrement poignants, vit-il une expérience cohérente et immuable, que l'on pourrait qualifier de “sacrée” ? Ma recherche est centrée sur cette dernière question : Comment la cosmologie bouddhiste nous aide-t-elle à comprendre l'expérience spirituelle de ce thérapeute ?

Méthode de recherche

Pour tenter de répondre à cette question, j'ai utilisé une méthode d'étude de cas unique d'un thérapeute du Process Work. Le Process Work est une approche phénoménologique, basée sur la conscience, du changement individuel et collectif. La prise de conscience est également au cœur de nombreuses traditions spirituelles de l'Orient, en particulier du bouddhisme. En ce sens, le Process Work peut être considéré comme une discipline spirituelle pour le thérapeute, dont l'outil le plus essentiel est sa conscience. L'étude de cas unique est bien adaptée à la recherche d'individus ou d'événements extraordinaires et uniques. Des caractéristiques particulières peuvent être étudiées en profondeur, plutôt que de manière plus superficielle par le biais de méthodes telles que les tests standardisés.

J'ai choisi le Dr Max Schupbach, qui est aussi mon partenaire, comme sujet d'étude. Max est l'un des cofondateurs du Process Work. Il a voyagé dans le monde entier pour enseigner le Process Work dans de nombreuses cultures différentes, et a développé, co-développé et soutenu des programmes de formation dans dix endroits différents dans le monde. Il est l'un des travailleurs du processus les plus expérimentés et est considéré par beaucoup comme un expert de premier plan dans ce domaine. Il est connu dans de nombreux pays comme facilitateur de processus individuels et communautaires. Il travaille dans ce domaine depuis trente ans.

Né dans les montagnes suisses, Max dit souvent que les montagnes sont ses vrais parents. Il aime la nature et vit en suivant le flux naturel des événements qui émergent en lui et autour de lui. Son expérience lui a permis de “tomber” sur toutes les meilleures choses qui lui sont arrivées dans sa vie, et il est convaincu que c'est la grâce, et non la volonté de son propre chef, qui trace continuellement son chemin dans la vie.

Fiabilité

Mon objectif de recherche était de découvrir la manière dont ce thérapeute fait l'expérience de la prise de conscience dans le cadre de son travail. Dans la section suivante, j'aborderai tout d'abord la question de la partialité dans le cadre de ce projet de recherche. Ensuite, j'aborderai la situation particulière de la relation conjugale entre le chercheur et la personne étudiée, en utilisant des exemples d'autres chercheurs qui ont étudié des amis intimes et des parents, ainsi que les avantages et les inconvénients potentiels de cette pratique en termes de fiabilité et d'éthique. Enfin, j'examinerai les implications sociales, politiques et spirituelles de ce projet de recherche, en termes de recherche féministe, de recherche-action et de recherche psychologique transpersonnelle.

La question de la partialité dans la recherche

La recherche phénoménologique suppose la présence de biais (Merriam, 2002). La partialité est un aspect inévitable du processus, qui n'a pas besoin d'être contré ou évité, mais simplement pris en compte par le chercheur. Les biais peuvent en fait améliorer le processus de recherche s'ils sont correctement pris en compte.

Cependant, l'instrument humain présente des lacunes et des biais qui peuvent avoir un impact sur l'étude. Plutôt que d'essayer d'éliminer ces biais ou “subjectivités”, il est important de les identifier et de les surveiller afin de déterminer comment ils peuvent influencer la collecte et l'interprétation des données.
Peshkin (1988, p. 18) va jusqu'à affirmer que les subjectivités “peuvent être considérées comme vertueuses, car c'est le parti pris des chercheurs d'apporter une contribution distinctive, qui résulte de la configuration unique de leurs qualités personnelles jointes aux données qu'ils ont collectées”.”
Merriam, 2002, p. 5

Merriam suggère que les préjugés peuvent être un outil utile dans le processus de collecte et d'analyse des données, mais qu'ils doivent être rendus explicites pour que cette plénitude se manifeste.

Je décrirai mon expérience personnelle de la partialité dans le cadre de cette étude afin d'illustrer son importance potentielle pour de nombreux projets de recherche. Le mot même de “partialité” me paraît discutable en ce qui concerne ce problème, car il est trop axé sur les choses que je ne peux pas voir parce que je suis partial, et pas assez sur le tremplin qui me catapulte vers tout ce que je peux voir. Le “parti pris” de l'amoureux est la fenêtre qui rend cette recherche possible.

Mon “parti pris”, à défaut d'un meilleur mot, est que je continue d'être étonné par l'étrange capacité que Max semble avoir de voir profondément dans les gens. Il semble qu'il puisse deviner l'histoire personnelle et la situation actuelle d'une personne en peu de temps, et ses perceptions sont souvent confirmées. Je suis admiratif de cette qualité chez lui et j'ai basé cette étude sur la recherche de sa source réelle. J'étais et je suis toujours passionnée par la recherche de tout ce qui lui permet d'être dans cet endroit d'où il peut voir si profondément les gens, et ce que cela représente pour lui. J'aimerais savoir où il obtient ses données et comment il les utilise. En tant que chercheur, j'ai été biaisé en me concentrant uniquement sur cet aspect. Il s'agit d'une qualité qui repose sur ma propre perception et mon expérience de la manière dont il travaille, dont il est en relation avec le monde et dont il est en relation avec moi. J'ai l'impression d'avoir une vision à rayons X de ses états intérieurs et je me suis efforcé, avec cette étude, de mettre cette vision à rayons X sous un microscope. J'étais partial parce que je pense que cet accès à la conscience et à la vision pénétrante est ce qui permet finalement à une personne de donner forme à l'amour et d'offrir ce cadeau à une autre personne. Pour moi, c'est la chose la plus importante dans la vie, et c'est tout ce que je recherche.

Transfert

La théorie du Process Work, qui s'inspire des modèles classiques de transfert, suggère que nous tombons amoureux d'aspects de nous-mêmes que nous ne comprenons pas encore et avec lesquels nous ne nous identifions pas encore (M. Schupbach, communication personnelle, 10 avril 2003). (M. Schupbach, communication personnelle, 10 avril 2003) Contrairement à d'autres modèles plus classiques, le Process Work considère ce processus non seulement comme une projection de notre propre potentiel non réalisé, éventuellement déclenchée par un signal du thérapeute, mais plus significativement comme une expérience partagée, “non locale”, à laquelle les deux parties n'ont qu'un accès partiel et ont besoin l'une de l'autre pour en découvrir tous les aspects. Cela reflète l'élément quantique de la théorie du travail sur le processus. En ce sens, tous les chercheurs peuvent être considérés comme des amants, qui tombent amoureux des aspects de l'autre qu'ils ne comprennent pas eux-mêmes. C'est sans doute ce qu'a ressenti Einstein lorsqu'il a déclaré (Thornton, 2002, ¶ 11) : “Il n'y a pas de chemin logique menant aux [lois hautement universelles de la science]. Elles ne peuvent être atteintes que par l'intuition, basée sur quelque chose comme un amour intellectuel des objets de l'expérience”.”

De ce point de vue, il est logique que je fasse des recherches sur le travail de mon partenaire (et que d'autres étudient également leurs amis intimes), sachant que l'aspect “spirituel” que je souhaite étudier chez lui est le même que celui qui m'intéresse le plus dans le travail sur le processus, et qu'il est également lié à mon intérêt précoce pour le bouddhisme. Je suis attirée par le bouddhisme depuis que j'y ai été initiée pour la première fois en sixième année, et je trouve que c'est le cadre le plus utile pour comprendre le monde qui m'entoure parce qu'il place la conscience au centre de ses enseignements moraux. Les aspects de Max qui m'intéressent le plus ne sont pas nécessairement ceux qui intéressent le plus Max. J'ai créé la structure de l'étude sur la base de ma perception des différents aspects des données, que j'organise en un groupe particulier représentatif des modèles qui émergent en moi.

En bref, la théorie du Process Work suggère que la relation intime reflète un amour qui est en fait indicatif d'un amour pour un modèle émergent qui va bien au-delà de la connexion personnelle entre deux personnes dans une relation, et qui peut être utilisé pour faire émerger de nouvelles choses (M. Schupbach, communication personnelle, 10 avril 2003). La relation est peut-être le véhicule d'une force plus grande qui ne demande qu'à être découverte.

La passion inspire la recherche

Qu'est-ce qui pousse une personne à faire des recherches sur un phénomène quelconque ? La recherche est une tâche immense et globale, et je crois que pour beaucoup, c'est l'amour d'un aspect particulier de la nature qui appelle le chercheur à s'engager dans un tel voyage. On pourrait même aller jusqu'à dire qu'il existe souvent une sorte d'histoire d'amour entre le chercheur et la personne étudiée, et que la relation entre les deux est un aspect essentiel du processus de recherche. Certains des meilleurs chercheurs et des plus créatifs, comme Heisenberg, Einstein, Feynman et John Nash, pour n'en citer que quelques-uns, étaient complètement épris de leurs objets de recherche. Ils se sont lancés dans des territoires inconnus, impossibles à atteindre, où l'on ne s'aventurerait que si l'on était fou ou profondément inspiré. La découverte implique un saut exagéré et apparemment impossible dans l'inconnu, propulsé par une force de curiosité irrationnelle.

Principe d'incertitude

Pour tenter de justifier la recherche subjective, Heisenberg est souvent utilisé comme référence pour prouver que toutes les expériences sont influencées par l'observateur. Le principe d'incertitude d'Heisenberg stipule que dans l'étude des événements du micro-monde, plus nous sommes précis dans la mesure d'un aspect d'un événement, par exemple la vitesse d'une particule, plus un autre aspect devient flou, comme la localisation.

D'un point de vue philosophique, cela est vrai dans la mesure où les événements du micro-monde ne peuvent être exprimés que sous forme de tendances statistiques, ce qui brise le rêve d'un cosmos déterministe. Ces tendances statistiques sont également plus complexes que celles des statistiques conventionnelles. Hans-Peter Duerr, l'élève de Heisenberg et lauréat du prix Nobel alternatif de physique, le formule ainsi :

Mais les statistiques utilisées pour la physique quantique sont un peu plus sophistiquées que les statistiques conventionnelles que nous appliquons en cas de connaissance insuffisante des faits d'une affaire. En effet, les statistiques quantiques sont basées sur la potentialité “aussi bien que”, et non sur une réalité incertaine “soit/soit”. Contrairement à la probabilité qui nous est familière et qui peut prendre n'importe quelle valeur de 0 (impossibilité) à 1 (certitude), la potentialité de la physique quantique n'a pas de valeur absolue. Elle a une valeur complexe et peut varier, comme une vague, de +1 à -1. Si plusieurs ondes sont superposées - ce qui est la nature caractéristique des ondes - elle ne peut pas seulement être renforcée, mais - en fonction de leur relation de phase (la position relative des crêtes et des creux des ondes) - elle peut aussi être affaiblie, voire complètement éteinte.
Duerr, 2003, p.13.

Ces relations d'incertitude semblent être profondément ancrées dans la nature. Popper rappelle que Heisenberg formulait le fait que certains aspects de la vie d'une particule restent cachés à l'observateur (Thornton, 2002). La falsification est donc la méthode privilégiée pour établir une théorie scientifique, car elle ne prend pas en compte toutes les données individuelles. Heisenberg a ébranlé les fondements de la théorie causale en introduisant la possibilité que ce phénomène soit plus répandu qu'on ne le pensait. Le principe d'incertitude est présent à l'arrière-plan de la conscience de nombreux méthodologistes de la recherche. Ses effets sur la pensée causale newtonienne ont été similaires aux effets du théorème de Gödel sur la formation de la théorie mathématique, “On formally undecidable Propositions of Principa Mathematica and related systems”, ce qui est troublant pour ceux qui voudraient continuer à croire en la valeur globale du théorème de falsification.

Ces deux principes font partie d'un groupe de découvertes qui ont conduit certains scientifiques à penser qu'il n'existe pas d'expérience objective, ni de vérité statique et objective.

Découverte et expérience subjective

Le célèbre mathématicien John von Neumann, qui a notamment développé les mathématiques qui ont permis la mise au point de la bombe nucléaire, a formulé le principe d'Heisenberg d'une manière intéressante en déclarant que, mathématiquement, la division entre l'observé, l'instrument d'observation et l'observateur est arbitraire. Il est possible que l'expérience subjective soit un vecteur central de la découverte du monde qui nous entoure, car elle fait apparaître de nouveaux modèles. Les théories falsifiables présentent un axe de la réalité, qui est mesurable, tout en brouillant d'autres aspects incommensurables. Ces problèmes sont présents dans toutes les recherches. Par exemple, si nous nous concentrons sur la température corporelle et les quantités de différents types de cellules sanguines pour décrire une fièvre, nous marginalisons l'expérience individuelle de la fièvre, qui peut être riche en expériences imaginatives et en états altérés. De même, si nous étudions la signification des états altérés qui surviennent pendant les épisodes de fièvre au cours de la vie d'un individu donné et que nous les comparons à ses rêves nocturnes, l'importance des changements de température diminue. Les deux aspects jouent un rôle tout aussi important dans le processus de guérison.

Un facteur supplémentaire que j'aimerais introduire est la notion que la conscience et la manière dont nous l'utilisons fixent des aspects des données que nous recherchons et mesurons. Les recherches modernes sur le cerveau suggèrent que nous voyons les modèles que nous recherchons. Par exemple, si une page contient une grande collection de points, différentes personnes verront des motifs différents dans ces points et les relieront de diverses manières. Une personne peut trouver un chien, une autre un chat et une autre une étoile. Peut-être que toutes ces constellations différentes existent, mais avant d'être perçues par un observateur, elles ne sont que des points aléatoires sur une page. Il y a un passage touchant dans le film “A Beautiful Mind” (Harris, 2001), qui raconte certains aspects de la vie du mathématicien lauréat du prix Nobel, John Nash. Dans cette scène, il fait la cour à sa femme alors qu'ils regardent ensemble les étoiles. Elle nomme un objet et il crée un motif pour cet objet en reliant les étoiles. Dans le film, cette scène démontre la capacité de Nash à voir de nouvelles connexions et à former de nouveaux modèles qui n'avaient pas été vus auparavant par d'autres personnes qui, contrairement à lui, ne voyaient pas plus loin que les interprétations traditionnellement acceptées des phénomènes.

Le processus de recherche consiste à différencier le monde qui nous entoure et à utiliser nos propres perceptions comme vecteur de découverte. L'acte même de créer un cadre pour la recherche d'une question particulière dépend de ce processus de différenciation personnelle.

Toutes ces théories suggèrent que chaque recherche est orientée vers un domaine particulier et qu'en contrepartie, elle sacrifie la précision dans un autre domaine. Ceci est important pour mon projet de recherche. Pour ce projet spécifique, qui fait partie de la recherche fondamentale en psychothérapie, les évaluations statistiques et les méthodes de génération de données quantifiables ne sont pas utiles. Le fait que l'objet de la recherche psychothérapeutique en général, et de ce projet en particulier, soit un être humain, exige une méthodologie qui inclut la discussion de la science dure sur la relation entre l'observateur et l'observé, et qui la dépasse par une application pratique avec une attitude de cœur.

Le rôle des relations personnelles dans la recherche

La science positiviste a considéré la relation comme un obstacle à la collecte de données. La relation entre le chercheur et la personne étudiée devait être contrôlée. Dans le meilleur des cas, la relation pouvait être utilisée pour se rapprocher de la personne étudiée, mais les liens émotionnels ont été et sont encore largement découragés. La relation de recherche peut être une source d'autonomisation et avoir un effet bénéfique sur l'expérience de l'entretien (Jones, 2000). Elle a dressé une liste de caractéristiques positives du chercheur, identifiées par les participants. Ses résultats ont montré que :

“La réciprocité de la relation a été appréciée. Les personnes interrogées ont exprimé leur satisfaction d'apprendre à connaître le chercheur en tant que personne et de ne pas être traitées comme un sujet de recherche par un observateur impersonnel”.”
Jones, 2000, p. 245

La neutralité a été largement acceptée comme le point de vue le plus valable et le plus acceptable pour le chercheur. Nous entrons dans une ère de changement de paradigme. Même les études en double aveugle ne rendent pas justice aux nombreux aspects synchronistiques non linéaires. Si l'on part du principe que nous sommes tous connectés, que cette croyance repose ou non sur une vision mythique du monde, comme dans de nombreuses cultures indigènes, ou sur une vision mécaniste quantique, comme l'a proposé David Bohm (1980), les relations existent non seulement entre les personnes, mais aussi entre les objets et les personnes, et ne peuvent être contrôlées simplement en les cachant à la conscience, comme le suggèrent depuis longtemps les études sur la synchronicité. Un exemple de ce phénomène est connu sous le nom d'effet Pauli, du nom du lauréat du prix Nobel Wolfgang Pauli, dont la simple présence physique dans un bâtiment aurait eu un effet négatif, voire désastreux, sur de nombreuses expériences physiques, ce qui a conduit de nombreux instituts de recherche à lui interdire l'accès à leurs locaux sans préavis (Mindell, 2000). Cet effet a été à la base du développement de son amitié avec CG Jung et a inspiré d'autres études sur la synchronicité (Mindell, 2000).

Un changement de paradigme devient de plus en plus évident dans le domaine des sciences sociales. Homan (cité dans Perrition, 2000) parle de cette transformation et de l'inévitabilité de l'amitié en tant qu'aspect de la recherche.

L'amitié et la recherche sont un mélange puissant. Et c'est un mélange dont nous devrions peut-être cesser de nous étonner. Homan affirme que tous les chercheurs en sciences sociales commencent à souffrir d'une ‘persistance des habitudes de recherche’ et que ‘les sujets deviennent les amis [et] les amis deviennent les sujets’.’
Perrition, 2000, 3,7

Le bon sens joue également un rôle dans cette situation. Les relations sont au cœur de la structure de la société et sont inévitables. Il a été prouvé scientifiquement que la relation ne peut être contrôlée. Si deux personnes proches partagent des sentiments d'appréciation ou d'empathie, leur rythme cardiaque peut commencer à se synchroniser, de même que leur tension artérielle et d'autres fonctions végétatives. Des études suggèrent la possibilité d'une tendance similaire dans la relation thérapeutique (Kenny, 2004).

Sur la base des résultats décrits précédemment, on peut supposer que la relation est un élément nécessaire et important du processus de recherche, qui ne doit pas être négligé. La nature de la relation, qu'elle soit distante, intime, tendue ou tout cela à la fois, peut constituer un élément d'information important et potentiellement utile dans ce processus. Des sentiments et des réactions surgiront inévitablement contre tous les efforts de neutralité, car nous sommes des êtres humains et non des robots. Pourquoi ne pas les explorer davantage plutôt que de les rejeter ?

Dans le domaine de l'anthropologie, les avis divergent quant à l'éthique des relations personnelles avec les sujets, à la valeur de ces liens et à leurs éventuelles entraves.

Coffey (1999) va jusqu'à aborder la question de l'intimité sexuelle avec les sujets de recherche et son rôle dans le processus de recherche. Selon elle, que les sentiments sexuels soient ou non agis ou conscientisés, ils sont souvent présents entre le chercheur et le sujet de la recherche. Parce qu'ils peuvent jouer un rôle important dans la relation de recherche, ils doivent être explicités dans l'analyse des données. “L'intimité sexuelle clarifie les frontières entre l'objet et le sujet, le chercheur et le chercheur, et nous aide à leur donner un sens” (Coffey, 1999, p. 93).

Coffey (1999) aborde également le rôle de l'amitié dans le travail de terrain, en soulignant les complications qui peuvent survenir lorsque les limites de l'amitié au sein de la relation de recherche ne sont pas explicites. Ces deux rôles doivent être négociés, mais les amitiés qui émergent spontanément du travail de terrain ne sont pas souvent nommées en tant que telles et, par conséquent, des complications concernant l'objectif de la relation peuvent survenir au cours de l'analyse des données, et les problèmes liés aux différences de pouvoir dues à la nature de la relation de recherche peuvent ne pas être abordés. En conséquence, les sentiments sont blessés et la recherche souffre de l'objectif de protection des sentiments. Cependant, Coffey ne suggère pas d'exclure l'amitié de la recherche ; en fait, l'amitié peut améliorer la recherche. “Les amitiés peuvent aider à clarifier les tensions inhérentes à l'expérience du travail sur le terrain et à aiguiser nos capacités de réflexion critique. En outre, elles établissent fermement que le travail sur le terrain est relationnel, émotionnel et qu'il s'agit d'un processus de négociation personnelle”. (Coffey, 1999, p. 47)

Dans cette recherche particulière, certains lecteurs pourraient s'attendre à ce que la relation conjugale diminue la solidité de l'étude, en partant de l'hypothèse qu'aucun des deux partenaires ne serait libre de déployer l'expérience “réelle”, parce que la relation fait obstacle. Cette inquiétude est compréhensible, étant donné les nombreuses formes de paradigmes relationnels qui existent entre les couples. Dans notre cas, cependant, c'est le contraire qui est vrai. Max et moi partageons le désir de découvrir la profondeur de ce qui se passe entre nous. Notre passion permanente pour l'accès à cette profondeur est le ciment de notre relation. En ce sens, notre relation a été le catalyseur du projet de recherche, ainsi que son contenant.

L'éthique

Un paradigme antérieur suggère qu'une personne détient la connaissance et que l'autre essaie de l'obtenir. Par exemple, dans le domaine de l'anthropologie, les croyances concernant le connaisseur et le connu, ainsi que l'objectivité et la subjectivité, passent également d'un paradigme plus positiviste à un paradigme phénoménologique. Van Manen (1988) décrit le problème de la relation entre le connaisseur et le connu, et parle du dilemme de la représentation correcte dans son livre Tales of the Field :

Il devrait être clair dans les chapitres qui suivent que je ne considère pas le travail sur le terrain comme la simple observation, description ou technique explicative qui émane de la vision plus ancienne, objective et fondée sur les lois et les causes du comportement humain. Ces questions sont abordées dans différentes sections du livre, mais pour l'instant, je dois noter que ma position s'oppose au pouvoir de la pensée positiviste, car je considère que la relation entre le connaisseur et le connu est très problématique et qu'elle est tout sauf indépendante dans les études culturelles. Il s'agit d'un cri de guerre phénoménologique déclarant qu'il n'existe aucune façon de voir, d'entendre ou de représenter le monde des autres qui soit absolument, universellement valide ou correcte. Les ethnographies, quelles qu'elles soient, sont toujours sujettes à de multiples interprétations. Elles ne sont jamais à l'abri d'une controverse ou d'un débat.
Van Maanan, 1988, p.35

Il s'agit d'un nouveau paradigme, mis en avant par Paulo Freire, Bell Hooks et d'autres. Il suggère que le processus d'accès à la connaissance est un projet partagé par toutes les personnes impliquées, qui n'appartient pas à un seul participant. Dans ce paradigme, la recherche n'est pas une extraction passive de données d'une personne objectivée et privée de pouvoir, mais plutôt un processus relationnel mutuel dans lequel l'apprentissage, la recherche et la compréhension se mêlent, et dans lequel les processus de pensée analytique sont aidés par les concepts d'éros et d'amour. La vie “réelle” en dehors de la salle de classe ne doit pas être séparée des études en classe : chacune est influencée par l'autre. Comme le dit Bell Hooks :

L'éducation féministe à la conscience critique est ancrée dans l'hypothèse que les connaissances et la pensée critique acquises dans la salle de classe doivent inspirer nos habitudes et nos modes de vie en dehors de la salle de classe. Étant donné qu'un grand nombre de nos premiers cours étaient suivis presque exclusivement par des étudiantes, il était plus facile pour nous de ne pas être des esprits désemparés dans la salle de classe, et en même temps, on attendait de nous que nous apportions une qualité d'attention et même d“”amour" à nos étudiants. L'éros était présent dans nos classes, comme une force de motivation, en tant que pédagogues critiques, nous enseignions aux étudiants des façons de penser différemment sur le genre, en comprenant parfaitement que cette connaissance les amènerait également à vivre différemment.
Hooks, 1994, p.194

Hooks suggère que la vie à l'extérieur et la vie à l'intérieur de la salle de classe sont codépendantes. En fin de compte, c'est ce processus d'interrelation qui peut potentiellement changer le climat social autour de l'apprentissage et de la recherche dans les temps à venir. De ce point de vue, la relation intime entre le chercheur et la personne étudiée augmente la fiabilité de l'étude.

Génération de données

Les entretiens conversationnels sont une méthode herméneutique permettant d'atteindre une compréhension plus profonde du phénomène étudié. Mon objectif étant de comprendre la nature de l'expérience de ce thérapeute à partir de mes propres observations subjectives, j'ai utilisé des entretiens conversationnels comme méthode de collecte de données. Un entretien herméneutique vise à mieux comprendre le phénomène étudié. L'interprétation de chaque point de vue exprimé dans la conversation est considérée comme une réponse au sujet de l'étude, et le but de la conversation est de se rapprocher d'une nouvelle compréhension de ce sujet par un va-et-vient continu d'interprétation sur interprétation (Van Manen, 1990).

L'objectif de ces entretiens était de découvrir quelque chose sur l'expérience spirituelle du thérapeute lorsqu'il travaillait avec ses clients. Mon but était de découvrir s'il accédait à une expérience similaire constante, indépendamment de la manifestation extérieure du contenu. Les questions de l'entretien explorent indirectement le domaine spirituel, dans une tentative de découvrir l'influence, s'il y en a une, des expériences spirituelles ou d'apogée que le thérapeute a pendant la séance dont nous parlons, ou dans le passé, sur la manière dont le thérapeute travaille et considère les problèmes rencontrés dans le cadre de son travail.

Les données ont été recueillies au cours de son travail dans trois séminaires différents, auxquels j'ai assisté. Pour des raisons de confidentialité, je n'ai pas publié les noms et les dates de ces séminaires, ni les données complètes des entretiens. Ces informations sont archivées et peuvent être consultées à des fins de transparence si nécessaire. Lors de ces séminaires, Max a travaillé avec des volontaires individuels sur une question particulière, tandis que d'autres participants se réunissaient autour de lui et observaient le travail. Les travaux ont été filmés.

Après les sessions expérientielles, j'ai interrogé Max sur son expérience du processus, à l'aide de trois questions prédéfinies :

Comment avez-vous perçu les signaux au début du processus ? Qu'avez-vous remarqué, comment l'avez-vous remarqué, qu'avez-vous ressenti en le remarquant ?
Comment avez-vous décidé de suivre la voie que vous avez empruntée ?
Que s'est-il passé au moment où vous avez eu l'impression de comprendre le processus ? Y a-t-il eu des changements dans votre expérience de la personne avec laquelle vous travailliez ou de vous-même ?

Des questions supplémentaires ont été posées pour clarifier, approfondir et développer les réponses initiales. Tous les entretiens ont été enregistrés. Les données cumulées des entretiens ont représenté 419 pages de transcriptions écrites. Cependant, la perception du client par le thérapeute, basée sur les sentiments et les expériences intérieures qui sont apparus au cours du travail et qui étaient apparemment liés à l'expérience du client, a constitué un aspect important des données.

J'ai choisi des sessions thérapeutiques représentant une variété de contenus : travailler avec un individu sur une addiction, travailler avec un couple sur un problème relationnel, et travailler avec un individu sur un trouble de l'humeur, afin d'essayer de connaître l'expérience de ce thérapeute dans une diversité de situations, et de découvrir s'il y a un aspect de son expérience de la conscience qui reste le même, quel que soit le contenu du travail.

Les entretiens ont eu lieu immédiatement après le travail. Après avoir mené et analysé trois entretiens, j'ai commencé à remarquer des répétitions dans les thèmes et les modèles émergents. Nous avons poursuivi avec un dernier entretien pour atteindre le point de saturation. À ce stade, j'étais convaincue que nous avions atteint le point de redondance qui, selon Patton, correspond à la taille idéale de l'échantillon.

“L'échantillonnage jusqu'à la redondance est un idéal, qui fonctionne le mieux pour la recherche fondamentale, les délais illimités et les ressources non contraintes”.
Patton, 2002, p. 246

Analyse des données

J'ai organisé et analysé les données à l'aide d'une approche exégétique, dans laquelle j'ai utilisé les trois délimitations de l'esprit éclairé telles que définies dans les pages précédentes, à savoir la connaissance, la compassion et la sagesse, comme catégories permettant de comparer et d'organiser les données des entretiens. Une approche exégétique est utilisée pour comparer une interprétation d'une expérience qui a déjà été formulée avec les données collectées à partir d'une expérience vécue, dans le but de parvenir à une compréhension plus approfondie de chacune d'entre elles.

Cette méthode s'est avérée utile pour l'analyse initiale, car elle a fourni un cadre clair pour distiller des aspects particuliers des données. J'ai regroupé les réponses correspondantes à chaque question des quatre entretiens, en recherchant d'abord les thèmes susceptibles d'être liés aux trois aspects de l'esprit éclairé. La première question de l'entretien² avait pour but d'apporter des données relatives au premier aspect de l'esprit éveillé, le “prajna”, ou l'intellect. Avec la deuxième question³ J'ai cherché à recueillir des informations sur le “karuna”, ou la compassion. La troisième question de l'entretien⁴ était vaguement orientée vers l'accès à des informations susceptibles d'être liées au troisième aspect de l'esprit éclairé, “jnana”, ou sagesse. La nature obscure de cette dernière question était spécifiquement destinée à refléter la nature légèrement ambiguë du contenu de la troisième délimitation. L'intention de cette recherche n'étant pas d'étudier en profondeur un travail particulier de ce thérapeute, mais son expérience spirituelle pendant son travail, j'ai combiné les données de chaque entretien et les ai organisées en fonction de ces trois aspects. J'ai utilisé un code couleur pour identifier les sections du texte qui répondaient à chacune des trois questions, puis j'ai rassemblé les segments de texte par couleur. J'ai ensuite recherché des thèmes et des modèles au sein de ces trois catégories. Je présente ces informations comme des résultats préliminaires dans le chapitre quatre, afin de refléter la progression linéaire des résultats et de l'analyse. Les conclusions finales sont présentées au chapitre cinq.

J'ai remarqué que les informations relatives à chaque aspect de l'esprit éclairé pouvaient être trouvées dans les réponses à chacune des questions. C'est dans les deux dernières questions que cela a été le plus évident. Cette constatation est conforme à la définition ultime de l'esprit éclairé, qui implique que ces trois aspects sont mutuellement dépendants ; ils peuvent être définis et différenciés afin de mieux comprendre l'ensemble, mais l'existence de l'un dépend de celle de l'autre.

Entretien de suivi

Après cette première analyse, je me suis rendu compte que les définitions bouddhistes de l'esprit éveillé avaient été utiles pour guider la formulation des questions qui ont permis d'obtenir des données pertinentes pour ma question, et pour organiser la phase initiale de l'analyse.

Pour revenir à ma question initiale (“Comment ces délimitations bouddhistes nous aident-elles à comprendre l'expérience de ce thérapeute ?”), le but ultime de la recherche n'était pas de comparer et d'opposer les délimitations bouddhistes de l'esprit éveillé à l'expérience spirituelle du thérapeute, mais d'utiliser ces délimitations pour m'aider à comprendre l'expérience de Max plus en profondeur. Le cadre bouddhiste a rempli son rôle dans la phase initiale, en créant un tremplin vers une nouvelle source d'informations. Il est devenu la base d'un entretien de suivi, qui ne s'est pas limité à ces trois délimitations bouddhistes, mais s'est aventuré plus loin dans les domaines qu'elles ouvraient.

Lors de l'entretien conversationnel, j'ai demandé à Max de me faire part de ses réactions et de ses réflexions concernant les thèmes de l'analyse initiale. Il s'agit d'une méthode d'interprétation herméneutique par laquelle le chercheur et le co-chercheur s'efforcent ensemble de se rapprocher de la nature de l'expérience étudiée (Van Manen, 1990). Elle reflète le concept du cercle herméneutique, un processus “dans lequel les parties et l'ensemble d'un texte particulier sont considérés dans des cycles ou des spirales de compréhension et d'élucidation du sens” (Jones, 2000, p.42).

En appliquant cette approche interprétative, j'ai basé les questions de l'entretien de suivi sur mon analyse de la première série d'entretiens. Lors de l'entretien de suivi, Max a d'abord confirmé les résultats initiaux de la première analyse des données. En outre, ses réponses aux questions ont permis d'approfondir les thèmes des réflexions initiales et de faire ressortir de nouvelles informations sur son expérience spirituelle dans le cadre de son travail avec les clients.

Ces questions d'entretien ont été le point de départ de l'émergence des conclusions finales. Max a confirmé mes impressions initiales et les a développées, tout en répondant à des questions supplémentaires découlant de l'analyse initiale. Cet entretien a catalysé l'analyse finale, qui a débouché sur les résultats présentés au chapitre cinq.

L'écriture comme analyse

Les dernières étapes de mon analyse ont consisté en un processus d'analyse et de rajeunissement. Mes conclusions ont été façonnées par l'écriture elle-même, comme c'est souvent le cas dans les enquêtes qualitatives. J'ai d'abord analysé les données et dégagé des thèmes initiaux, en utilisant l'analogie d'un chemin le long d'une rivière, et un guide de la rivière, que Max a utilisé lors de l'entretien final. L'analogie d'une rivière pour décrire le flux d'un processus a été utilisée dans des textes orientés processus, tels que Metaskills (Mindell, 1995) et The Rivers Way (Mindell, 1995). Bien que ces informations aient un sens, elles ne capturaient pas l'essence de ce que je cherchais, ni de ce que j'avais trouvé en cours de route. C'est en me sentant frustrée par cette question que j'ai découvert la structure finale des thèmes. D'un processus d'écriture en flux de conscience est né un poème qui capturait les principaux thèmes des résultats. La rédaction d'un flux de conscience est une méthode herméneutique d'analyse (Moustakas, 1994). Je me suis rendu compte que ma frustration de ne pas pouvoir saisir l'essence des résultats était en partie due au fait que les résultats contiennent un aspect qui ne peut être exprimé que par la poésie. Cette partie de l'analyse était conforme à la méthode d'investigation que j'avais choisie, l'herméneutique, et aux aspects de l'esprit éclairé de Trungpa. L'herméneutique était à l'origine utilisée pour l'analyse de textes littéraires et religieux, et l'une des méthodes d'analyse herméneutique est l'écriture littéraire. La définition de l'esprit éveillé de Trungpa comprend des analogies avec la musique et la danse, parce que sa nature poétique ne peut pas être saisie uniquement par une analyse linéaire et sèche.

Poésie et expression créative dans la recherche

Le concept d'utilisation de la poésie dans la recherche a été introduit par le célèbre philosophe Heidegger, qui a révolutionné le domaine de la philosophie en suggérant que toutes les théories philosophiques qui ont vu le jour depuis Platon et Aristote ne sont que des notes de bas de page. Il affirme que la manière anthropomorphique dont la science a perçu le monde est trop limitée, car sa méthode exclut l'expression de l'inconnu et du mystérieux tels que nous les vivons, qui détiennent les réponses à nos questions les plus fondamentales sur la vie et la raison de notre présence ici (N. Shabahangai, communication personnelle, 11 mars 2004). La poésie, affirme-t-il, est la plus haute expression de la pensée humaine. Les poètes vivent à la limite de la curiosité sur ces questions, demandant aux autres de faire de même (Heidegger, 1971). Heidegger lui-même utilise un style d'écriture poétique pour exprimer ses idées.

En fait, Heidegger écrit à la manière et avec le ton poétique des mystiques, comme par exemple Meister Eckhart, auquel il se réfère. Ainsi, son entreprise pourrait être conçue comme similaire, en termes de difficulté, à la tâche des mystiques qui, par un usage extraordinaire et poétique des mots, veulent nous emmener avec eux au-delà de l'ordinaire et du familier, vers ce qui est ultime.
Anderson, 1959, p. 14

Heidegger suggère dans son style d'écriture et dans sa théorie que les poètes peuvent rappeler à ceux d'entre nous qui sont pris dans nos perceptions limitées, le mystère impressionnant de la vie.

Dans l'ouvrage de Heidegger Discours sur la pensée, Dans son livre, il distingue deux types de pensée : la pensée méditative et la pensée calculatrice. D'un point de vue épistémologique, le mot “pensée” est dérivé du mot “remerciement”. Un moine qui est en état de remerciement est en état de prière, remerciant Dieu et recevant ses dons. On pourrait considérer qu'il s'agit d'un état où l'on donne et reçoit de l'amour ; la prière est la ligne de communication entre Dieu et le moine. La pensée méditative requiert un état d'esprit ouvert et réceptif, comme celui d'un moine en état de réception reconnaissante. Dans cet état, la poésie et les intuitions divines du domaine du divin, ou de l'inconnu, peuvent émerger à travers la personne, qui est un canal.
Ce type de réflexion est essentiel dans la recherche transpersonnelle, car les questions portent sur un domaine situé en dehors de la réalité linéaire. La pensée calculatrice, à l'inverse, est orientée par des pensées et des idées préconçues, avec un objectif spécifique à l'esprit. Bien que ce type de pensée soit également un aspect essentiel de la recherche, il est moins utile pour découvrir l'inconnu (Heidegger, 1959).

Tout au long de l'analyse et de la découverte des résultats, le processus d'enquête a reflété la théorie de Heidegger sur la poésie et la découverte de l'inconnu. Dans un état d'esprit méditatif, j'étais un canal réceptif aux informations qui surgissaient de manière surprenante d'un royaume mystérieux et parlaient à travers moi dans le langage de la poésie, des idées et des formes de pensée qui n'auraient pas pu être exprimées autrement. La philosophie de Heidegger suggère que le poète peut agir en tant que médiateur entre le royaume des dieux et le royaume humain.

Le poète est envoyé depuis l“”entre-deux“, depuis cet élément poétique qui s'ouvre vers le haut, vers les cieux et les dieux, tout en recouvrant l'abîme chaotique de la terre et des mortels. L'entre-deux est le domaine de la naissance de l'être du poète et de l'art de la poésie. Le poète, en tant que demi-dieu, naît ou est jeté dans l'entre-deux lors de la fête de mariage qui se déroule dans l'isolement suprême de la mission poétique. Dans la solitude, le poète se tient dans l'espace ouvert qui sert de médiateur aux relations entre toutes les réalités.
Allen, 1998, p. 75

En réfléchissant aux thèmes poétiques qui ont émergé, j'ai réalisé qu'ils capturaient l'essence de ce que j'avais trouvé. Heidegger suggère que les règles de grammaire et les formes de pensée préprogrammées du langage bloquent l'accès à l'inconnu. Il fait référence aux questions de Hoelderlin sur la découverte de l'inconnu, suggérant qu'à travers la poésie, nous pouvons accéder et exprimer des informations provenant de royaumes inconnus, tels que ceux nommés par le bouddhisme et de nombreuses autres traditions spirituelles, qui ne peuvent être définis ou capturés par des mots, mais simplement pointés du doigt.

...Cependant - et c'est ce que nous devons maintenant écouter et garder à l'esprit - pour Hoelderlin, Dieu, en tant que celui qu'il est, est inconnu, et c'est exactement comme cela Inconnu Un qu'il est la mesure du poète. ...Mais s'il apparaît, il est connu. Le dieu, lui, est inconnu, et il est la mesure néanmoins....La manifestation du dieu - et pas seulement lui - est mystérieuse.
Heidegger, 1971, p. 220

La poésie peut potentiellement exprimer l'apparence du mystérieux, reflétant sa manifestation mystérieuse.

Contribution au domaine

Ce travail est une contribution originale au domaine de la psychothérapie pour deux raisons. L'idée que les attitudes d'un thérapeute sont significatives pour le client et dans le contexte de la thérapie est largement acceptée dans le domaine. Cependant, une zone d'ombre subsiste quant à la manière dont un thérapeute vit ces attitudes, et comment ces attitudes prennent vie dans l'expérience d'un thérapeute ; la complexité du système de traitement interne d'un thérapeute n'a pas encore été examinée. En outre, il existe des normes implicites et explicites dans le domaine de la psychologie qui qualifient les attitudes thérapeutiques de bonnes ou de mauvaises. Par conséquent, certains thérapeutes pourraient se sentir obligés de réprimer leurs expériences réelles par crainte de s'écarter de ces normes. Ces questions ont été largement évitées, peut-être en partie parce que l'accent a été mis sur le bien-être et les expériences du client et non sur ceux du thérapeute. Deuxièmement, l'étude propose de nouvelles catégories pour l'auto-évaluation et l'auto-réflexion du thérapeute, basées sur des critères qui n'ont pas encore été nommés et qui ont donc été considérés comme non mesurables. Ces nouvelles catégories soutiennent la formulation émergente de la pratique de la thérapie comme un chemin spirituel pour le thérapeute et pour le client.

Ce chapitre a présenté les méthodes de recherche appliquées dans cette thèse. Il a exposé le problème et les méthodes choisies pour la génération et l'analyse des données. Le chapitre comprend également une discussion approfondie sur l'éthique et la fiabilité de la recherche, notamment en ce qui concerne la nature particulière de la relation entre le chercheur et la personne étudiée. Le chapitre suivant présente les résultats de l'analyse initiale en fonction des trois aspects de l'esprit éclairé, avec une brève définition de chaque aspect avant chaque section, la question qui a été posée en fonction de cet aspect et les résultats thématiques préliminaires qui en découlent.

CHAPITRE 4 : PREMIERS RÉSULTATS

Analyse préliminaire

Ce chapitre présente les résultats de l'analyse préliminaire. L'objectif de ce chapitre est double : présenter le lien entre les résultats finaux et les résultats initiaux, qui résultent de l'analyse comparative avec les trois aspects de l'esprit éclairé, et montrer la relation entre ces aspects et les données des entretiens. Le chapitre a pour but de présenter les thèmes initiaux qui sont des résultats significatifs en eux-mêmes et qui servent de toile de fond aux conclusions finales de la recherche. Le chapitre est divisé en trois sections, chacune représentant l'un des trois aspects de l'esprit éclairé : la connaissance, la compassion et la sagesse, ainsi que les conclusions correspondantes. Cependant, tout comme les trois aspects de l'esprit éclairé sont interdépendants et se chevauchent, les détails de l'expérience de Max que j'ai classés en fonction de chacun d'eux le sont également. Par conséquent, les thèmes initiaux présentés dans ce chapitre et classés selon chaque catégorie d'esprit éclairé partagent des caractéristiques communes qui dépassent les limites des catégorisations. Cette découverte met également en évidence une similitude entre les trois aspects de l'esprit éclairé et l'expérience de Max ; les trois catégories sont mutuellement dépendantes, tout comme les divers aspects correspondants de l'expérience de Max, et bien que leur séparation soit utile pour une compréhension plus profonde de l'expérience de l'esprit éclairé, il est également quelque peu artificiel de les séparer comme s'ils existaient dans un cadre linéaire. Dans les conclusions finales, cette imbrication naturelle culmine dans l'émergence de nouveaux thèmes, basés sur ces thèmes préliminaires et leur chevauchement. L'importance de ces thèmes préliminaires ne réside pas dans le contenu des détails de l'expérience de Max, mais dans le fait que les catégories de l'esprit éclairé se sont avérées utiles pour mieux comprendre son expérience et ont conduit à la découverte d'aspects de son expérience qui reflètent des concepts supplémentaires issus de différentes traditions spirituelles. Ces concepts, qui sont présentés dans ce chapitre, ont à leur tour constitué la base des conclusions finales.

Section 1 : La connaissance (Prajna)

Question d'entretien #1 : Comment avez-vous perçu les signaux au début du processus ? Qu'avez-vous remarqué, comment l'avez-vous remarqué et qu'avez-vous ressenti en le remarquant ?

La première question de l'entretien visait à recueillir des informations susceptibles d'être liées à cet aspect de l'esprit éveillé. Trungpa définit la connaissance comme l'aspect de l'esprit éveillé qui est à la fois complètement intuitif et intellectuellement précis. Elle se manifeste par l'attention que l'on porte aux personnes ou aux situations, qui nous donnent alors automatiquement des réponses. Pendant la phase d'attention appropriée, Trungpa dit que le praticien prend ses “repères” ou trouve son “terrain”. Il suggère qu'à ce niveau d'expérience, nous n'avons plus besoin d'analyser ou de cultiver notre intelligence. Notre travail d'analyse et d'érudition est terminé (Trungpa 1939/1991).

Je ne savais pas exactement ce que signifiait “prêter une attention appropriée” dans le contexte d'une interaction dans le monde physique. Mon hypothèse était qu'une situation comparable dans le travail d'un thérapeute du Process Work serait l'expérience de remarquer des signaux, dans le cas où les signaux apparaissent simplement, sans effort particulier de la part du thérapeute pour les chercher. Cette définition implique que la base de connaissances a déjà été établie par l'étude et la pratique et qu'elle est facilement accessible. Il n'est plus nécessaire de réfléchir, car les pensées apparaissent automatiquement sur l'écran de la conscience ; les connaissances se manifestent maintenant automatiquement par des compétences et des actions.

Déplier les expériences initiales : Le chemin vers la recherche de paliers

Dans les réponses à la première question, j'ai remarqué une tendance dans laquelle Max parlait de ses sentiments et réactions initiaux face à la personne avec laquelle il travaillait, ainsi que de son expérience intérieure de la personne et du travail dans le milieu. Il a décrit avoir remarqué des détails sur la personne avec laquelle il travaillait, y compris la façon dont elle est entrée dans le milieu, le contenu verbal et non verbal du problème présenté, et les implications possibles de ces détails au niveau du sentiment et de l'analyse. Un aspect clé de l'expérience de Max en matière de détection des signaux initiaux est lié à la manière dont il a utilisé sa conscience pour s'orienter. Dans de nombreux cas, les premières réactions de Max n'avaient pas de sens rationnel et linéaire pour lui ; il a remarqué qu'il était surpris par les réactions qu'il avait remarquées, qu'il était curieux à leur sujet et qu'il les utilisait pour faire d'autres découvertes. Les premières expériences d'observation de signaux comprenaient un intérêt inattendu pour des comportements qui semblaient insignifiants, l'ennui ou la déception à l'idée de travailler avec une personne qui présentait en fait ce qui semblait être un problème intéressant, une anticipation excitée sans raison apparente, et la peur dans une situation qui semblait sûre et prévisible.

L'ennui et la déception renvoient au sentiment que l'expérience avec la personne sera une expérience de travail et non une rencontre extraordinaire entre deux personnes.

“J'ai été déçue et j'ai pensé que ce serait du travail. Il ne se passera rien pour moi, je n'aurai qu'à suivre des signaux et des bords, et je m'ennuierai - je n'aurai pas le sentiment d'être dans le courant avec lui, et qu'il s'agit d'une véritable rencontre d'âmes.” ⁵

La peur ressentie par Max était liée à l'appréhension de l'atmosphère qui régnait dans le groupe, ainsi qu'à la crainte que le processus ne reste à un niveau banal et linéaire. “J'ai eu peur, j'ai pensé qu'il y avait une chance que cela se termine par une discussion linéaire.” Dans un autre travail, cependant, l'excitation l'a envahi dès le début. “...J'étais déjà enthousiaste lorsqu'il est arrivé au milieu - j'ai aimé son sérieux et sa concentration”.” Max se réjouissait de travailler avec cette personne, éprouvant une curiosité et un intérêt initiaux pour elle, basés sur sa perception du caractère fondamental de la personne, apparemment sans rapport avec le contenu spécifique manifeste du problème présenté par la personne. Ces expériences initiales, bien que variées dans leur contenu, ont toutes surgi spontanément pour Max au début de chaque travail, et ont ensuite été déployées dans son travail intérieur pour accéder à leur signification plus profonde.

Mushin, esprit libre.

Lorsque j'ai analysé les données et que je les ai comparées à la définition de la connaissance, j'ai pensé que l'une des façons dont “s'orienter” et “trouver sa place dans l'espace et le temps” pouvaient se manifester dans le cadre thérapeutique était l'expérience de Max, qui prenait au sérieux ses propres pensées et réactions initiales et les déployait pour découvrir leur profondeur et leur signification pour lui dans le cadre du travail. Ce processus incluait la collecte de contenu sur la personne en remarquant les signaux extérieurs, tout en remarquant les expériences intérieures. Cela semble nécessiter une ouverture à ses propres expériences, aussi politiquement correctes ou incorrectes qu'elles puissent paraître. Cette ouverture reflète le concept bouddhiste zen de “mushin”, ou “esprit libre” - un esprit qui s'ouvre aux expériences intérieures et extérieures rencontrées, même celles qui sont moralement douteuses, et qui les relie ensuite sobrement au processus personnel (Wirth, 2003).

L'esprit conscient capte une multitude de signaux qui peuvent soit être intégrés dans un cadre qui a du sens sur le moment, soit être remarqués et développés à un stade ultérieur du travail. Les signaux peuvent également être captés par l'inconscient par le biais du processus de rêverie, dans lequel les comportements, les sentiments et l'attention du thérapeute sont organisés en partie par le champ dont il fait partie, en l'occurrence le client et l'atmosphère du groupe. Ce premier aspect de l'esprit éclairé, dans la pratique, suggère la capacité de considérer toutes les expériences comme des clés pour débloquer le processus en cours, sans jugement ni censure. En ce sens, le thérapeute a une attitude impersonnelle vis-à-vis de ses propres expériences. Par exemple, si un thérapeute est sexuellement excité, il peut penser qu'il réagit au signal de l'autre, qui a besoin d'être soutenu dans le sentiment qu'il peut réellement exciter ceux qui l'entourent, et lui-même. Si le thérapeute s'ennuie, il peut réagir à un besoin du client de transcender un paradigme relationnel qui suggère qu'il doit divertir l'autre pour maintenir la relation. Le chamanisme⁶ L'aptitude à s'orienter par le biais du processus de reconnaissance de ses réactions rêvées requiert une liberté intérieure qui soutient la capacité à rester en paix avec les réactions qui surgissent à un moment donné, en sachant que ces réactions ne doivent pas être mises en œuvre, mais plutôt appliquées dans le processus visant à mieux connaître la personne qui se trouve de l'autre côté.

La variété des expériences intérieures vécues par Max, les points de signification de chacune d'elles et le processus correspondant du client sont découverts grâce à une analyse comparative avec le premier aspect de l'esprit éclairé, et font apparaître d'autres aspects de son expérience qui pourraient être considérés comme spirituels dans leur association apparente avec des aspects du bouddhisme zen. Un aspect important qui découle de l'expérience de la prise de repères est l'expérience du “mushin”, l'esprit libre, et la qualité et la profondeur de l'information qui peut découler de cette expérience.

Les bijoux de l'expérience

Un autre aspect de la connaissance qui est apparu dans les données concerne l'idée que la base de connaissances et le style particulier de Max ont été établis grâce à ses nombreuses années d'études et de pratique. Nombre des réflexions de Max sur la personne et le problème présenté, ou l'absence de problème présenté, sont fondées sur ses années de travail avec les gens, de perception des atmosphères de groupe et de lecture des signaux ; souvent, les décisions qu'il prend en ce qui concerne son travail sont fondées sur les enseignements tirés de cette expérience. Ces joyaux semblent être présents et se manifester dans une grande majorité de son travail.

Le principe du samouraï

Max a parlé d'un besoin permanent de reconnaître et de travailler sur ses propres limites dans le cadre de son travail avec les clients. Il pensait que son incapacité à le faire aurait pour conséquence de minimiser les résultats pour le client. Le principe de l'approche de ses plus grandes peurs, ou limites, est au cœur de la pratique du bushido, et est parfois appelé le principe du samouraï”⁷. L'application de ce principe semble fondamentale dans le travail de Max. - “Lorsque je donne un séminaire, si je remarque que j'ai un avantage sur quelque chose et que je ne l'aborde pas tout de suite, c'est la fin du séminaire pour moi.” - Cette affirmation implique que l“”inconnu“ ouvre la voie du séminaire et est l'organisateur final du travail. L'expérience de Max lui a appris que s'il évite l'inconnu, il évite l'esprit organisationnel invisible qui sous-tend le travail. Cet esprit semble alors se retirer des interactions, laissant le sentiment que le proverbial ”bateau" a été manqué. Les samouraïs croyaient autrefois qu'en cas de doute, il fallait opter pour la voie de la mort, car le but de la bataille n'était pas d'atteindre un résultat particulier, mais plutôt de forcer le samouraï à confronter son attachement à son identité actuelle, qui serait remise en question à l'heure de la mort. Le but de la vie était de se préparer à la mort, de pratiquer la fluidité en passant d'une identité à l'autre. Le chemin de la mort, dans ce contexte, fait référence au chemin qui consiste à franchir des limites vers des aspects inconnus de l'expérience, et exige une ouverture d'esprit pour s'aventurer dans un territoire mystérieux et de nouvelles identités. Max a pratiqué ce principe et découvert sa signification personnelle au cours de ses nombreuses années d'expérience. La pratique de ce principe a été un aspect fondamental dans l'inspiration de la poursuite de son travail avec ses clients au fil des ans, car il fournit le terrain d'exercice ultime pour la fluidité et le détachement dans un processus continu de découverte et de surprise.

Voir ; transcender l'analyse banale par une catégorisation créative

Une autre façon dont les années d'expérience de Max se manifestent dans son travail peut être observée dans les connexions analytiques qu'il établit pendant qu'il travaille. De mon point de vue, il semble établir des liens qui vont à l'encontre du bon sens et du modèle psychothérapeutique traditionnel. Il reconnaît les structures complexes des bords à travers des schémas et émet des hypothèses sur les schémas émergents en se basant sur cette reconnaissance. Par exemple, il décrit un moment fort de prise de conscience au cours de son travail avec un participant en combinant plusieurs problèmes difficiles et apparemment écrasants en une seule catégorie :

Le sexe, le suicide, la dépendance, la créativité, l'absorption de soi, le dévouement et le sacrifice, la manipulation et le désordre relationnel sont autant d'expressions différentes du même esprit de créativité, et il a besoin de tout cela. Ce n'est qu'à travers la variété de ces expériences qu'il peut atteindre le caractère formidable de sa vie”.”

Max catégorise automatiquement des qualités que l'œil non averti n'associerait même pas entre elles. Cette catégorisation fournit des informations supplémentaires et implicites sur la profondeur du processus du client, tout en organisant l'information de manière à ce que Max ne se perde pas dans un aspect particulièrement convaincant, mais qu'il voie le lien entre les différents aspects convaincants et un ensemble encore plus convaincant et plus vaste. Il fait preuve d'une capacité à ne pas faire correspondre les catégories, ce qui l'amène à formuler de nouvelles théories qui transcendent les conclusions plus manifestes et évidentes qui pourraient résulter d'une pensée linéaire, à les vérifier par un retour d'information et à les utiliser pour découvrir et pénétrer dans de nouveaux mondes de possibilités. Ce type de réflexion “hors des sentiers battus” se manifeste par ce qui semble être une capacité quasi psychique à pénétrer profondément dans le monde d'autrui.

La capacité extraordinaire de “voir” a été nommée et pratiquée par les chamans d'Amérique du Sud, et a fait l'objet de nombreux écrits de Carlos Castaneda, qui a étudié la “vision” avec le maître chaman Don Juan. La “vision” est la capacité de voir au-delà des perceptions communes du monde à partir d'un point de vue qui n'est plus hypnotisé par le monde de la réalité consensuelle. Pour le “voyant”, le monde n'est jamais prévisible et n'est jamais le même.

La vision est réservée aux hommes irréprochables. Tempérez votre esprit maintenant, devenez un guerrier, apprenez à voir, et alors vous saurez qu'il n'y a pas de fin aux nouveaux mondes pour notre vision.
Castaneda, 1971, p.154

La capacité de “voir” suggère un changement de vision du monde, dans lequel le “voyant” est libéré du besoin d'un monde solide et compréhensible, et s'est donné à l'inconnu. Dans le cas du travail de Max, cela implique la capacité d'errer dans de nouveaux domaines de perception et de catégorisation des signaux de la personne avec laquelle il travaille, et de les utiliser pour les catapulter tous les deux dans de nouveaux mondes.

La première catégorie d'esprit éclairé culmine dans trois nouveaux aspects spirituels de l'expérience de Max : “mushin”, “principe du samouraï” et “voir”.”

Section 2 : Compassion (Karuna)

Question d'entretien #2 : Comment avez-vous décidé de suivre la direction que vous avez prise ?

L'aspect compassionnel de l'esprit éclairé est défini comme spacieux, sage et plein de ressources. Le praticien examine les situations sans passion et peut établir des priorités entre les situations qui doivent être traitées immédiatement et celles qui peuvent être remises à plus tard.

Il y a un sentiment de chaleur et d'amitié envers soi-même et le monde. L'esprit compatissant n'a pas besoin de se battre pour défendre sa position, mais célèbre au contraire la joie de la connaissance et de la compréhension (Trungpa, 1939/1991). La deuxième question de l'entretien portait sur cet aspect. Mon idée était de me concentrer sur un point particulier de chaque œuvre, d'étudier l'expérience de Max au moment où il s'engageait dans une voie particulière. Mon hypothèse était que le processus de “prise de décision” pouvait avoir des corrélations avec l'expérience d'examiner les choses sans passion.

Détachement, convivialité, joie.

J'ai découvert trois thèmes différents qui semblaient se rapporter à différents aspects de la compassion : le détachement, l'amabilité et la joie. Le premier thème du détachement est lié au processus par lequel il a choisi de prendre le chemin qu'il a emprunté. Dans l'une de ses œuvres, il dit qu'un signal est apparu. Max a utilisé l'expression exacte “Pop goes the weasel”. Dans une autre œuvre, il a pris une décision consciente concernant la piste, en se basant sur l'environnement du groupe et sur de nombreux aspects différents de la situation particulière du moment. Dans une autre encore, il dit avoir choisi la direction la plus inconnue, la plus éloignée de l'identité première de la personne, et donc la plus porteuse du sens du nagual (l'inconnu). Dans ce cas particulier, il s'agissait d'une expérience de répulsion étrange à l'égard de la personne.

Elle me répugnait étrangement, alors qu'il ne s'agit pas d'une personne ouvertement repoussante. J'ai eu un sentiment intuitif, comme si j'étais assise devant un serpent, un de ces beaux serpents qui ondulent, qui sont très jolis, mais que vous êtes trop effrayé pour toucher - et j'ai pensé que cela devait être mis en évidence, qu'il y avait beaucoup de pouvoir là-dedans, et que c'est avec cela qu'elle avait besoin de se connecter.

Ce sentiment de répulsion a orienté Max vers ce travail particulier.

L'humilité et l'accueil du don.

Dans mon analyse, j'ai pensé que tous ces chemins différents témoignaient d'un certain détachement et d'une connaissance de ce qui doit être traité immédiatement. Dans le premier cas, Max attendait que le signal apparaisse, ce qui implique un sentiment de détachement dans la capacité d'attendre. Le fait de prendre une décision consciente sur la voie à suivre exprime également un sentiment de détachement, en examinant la situation de manière impartiale. La pratique du détachement en ce qui concerne la décision sur la voie à suivre suppose que la psyché n'est pas locale et que l'esprit de l'observateur, dans ce cas le thérapeute, est organisé par le champ. Il s'agit là d'un art et d'un exercice d'équilibre délicat : se défaire de l'attachement à un résultat, tout en maintenant un intérêt brûlant et une concentration totale sur l'autre personne. Si quelque chose se produit au cours du travail, par exemple un signal ou une voie d'action particulière semble s'imposer, la pratique consiste à l'accepter humblement, sans remettre en question sa valeur nominale, mais en l'acceptant comme un cadeau du champ.

Besoin d'une rencontre profonde avec l'esprit, à la recherche du divin.

Le thème suivant est lié au sentiment d'amitié de Max envers lui-même et le monde qui l'entoure, inspiré par un véritable amour de la diversité des personnes, plutôt que par un sentiment de “bonté” ou de “devoir” spirituel. Cette amabilité est associée à un besoin profond de rencontrer l'esprit qui se cache derrière la personne, au-delà du domaine du bien ou du mal. Max a utilisé l'analogie des mets délicats dont il faut acquérir le goût pour les apprécier pleinement, pour expliquer son amour des nombreux aspects différents qu'il rencontre chez les gens.

“J'aime être repoussé... c'est amusant, c'est comme lorsque vous commencez à manger de l'uni. Ce genre de personne est comme un goût acquis - ce n'est pas quelqu'un que l'on aime, c'est un goût acquis. J'aime que quelqu'un me déteste, ou que je ressente de la haine entre moi et quelqu'un, c'est intéressant et aussi douloureux, il y a un sens étrange d'intimité et d'amusement dans cette douleur, c'est ce que l'esprit crée entre nous, et finalement c'est une question d'aimer Dieu.”

De ce point de vue, il n'y a pas de différenciation entre ce qui est agréable et ce qui ne l'est pas, entre ce qui est bon et ce qui est mauvais, mais plutôt une appréciation de l'esprit qui se trouve à l'arrière-plan d'une personne. Max a parlé d'un sentiment de gratitude à l'égard de l'expérience consistant à apprendre à connaître la personne et les motivations profondes de sa psychologie et de son esprit. L'aspiration à entrer en contact avec un royaume d'acceptation ultime, au-delà du bien et du mal, est au cœur de nombreuses traditions spirituelles et est communément désignée par le grand public comme l'amour inconditionnel - un idéal qui reste précisément cela pour la plupart d'entre nous, un rêve irréaliste et idéaliste que nous ne pouvons qu'espérer.

L'amour inconditionnel est un terme ambigu, mais il est souvent défini comme un amour qui ne dépend pas d'actions ou de bonnes actions ; c'est l'acceptation totale de l'autre, indépendamment de ce qu'il fait ou ne fait pas. L'amour de Max pour l'esprit qui se cache derrière une personne présente des aspects de l'amour inconditionnel, associés à une passion supplémentaire pour rencontrer l'esprit qui se cache derrière l'autre.

La voie tantrique, reformulée.

Ce désir intense de connaître l'esprit qui se cache derrière la personne avec laquelle Max travaille, combiné à son amour pour les diverses manifestations qu'il rencontre chez elle, peut être considéré comme une voie tantrique, mais pas dans le sens traditionnel du terme.
Techniquement, le tantra fait référence à une relation intense entre l'enseignant et l'étudiant, dans laquelle l'enseignant guide l'étudiant sur le chemin de la relation avec tous les aspects de l'expérience, y compris les aspects terrestres, qu'ils soient “bons” ou “mauvais”. Le pouvoir de tous les obstacles et de toutes les énergies rencontrés sur le chemin est utilisé, plutôt qu'évité. Ces énergies sont transmutées en leur essence ultime par la pratique, fournissant les moyens de la réalisation et de la libération ultime. Les puissants effets de l'engagement dans le monde de la forme nécessitent la guidance étroite d'un enseignant, qui est considéré comme l'autorité unique à laquelle l'étudiant doit se soumettre complètement. On pense que l'enseignant transmet la sagesse d'une longue lignée remontant à la source originelle des enseignements, le Bouddha (Blofeld, 1970).

La relation tantrique reflète des concepts traditionnels. À première vue, dans le monde moderne, elle est potentiellement abusive, en raison de son manque de conscience des différences de pouvoir et de son insistance sur les rôles immuables de l'enseignant et de l'élève. Cependant, le cœur de l'enseignement, l'abandon et le don total de l'élève à l'enseignant, pourrait être reformulé dans une perspective orientée vers le processus, et compris comme le don passionné de soi à l'esprit de la vie sous toutes ses formes. L'enseignant se présente sous de nombreuses formes, y compris, mais sans s'y limiter, les esprits de la nature et les comportements étranges, compliqués ou apparemment difficiles ou peu appétissants des autres. De ce point de vue, la voie tantrique peut être actualisée et reformulée comme une rencontre avec la vie en tant qu'amant, embrassant passionnément la variété des expériences que la vie offre dans son déroulement miraculeux. Max décrit l'enseignant ultime comme un chercheur mutuel qui facilite le processus d'apprentissage entre l“”étudiant" et la vie. Les relations intimes entre deux personnes poussent souvent les deux partenaires à aimer les aspects apparemment compliqués de l'autre autant que les aspects apparemment plus agréables. La voie tantrique que j'ai définie encourage cette pratique avec la vie dans son ensemble. Selon les mots de Fukushima Roshi, chaque jour est un bon jour, même un mauvais jour est un bon jour (Fukushima Roshi, conférence à Yachats Oregon, août 2000).

C'est en Dieu que se trouve la joie.

Le troisième aspect de ce thème est un sentiment de joie et de célébration de ce qui se passe, sans besoin de faire ses preuves ou de se battre pour une position. Cette joie et cette célébration ont été représentées dans de nombreuses expressions et thèmes différents. Max a parlé d'un plaisir à voir se dérouler les choses, plutôt que d'une pression pour travailler ou arriver à quelque chose. Il était guidé par un sentiment de facilité et d'équilibre, et par le fait d'être sur la bonne voie. Il a souvent évoqué son plaisir à comprendre la personne avec laquelle il travaillait, son admiration pour l'esprit qui se cachait derrière cette personne et le sentiment que la rencontre était un cadeau. L'excitation a été exprimée par des termes tels que “coup de circuit”... “...à partir de là, c'est comme un coup de circuit - vous avez une structure, vous avez un signal, vous avez un canal...” - qu'il a utilisé pour décrire le plaisir de découvrir la structure sous-jacente du processus. Cette expérience de l'excitation est liée à celle de l'accomplissement.

“J'avais terminé. Jusque-là, je ne savais pas si j'allais y arriver. Au moment où je l'ai fait, j'ai réalisé que j'avais tout compris, j'ai compris le personnage, j'ai compris sa fureur contre ce personnage, j'ai compris le personnage créatif, amusant, intéressant, fluide, branché, hé toi, sœur, frère - et j'ai compris le personnage jaloux, aigri et misérable, qui n'a jamais connu le bonheur. J'ai compris comment ils étaient en relation l'un avec l'autre pendant le travail, et le rôle que je jouais dans tout cela... J'ai tout compris, c'était vraiment bien !... et j'ai eu l'impression d'en avoir fini, non pas avec l'aide apportée à la personne pour achever le processus, mais avec le tourment d'essayer de donner un sens à toutes les contradictions qui se trouvaient devant mes yeux...”.”

Le sentiment d'avoir accompli quelque chose s'accompagne d'une absence d'inquiétude et d'un plaisir à découvrir les nombreux aspects de l'histoire personnelle du client et sa signification. Cela me rappelle la croyance spirituelle la plus fondamentale des Aborigènes australiens, à savoir que Dieu se trouve là où se trouve la joie. Le chemin vers Dieu n'est pas un chemin ardu qui consiste à faire de bonnes actions et à se forcer à adopter des comportements et des attitudes supposés “corrects”, mais un chemin qui consiste à profiter des miracles qui nous entourent dans la vie. Le chemin vers Dieu est le chemin de la joie ; Dieu vit dans le bonheur, se nourrit du bonheur - Dieu EST le bonheur.

Section 3 : Sagesse (Jnana)

Question #3 : Que s'est-il passé au moment où vous avez eu l'impression de comprendre le processus ? Y a-t-il eu des changements dans votre perception de la personne avec laquelle vous travailliez ou de vous-même ?

Le troisième aspect de l'esprit éclairé est un point culminant des deux autres et apporte une vue d'ensemble omnisciente aux individus ou aux situations. Le praticien n'a plus besoin d'étudier chaque détail, car il jouit d'un sens du panorama complet d'une situation, sans besoin de renforcement externe.

En assistant au travail de Max avec des individus lors de séminaires, j'étais déjà consciente du fait qu'il y a souvent un certain point dans le travail qui est particulièrement touchant, à la fois pour moi, pour la personne qui travaille et pour beaucoup d'autres personnes dans le groupe. Si je regarde autour de moi à ce moment-là, je vois beaucoup d'yeux humides. Avec cette question, j'espérais savoir si Max avait vécu un moment où son expérience avait changé, et comment cela s'était passé pour lui. Je voulais savoir s'il y avait eu quelque chose d“” autre monde " à un moment ou à un autre du travail, comme le décrit vaguement Trungpa dans le troisième aspect de l'esprit éclairé.

Communion

Lorsque j'ai analysé les données, j'ai trouvé un certain nombre de thèmes qui semblaient directement ou indirectement liés à une vue d'ensemble omnisciente, mais beaucoup plus différenciés. Comme mentionné précédemment, Max parlait souvent de la découverte de l'esprit à l'arrière-plan d'une personne, qu'il appelait l'esprit de la nature. Il parlait de son amour de la nature, qui est en soi une présence omnisciente. Il a également parlé d'une expérience de connexion avec l'esprit divin d'une personne et d'une connaissance intime du monde intérieur de cette personne.

“J'ai l'impression de l'avoir connue, d'être dans son appartement - c'est mon rêve d'enfant.⁸ - J'ai l'impression de savoir à quoi ça ressemble là-dedans, j'ai l'impression de savoir qui vit là-dedans, j'ai l'impression de savoir pourquoi elle ne peut pas sortir, ou pourquoi elle peut, ou ce qui la fera sortir, j'ai l'impression de la connaître sur le bout des doigts...”

Cette déclaration exprime une capacité de compréhension dépassant le potentiel humain ordinaire, qui se reflète également dans sa référence à l'expérience d'une figure de Jésus, au sentiment d'être chez soi et au concept d'amour, autant de thèmes qui impliquent une entité ou un esprit plus grand que soi. Son utilisation courante d'expressions telles que “quelqu'un à l'intérieur de moi” implique qu'il existe une figure intérieure avec laquelle Max ne s'identifie pas personnellement et qui se manifeste au cours de son travail dans une expérience de communion. J'utilise le terme de communion dans ce contexte pour décrire une expérience de rencontre avec le divin dans le partage intime d'une expérience avec quelqu'un d'autre qui est sacrée, pour le miracle du fait qu'elle se produit. Le terme de communion implique une expérience sainte d'humilité, d'acceptation de la grâce, de gratitude et, à travers cette expérience, de fusion avec le divin.

L'esprit éclairé : (Vajralike Samadhi)

Le point culminant des trois aspects décrits précédemment est l'esprit éclairé. Il se caractérise par un état d'ouverture sans début ni fin, mais avec éveil et précision. Cet état d'esprit combine une tranquillité de l'intelligence avec une indestructibilité psychologique (Trungpa, 1939/1991).

Dans mon analyse, j'ai comparé le sentiment qu'a Max d'être un foyer.⁹ pour les autres avec un esprit éclairé. La maison ouverte peut être le produit de son ouverture à ses propres expériences et à celles des autres, et de sa capacité à offrir un foyer à toutes ces expériences, même à celles qui sont les plus indésirables pour les identités primaires des individus et des cultures. La complexité de la création et de la préservation d'une telle maison implique l'application de compétences psychologiques et d'attitudes spirituelles qui sont décrites en détail dans le chapitre suivant. Ce chapitre a présenté les thèmes préliminaires qui ont jeté les bases des conclusions qui suivent.

Le chapitre suivant commence par le poème qui m'est venu à l'esprit et comprend les conclusions de cette étude, basées sur l'ensemble des données des entretiens et sur mon analyse de ces données. J'ai utilisé une couleur différente de l'arc-en-ciel pour mettre en évidence chaque thème. J'ai présenté les thèmes en couleur et à l'encre noire pour plus de lisibilité. Au total, six thèmes seront présentés. La longueur des descriptions de chaque thème varie en fonction du thème, ainsi que le nombre de sous-titres. Les thèmes ont été présentés dans le langage de la poésie, bien que la description des thèmes utilise la prose académique. L'utilisation de la poésie a pour but de décrire un aspect des résultats qui ne peut pas être saisi uniquement dans un langage linéaire. La première section de ce chapitre commencera à expliquer les raisons du langage utilisé dans la description des résultats. Le dernier chapitre fournira une discussion plus approfondie sur cette question.

CHAPITRE 5 : RÉSULTATS THÉMATIQUES

L'or au bout de l'arc-en-ciel

L'or : L'or au bout de l'arc-en-ciel

Je cherchais une réponse
En espérant trouver
Vous avez dit de poser les bonnes questions 
Et vous verrez le chemin

La bonne question est celle du regard dans les yeux de l'être aimé

Rouge : La bonne question est le regard dans les yeux de l'être aimé

La bonne question est le désir infini de savoir

Orange : La bonne question est le désir infini de savoir

La bonne question est celle de la révérence et de l'admiration

Jaune : La bonne question est la révérence et l'admiration

La bonne réponse n'a pas de forme solide

Vert : La bonne réponse n'a pas de forme solide

La bonne réponse admet sa propre inaptitude

Bleu : La bonne réponse admet sa propre inaptitude

La bonne réponse ne connaît jamais le chemin

Pourpre : La bonne réponse ne connaît jamais le chemin

Le fondement de l'expérience spirituelle de ce thérapeute est sa relation avec son propre processus de prise de conscience. Pour Max, la prise de conscience a à la fois un aspect sensoriel et un aspect romantique. Dans cette étude, j'ai appliqué cette définition du romantisme : “Une qualité ou un attrait mystérieux ou fascinant, comme quelque chose d'aventureux, d'héroïque ou d'étrangement beau. L'expérience de Max ne peut pas être suffisamment articulée dans un style d'écriture académique, qui laisserait de côté l'aspect romantique¹⁰ qui est au cœur de son expérience. C'est pourquoi les résultats thématiques sont exprimés en poésie et décrits en prose académique. Bien que ce projet de recherche ne se soit pas concentré spécifiquement sur l'expérience du client, l'expérience de Max est que lui et le client s'embarquent ensemble dans un voyage partagé à la recherche du divin, dont la manifestation est miraculeusement unique dans le déroulement de chaque moment.

Il est inefficace de s'aventurer dans le domaine du sacré en tant que chercheur, en posant des questions linéaires telles que : comment faites-vous l'expérience de ceci ou de cela, comment cela s'est-il passé pour vous, ou à quoi ressemble ce royaume, etc. L'une des grandes découvertes que j'ai faites dans le cadre de ce projet de recherche a été de me rendre compte que les questions elles-mêmes, ainsi que l'attitude de celui qui les pose, structurent en fait les réponses qui en découlent. Bien que la méthodologie soit basée sur la théorie de la mécanique quantique, selon laquelle les résultats dépendent de l'outil (par exemple, si vous cherchez une particule, vous trouverez une particule, et si vous cherchez une onde, vous trouverez une onde), il m'a fallu franchir une nouvelle étape pour réaliser les implications de ce concept dans la pratique. Ma justification approfondie de l'importance de l'amour du chercheur pour le sujet n'incluait pas une vision complète des détails de son application dans le processus de recherche. Bien que j'aie compris ces concepts dans ma tête, mon expérience personnelle en tant que chercheur m'a montré que mes questions initiales n'étaient pas suffisantes pour évoquer les réponses que je cherchais. Une grande partie de ce projet a consisté à réveiller les questions qui m'habitaient depuis l'enfance mais que je n'arrivais pas à formuler, parce que dans le mode de pensée linéaire classique, il n'y a pas de mots pour les exprimer.

Les questions d'un chercheur qui étudie un domaine transcendant et tente d'accumuler des connaissances sont toutes des questions erronées, car elles se situent à l'extérieur du domaine dans lequel il étudie, et ne peuvent donc pas recevoir de réponses suffisantes et n'en recevront pas. Les réponses ne peuvent être exprimées si elles ne sont pas abordées par les questions correspondantes, et les questions n'obtiennent de réponses qu'à ce qu'elles demandent. La “bonne question” n'est pas seulement celle que l'on pose, mais aussi la manière dont on la pose et la raison pour laquelle on la pose. Le terme “question” est utilisé au sens figuré pour exprimer ces thèmes. Les “bonnes questions” sont posées à travers le regard d'un amoureux, dans l'admiration et le respect de cet espace sacré. La “bonne question” consiste à chercher l'or au bout de l'arc-en-ciel, en sachant qu'il est là et qu'il ne peut être saisi. Les “bonnes questions” et les “bonnes réponses” admirent toutes les couleurs de l'arc-en-ciel, chacune éblouissante à sa manière, chacune nécessaire à l'ensemble pour la beauté totale de l'arc-en-ciel, et toutes ensemble menant au pot d'or. Les “bonnes questions” pour le chercheur sont les mêmes “bonnes questions” pour ce thérapeute, dont le travail est lui-même l'arc-en-ciel menant à l'or, et dont l'expérience consiste à monter d'un côté de l'arc-en-ciel et à glisser de l'autre, pour atterrir dans le pot d'or.

La bonne question est celle du regard dans les yeux de l'être aimé

Rouge : La bonne question est le regard dans les yeux de l'être aimé

La prise de conscience est le premier, le premier et le dernier outil pour de nombreux praticiens du travail sur le processus. La prise de conscience a un aspect de données sensorielles ancrées, mais pas seulement ; elle est aussi poétique. Le regard dans les yeux de l'être aimé, basé sur l'étude approfondie de l'expérience de ce thérapeute, se réfère à l'honneur et à l'étude de son propre processus de prise de conscience, et inclut à la fois les aspects sensoriels et romantiques de l'expérience.

L'action dans le temps est une prière à la conscience. Rendre hommage à sa propre conscience, c'est suivre ce qu'elle remarque. Max ne fait pas seulement l'expérience de sa conscience ; sa conscience remarque ce qu'il vit et il la suit. Comme le parent le plus aimant qui soit, notre conscience apprécie nos expériences en les remarquant, et nos expériences peuvent l'honorer en dansant pour elle, en se liant d'amitié avec elle, en la connaissant grâce à l'attention qu'elle lui porte et en la suivant. Telle est la signification du sacré dans le banal de la pratique. Le banal, c'est l'ensemble des expériences que l'on remarque, et la sécheresse de la remarque. Le sacré est la prière à celui qui est toujours là, en train de remarquer, et qui se manifeste dans la forme par la pratique de suivre son propre processus de prise de conscience.

M&m's sur le chemin de la sensibilisation

Rouge : M&m's sur le chemin de la sensibilisation

Max suggère que l'un des aspects essentiels de sa formation a été de se lier d'amitié avec son propre processus de prise de conscience, par l'application pratique des étapes qui lui permettent de remarquer ses expériences et de les déployer. Au fil du temps, il a développé un sentiment d'amitié envers son propre processus de prise de conscience, ou “celui en lui qui remarque”, et par là même un sentiment d'amitié envers celui des autres. Il utilise l'analogie des pas du tango pour montrer comment l'apprentissage de chacun des pas, et l'amitié avec les pas, aident à les utiliser pour une compréhension de l'ensemble, une expérience de la danse entière.

...kata¹¹ sont les pas de tango originaux que vous pratiquez. Lorsque vous les pratiquez au point d'en faire des amis dans votre conscience, et lorsque vous comprenez vraiment comment ils représentent l'ensemble, ils peuvent vous aider à reconnaître des modèles. Il s'agit là d'une grande partie du processus, qui consiste à se lier d'amitié avec celui qui, en vous, garde la trace.

Il apprécie et célèbre celui qui, en lui, remarque, et l'apprécie et l'honore en prêtant attention aux aspects qu'il remarque et en travaillant avec eux.

Cette amabilité est en partie ce qui lui permet d'embrasser et d'aller au fond des sentiments ou des réactions, même les plus compliqués en apparence, comme le fait d'être momentanément repoussé par une personne ou en colère contre elle, en combinaison avec sa conviction profonde et son sentiment qu'aucune de ses pensées ou de ses expériences ne lui appartient vraiment. Il ne s'identifie pas seulement personnellement aux pensées et aux sentiments qui le traversent. Cela a un double effet sur son travail : d'une part, cela l'aide à leur donner vie sans être bloqué par des jugements moraux à leur sujet et, d'autre part, cela lui donne le sentiment que ses expériences sont également destinées à ceux qui l'entourent. Max utilise l'analogie d'un biscuit sûr pour exprimer son détachement à l'égard de ses propres expériences.

Je veux l'aider et j'utilise donc mes propres expériences pour me guider dans mon travail avec elle. Je m'y intéresse comme un craqueur de coffre-fort s'intéresse à la tension de ses doigts - il sait que si le coffre-fort commence à tirer un peu plus sur ses doigts, c'est généralement là que se trouve le chiffre cinq, avant le chiffre qui s'y ouvre... Je ne me réfère donc pas à mes propres expériences en me demandant si c'est bien ou pas bien. Mes propres expériences m'aident simplement à décrypter le coffre-fort, à comprendre le fonctionnement du système.

Max utilise ses expériences pour se guider et, en ce sens, il est détaché d'elles. Ses expériences ne le définissent pas moralement, pas plus qu'elles ne définissent l'autre de cette manière. Elles sont simplement la forme qui se manifeste dans le temps, et il les célèbre en les remarquant et en les utilisant.

La conscience : Dans le temps et hors du temps, maintenant, alors, avant et toujours

Rouge : Conscience : Dans le temps et hors du temps, maintenant, avant et toujours

Pour Max, être thérapeute est une pratique spirituelle, mais pas une pratique de sacrifice ou de bonté morale ; c'est une pratique de méditation. J'utiliserai l'analogie d'un guide fluvial sur une rivière, issue de l'entretien final, pour décrire certains aspects de son expérience. Dans cette analogie, la rivière est le processus de la personne avec laquelle Max travaille, et le terrain de la rivière est le monde intérieur et extérieur du client qu'il ou elle rencontre sur le chemin. L'analogie a une qualité intemporelle qui s'inscrit dans le temps. Une rivière traverse le temps et l'espace, mais une rivière de rêve existe dans un lieu intemporel - elle coule toujours, mais seulement maintenant - et dans cet espace, elle porte en elle les informations qui se déroulent dans le temps et l'espace.

Les informations qui se déroulent dans le temps, se manifestant par des événements historiques et futurs dans le temps linéaire, peuvent être exprimées en un temps infini. Par exemple, les signaux d'un client portent en eux des histoires de temps passés et de temps à venir, et le “guide de la rivière des rêves” peut se référer à ces signaux comme faisant partie d'une carte des rêves, et les déplier pour trouver les modèles d'arrière-plan derrière la manifestation des événements dans la forme.

Dans la pratique, cela signifie que les signaux du client sont des portes de rêve dans la rivière des rêves, ils portent en eux des informations qui se rapportent au passé et à l'avenir, à l'ensemble du parcours de la rivière. Le guide de la rivière des rêves utilise sa conscience pour découvrir la nature de la rivière, pour découvrir comment le client fait naviguer son bateau sur la rivière, pour découvrir pourquoi il navigue de cette manière, et pour lui renvoyer cette information.

Il entre dans la rivière avec l'autre personne et se laisse entraîner dans le courant de rêve du client, tout en restant conscient de l'endroit où il se trouve dans l'instant, par rapport à l'endroit où il se trouvait il y a une seconde. Tous ses sentiments et expériences sont des indications de la nature de la rivière dans laquelle le client est en train de pagayer. Max reste orienté en suivant en détail son expérience intérieure. Il s'agit d'un processus de prise de conscience à plusieurs voies qui consiste à se laisser entraîner dans la rivière, tout en se rendant compte qu'il est entraîné et en étudiant ce que la rivière lui fait subir. Par exemple, à certains moments, il peut éprouver des sentiments de répulsion ou d'amour intense, etc. En même temps, il remarque l'expérience et réfléchit à la manière dont elle peut s'inscrire dans le processus global de la personne, dans la vision plus large de la rivière. Ce point est illustré lorsque Max décrit son expérience après avoir été bousculé par la personne avec laquelle il travaillait.

...cette bousculade a créé deux choses : d'une part, la bousculade, mais d'autre part, je me suis sentie en colère à l'intérieur, c'est plus fort que moi. On se fait bousculer et la bousculade a quelque chose d'impitoyable. Quelqu'un à l'intérieur de vous va s'en emparer. Je ne me soucie donc pas de savoir s'il l'a fait ou non, s'il est gentil ou non....Je suis simplement heureux que cela se soit produit parce que c'est un moyen d'entrer, il doit y avoir quelque chose d'impitoyable là-dedans...

Ses expériences l'aident à connaître la rivière et, en ce sens, elles sont impersonnelles et lui fournissent des informations qui lui permettent de découvrir le contexte de la rivière. En se laissant entraîner par l'autre personne et tous ses signaux, tout en restant conscient, Max apprend à connaître la rivière, ce qui lui fournit les informations nécessaires pour aider l'autre personne à mieux connaître la rivière dans laquelle elle navigue et à s'en accommoder.

Flotter librement le long de la rivière

Rouge : Flotter librement le long de la rivière

Au fur et à mesure que Max descend la rivière, il fait l'expérience de sa conscience dans un état proche de ce que les freudiens appellent “l'attention flottante”, à partir duquel il remarque différents aspects : les signaux de l'autre, ses propres réactions, une impression de groupe à l'arrière-plan, etc. Ces différents aspects correspondent aux rochers et aux affluents de la rivière. Il y a quelqu'un en lui qui observe et remarque ces différents aspects.

...je pense donc qu'il s'agit d'un mélange, d'une expérience flottante. Je remarque différents signaux, flirts, etc. Un signal peut flirter avec moi ou un groupe peut flirter avec moi, et ensuite celui qui pense et rassemble ces modèles et les place dans un contexte flirte avec moi. Je pense que la pratique consiste à faire confiance à l'expérience la plus forte du moment, puis à vérifier le retour d'information.

L'expérience de la conscience est un processus complexe pour Max, qui implique ses expériences dans tous les canaux ; s'il observe la façon dont une personne regarde vers le bas, il ne se contente pas de la regarder regarder avec ses yeux. Il ressent ce qu'elle ressent lorsqu'elle regarde vers le bas, il écoute ses pensées lorsqu'elle regarde vers le bas, il remarque tout ce qui se passe en lui pendant que la personne regarde vers le bas, tout en remarquant exactement ce que la personne fait dans sa forme physique extérieure, pendant qu'elle regarde vers le bas. Il s'agit d'une expérience complexe et multidimensionnelle de la personne qui regarde vers le bas. Un mouvement qui prend une fraction de seconde pour s'accomplir dans le temps contient une profondeur et une richesse d'informations et de matériaux qui ne peuvent être mesurés dans le temps. Il remarque ce qu'il remarque et consacre toute son attention à remarquer ce qu'il remarque. Il s'agit d'une expérience subjective dont la précision ne se mesure pas à l'aide d'une machine, mais qui est testée en remarquant les réactions de la personne avec laquelle il travaille.

Ce qui lui permet de rester en contact avec son expérience intérieure, sa sagesse et son sens de l'écoulement pendant qu'il travaille, c'est en partie sa pratique consistant à remarquer et à dépasser ses propres limites. C'est une chose qu'il a apprise par l'expérience et grâce au principe du samouraï¹², qui préconise une pratique consistant à choisir le chemin où la probabilité de mort est la plus élevée. Il dit qu'il essaie toujours d'aller là où se trouve la plus grande arête ; sinon, c'est la fin du séminaire pour lui. Pour expliquer ce point, il décrit son travail intérieur sur cette question avant un séminaire au cours duquel il avait peur de travailler avec quelqu'un au milieu, le premier soir. Il a imaginé les personnes critiques présentes dans la salle, en l'occurrence des psychologues cliniciens classiques, qui allaient évaluer son travail. Il explique que s'il ne travaille pas sur cette peur et ne franchit pas ses limites pour travailler au milieu, il perdra le sens du flux et se sentira plutôt comme un “travailleur” qui est dirigé par son “courant dominant intérieur”.”

... puis je sais que si je ne le fais pas, le problème s'aggrave, parce que je sais que mon courant dominant intérieur me dominera - c'est une projection, non seulement mais aussi - et que je donnerai l'atelier au courant dominant, au lieu de suivre mon impulsion intérieure - au lieu de suivre ce qui est en moi - je le donnerai au courant dominant, et alors c'est la fin. Je vais être assise là, je vais essayer, j'ai l'impression de ne pas être là, de parler à un public plutôt qu'à des amis. Les gens avec qui je travaille n'ont pas l'impression que je travaille avec eux, ils ont l'impression que je travaille pour quelqu'un. J'ai appris cela du principe des samouraïs : en cas de doute, il faut toujours choisir l'option qui présente la plus grande probabilité de mort...

L'œuvre de Max peut être considérée comme un processus continu de rencontre avec la mort. Pour suivre une impulsion intérieure, il faut être prêt à laisser derrière soi l'illusion d'une identité solide.

Suivre sa conscience est en soi un acte héroïque, un processus aussi complexe et compliqué que simple.

Catégorisation et expérience : Les piles de la bibliothèque de sensibilisation

Rouge : Catégorisation et expérience : Les piles de la bibliothèque de sensibilisation

Au début d'un travail avec un client, celui-ci fait souvent l'expérience d'être submergé par une multiplicité de signaux ; il saute dans la rivière et, au même moment, se mouille, remarque une température, une direction, une vitesse et une dérive. Une partie de son travail consiste à découvrir une expérience sous-jacente de la rivière qui est la somme de ces nombreuses qualités différentes, au lieu de se perdre dans un seul aspect, comme la température ou la vitesse, etc. Sur quoi la personne travaille-t-elle, quels sont ses sentiments à l'égard de la personne, quelle est l'atmosphère du groupe, quels sont les rapports de la personne avec elle, et que se passe-t-il en lui en réponse à tout cela ? Quel est l'aspect qui le séduit le plus ? Comment Max parvient-il à ne pas se noyer dans cette abondance d'informations sensorielles ? L'expérience l'aide dans ce processus de différenciation et de distillation du processus profond. L'étude de son propre processus de prise de conscience lui a en même temps permis de créer une bibliothèque interne, qui est classée de manière beaucoup plus accessible que le système décimal de Dewey.

...c'est peut-être à cela que se résume l'expérience : la capacité à reconnaître des schémas de base dans des événements singuliers, et la capacité à extraire des schémas de base à partir d'événements singuliers. C'est pourquoi l'expérience du travail avec les gens est irremplaçable.

La pratique continue de l'étude des signaux et de son propre processus de prise de conscience a établi un mécanisme par défaut dans tout son être qui apporte un sentiment de facilité à son travail et une capacité conséquente à danser avec les expériences qui lui parviennent et qui le traversent. Cette capacité permet de percevoir de nouveaux mondes et de nouvelles possibilités, qui peuvent potentiellement émerger à la suite de leur reconnaissance.

La bonne question est le désir infini de savoir

Orange : La bonne question est le désir infini de savoir

Max est sans cesse poussé à rencontrer l'esprit de la personne avec laquelle il travaille. Ce thème reflète et met en évidence la force de motivation qui sous-tend son travail. Le “désir infini de savoir” fait référence à une vocation plus profonde qui le pousse à donner tout ce qu'il a et plus encore à son travail. Encore une fois, son travail n'est pas inspiré par le désir de faire de bonnes actions, mais par un appel plus profond, auquel il n'a pas d'autre choix que de répondre. Il doit atteindre “l'esprit de la nature” derrière le masque de l'identité primaire. C'est cet esprit qui se cache derrière le masque qui le passionne vraiment pour les gens, et son travail consiste à découvrir cet esprit.

Je veux rencontrer ce qu'ils sont vraiment en dessous, et l'esprit à l'arrière-plan. Je veux rencontrer cet esprit - je veux aussi rencontrer l'autre partie - mais c'est leur esprit, c'est le divin dans les gens qui m'excite vraiment. En ce sens, ce sont des esprits de la nature - ils sont amoraux, de la même manière qu'un tigre est amoral.

Ce qui inspire le travail de Max n'est pas un désir d'aider, de guérir ou de changer, bien que ces éléments puissent apparaître comme des effets secondaires ou des aspects de ce qu'il fait, mais un besoin profond de savoir avec qui il travaille vraiment. Son intérêt n'est pas moralisateur, ni dans un sens ni dans l'autre. Il ne recherche pas de “bons” esprits et n'a pas de “bonnes” intentions. C'est un amoureux de la nature, depuis sa naissance, puisqu'il a été élevé dans les montagnes suisses et, selon ses propres termes, “par les montagnes suisses”, et il est “gâté” par elles.

“Une tempête de neige est une tempête de neige - aucune tempête de neige ne se prend pour une brise de printemps. L'intensité de la nature est si merveilleuse qu'elle vous gâte.”

Pour Max, il ne s'agit pas d'un intérêt secondaire, d'une promenade du dimanche, pour ainsi dire. Il est poussé au-delà de sa propre compréhension pour “entrer” dans le monde de la personne avec laquelle il travaille.

J'ai l'impression d'avoir une telle ténacité, j'ai l'impression d'être comme un bull dog. Une fois que je travaille avec quelqu'un, je ne peux pas abandonner tant que je n'ai pas réussi. Comme dans ces films où il y a un coffre-fort et où le cambrioleur se fiche de ce qu'il y a dans le coffre, il doit juste y entrer. J'ai l'impression que c'est vraiment moi. Il y a une telle ténacité en moi que je dois entrer ! Je me fiche de savoir comment ou ce qu'il faut faire, je ferai n'importe quoi. Je veux juste entrer et découvrir qui est en dessous...

L'analogie avec un bull dog suggère qu'il a été élevé et entraîné pour faire ce qu'il veut, et que rien ne peut l'arrêter. Ce n'est pas son intention qui fait le travail, mais un esprit motivé qui est profondément ancré en lui et qu'il suit parce qu'il n'a pas d'autre choix.

Lorsque Max a trouvé l'aspect divin de la personne, l'esprit de la nature en arrière-plan, son travail est terminé.

“J'ai l'impression d'avoir atteint le but que je m'étais fixé. J'ai l'impression que c'est son aspect divin, que c'est ce qui la fait vraiment bouger dans le fond...”

Cela signifie qu'il a rencontré celui qui vit derrière le masque et qu'il comprend les détails de la façon dont ce dernier reste caché. Il ne connaît peut-être pas les détails de l'histoire personnelle qui a contribué à créer ce système, mais il comprend comment le système fonctionne dans l'instant et comment les signaux qu'il a suivis pour entrer dans le système ont un sens par rapport à ce qu'il a trouvé. Il comprend la complexité du système, en termes de relations, de monde, de mouvement et de canaux proprioceptifs. Son désir de connaître cet esprit particulier du moment est satisfait, mais le désir infini de connaître est présent tant qu'il y a une nature à découvrir.

La bonne question, c'est le respect et l'admiration

Jaune : La bonne question, c'est la révérence et l'admiration

La révérence et la crainte dans le travail de Max sont visibles à la fois dans son travail et dans la manière dont il décrit son expérience de travail avec les gens. Il utilise le terme "crainte" pour décrire certaines de ses expériences de travail, mais la révérence et la crainte sont également perceptibles dans la manière dont il décrit son expérience. Il attribue l'accès aux états qui surgissent en lui aux personnes avec lesquelles il travaille, suggérant qu'en travaillant avec elles, il peut jouir d'une figure spirituelle en lui. Il ne s'agit pas de lui, mais de quelqu'un qui émerge en lui et qui se manifeste en partie grâce aux personnes avec lesquelles il travaille. Il aime et apprécie à la fois cette figure et les participants qui la font émerger en lui.

Quelque chose m'envahit, comme un sentiment de tendresse et la capacité de les prendre dans mes bras, ce que je ne ressens généralement pas à ce point lorsque je suis seule. À ce moment-là, je ressens quelque chose de très calme et de très fort, d'aimant, de bienveillant - quelque chose comme une figure de Jésus en moi qui leur dit : “Je vous vois et je vous aime” - pas l'amour au sens romantique, mais avec un sentiment de tendresse, d'appréciation tendre, et j'aime avoir l'occasion d'entrer en contact avec ce sentiment. Ce que j'aime dans le travail avec les gens, c'est que les personnes avec lesquelles je travaille me donnent accès à tous ces riches états intérieurs. Il y a quelque chose en moi, une figure spirituelle qui apparaît, et je sens qu'elle est le foyer de ces deux-là, et aussi de Max, et je l'apprécie. J'aime être en sa présence et je suis heureuse...

Rejoindre la rivière avec une autre personne est une expérience extatique qui crée un sentiment d'intimité et de partage dans un domaine qui dépasse le cadre personnel. Les esprits de la nature que l'on rencontre sur ce chemin suscitent le respect et l'admiration. Le chemin de la rivière est un chemin d'amoureux. Le divin nous appelle à chaque tournant, chaque virage, chaque remous : “Viens me rencontrer, je suis là, découvre qui je suis !”... et le guide de la rivière répond à l'appel, tandis que le compagnon de bateau découvre en même temps la rivière qu'il a toujours parcourue, mais qu'il n'avait peut-être jamais vue, et partage ce moment de rencontre avec le guide de la rivière. Il s'agit d'une rencontre joyeuse entre des voyageurs qui découvrent leur maison commune.

Max ne s'identifie pas comme le créateur de ces moments particuliers, mais les vit comme un cadeau. Il est rempli de gratitude pour le privilège de cette rencontre.

Je vis ces expériences - je ne m'identifie pas à elles - je les reçois plutôt comme un cadeau. Toute cette expérience avec cette personne était un cadeau. Je me suis sentie offerte, bouleversée et émerveillée par le fait que j'ai pu participer...

On ne sait plus qui est le guide, car le guide initial, Max, a été conduit par la rivière du compagnon de route jusqu'à cet endroit. Le voyageur tenait la carte et Max lisait. Tous deux s'efforçaient de découvrir la rivière, tous deux célèbrent sa découverte, et Max reçoit toute cette expérience comme un cadeau.

Max décrit comment l'amour et le respect de la nature sous toutes ses formes permettent de la découvrir. La nature ressent l'intention de la découverte. Si l'intention est de conquérir, la nature restera cachée. Il utilise ces analogies de la découverte de la nature et de la percée psychologique à travers un système de sécurité (ce que certains paradigmes pourraient appeler la résistance) pour décrire son expérience de l'aide à la découverte de nouvelles parties dans la personne avec laquelle il travaille.

Nous sommes sur le point de détruire la dernière nature vierge de la planète, et je pense que c'est une bonne chose, car cela nous obligera à trouver la nature vierge qui se trouve dans tout ce que nous marginalisons. La raison pour laquelle nous avons été les plus prudents avec les natures vierges en nous-mêmes est qu'elles englobent nos espaces de rêve, et nous comprenons que ce sont les plus précieux. L'idée de percer un système de sécurité fait référence au découvreur, qui découvre un nouveau territoire chez une personne, tout en réalisant que ce territoire est défendu pour une bonne raison. Ce qui vous permettra finalement d'entrer dans le système, c'est que le territoire lui-même - c'est un vieux paradigme indigène, c'est ce que j'ai appris de mes guides de montagne - la montagne ressent le sentiment sous-jacent que vous avez pour elle. Si vous êtes là pour conquérir la montagne, cela ne marchera pas. Si vous êtes là pour prouver à la montagne que vous pouvez la battre, cela ne marchera pas.

Cette déclaration illustre les sentiments profonds de révérence et d'admiration que Max éprouve dans son travail. Sa reconnaissance du bien-fondé de la protection de l'espace de rêve témoigne de son respect pour cet espace. C'est ce sentiment pour l'esprit en arrière-plan qui ouvre finalement les lignes de communication. Sa révérence pour la vie, la mort et Dieu, et sa capacité à voir l'informe, Dieu ou le divin, dans ses multiples manifestations sur cette planète, est le bateau qui le porte sur la rivière, même lorsqu'il est sous l'eau en train de tourner.

La bonne réponse n'a pas de forme solide : L'énoncer serait la réduire

Vert : La bonne réponse n'a pas de forme solide : Le dire, c'est le réduire

L'une des façons dont j'adore l'informe, c'est que j'en arrive au point où je ne veux même pas atteindre la forme. C'est la forme, c'est la forme qui est sans forme. Je l'aime pour son absence de forme et pour son omniprésence partout - dans chaque pierre et chaque couleur, dans le gamin qui cligne de l'œil là-bas, dans l'oiseau dans les ordures et dans la misère et la fureur du tueur - je l'aime partout, et je ne veux pas le nommer ou l'encadrer de quelque manière que ce soit, parce que ce serait le réduire. C'est le Tao qui ne peut être dit.

Un aspect essentiel de ces résultats est la connaissance du fait que, quelle que soit la manière dont je parviens à les exprimer en mots, la nature même de la chose que j'ai étudiée, la source de sa richesse et de sa beauté, est qu'elle ne peut être capturée par des mots. Si ces résultats ne sont pas lus avec cette compréhension, alors leur aspect le plus important n'a pas été dépeint. La seule façon d'exprimer correctement cet aspect est de nommer la limitation non pas comme une limitation en soi, mais comme une partie des résultats. Cela est dû en partie au fait que le domaine que je décris est au-delà de la forme ou de la limite des mots, mais pas seulement. Si quelque chose est décrit avec des mots, la partie qui n'a pas été décrite est marginalisée ; c'est la nature même de la forme, elle existe à cause de la polarité, dans la polarité, et/ou en tant que résultat de la polarité. Si j'essaie de décrire quelque chose qui est au-delà de la polarité, je dois déjà savoir à l'avance que je ne ferai que le pointer, et le pointer sans direction claire ni précision, en raison de la nature même de l'outil que j'utilise.

Pour utiliser une analogie inadéquate : Si je suis un poisson dans l'eau qui essaie de décrire ce que c'est que de courir sur la terre ferme, mais que mon seul outil de recherche est l'observation de personnes se déplaçant sur des bateaux à fond de verre, alors j'aurai la possibilité d'avoir simplement un aperçu de ce que c'est que de courir. Je serai en mesure de décrire quelque chose sur le mouvement, par le biais du canal visuel, d'un seul point de vue. Je pourrai dire quelque chose sur le mouvement en général, à partir de ma propre expérience du mouvement dans l'eau, mais je n'aurai même pas le langage pour dire : la jambe se plie, le genou se lève, le pied touche le sol - qui est solide - pousse, puis vient le suivant, et je ne pourrai pas non plus saisir la nature du ressort qui passe d'un pied à l'autre. L'expérience de la marche sur terre reste un mystère pour moi, mais je sais maintenant qu'il existe une façon de se déplacer qui est différente de la mienne, et cette connaissance change mon point de vue, ma perception et peut-être même mon chemin dans la vie.

Cette analogie a pour but de montrer que les outils que nous utilisons reflètent nos propres perceptions étroites et que, par conséquent, nos résultats refléteront également cette limitation. Si les mots expriment ce qui existe déjà dans nos perceptions, nous aurons besoin de nouveaux mots pour décrire de nouveaux mondes. Mais qu'en est-il s'il n'y a pas d'équivalent des mots dans le nouveau monde ? Dans ce cas, les mots peuvent être utilisés pour décrire ce qui n'existe pas dans le royaume au-delà des mots. La poésie commence à essayer de répondre à ce problème, en exprimant des sentiments et des atmosphères par un usage particulier du langage. Dans ce contexte, il convient de noter que le travail de Max et ses réponses aux questions de l'entretien sont empreints de poésie et d'humour. Il est capable de capturer et d'amplifier une profondeur de sentiment qui ne peut pas être capturée dans son utilisation de la poésie, et il crée souvent une atmosphère de facilité et de légèreté, même dans les moments les plus difficiles, grâce à son utilisation de l'humour. Une étude future pourrait se concentrer spécifiquement sur cet aspect de la thérapie.

La bonne réponse admet sa propre incompétence

Bleu : La bonne réponse admet sa propre incompétence

J'utilise le mot “admet” pour faire référence à la reconnaissance des fautes, plutôt qu'à leur évitement ou à leur dissimulation. Je remarque cette qualité d'auto-révélation dans le travail de Max, qu'il exprime à la fois directement dans de nombreuses déclarations qu'il fait au cours des entretiens, et indirectement comme un effet secondaire de la façon dont il décrit son expérience. Dans de nombreuses descriptions d'entretiens, il parle de son expérience de la compassion, ou du sentiment qu'il éprouve pour la personne avec laquelle il travaille, et de la difficulté de ce qu'elle traverse, tout en reconnaissant qu'il a lui aussi ses propres difficultés avec la vie sur cette planète.
Il parle de ce phénomène de manière générale dans l'entretien de suivi.

Je pense que la compassion que j'éprouve concerne tout d'abord le fait d'être pris dans une situation difficile comme celle-là, sans avoir une grande confiance dans la rivière et sans avoir jamais appris à nager. L'autre partie de la compassion vient de mon expérience personnelle ; moi aussi, je suis dans le fleuve de la vie, et moi aussi, je fais des choses que je ne peux pas m'expliquer. Je me réveille avec des sentiments que je ne peux pas m'expliquer, je suis déchiré par beaucoup de choses - donc la deuxième forme de compassion est que nous sommes tous dans cette rivière, essayant d'utiliser notre conscience pour en faire une expérience quelque peu amusante et festive, y compris en nous cognant la tête à plusieurs reprises...

Max rencontre l'expérience de la personne avec laquelle il travaille, en partie en trouvant une expérience analogue dans sa propre vie. Bien que sa capacité à faire confiance à la rivière reflète un détachement par rapport aux problèmes humains, il connaît également très bien les luttes terrestres auxquelles nous sommes tous confrontés lorsque nous avançons sur le chemin de la vie. Il est passé par là, il est passé par là et il repassera par là. Non seulement il n'est pas à l'abri des problèmes humains, mais il les accepte comme faisant partie de l'expérience exquise de la vie sur Terre.

Cette capacité lui permet également de remarquer, pendant qu'il travaille, les moments où il a l'impression que la direction que prend son travail n'est pas tout à fait “bonne”. S'il essaie une direction particulière et qu'elle ne semble pas couler de source, il l'abandonne et essaie quelque chose de différent. Admettre son incompétence comprend un détachement par rapport aux idées, aux interventions et aux chemins, et la capacité de reconnaître que quelque chose ne fonctionne pas et de l'abandonner. L'expérience de Max en matière de suivi du retour d'information illustre ce thème. L'un de ses principaux paramètres pour suivre le retour d'information est le sentiment de fluidité. Lorsque Max suit un chemin particulier, il remarque le retour d'information et le différencie par un sentiment intérieur de fluidité. Il décrit ce processus en relation avec son travail avec un homme au cours d'un séminaire.

...puis j'ai abandonné et je me suis dit que cela commençait à être trop étriqué. Il n'y a pas assez de swing, de facilité, de rythme et d'amusement - cela commence à sembler artificiel, psychothérapeutique. J'ai donc décidé d'essayer la direction opposée et j'ai dit “c'est une bonne direction mais elle n'est pas assez amusante” - et j'ai eu de bons retours à ce sujet - j'ai commencé à sentir que cela traînait, alors nous avons laissé tomber tout cela, et tout s'est enchaîné...

Dans cette déclaration, Max montre qu'il est heureux d'abandonner une direction, en admettant qu'elle ne fonctionne pas. Pour lui, cela fait partie de l'expérience du suivi d'un retour d'information, une ouverture d'esprit qui lui permet de remarquer quand le retour d'information est fluide et quand il ne l'est pas, et de s'y conformer. Sa capacité à “admettre sa propre inaptitude” et le manque d'identification à ses propres idées qui en découle lui permettent de remarquer les deux.

Un autre aspect de ce thème est le manque d'identité de Max, qui n'a qu'un seul rôle. Il ne se perçoit pas uniquement comme un enseignant et un guide, mais s'efforce également de voir et d'apprécier la sagesse et les enseignements des autres. Il n'est pas uniquement lié par les définitions de la réalité consensuelle de lui-même ou des autres. Il est donc fluide autour de son rôle d'enseignant et autour du rôle de l'autre en tant que client.

Je suis avec ceux qui font partie de cette expérience - est-ce moi, est-ce l'enfant, est-ce l'interaction entre les deux ? Nous ne le savons pas vraiment, et je me sens si bien servi par cela - c'est la raison pour laquelle je continue à travailler. J'ai également eu le sentiment d'avoir trouvé un professeur en lui. Il est aussi ma lignée, je viens de lui. Dans ce cas, il est plus âgé et plus proche de la racine que moi ; c'est à la fois....

“Admettre son inaptitude” permet à Max de célébrer, d'apprécier et donc de mettre en valeur la sagesse des autres. Il n'est pas personnellement attaché à un rôle qu'il pourrait occuper à un moment donné, ce qui lui permet de voir et d'apprécier ces rôles tels qu'ils se manifestent chez les autres, et de soutenir leur développement.

La bonne réponse ne connaît jamais le chemin

Pourpre : La bonne réponse ne connaît jamais le chemin

L'expérience de Max en matière de travail avec une personne est une marche vers l'inconnu. Ce qu'ils trouveront ensemble est inconnu, comment ils le trouveront est inconnu, et s'ils le trouveront est inconnu. Le processus de prise de conscience à chaque instant est le chemin qui est inconnu de tous, peut-être même de lui-même, jusqu'à ce qu'il prenne forme. Le potentiel existe jusqu'à ce que la forme prenne corps, et bien que nous puissions deviner les potentiels possibles et ceux qui prendront forme, c'est le moment présent qui décidera lequel se concrétisera dans ce temps et cet espace, et comment.

Le sentiment d'écoulement est l'un des outils de navigation intérieure de Max sur son chemin vers l'inconnu. Cependant, il précise ce point : si la rivière ne coule pas, il accepte d'être bloqué, de s'ouvrir à cette expérience et d'entrer en relation avec la rivière pour savoir pourquoi elle le retient. C'est ce qu'il dit, “La rivière a un esprit intelligent ; elle ne se contente pas de couler bêtement.” Sa tâche consiste à s'aligner sur l'intelligence de la rivière. Son travail ne consiste pas à vaincre la rivière, ni à créer un barrage pour tenter d'empêcher la rivière de couler telle qu'elle est, mais à se joindre à la rivière ; ”la rivière gagne toujours”.”

Suivre l'inconnu comporte toujours un élément de risque, car le résultat est également inconnu. Cela s'accompagne d'un sentiment de bonheur et de soulagement lorsque tout se passe bien. Max décrit ce processus après son travail lors de la première soirée d'un séminaire, au cours de laquelle il a travaillé sur son bord et l'a dépassé pour travailler au milieu, malgré sa peur initiale de le faire. Il évoque un moment du travail où la solution est venue, après des moments de suspense où la direction que prendrait le travail n'était pas claire.

Le soulagement de prendre le risque, d'aller au-delà des limites - d'avoir peur, puis de croire que tout se passerait bien - c'était comme si j'étais assise là, la bouche ouverte, et que le poulet volait directement dans ma bouche ! Je ne plaisante pas, c'est le prix que j'ai reçu pour avoir suivi mes propres rêves. Le poulet a surgi de nulle part, s'est tué, s'est fait griller et a volé jusque dans ma bouche - la solution est sortie de nulle part...

Dans cette analogie, Max fait référence à un principe des Aborigènes australiens : si vous suivez le rêve, les détails de la réalité consensuelle se mettront en place, il n'est pas nécessaire de lutter dans le monde matériel. La seule tâche consiste à suivre le rêve du moment et à faire confiance à l'inconnu. Le “poulet sorti de nulle part” implique un élément de surprise et de magie, qui n'est pas le fruit d'un travail acharné ou d'une lutte. C'est la récompense du cosmos pour le courage de suivre le rêve et de plonger dans l'inconnu, sans le savoir et sans aucune garantie, si ce n'est que ce qui arrive arrivera ! L'habileté et l'expérience aident à se frayer un chemin et à amplifier le frisson : On grimpe le long de l'arc-en-ciel, on glisse le long de l'autre côté et on atterrit dans le pot d'or.

Qui donne le cadeau ? Qui est la source de la magie ? Qui cuisine le poulet ? Qui suscite la révérence et l'admiration ? Qui a la conscience ? Qui est le Tao ? L'or au bout de l'arc-en-ciel : trouver Dieu dans la thérapie.

L'or : Qui offre le cadeau ? Qui est la source de la magie ? Qui cuisine le poulet ? Qui suscite la révérence et l'admiration ? Qui a la conscience ? Qui est le Tao ? L'or au bout de l'arc-en-ciel : trouver Dieu dans la thérapie.

Ce chapitre a présenté les résultats de l'étude, en utilisant la poésie pour les exprimer, ainsi que le langage linéaire pour les expliquer. Ces styles ont été utilisés pour décrire à la fois l'aspect romantique de la conscience, qui ne peut pas être saisi par le seul langage linéaire, et l'aspect sec, ancré, de la conscience. La dernière découverte, la plus significative, est l'or au bout de l'arc-en-ciel, qui est le point culminant des aspects décrits ci-dessus, représentés par les couleurs de l'arc-en-ciel. L'or, intangible et insaisissable, non réclamé, inconnaissable et, en ce sens, connu, est expérimenté dans la découverte du mystère lui-même. Les thèmes des résultats, chacun représenté par une couleur de l'arc-en-ciel, et leur effet combiné représenté par l'or, seront examinés en profondeur dans le chapitre suivant. Ce chapitre présentera une discussion sur les implications possibles des résultats de cette étude, y compris une analyse de la signification du sacré dans le banal de la pratique basée sur les résultats de l'expérience de ce thérapeute, en soulignant les aspects de la philosophie bouddhiste tirés des résultats, en particulier les délimitations de l'esprit éveillé décrites par Chogyam Trungpa Rinpoche, ainsi que les aspects des traditions thérapeutiques.

CHAPITRE 6 : DISCUSSION

Les résultats de cette étude montrent que le sacré et le banal sont liés dans l'expérience de travail de ce thérapeute avec un client, et pourraient impliquer un lien similaire dans l'expérience d'autres thérapeutes. Dans le cadre de cette étude, le terme “sacré” a été défini comme “consacré à un service ou à un usage”. Le terme “mondain” sera défini comme “concerné par les détails pratiques de la vie quotidienne”. La discussion suivante explorera plus en profondeur la signification possible de ces résultats en termes de pratique de la thérapie et de vie quotidienne. Elle abordera la question de savoir comment les trois délimitations de l'esprit éveillé ont aidé à comprendre l'expérience spirituelle de ce thérapeute. L'analyse reviendra sur le concept de bodhisattva et sur la manière dont l'essence de ce concept est apparue dans la pratique de ce thérapeute du travail de processus, puisque le bodhisattva est la figure bouddhiste sur le chemin pour aider les autres et soi-même à atteindre l'état d'éveil, reflété dans l'esprit éveillé. Bien que la nature de ce projet de recherche ne permette pas de généraliser, ce chapitre présente une discussion spéculative sur la façon dont ces résultats pourraient s'appliquer à d'autres thérapeutes. Ces spéculations pourront être étayées ultérieurement par des recherches plus approfondies.

Une partie importante de cette étude aborde les dichotomies et tente de combler les écarts entre l'objectivisme et le subjectivisme, la spiritualité et la psychologie, la psychologie et la vie quotidienne, le spirituel et le banal, l'amour et la recherche, la romance et la réalité, et le concept de bodhisattva qui consiste à être dans le monde mais pas du monde, en montrant comment la pratique de la thérapie elle-même peut potentiellement être une forme d'expression de ces paradoxes. La discussion portera d'abord sur la notion d'utilisation de la métaphore comme outil de recherche et sur la façon dont cette méthode peut fournir une solution pour l'expression des polarités de l'existence. Elle explorera également la façon dont le romantisme peut être un aspect de la spiritualité et de la pratique de la thérapie. Enfin, ce chapitre comprendra des implications pour les praticiens et des implications pour des études plus approfondies.

Métaphore

Étant donné que Trungpa (1939/1991) a utilisé des métaphores pour décrire l'esprit éveillé, que j'ai utilisé des métaphores pour représenter les résultats et que Max a utilisé de nombreuses métaphores dans les entretiens pour décrire son expérience, j'aborderai tout d'abord le sujet de la métaphore en tant qu'outil de recherche et moyen d'expression. Lakoff (1980) décrit le conflit entre l'objectivisme et le subjectivisme, suggérant que les deux s'en tiennent de manière unilatérale à leurs positions concernant la “meilleure” manière de percevoir la réalité. Les objectivistes, en bref, croient que la réalité suit des règles linéaires rationnelles qui peuvent être découvertes et testées pour prouver leur validité. Le second suggère que l'imagination, les sentiments et les intuitions nous montrent la réalité supérieure, qui est souvent dissimulée par la propension générale à l'objectivisme. Il suggère que la métaphore peut potentiellement combler le fossé entre les deux.

La métaphore est l'un de nos outils les plus importants pour tenter de comprendre partiellement ce qui ne peut l'être totalement : nos sentiments, nos expériences esthétiques, nos pratiques morales et notre conscience spirituelle. Ces efforts d'imagination ne sont pas dépourvus de rationalité ; puisqu'ils utilisent des métaphores, ils font appel à une réalité imaginative.
Lakoff, 1980, p. 193

La métaphore naît de notre imagination, dans le contexte du monde physique qui nous entoure. Notre imagination ne peut être séparée des mondes physiques objectifs dans lesquels nous vivons.

Cependant, une vérité objective est impossible, car la vérité et la réalité sont nécessairement basées sur la perception de l'observateur. L'imagination et les sentiments ont besoin du monde objectif, non seulement pour ses défis et ses formes solides à affronter, mais aussi pour lui donner un cadre d'existence. Le monde, cependant, n'existe pas séparément du domaine de l'observateur, de ses sentiments et de ses intuitions à son égard, ils sont mutuellement dépendants.

Le livre du Dr. Sara Halprin, Regardez mon visage hideux, est truffée de métaphores. Elle montre comment nos apparences physiques peuvent être utilisées comme métaphores de nos humeurs et sentiments fluctuants, démontrant comment le monde objectif et physique peut lui-même être utilisé pour créer des métaphores qui reflètent nos sentiments plus profonds et les aspects plus subtils de notre personnalité qui ne peuvent pas être suffisamment exprimés en quelques mots simples.

Certains jours, je suis une thérapeute maternelle et nourricière avec une lueur d'espièglerie dans les yeux. Certains jours, je suis un ermite, écrivant avec ma porte fermée, vêtu de n'importe quel sweat-shirt qui me tombe sous la main. Certains jours, je m'habille pour tuer et je sors pour tuer les démons du monde.
Halprin, 1995, p. 275

Halprin utilise la métaphore dans ses écrits, pour exprimer le concept de métaphore dans l'habillement, en montrant comment le monde objectif peut être utilisé pour exprimer des expériences subjectives.

Trungpa a utilisé l'analogie d'un spectacle de danse sur une scène pour montrer les trois aspects de l'esprit éveillé et leur interconnexion. Chaque aspect de l'esprit est représenté par un élément du spectacle, la scène, la musique et la danse. Une fois combinés, ces trois éléments créent un magnifique spectacle de célébration. Les résultats de cette étude, associés à mon expérience personnelle de découverte, me suggèrent que cette analogie a été utilisée parce qu'elle a permis de dépeindre l'expérience romantique, glorieuse et festive de l'esprit éclairé, qui ne serait pas suffisamment exprimée dans un langage linéaire, tout en représentant des concepts et des idées nés d'une réalité objective. La métaphore permet d'exprimer les deux.

L'analogie de l'or au bout de l'arc-en-ciel sert un objectif similaire. L'imagerie et les associations oniriques implicites dans l'arc-en-ciel portent en elles une atmosphère qui aide à illustrer le cœur des conclusions, qui ne peut pas être suffisamment exprimé dans un style de rédaction académique. Les arcs-en-ciel apparaissent lorsqu'il y a du soleil et de la pluie en même temps. Le cœur brisé du bodhisattva ressent la joie, la souffrance et la tendresse de l'expérience humaine, et son cœur se brise. Le cœur se brise lorsqu'il s'éveille à la souffrance à laquelle nous sommes tous confrontés lorsque nous nous infligeons de la douleur les uns aux autres par ignorance, dans une recherche aveugle du bonheur. Le cœur se brise dans un tendre amour pour notre lutte et pour nos belles âmes égarées. Le cœur se brise dans la tragédie du drame. Le cœur se brise dans la beauté du drame. Aucun d'entre nous ne sait vraiment pourquoi il est ici ou où il va, mais dans l'expérience du cœur brisé, cela n'a plus d'importance. Dans le cœur brisé, l'ouverture à la totalité de l'expérience humaine est l'or au bout de l'arc-en-ciel.

Les bonnes questions et les bonnes réponses

Un aspect de chacune des délimitations de l'esprit éclairé peut être trouvé dans chacun des thèmes. Dans la discussion qui suit, j'associerai les thèmes correspondants aux délinéations les plus représentatives, tout en sachant qu'il s'agit d'une catégorisation quelque peu artificielle, car tous les aspects des thèmes et tous les aspects des délinéations dépendent les uns des autres et s'entremêlent dans l'expérience. Afin de mieux comprendre chacune des catégorisations, j'ai relié celles qui présentent les corrélations les plus fortes.

Le concept des “bonnes questions” et des “bonnes réponses” exprime les attitudes nécessaires à tout chercheur pour étudier un domaine sacré. Il renvoie au domaine du poète, qui accède au domaine inconnu et exprime l'inexprimable.

Le poète appelle, dans les vues du ciel, ce qui, dans son propre dévoilement, provoque l'apparition de ce qui se cache, et même de ce qui se cache. Dans les apparences familières, le poète nomme l'étranger comme ce à quoi l'invisible se confère pour rester ce qu'il est : inconnu.
Heidegger, 1971, p. 223

“Les ”bonnes questions“ renvoient à une manière de regarder, de sentir et de percevoir l'autre, avec le cœur et l'esprit d'un poète tel que défini par Heidegger, et les ”bonnes réponses" renvoient à un sentiment à l'égard du domaine qui est découvert : il ne peut être capturé et enfermé dans un cadre statique. Ce concept se reflète également dans les délimitations de l'esprit éclairé et dans les résultats de cette étude concernant l'expérience du thérapeute. La section suivante donne un aperçu de la manière dont les trois délimitations de l'esprit éclairé se reflètent dans les thèmes des résultats. Une description approfondie de chacun des thèmes suivra, avec des liens avec d'autres paradigmes ; cependant, les fondements de ces thèmes sont établis dans cette première section, qui sert de cadre à l'expansion des concepts et des idées qui suit.

Connaissances

La poésie dans les thèmes des résultats est destinée à exprimer un changement de perception qui est nécessaire dans la recherche de ce royaume sacré. “Porter une attention appropriée”, l'une des caractéristiques du premier aspect de la définition de l'esprit éclairé de Trungpa, peut signifier poser les “bonnes questions”, modifier notre perception afin de voir ce qui se trouve directement en face de nous. Porter une attention appropriée signifie regarder avec les yeux d'un amoureux, par besoin profond de savoir (“la bonne question est le désir infini de savoir”) avec révérence et émerveillement pour l'espace qui est découvert (“la bonne question est la révérence et l'émerveillement”). Les trois premiers thèmes des résultats sont une expansion de la signification de l'attention appropriée et de la complexité de la façon dont cela se manifeste dans le travail de ce thérapeute en travail de processus. En conséquence, les réponses apparaissent sur l'écran de la conscience, sans effort.

Bien que les trois délimitations de l'esprit éveillé soient censées décrire une expérience momentanée complète, le premier aspect résulte de l'étude et de la pratique. À ce niveau de connaissance, il n'y a plus d'effort à fournir pour comprendre ou acquérir des connaissances. De même, les “piles de la bibliothèque de la conscience” font référence aux années de pratique et d'étude qui influencent la perception et permettent de catégoriser les signaux et les expériences qui créent une image claire sur l'écran de la conscience sans effort momentané. L'effort s'est fait au fil du temps et des années, mais à ce stade, les bénéfices de cet effort sont facilement accessibles et apparaissent naturellement avec aisance.

Compassion

Les thèmes mentionnés ci-dessus comprennent également des aspects de la deuxième caractéristique de l'esprit éveillé, la compassion. Accorder une attention appropriée requiert de la bienveillance à l'égard de son propre processus de prise de conscience. L'amabilité, l'amour et l'appréciation de ce qui est présent est un aspect de la compassion, qui se reflète dans cet aspect du premier thème, “les m&m's sur le chemin de la conscience”. Il s'agit d'un processus intérieur et extérieur, qui accueille tout ce qui apparaît sur l'écran de la conscience ou dans les signaux de l'autre avec curiosité et ouverture, plutôt que dans un cadre de bien ou de mal. La chaleur et l'amabilité de la compassion est un élément qui se reflète dans de nombreux thèmes, à la fois dans l'attitude du thérapeute vis-à-vis de son propre processus de prise de conscience et dans celle des personnes avec lesquelles il travaille, mais elle est spécifiquement mise en évidence dans le premier thème.

Un autre aspect de la compassion, la capacité à examiner les situations sans passion, est également présent dans de nombreux thèmes, en particulier dans le quatrième thème, “les bonnes réponses admettent leur propre inaptitude”. Ce thème met en évidence la capacité à renoncer au besoin de l'ego d'être celui qui connaît la bonne façon de faire les choses, et il est plus heureux de laisser tomber ses propres idées pour suivre le courant de ce qui se passe, préparant le terrain pour le thème quatre, “la bonne réponse ne connaît jamais le chemin”, une expansion sur ce point.

Le troisième aspect de la compassion, qui consiste à se réjouir de ce qui est présent et du bonheur de faire partie de cette grande connaissance, se manifeste également dans de nombreux thèmes. Le troisième thème, “la bonne question est celle de la révérence et de la crainte”, donne lieu à ce sentiment de célébration de l'esprit que l'on rencontre sur le chemin. La révérence et l'admiration incluent la célébration. Révérer une personne ou un esprit, c'est le célébrer.

Sagesse

Le troisième aspect de l'esprit éclairé, la sagesse, est caractérisé dans le quatrième thème, “la bonne réponse n'a pas de forme solide ; la dire, c'est la réduire”. Ce thème reflète la vue d'ensemble omnisciente, qui est également présente dans chacun des thèmes dans celui qui observe tout ce qui se passe, la conscience. Cependant, cet aspect se concentre particulièrement sur la vue qui est suffisamment large pour percevoir à la fois la forme dans l'informe et l'absence de forme dans la forme. Elle n'est coincée dans aucune des deux perspectives. De cette vue naissent des pensées, des idées et des paroles de sagesse sur la vie en général qui reflètent une vue d'ensemble du processus de la personne, qui inclut le moment présent dans le contexte d'une image plus large, et la façon dont cette histoire particulière reflète des thèmes universels. Ces paroles de sagesse prennent souvent la forme de déclarations prophétiques ou poétiques, que l'on retrouve à la fois dans les entretiens avec Max et dans son travail avec les gens. Cet aspect contient la définition de Berzine de l'enseignant spirituel, qui prononce des paroles générales de sagesse sur la vie qui s'appliquent à beaucoup d'entre nous, et pas seulement à celui qui travaille dans le centre.

Esprit éclairé ; Samadhi de type Vajra

Combiné à l'intelligence de la conscience et à la sagesse d'une vue d'ensemble omnisciente, un observateur détaché qui remarque tout, le thérapeute peut expérimenter un état similaire à celui que Trungpa définit comme l'esprit éveillé, l'indestructibilité psychologique combinée au calme de l'intelligence, qui se manifeste à travers le processus de conscience du thérapeute dans une danse divine entre la réalité et le romantisme.

L'indestructibilité psychologique pourrait être l'équivalent d'une combinaison de tous les thèmes, mais en particulier “admettre l'inaptitude” et “le regard dans les yeux de l'être aimé”. Le premier implique que Max a la force psychologique de passer d'un rôle à l'autre et d'une voie à l'autre. La perception qu'il a de lui-même ne dépend pas d'une identité particulière, ce qui lui donne la liberté de devenir la personne dont le processus a besoin. En outre, il n'est pas attaché aux pensées qui l'habitent et les abandonne volontiers au service d'un processus plus large. Enfin, il dispose des outils psychologiques nécessaires pour travailler avec tout ce qui se présente à sa conscience. En ce sens, rien ne peut l'éloigner de son centre. Le calme de l'intelligence est présent pour lui tout au long de chaque processus, chez celui qui observe le déroulement de l'ensemble du processus, en remarquant tout et en restant centré et tranquille au milieu du déroulement. Les paragraphes suivants décrivent en profondeur mon interprétation de la manifestation de l'esprit éclairé à travers le travail de ce thérapeute du travail par le processus.

Romance

Le romantisme est un aspect central de la spiritualité qui est souvent oublié, dans l'effort de discipliner l'esprit et les impulsions humaines pour trouver l'éveil. Pour les besoins de cette discussion, j'ai choisi cette définition du romantisme : “Une qualité ou un attrait mystérieux ou fascinant, comme quelque chose d'aventureux, d'héroïque ou d'étrangement beau.” http://www.yourdictionary.com/ahd/r/r0292600.html

Le romantisme est peut-être au cœur de nos aspirations spirituelles et mondaines, et c'est dans cette aspiration que nous trouvons notre lien le plus profond avec le divin. Dans ce désir, il y a quelque chose de si profond et de si intrinsèque à notre nature qu'il est difficile d'en parler. Les chercheurs, les artistes et les poètes ne sont pas les seuls à être séduits par le mystère. Que ce soit dans nos relations personnelles, dans la nature, dans la recherche ou dans notre curiosité à l'égard de nous-mêmes, l'élément d'envoûtement par le mystère est au cœur de beaucoup de nos expériences. L'une des principales sources de dépression pourrait être le manque de contact avec le romantisme de la vie. Le romantisme est clairement associé aux relations amoureuses, mais il s'agit peut-être d'une vision trop limitée. Le romantisme est partout. De nombreux poètes et artistes ne sont inspirés que par un désir romantique. De quoi s'agit-il ? Cette question est sa propre réponse, car la question elle-même contient ce mystère.

Tenisha Mehrotra décrit sa relation romantique avec elle-même dans son article “An Enduring Romance with the Self”. Elle exprime son expérience de la joie de la solitude et explique que ses moments les plus extatiques sont des moments silencieux qui ne peuvent pas être exprimés. À la fin de son article, elle cite un philosophe du XVIe siècle qui exprime l'essence de son enseignement.

Je suis donc là, immobile, silencieuse et remplie d'une joie exquise. Un sentiment de paix et de sérénité m'envahit, le sentiment que tout va bien dans le monde. Je me sens tout à fait bien, “ce cadeau de la vie privée, ce joyau de la solitude”. Mon cœur se fait l'écho des sentiments de Fray Luis De Leon, qui écrivait au XVIe siècle : “Ainsi, tandis que d'autres s'engagent misérablement dans la poursuite de l'ambition et du bref pouvoir, je m'étendrai à l'ombre, en chantant.”
Indiatimes, récupéré le 23 mars 2004 sur http://spirituality.indiatimes.com/articleshow/303098.cm

Alors que beaucoup d'entre nous se débattent dans la folie de l'humanité, d'autres se laissent aller à l'extase de l'union avec le divin, hors du monde matériel. Est-il possible de faire les deux, d'être dans le monde, mais pas du monde, de jouir d'une solitude exquise au milieu de la lutte humaine ? Est-il possible de refléter la joie romantique de cette solitude tout en participant à la vie quotidienne, non seulement en termes de tâches quotidiennes, mais aussi d'agitation de la vie quotidienne ? C'est une question centrale à laquelle le concept de bodhisattva tente de répondre et qui sera abordée dans les pages suivantes dans le cadre de la pratique de la thérapie.

L'idée que la pratique de la thérapie comporte un aspect romantique est potentiellement controversée. Souvent, cet élément romantique est soit traité psychologiquement, en termes de transfert ou de contre-transfert, soit il n'est pas nommé et n'est donc pas dévoilé dans sa signification profonde. C'est peut-être cet aspect qui a créé tant de règles bien nécessaires autour des relations thérapeutiques. Un élément de romance pourrait émerger dans le cadre thérapeutique, résultant des effets combinés de l'éros profond et de l'aspect romantique du voyage spirituel mentionné précédemment, du chemin héroïque pour devenir soi-même, et de la rencontre numineuse avec le thérapeute, dans laquelle le thérapeute rencontre les alliés et les démons que le client rencontre sur le chemin. Si cet aspect n'est pas honoré, mais plutôt marginalisé dans le cadre thérapeutique, alors un sens perverti de l'érotisme peut entrer dans la situation, s'exprimant comme une relation amoureuse entre le client et le thérapeute.

L'élément de romance qui nous entoure peut être constellé spécifiquement dans un cadre thérapeutique, dans lequel le seul but est de se concentrer sur les expériences qui se produisent dans l'instant. L'acte même de prêter attention à quoi que ce soit, avec tous ses sens et ses sentiments, est un acte d'abandon à quelque chose d'autre que sa propre identité limitée, et cet acte d'abandon est un acte de romance. C'est une réponse à un appel plus grand que l'accomplissement d'une tâche, qui requiert toutes les facultés.

Le terme “romantisme” peut également être trompeur, car il implique quelque chose qui sort de l'ordinaire, plutôt que de l'extra-ordinaire. Le romantisme de la simplicité doit être souligné dans ce contexte, car il est le fondement du processus de prise de conscience et du processus d'éveil. En fait, comme l'écrit Sogyal Rinpoché dans Le livre tibétain de la vie et de la mort :

La vérité spirituelle n'est pas quelque chose d'élaboré et d'ésotérique, c'est au contraire une question de bon sens. Lorsque vous réalisez la nature de l'esprit, les couches de confusion s'effacent. Vous ne devenez pas réellement un bouddha, vous cessez simplement, lentement, d'être dans l'illusion.
Sogyal Rinpoché, 2002, p. 53

La vie telle qu'elle est, et la capacité de la percevoir sans regarder à travers les toiles d'araignée de notre propre perception, est elle-même mystérieuse et fantastique. La chercher, c'est la manquer. La vie se tient devant nous, et notre tâche consiste à travailler avec notre esprit et nos processus de conscience jusqu'à ce que nous puissions la percevoir.

Un élément de romantisme peut être trouvé dans chacun des thèmes des résultats de cette étude. Dans les pages suivantes, je décrirai plus en détail les aspects romantiques et spirituels tels qu'ils se manifestent dans les thèmes de la dévotion, de l'intrigue, de l'humilité, du mystère et de la foi.

Dévotion : “Le regard dans les yeux du bien-aimé”

Le premier thème, “le regard dans les yeux du bien-aimé”, montre que l'acte d'accorder son attention à ce que l'on remarque est un acte de dévotion et une prière. L'aspect romantique de cette prière est lié à la fascination pour le mystérieux, ce que l'on remarque et non ce que l'on connaît. L'acte de dévotion est un processus complexe tant sur le plan psychologique que spirituel. Trungpa décrit trois phases de dévotion dans la relation entre un étudiant et un enseignant, qui, selon lui, reflètent également la relation de l'étudiant à la vie. Dans la première phase de dévotion, le pratiquant est simplement à la recherche d'un gilet de sauvetage, d'un moyen d'échapper à la misère du monde dans une situation d'urgence. Au niveau suivant de dévotion, une composante personnelle est ajoutée. L'enseignant spirituel devient un ami spirituel, qui se rapporte à la situation de l'étudiant directement et dans l'instant, reflétant ce qui se passe maintenant, et non ce qui pourrait se passer plus tard ou ce qui s'est passé auparavant. L'enseignant incarne les enseignements et leur donne vie dans la forme. Cette relation a une composante lourde, car elle oblige l'étudiant à se relier à ce qui se passe dans la situation présente. Ce n'est pas toujours agréable pour l'identité égoïste, qui veut rester en sécurité et inchangée. Enfin, au niveau le plus élevé de la dévotion, il y a l'abandon complet du corps, de l'esprit et de la parole. Il n'y a pas de place pour un espace personnel dans lequel se cacher. Le pratiquant montre au gourou tous ses aspects les plus embarrassants et les plus tendres. De cette manière, le pratiquant a opté pour la mort, la mort de l'identité et le droit à sa sécurité (Trungpa, 1991).

Les différents aspects du processus de prise de conscience sont comparables aux étapes de la dévotion dans la relation élève/enseignant décrite par Trungpa. Dans la première phase de développement, il n'y a pas d'autre choix que de commencer à suivre sa propre conscience. Il s'agit d'une question urgente pour un thérapeute du travail sur le processus, car la conscience est l'outil le plus essentiel. Au cours de ce processus, le praticien rencontre des aspects de sa conscience auxquels il est difficile de s'ouvrir. Il peut trouver des caractéristiques dont il a honte, qu'il craint ou qui le désenchantent d'une manière ou d'une autre, et être tenté de les ignorer ou de les refouler. Dans la relation extérieure avec l'enseignant, le rôle de ce dernier est de maintenir l'élève sur ces bords.

Dans la relation intérieure avec le processus de prise de conscience, le praticien se lie d'amitié avec son processus de prise de conscience, incorporant l'enseignant extérieur en continuant à vivre des expériences difficiles ou stimulantes. Se lier d'amitié avec son propre processus de conscience implique d'apprendre à se lier d'amitié et à s'ouvrir aux différents aspects que l'on rencontre sur le chemin de la conscience, même si ces rencontres sont difficiles pour un aspect de la personnalité. L'amitié envers le processus de prise de conscience permet au praticien de franchir la limite et de s'identifier aux aspects découverts qui sont contraires au point de vue de l'identité primaire sur la façon dont les choses devraient être. Dans l'acte ultime de dévotion, toutes les facultés sont au service du processus de prise de conscience. La lutte pour suivre ce que la conscience remarque est transcendée et, dans une dévotion totale, le praticien suit sa conscience comme un amant, abandonnant même le besoin de reconnaissance ou d'approbation.

Expériences de pointe

Dans ce premier thème, “Le regard dans les yeux de l'être aimé”, nous constatons que celui qui regarde est l'amant, et que celui qui est regardé est l'être aimé. Grâce à ce regard, celui qui cherche est autorisé à entrer et peut découvrir. Il s'agit d'un regard romantique d'honneur et de crainte, qui est à la fois impersonnel et profondément personnel. C'est la prière et la religion, et cela pourrait être au cœur de ce qui nous permet d'apprendre à nous connaître et à connaître les autres. Il s'agit d'un processus à la fois intérieur et extérieur, qui se manifeste intérieurement dans le processus de prise de conscience du thérapeute et extérieurement dans la relation avec le client. Dans l'expérience de ce regard, avec son attention totale, son accueil et sa focalisation sur les détails de l'expérience, les inhibitions personnelles et les doutes se désintègrent momentanément. On pourrait considérer qu'il s'agit d'une expérience de pointe, peut-être à la fois pour celui qui reçoit cette attention et pour celui qui se concentre de cette manière, dans laquelle le reste du monde disparaît, au moins pour un moment, alors que les deux personnes sont transportées hors des perceptions limitées de la pensée dans un royaume sacré où l'on honore toutes les expériences en les remarquant.

Intrigue : “Le désir infini de savoir”

Souvenez-vous de Dieu au point de vous faire oublier.
Laissez l'appelant et l'appelé disparaître ; perdez-vous dans l'appel.
Rumi

Le deuxième thème, “le désir infini de savoir”, qui décrit le désir profond de connaître l'esprit du client, parle de lui-même en illustrant la fascination pour le mystère. Qui appelle et qui est l'appelé ? La question se désintègre dans le désir de savoir, et le son de l'appel est tout ce que l'on voit, ressent ou entend. Les poèmes d'amour et les poèmes des chercheurs spirituels sont souvent inspirés par ce désir mystérieux.

Bien-aimés 
J'attends que tu me libères dans ton esprit
Et l'être infini.

Je plaide dans l'impuissance la plus totale 
D'entendre enfin vos paroles de grâce :
Volez ! Vole vers moi ! 
Hafiz,
Qui peut comprendre

Votre sublime proximité et séparation ?

(Ladinsky, D. 1996, p. 97.)

Ce poème, traduit de l'œuvre du célèbre poète soufi Hafiz, illustre la profondeur du désir éternel, qui est paradoxalement à la fois toujours et jamais satisfait. Le vers “Qui peut comprendre ta sublime proximité et ta séparation” implique que Dieu est juste à côté de nous, mais que nous ne pouvons pas en saisir l'esprit et que nous n'en avons jamais assez. L'aspiration à ce quelque chose d'innommable est peut-être un besoin plus fort que tout autre dans l'expression terrestre, qui ne peut jamais être pleinement satisfait. Il s'agit d'un aspect du “désir infini de savoir”, un besoin profond et romantique de quelque chose d'inconnu et de mystérieux, si proche que l'on peut presque le toucher, mais si éloigné que l'on ne peut jamais le saisir.

Le désir d'entrer en contact avec l'esprit divin se retrouve dans de nombreuses traditions spirituelles. Chacune d'entre elles a une approche différente pour le satisfaire. Dans de nombreuses religions, telles que l'islam, le christianisme et l'hindouisme, l'un des objectifs est de transcender les désirs terrestres afin de trouver la “pureté” de quelque chose de plus spirituel. Que cet objectif soit atteint par l'ascétisme, le respect des dix commandements, la prière ou le repentir, la philosophie de base reste la même : les désirs terrestres doivent être surmontés pour faire l'expérience d'une proximité avec le divin. Cependant, certaines traditions affirment également que l'esprit de Dieu réside en chacun de nous et que s'aimer les uns les autres, c'est aimer Dieu :

“Il a été dit que ce n'est pas l'homme qui cherche mais que c'est lui qui est cherché.”
http://www.sufismjournal.org/psychology/psychologylonging.html (Athar, S., 2001)

Cette déclaration suggère que c'est l'esprit qui appelle en arrière-plan et que, en tant que chercheurs, nous entendons l'appel. Cet appel vient-il de l'intérieur ou de l'extérieur ? Qui entend et qui appelle ? Dans la pratique de la thérapie, les problèmes peuvent être comparés à l'appel de l'esprit qui cherche. Les problèmes et les perturbations fournissent la carte de l'esprit en arrière-plan. Le pisteur, comme Max se qualifiait lui-même lors de l'entretien final, sent la piste du divin en suivant les signaux cachés dans le problème ou la perturbation, qui mènent à l'or, à l'esprit, à cet aspect inconnu à l'arrière-plan du client, qui aspire à être trouvé. Si les problèmes sont l'appel de l'esprit divin, ne sont-ils pas alors sacrés ? Au cœur de la théorie du Process Work se trouve l'idée que nos perturbations recèlent des joyaux. Les perturbations ne doivent pas être surmontées, mais dépliées pour trouver leur signification sous-jacente. Elles sont l'appel de l'esprit.

En ce qui concerne l'expérience du thérapeute, cela s'applique également à ses propres expériences, qui aident à baliser le chemin vers l'esprit dans l'arrière-plan de la personne avec laquelle il travaille. Si le sacré est considéré comme l'esprit à l'arrière-plan du client et du thérapeute, et que l'appel du sacré est constitué par les perturbations dans chacune de leurs consciences, alors les perturbations, elles aussi, sont un aspect du sacré, indiquant le chemin vers la révélation de l'esprit. Si l'on définit le “sacré” comme le service ou l'utilisation pour accéder à quelque chose de divin, et le “banal” comme les détails de la vie quotidienne appliqués à ce service, alors la distinction entre les deux devient illusoire. Le sacré et le banal se rejoignent dans la pratique de la thérapie avec le concept que les perturbations sont une expression de l'esprit ; les deux sont mutuellement dépendants et intimement liés. De cette manière, la pratique de la thérapie peut potentiellement combler le fossé entre la spiritualité et l'existence humaine terrestre, à la fois pour le thérapeute qui pratique et pour le client.

L'attitude qui consiste à considérer toutes les expériences comme sacrées appartient également à la philosophie bouddhiste. Chogyam Trungpa définit le concept bouddhiste tibétain de “vision sacrée” comme une expérience consistant à “percevoir le monde et soi-même comme intrinsèquement bons et inconditionnellement libres” (Trungpa, 1939/1991, p. 132). (Trungpa, 1939/1991, p. 132) Ce point de vue suggère que nous n'avons pas besoin de changer notre nature ou les expériences qui se présentent à nous, mais que nous devons les accepter. C'est là que se trouve le chemin de la liberté.

Pema Chodron décrit également comment les perturbations peuvent nous réveiller. Dans son livre intitulé “Commencez là où vous êtes”, elle expose diverses techniques bouddhistes qui aident le pratiquant à découvrir la richesse de tout ce qu'il rencontre dans son monde intérieur, tant le “bon” que le “mauvais”.”

Il y a une richesse dans toutes les choses malodorantes que nous détestons tant et que nous désirons si peu. Les choses agréables - ce que nous aimons tant en nous-mêmes, les endroits qui nous inspirent de la fierté ou de l'inspiration - sont aussi notre richesse.
Chodron, 1994, p.3

Le contenu de notre personnalité et de notre vie personnelle est notre matériau d'éveil et, en ce sens, il est précieux. Ces croisements entre le sacré et le banal, entre la psychologie et la spiritualité, se retrouvent dans la théorie du travail sur le processus. Dans son livre, Rêve lucide en 24 heures, Arnold Mindell explique comment le rêve se produit en permanence, à la fois dans notre vie éveillée et dans notre vie endormie, et comment l'esprit de Dieu se manifeste à travers notre rêve.

Il n'est pas nécessaire d'être un mystique pour trouver Dieu. Tout ce qui vous arrive arrive à Dieu. Dieu dort et se réveille. Dieu se dispute avec lui-même ; Dieu a des problèmes financiers ; Dieu est la banque qui ne vous donne pas l'argent.
Mindell, 2000, p. 215

Mindell montre comment le rêve, le champ plus vaste à l'arrière-plan qui pourrait être appelé Dieu, le Tao, l'inconnu ou le mystérieux, se manifeste à travers les trois niveaux d'expérience, la sensibilité, le pays des rêves et la réalité consensuelle. Tout ce que nous rencontrons dans notre vie éveillée et dans nos rêves est le reflet de cet esprit en arrière-plan. Il n'y a pas de séparation entre le sacré et le mondain ; le sacré se manifeste à travers les expériences ordinaires, et vice versa.

L'humilité : “Le respect et l'admiration ; admettre sa propre incompétence”.”

“La révérence et l'admiration se conjuguent avec l'aveu de sa propre inaptitude. Face à Dieu, nous aimons notre incompétence, qui nous permet de nous tourner vers plus grand que nous, dans le respect et la crainte. Nous pouvons nous perdre dans le mystère de cette admiration, dans un pur ravissement. En même temps, la révérence et la crainte reflètent une attitude spirituelle bien expliquée par Alan Watts. Il suggère qu'en Occident, beaucoup d'entre nous sont entraînés à se méfier de la nature et de nos expériences. Nous pensons que nous devons surmonter notre nature intrinsèque et le monde qui nous entoure.

Le problème est que nous avons été élevés dans une tradition religieuse et philosophique qui, dans une large mesure, nous a appris à nous méfier de la nature qui nous entoure et à nous méfier de nous-mêmes.
Watts, 2000, p. 25

L'élément d'héroïsme est inhérent à la définition du romantisme. Cette attitude reflète l'un des aspects du voyage du héros, qui consiste à vaincre le démon qui s'oppose à la bonté pour le bien de tous. Le voyage du héros a été bien expliqué par Josef Campbell (1948) et décomposé en une multitude de phases qui correspondent à nos voyages personnels sur la planète. Les détails de ce voyage pourraient faire l'objet d'une recherche plus approfondie en ce qui concerne le parcours d'un thérapeute. Pour les besoins de cette discussion, j'ai inclus la notion de héros pour souligner un aspect romantique de l'expérience de conscience du thérapeute, et je me concentrerai sur cet aspect du chemin du héros.

Du point de vue de l'expérience de ce thérapeute, on pourrait dire que le démon à vaincre est celui qui nous dit continuellement que nos expériences ne sont pas valables et que nous devons changer nos natures fondamentales. Dans la révérence et l'émerveillement, il y a la capacité d'apprécier ce qui est présent et le désir d'une rencontre authentique avec l'esprit, et non le désir de le vaincre. Il s'agit d'une reformulation du voyage du héros appliqué à l'expérience intérieure du thérapeute, qui met en évidence l'exploit héroïque consistant à conquérir les démons intérieurs et extérieurs qui se dressent sur le chemin de la conscience et de la sagesse innée.

En même temps, la méta-méthode de la compassion souligne l'importance de donner une voix à toutes nos parties, même celles que nous détestons le plus. (Mindell, 1995) Cela inclut donc la voix du démon. Au cours du voyage du héros, le démon est rencontré et peut-être même apprivoisé plutôt que tué. Apprivoiser le démon peut signifier transformer sa manifestation en apprenant à le connaître et en écoutant son message. Peut-être que le démon apporte un élément sec et sobre au processus de prise de conscience qu'il convient d'intégrer. Le message du démon doit être dévoilé dans chaque cas particulier. Cependant, le concept sous-jacent consistant à donner la parole à toutes les parties ouvre la voie et, par l'application de la méthode, tue un certain démon, celui qui coupe des expériences particulières. C'est un voyage héroïque que de s'engager sur la voie de la découverte. Le romantisme de ce voyage se reflète dans la composante mythique, dans laquelle les démons intérieurs et extérieurs sont combattus et vaincus, dans un effort pour accomplir une tâche difficile et nécessaire.

Le concept de bodhisattva incarne l'aspect central de l'archétype du héros, qui relève des défis et surmonte des situations périlleuses par compassion pour les autres. Le bodhisattva qui a déjà atteint l'illumination, mais qui reste dans le monde pour aider les autres à faire de même, porte la notion de voyage du héros à un autre niveau, puisqu'il ou elle aide maintenant les dieux dans leur travail d'aide à l'humanité. (Young, H., 1999)

Nous sommes tous des bébés messies ; le principe du bodhisattva et la célébration

D'un certain point de vue, nous vivons dans un monde de guerre, d'oppression, de souffrance, de troubles, de chagrin, de compétition et de trahison. Pour certains d'entre nous, la guerre est une réalité avec laquelle nous vivons tous les jours. Pour d'autres, nous en ressentons les effets, mais elle est plus éloignée de notre expérience quotidienne. Pour nous tous, les sentiments de souffrance, de compétition, de haine et de chagrin nous entourent, dans notre monde intérieur et dans nos relations. Le bodhisattva le sait bien, mais il sait aussi qu'il existe un moyen de s'en sortir, qui consiste à s'éveiller à sa vraie nature, et, à quelque degré que ce soit, il peut aider à trouver le chemin de cette découverte, ne serait-ce que par l'expression d'une attitude pleine d'espoir qui soutient une vision alternative incluant la possibilité d'une libération. C'est dans cette connaissance que se trouvent la célébration et l'espoir. Nous sommes en voyage au milieu de l'enfer, mais nous savons que nous allons quelque part de bien, qu'il y a un endroit de bien à atteindre, et que nous pouvons même trouver cet endroit ici, maintenant. Certains d'entre nous ont simplement besoin d'aide pour le trouver. Le bodhisattva est un phare dans une nuit froide et orageuse.

Le bodhisattva connaît intimement le dilemme humain, il voit le foyer que nous recherchons et, par l'action de moyens habiles, il donne forme à la réalité de ce lieu sur la Terre, maintenant. La célébration vient inévitablement de la joie de faire partie de cette connaissance. Se réveiller en réalisant où nous sommes, qu'il existe un moyen d'échapper à nos souffrances, que ce moyen commence là où nous sommes, quel que soit l'endroit, merveilleux ou infernal, et qu'il y a quelqu'un qui nous montre le chemin, crée un sentiment de joie qui transcende le monde de la souffrance, et qui peut même être trouvé au milieu de celui-ci. C'est peut-être la raison pour laquelle certains d'entre nous continuent dans des moments de désespoir total ; quelqu'un est là pour nous montrer comment notre chemin a un sens dans une vision plus large des choses. Dans cette perspective plus large, un voyage apparemment dénué de sens et souvent misérable se transforme en un chemin romantique, héroïque et festif vers la libération de la souffrance.

Le principe du bodhisattva et l'aveu de sa propre incompétence

La figure du bodhisattva donne tout d'elle-même, quelles que soient ses compétences, sans se laisser écraser par le doute. L'accent n'est pas mis sur la moralité, sur le fait de faire le bien ou d'être bon, mais sur le fait de donner tout ce que l'on a sans en juger la valeur. Le besoin d'être bon est en fait un objectif motivé par l'ego, qui s'appuie sur des idées préconçues du bien et du mal, et ne fait pas confiance à la sagesse présente. En ce sens, il reflète une sorte d'importance personnelle. La capacité à “admettre sa propre inaptitude” est similaire à cet aspect du bodhisattva, qui doit abandonner le désir de consolider l'ego dans l'acte d'être approprié et de faire de bonnes actions, et qui au lieu de cela fait confiance à tout ce qu'il a à offrir à la situation à ce moment-là. (Trungpa, 1991)

Le bodhisattva est dans le monde, mais pas du monde. Idéalement, cela pourrait signifier que le bodhisattva accepte sa nature humaine et son destin humain, qu'il est prêt à se tenir avec et non au-dessus, qu'il reconnaît ses aspects humains sans essayer de les défendre en paraissant bon ou en étant meilleur. En même temps, le fait même que le bodhisattva ait une perspective sur ses pensées, ses sentiments et ses réactions lui permet d'y réfléchir et de connaître quelque chose de son expérience qui n'est vraiment pas de ce monde de souffrance humaine. C'est peut-être cet aspect qui permet au bodhisattva Process Worker de travailler avec lui-même et avec les autres. Le centre de son identité est ailleurs, ce qui lui permet d'être pleinement ici, sachant que tout est impermanent et éphémère, en particulier son identité individuelle dans l'instant.

Si le centre du bodhisattva n'est pas ici, alors où est-il, et où est l'ici qu'il n'est pas, seulement. L'ici, qu'il n'est pas seulement, est ce lieu qui prospère sur la compétition, la haine de soi, le reniement de l'esprit, le désir d'avancer, la misère de l'état des choses, le refus de tout cela, et le désir de réprimer la misère en l'accomplissant dans le monde matériel. Dans ce monde, rien n'est jamais suffisant. On a toujours besoin de plus d'approbation, de plus de choses et de plus de reconnaissance. C'est l'enfer de l'existence humaine, si bien expliqué par les bouddhistes dans la description des différents royaumes dans lesquels nous sommes coincés : le royaume des enfers, le royaume des animaux, le royaume des dieux, le royaume des fantômes affamés, le royaume des dieux jaloux et le royaume humain. Le bodhisattva peut vivre au milieu de ces royaumes, sans en faire tout à fait partie ; il ne se laisse pas engloutir par eux au point de perdre la perspective du voyage.

Comme Max l'explique dans la dernière interview, il a connu ces lieux de confusion et de désespoir et les connaît bien lui-même. Il partage les problèmes avec les meilleurs et les pires d'entre nous, mais il n'est pas coincé là. Il y a aussi quelqu'un en lui qui observe tout cela et qui sait qu'il y a un moyen de s'en sortir. L'issue consiste à travailler avec ce qui est présent, et la destination est un lieu glorieux. C'est l'action des moyens habiles qui peut se manifester de différentes manières sur Terre. Sur le chemin de ce thérapeute en travail de processus, les moyens habiles incluent, mais ne sont pas limités à la capacité de travailler avec sa propre conscience, et de suivre le processus de conscience du client. Cette capacité peut aider à montrer la lumière à travers la fissure de la fenêtre, aussi petite soit-elle, la lueur d'espoir qui promet la possibilité d'un changement.

Mystère : “La bonne réponse n'a pas de forme solide” - L'or qui ne peut être saisi

Thème 5 : “La bonne réponse n'a pas de forme solide ; la dire, c'est la réduire”.
met en évidence le mystère, qui est amorphe et ne peut être saisi. Il ne nous permet pas de nous y enfermer ; nous sommes au contraire invités à danser avec lui. Du point de vue du travail sur les processus, le processus est en constante évolution. Il ne s'agit pas d'une vision des choses orientée vers un état, mais plutôt d'un flux constant.

L'idée même de processus s'oppose à l'idée d'un état fixe, qui est une image statique, une description immuable d'une situation qui a été décomposée en plusieurs parties.
Mindell, 1985, p.11

Même si les schémas peuvent être reconnus, la manière dont ils se déploieront, et s'ils prendront forme ou non, est inconnue. Il n'y a pas de programme pour la vie, pour travailler avec soi-même ou avec les autres, si ce n'est d'appliquer les outils qui aident à prendre conscience de ce qui se passe dans l'instant. Même si le moment prend forme et peut être nommé comme une partie d'une image le long d'un chemin, ce moment est passé, et l'image est un souvenir.

Ainsi, toutes les choses dans ce monde contingent dépendent de causes et de conditions. Le mystique connaît le cœur de la réalité et voit les choses inférieures comme vides, sans pouvoir.
Iyer, 1983, p. 46.

Il s'agit d'une relation romantique avec ce quelque chose d'insaisissable, d'indomptable, d'innommable, qui nous taquine comme un amant, qui joue l'éternel difficile à obtenir. L'informe prend forme dans la forme, et nous pouvons l'admirer là, mais elle disparaîtra bientôt, parce qu'elle n'est pas cette forme. Le chercheur ne cesse de la chercher, car l'odeur du divin produit une salivation constante pour en avoir plus. Pour Max, et peut-être aussi pour d'autres thérapeutes, le travail avec une personne pourrait être une méditation sur ce seul aspect : où en est le processus ? Où est le divin maintenant ? Où est l'esprit informe et amorphe ?

La limitation des concepts : “Le dire, c'est le réduire”

L'aspect le plus important de ce thème, cependant, est le fait que la découverte la plus précieuse de cette étude est celle qui ne peut pas être suffisamment décrite avec des mots. Il existe de nombreux paradigmes spirituels qui pourraient être utilisés pour expliquer l'expérience spirituelle de ce thérapeute. J'ai utilisé des concepts du bouddhisme, de la psychologie transpersonnelle et de l'hindouisme pour expliquer certaines de ses expériences. Cependant, ces concepts ne peuvent pas rendre compte de l'essence de l'étude ou des résultats, car ce ne sont que des concepts. Ils ne sont pas nouveaux, pas plus que l'idée que ces concepts puissent se manifester dans un cadre thérapeutique, ou dans tout autre cadre.

La plupart des idéologies et des concepts ne sont pas nouveaux. Au cours des années de vie sur la planète, nous avons réussi, en tant qu'espèce, à trouver les idées les plus magnifiques sur la vie et son sens, ainsi que d'innombrables moyens efficaces de s'en accommoder. Les religions, les techniques spirituelles et les écoles thérapeutiques se concentrent bien sûr sur ces aspects, mais actuellement, même des formes plus courantes, comme les équipes sportives et certaines entreprises, s'efforcent de les intégrer. Indépendamment des croyances personnelles, la Bible, la Bhagavad-Gita, les nombreux enseignements écrits du Bouddha et les innombrables mises à jour de ces textes qui les appliquent au présent et à nos relations mutuelles devraient suffire à l'illumination de chacun d'entre nous. Nous disposons de suffisamment d'informations pour un grand festin des cœurs et de l'intellect.

Ce ne sont pas les informations qui manquent, mais les exemples vivants de ces informations et l'activation de ces concepts. Les idéologies et les paradigmes qui fournissent des méthodes de développement psychologique et spirituel dans un cadre conceptuel n'ont finalement que peu de valeur s'ils ne sont pas mis en pratique. Par exemple, si j'ai une nouvelle montre accompagnée d'un mode d'emploi et que je ne l'utilise pas pour la régler, la montre est inutile et le mode d'emploi aussi. Les concepts en eux-mêmes, bien qu'intéressants à méditer, ne sont pas satisfaisants pour l'être tout entier. La poésie peut exprimer des concepts d'une manière qui nous émeut aux larmes, en fournissant une expérience réelle des concepts dépeints. De la même manière, une personne peut incarner des concepts à travers ses interactions avec les autres, son travail dans le monde, des formes d'art ou d'autres expressions, en tant qu'exemples vivants de son enseignement. Les modèles humains qui nous inspirent par l'incarnation de concepts intellectuels et spirituels pourraient être les plus grands agents du changement dans le monde.

L'émerveillement ne se trouve pas dans les descriptions conceptuelles, parce qu'elles ne sont que des descriptions conceptuelles. L'émerveillement réside dans la marche sur le chemin, la rencontre à cet instant dans l'espace et le temps entre deux personnes, dans laquelle le thérapeute applique toutes ses capacités, y compris la méthodologie de sa formation, ses méta-compétences, ses sentiments profonds sur la vie et la mort, et tous ses dons et capacités naturels, pour une rencontre unique dans la vie avec un compagnon sur le chemin de cette vie. L'émerveillement de ce moment est l'aspect que je souhaite mettre en évidence en plus gros caractères. C'est le moment qui appelle les poètes à parler. C'est l'expression et l'application de ces principes qui permettent à la beauté remarquable de l'esprit de se manifester sur cette terre au fil du temps. Les concepts peuvent aider à pointer, souligner et éventuellement approfondir des expériences, mais ne doivent jamais être confondus avec l'expérience elle-même, qu'ils sont censés décrire.

La foi : “La bonne réponse ne connaît jamais le chemin”

L'aspect romantique du thème six, “la bonne réponse ne connaît jamais le chemin”, réside dans la joie de suivre le chemin de quelque chose de plus grand que soi, en renonçant au besoin de savoir par foi totale en celui que l'on suit.
Qui pourrait faire cela si ce n'est un amant épris ? Alan Watts parle de la foi dans Le bouddhisme, la religion de la non-religion (1999) : “La foi signifie que nous savons que la grâce arrivera, mais nous ne savons pas quand, et nous devons attendre. Mais nous ne devons pas trop travailler sur l'attente, parce que ce serait un effort de l'ego, et l'ego empêcherait la grâce d'arriver.”

Il poursuit en expliquant diverses techniques spirituelles conçues pour aider le praticien à franchir ce cap. Dans la pratique de la thérapie, les méthodes permettant de rester dans un état d'attente et de foi pourraient consister à suivre sa propre conscience et à remarquer les signaux. La foi est dans le processus et l'inconnu, mais la conscience des signaux permet au praticien de rester centré dans la discipline de remarquer ce qui se passe, tout en attendant. Cela peut même impliquer de remarquer la peur et la nervosité que cela ne marche pas, et de rester avec cette expérience sans essayer de la surmonter. La ligne de démarcation est ténue et requiert la foi non seulement dans l'inconnu, mais aussi dans son propre processus de prise de conscience.

La méta-méthode de la pêche aborde cet aspect de l'attente. La pêche est une analogie qui décrit l'attitude d'un taoïste, qui attend de manière détendue que le moment d'agir se présente. Jusqu'à ce moment, elle est décontractée et détendue, tout en étant prête à agir lorsque le moment est venu d'attraper la ligne. (Mindell, 1995) Heidegger explique l'essence de l'attente comme un état d'esprit et un mode de pensée, appelé pensée méditative, dans lequel le destinataire n'attend pas quelque chose en particulier, mais réside dans un état d'ouverture à un royaume au-delà de l'humain.

Il y a un sens dans lequel nous pouvons attendre sans savoir ce que nous attendons. Nous pouvons attendre, en ce sens, sans attendre quoi que ce soit, c'est-à-dire quoi que ce soit qui puisse être saisi et exprimé en termes humains subjectifs.
Heidegger, 1959, p.23

Il laisse entendre que pour accéder à l'information, à la sagesse et aux expériences qui se situent en dehors du monde humain connu, nous devons résider dans un état d'attente libre de toute attente. Cela pourrait ressembler à “En attendant Godot”, sauf que celui qui attend suppose déjà à l'avance que Godot ne viendra pas, et attend quand même joyeusement.

Martin Buber parle de moments critiques où le thérapeute est appelé à quitter la sécurité des méthodes et de l'identité personnelle pour entrer dans l'abîme de l'inconnu avec le client.

...Ce que l'on exige de lui, c'est qu'il tire le cas particulier de l'objectivation méthodologique correcte et qu'il sorte lui-même du rôle de supériorité professionnelle, atteint et garanti par une longue formation et une longue pratique, pour entrer dans la situation élémentaire entre celui qui appelle et celui qui est appelé. L'abîme n'appelle pas cette sécurité d'action qui fonctionne avec assurance, mais l'abîme, c'est-à-dire le moi du médecin, ce moi qui se cache sous les structures érigées par la formation et la pratique, qui est lui-même enveloppé par le chaos, qui connaît les démons, mais qui est doté de l'humble pouvoir de lutter et de vaincre, et qui est donc prêt à lutter et à vaincre toujours à nouveau ;
Buber, 1999, p.18-19

Quitter la sécurité du domaine connu et une identité solide, décrite par Fraelich comme vivre à la pointe du progrès (1988), ou par Heckler comme “se laisser aller à l'inattendu” (1991), requiert la foi dans la sagesse de l'abîme et dans le don de son propre pouvoir personnel pour s'en sortir. Ce don n'est pas spontané, il vient d'un endroit qui dépasse les limites d'une identité personnelle avec ses propres définitions et frontières. La volonté et la capacité de surmonter les défis qui se présentent dans l'abîme proviennent d'une source plus vaste, la grâce. La volonté humaine ne peut à elle seule nous amener au cœur des choses, elle ne fait que canaliser ce don.

Grâce

Max décrit la grâce qui lui tombe dessus dans son travail avec les gens comme une récompense pour avoir suivi le rêve. Dans le second entretien, il suggère qu'après avoir franchi ses limites personnelles pendant et avant le processus, en suivant l'aspect le plus inconnu et le plus propice pour lui, il est récompensé par la grâce d'un signal qui apparaît et se déploie devant lui, sans aucun effort de sa part. Cette expérience peut être considérée comme un approfondissement du concept de Fraelich, “l'occurrence spontanée” (1988). Elle inclut la peur que cela ne marche pas, et le soulagement et l'excitation quand cela marche ! Il suit le principe aborigène selon lequel si vous suivez le rêve, les détails de la réalité consensuelle se mettront en place, faisant référence à son enseignement théorique lors du séminaire, selon lequel quel que soit l'endroit désolé où vous vous trouvez, si l'esprit vous a guidé pour y aller et que vous l'avez suivi, vous serez pris en charge. Le poulet volera dans votre bouche, se tuera lui-même et se cuisinera pour vous nourrir !

Donner et recevoir ; au service de l'esprit le plus large

L'ensemble du processus de recherche a été pour moi un cadeau, et un grand défi pour reconnaître et accepter de manière adéquate les cadeaux qui me tombaient dessus en permanence. Lors de la formulation de la question de recherche, les idées me sont venues comme de nulle part. Dans les moments où j'étais proche de l'état de sommeil, une idée apparaissait sur l'écran de ma conscience et je savais que c'était celle qu'il fallait suivre. Les meilleures idées (dans mon esprit) étaient celles qui me venaient sans effort. Le don d'étudier le travail de Max était insondable, et il l'est encore aujourd'hui. Étudier celui dont je suis profondément épris et utiliser l'amour comme méthode pour en découvrir davantage sur ce que je perçois comme l'espace le plus sacré qui soit, est un cadeau vraiment remarquable. La liste est encore longue. À d'innombrables moments tout au long du processus, des rencontres magiques ont permis de franchir l'étape suivante. Dans les moments de désespoir où j'étais prêt à abandonner, la réponse apparaissait, soit par une idée qui me venait, soit par un esprit aidant à l'extérieur qui était porteur de l'information suivante dont j'avais besoin, et qui était heureux de me la transmettre. J'ai bénéficié d'une aide étonnante. La générosité dont j'ai bénéficié de la part des esprits et des humains était inconcevable.

Cela semble un défi absurde, mais il reste l'un des plus importants pour moi. Comment accepter ces dons étonnants qui me parviennent, et leur rendre justice à travers mon expression ? Comment exprimer suffisamment ma gratitude, au service de l'esprit et de son porteur ? Je deviens nerveux, et à juste titre. Je ne suis pas digne de ces cadeaux et, quel que soit le travail que je fais sur moi-même, je ne sentirai jamais que moi, Ellen, je “mérite” ces cadeaux, parce que personne ne les mérite. Mais je ne suis pas seulement Ellen, je suis un vaisseau pour que de nouvelles informations soient apportées à ce monde. Si je repousse les cadeaux, je dis non aux cadeaux de l'univers, je dis non à Dieu. Dans mon esprit, c'est peut-être le seul péché. J'ai péché de nombreuses fois dans ce processus et tout au long de ma vie, dans tous ces moments où j'étais trop aveugle pour voir l'aide qui frappait à ma porte, parce que j'étais trop occupée à penser que j'étais une personne nommée Ellen, oubliant seulement que j'étais une messagère de Dieu.

L'essence de cet enseignement est exprimée dans les mots d'une ancienne aborigène et de mon professeur bien-aimé. Elle, son mari et sa famille vivaient dans un petit espace surpeuplé, sans électricité ni commodités. Lorsque nous leur rendions visite, nous devions nous assurer de ne pas regarder à deux fois ce qu'ils avaient, car ils nous le donnaient. Leur générosité était insondable. Son corps était très malade à l'époque. Nous leur avons apporté trois poulets cuits, car son mari nous avait dit qu'elle aimerait cela. Au moment de partir, nous lui avons dit : “Nous vous avons apporté du poulet” et elle nous a répondu avec enthousiasme : “Nous en prenons ! Ses mots restent dans mon cœur et dans mon âme, comme l'enseignement final pour recevoir. Mon cœur a souri lorsqu'elle a répondu, j'ai senti qu'elle m'avait donné ces poulets au décuple, en les acceptant définitivement et sans hésitation. Elle n'était pas troublée par les limites de l'identité, comme je le suis, et elle a compris que donner et recevoir sont une seule et même chose. Si vous recevez vraiment, vous donnez vraiment, et si vous donnez vraiment, vous recevez vraiment.

Ces histoires se rapportent spécifiquement à ce projet. Tout d'abord, elles reflètent la théorie de Heidegger sur le style de pensée méditative. Si vous êtes en mode réceptif, vous pouvez entendre des réponses à des questions que vous saviez à peine avoir posées, et le divin parle à travers vous. Ce projet de recherche a été divinement inspiré.

Deuxièmement, il s'agit à mon avis d'un aspect central des conclusions concernant l'expérience du divin par Max lorsqu'il travaille. Le travail de Max est un cadeau pour lui. Il reçoit, dans un état d'ouverture, les idées de sa conscience et l'expérience de rencontrer l'esprit de la personne avec laquelle il travaille, dans une rencontre divine. Il reçoit le cadeau de ses propres expériences intérieures. Il reçoit le poulet qui se tue, se cuit et vole dans sa bouche. En recevant, Max donne aussi, il se donne au processus qui se déroule devant lui, il se donne à tout ce qu'il remarque, il se donne dans une prière à sa conscience et il se donne au divin.

Les yogis tibétains qui étudient les rêves et le sommeil distinguent trois types de rêves. Ils pensent que toute la vie est un rêve, mais qu'il est plus facile de voir la nature illusoire des rêves lorsque nous nous réveillons. Le premier type de rêve, le plus courant, est le rêve samsarique. Ce type de rêve est le reflet de notre vie dans le monde illusoire du samsara. Même lorsque certains aspects de ces rêves font référence aux enseignements ou aux enseignants, ils existent toujours dans le domaine de la polarité et de l'illusion, résultant des projections de l'esprit limité du rêveur, et sont donc considérés comme superflus. Se concentrer sur ce type de rêve, c'est se concentrer sur l'illusion. Le deuxième type de rêve est un rêve de clarté. Ce type de rêve est issu d'un domaine transcendant ou divin. Bien qu'il se manifeste toujours dans et à travers le domaine de la polarité, ce type de rêve est vécu comme un don, plutôt que comme le résultat des projections du rêveur. Les rêves de claire lumière sont le type de rêve le plus rare, dans lequel le rêveur et le rêve ont transcendé le domaine de la polarité ; il n'y a plus de séparation entre les deux, l'esprit est expérimenté dans sa forme la plus pure. (Rinpoché, T.W., 1998)

De la même manière, il est possible que le travail d'un thérapeute se situe à l'un de ces trois niveaux de rêve. Un thérapeute qui applique des outils, des compétences et même des attitudes sentimentales qui peuvent être de nature spirituelle, opère toujours au niveau du rêve samsarique si ces outils et ces attitudes proviennent des propres projections du thérapeute sur le client et sur le monde.
Cependant, si le thérapeute reçoit ses connaissances comme un don, il peut travailler au deuxième niveau, qui est une étape au-delà de la perception ordinaire. Bien que le contenu ou la manifestation de la forme puisse sembler identique, la qualité du rêve est très différente et donne le sentiment d'émerger d'un autre monde, peut-être le même monde à partir duquel Heckler décrirait une perception de guérison pour tous, à la fois le thérapeute et le client (1991). Ce niveau pourrait, avec le temps, aider le thérapeute et le client à entrevoir le troisième niveau de pure lumière, bien qu'à ce niveau, tout contenu issu de la polarité serait inexistant, y compris la relation entre le thérapeute et le client, et tout le contenu de leur travail. Il s'agirait d'une fin officielle du travail entre eux, bien qu'il n'y ait personne pour l'encadrer !

La notion de réceptacle reflète des aspects de diverses traditions spirituelles. Dans la tradition bouddhiste, ce concept est illustré par le principe du bodhisattva, le don de soi au service de quelque chose de plus grand. En même temps, c'est aussi le cœur du Process Work, le cœur du bouddhisme et le cœur de la philosophie de Heidegger. Dans le travail de processus, le praticien est idéalement un serviteur du Tao, ou du processus qui se déploie dans l'instant. Les expériences du travailleur de processus sont un aspect du champ et appartiennent au processus. En ce sens, le travailleur de processus est un réceptacle pour les informations du champ, tout comme le client ou le groupe avec lequel il travaille.

Les expériences individuelles sont destinées à l'ensemble, et les travailleurs du processus sont formés pour aider à faire ressortir cette information. Heidegger pensait que c'étaient les poètes qui canalisaient l'information divine, sacrifiant l'esprit rationnel linéaire au service du mystère et de l'inconnu. Le bodhisattva, l'artisan et le poète sont les serviteurs de quelque chose de plus grand qu'eux. Ce sont toutes des versions différentes d'un acte similaire, le don de soi au service, que ce don soit pour tous les êtres sensibles, pour Dieu, ou pour le processus d'un autre. Cet acte de se donner entièrement à quelque chose de plus grand que nos identités personnelles limitées, ouvre la voie à la liberté et indique le chemin vers le divin.

Conclusion

Le romantisme pourrait être un aspect important de ce qui nous porte, au milieu de la folie et de la souffrance de ce monde. Le romantisme pourrait même être l'une des raisons du transfert en thérapie : la personne a besoin de l'aspect romantique comme source d'inspiration. Le romantisme est spontané. Elle ne peut pas être produite. Les expériences spirituelles sont aussi le plus souvent des événements spontanés. Peut-être que les expériences spirituelles et romantiques se produisent toujours, mais nous devons changer notre perception pour les voir.

Au milieu d'une vie semée d'embûches, c'est en quelque sorte un miracle que chacun d'entre nous parvienne à surmonter certaines des épreuves qu'il rencontre et à créer quelque chose de significatif à partir de l'expérience de la vie. C'est quelque chose de vraiment magnifique qui nous permet de nous en sortir, et cette magnificence doit être célébrée. Si nous parvenons à nous entendre avec la vie et avec nous-mêmes, sans rester éternellement enfermés dans nos identités, nous sommes vraiment bénis. Une vieille parabole bouddhiste raconte l'histoire d'une maison en feu. Une femme sage crie : “La maison brûle, vous devez sortir !!!” et les gens à l'intérieur disent : “Mais qu'est-ce que c'est dehors, quel temps fait-il, qui est là, comment allons-nous y arriver ?...” Nombreux sont ceux qui restent dans la maison pendant que le feu brûle. Ceux qui font partie des forces de secours, ceux qui voient le feu et disent “oui, sortez-moi de là, sortez de là, je vais vous aider” - sont tous des héros bodhisattva potentiels, qui disent au milieu du feu, même s'ils sont eux-mêmes en train de brûler - “je vais m'en sortir et vous aider aussi, parce que je ne peux pas m'en sortir si vous ne le faites pas”. Le bodhisattva sait qu'il y a de l'or au bout de l'arc-en-ciel et, en le cherchant, il le reflète ici et maintenant, inspirant les autres à faire de même.

Implications pour les praticiens

Cette étude a mis en évidence certains aspects de l'expérience de la conscience de ce thérapeute.

Il s'agit notamment de son expérience de suivi de l'inconnu. L'expérience de ce thérapeute illustre des concepts issus de nombreuses traditions spirituelles, mais le thérapeute n'essaie pas consciemment de vivre ces expériences spirituelles. Il suit ce qui se passe à l'intérieur et à l'extérieur de lui, ce qui lui permet de vivre des expériences similaires à celles décrites dans de nombreuses traditions spirituelles. Il est possible d'accéder au monde spirituel en travaillant sur des problèmes quotidiens.

Suivre l'inconnu n'est pas un concept nouveau dans le Process Work, mais en savoir plus sur l'expérience de ce thérapeute apporte plus de clarté à d'autres qui sont moins à l'aise avec l'inconnu ! C'est un paradoxe, car l'inconnu est par définition inconnu, mais certains se connaissent mieux dans ce domaine. Par exemple, si vous êtes coureur, vous pouvez faire l'expérience que dans les dix premières minutes, vous sentez que vous ne pouvez pas continuer et que vous voulez abandonner. Après ces dix minutes, vous êtes échauffé et vous pourriez tenir une heure, mais si vous ne saviez pas qu'il s'agit de votre schéma, vous vous arrêteriez après deux minutes et penseriez qu'aujourd'hui n'est pas votre jour. Il en va de même pour l'expérience consistant à suivre l'inconnu. Si vous vous sentez mal à l'aise et que vous ne savez pas que cela fait partie de l'expérience, vous risquez de vous figer ou de ressentir le besoin de contrôler les choses. Pour les étudiants du Process Work et d'autres disciplines spirituelles, il peut être utile dans le processus d'apprentissage de savoir que l'expérience de l'inconnu, pour un thérapeute du Process Work, est faite d'excitation, de peur, de surprise et de grâce, et qu'elle est toujours nouvelle.

Ces qualités peuvent être considérées par certains comme un produit de la jeunesse et sont souvent considérées avec nostalgie par les praticiens de longue date, quel que soit le domaine. Cela peut être un soulagement et une aide pour ceux qui ont connu l'épuisement professionnel. Le romantisme est également associé à la jeunesse et aux relations amoureuses entre jeunes gens, mais cette étude montre que dans l'expérience de ce thérapeute, le romantisme est un aspect du divin, le divin est un aspect de la vie quotidienne, la vie quotidienne est un aspect de la thérapie, et si nous suivons la joie dans nos cœurs, nous trouverons Dieu.

Pour les thérapeutes qui luttent pour créer, cultiver et maintenir des attitudes considérées comme “appropriées”, “bonnes” ou “correctes”, cette étude pourrait être utile et soulageante. Les résultats pourraient montrer que ce n'est pas la manifestation réelle de l'attitude qui importe, mais l'attitude à l'égard des attitudes qui se manifestent ! Forts de cette constatation, les thérapeutes pourraient tenter de cultiver l'ouverture à leurs propres expériences intérieures, qu'elles soient “bonnes” ou “mauvaises”. Par exemple, si un thérapeute remarque un sentiment à l'égard d'un client qui pourrait être considéré comme un manque d'amour, il pourrait maintenant jouir de la liberté d'explorer ce sentiment, sans simplement essayer de le réprimer, de le transcender ou de devenir meilleur.
Ce changement de perception pourrait potentiellement alléger le fardeau du contrôle de soi et de la manipulation, qui est au mieux épuisant, et au pire fatal pour la vie du thérapeute, du client et de l'expérience qui a été marginalisée dans le processus.

Les résultats de l'étude de l'expérience de ce thérapeute pourraient fournir de nouvelles catégories pour l'auto-réflexion et l'évaluation personnelle, et pour l'étude de son propre processus de prise de conscience à la fois pendant le travail avec le client et après. Outre l'étude du processus linéaire du client et la découverte d'interventions possibles qui pourraient être appliquées lors des séances suivantes, le thérapeute pourrait utiliser ces catégories pour mieux comprendre ce qui se passe dans sa propre expérience personnelle et qui pourrait affecter sa capacité à travailler “efficacement”. Cette prise de conscience permettrait d'explorer davantage ces questions, ce qui pourrait aider le thérapeute dans son développement personnel, à la fois en termes de processus de croissance psychologique et spirituelle, et dans son travail avec les clients.

Une contribution importante de cette étude est que chaque méthode de recherche seule aurait été insuffisante ; la combinaison de méthodes de recherche issues des sciences humaines, des sciences sociales et des sciences naturelles était nécessaire. L'interdisciplinarité se manifeste non seulement dans le contenu du sujet, mais aussi dans les méthodes de recherche.

La pratique de la thérapie peut être une pratique de méditation, une danse extatique, un sport extrême, un voyage à la maison, une prière au divin, une main tendue, une rencontre entre amis, une rencontre avec la nature et un voyage dans l'inconnu. La vie elle-même est un voyage vers l'inconnu, et la pratique de la thérapie, tant pour le thérapeute que pour le client, peut aider à prendre conscience de ce voyage. Cette prise de conscience permet de reconnaître le mystère, la joie, la douleur et le chagrin, l'expérience la plus étrange et la plus merveilleuse qui soit, celle de se réveiller pour découvrir non pas qui nous sommes, mais où nous sommes, comment nous sommes et avec qui nous sommes ici. Dans sa simplicité, c'est le plus magnifique des voyages de découverte, et la joie de la découverte, la reconnaissance et le partage de cette joie tout au long du chemin, c'est le spirituel dans le banal de la pratique.

Si chacun d'entre nous croyait au plus profond de lui-même qu'il est un bodhisattva et que sa vie et ses talents, qu'ils soient grands ou petits, sont nécessaires à l'ensemble, nous exprimerions quelque chose de différent dans notre comportement et dans notre travail. Je le ressens maintenant que j'écris, l'idée que ma vie est destinée au service d'un ensemble plus vaste me donne envie d'interagir avec les gens et avec le monde d'une manière toute nouvelle. Cela change mon sentiment sur ma place dans le monde. J'ai déjà le sentiment de n'avoir rien à prouver. Cette attitude devrait affecter ceux qui m'entourent, créant un effet domino. Peut-être que la vie est aussi simple qu'un jeu de dominos et que les bodhisattvas sont prêts à gagner !

Limites méthodologiques

Les données recueillies par le biais d'entretiens reposent sur le point de vue subjectif d'un seul individu et sont donc susceptibles d'être entachées d'erreurs ou d'être faussées par les souvenirs de la personne interrogée, ce qui entraîne des omissions, des ajouts ou un manque de précision dans le processus de réflexion ultérieur. En raison des problèmes susmentionnés et des limites de l'échantillon, les résultats de cette étude ne sont pas généralisables. En outre, les résultats peuvent refléter les expériences de nombreux autres thérapeutes, mais la taille limitée de l'échantillon peut donner la fausse impression que ces expériences sont uniques à ce thérapeute et ne peuvent pas être accessibles à d'autres. Les informations sont également susceptibles d'être mal interprétées par l'intervieweur, en raison de l'inadéquation humaine et de l'inclinaison personnelle (Braud, W. et Anderson, R., 1998).

Les conclusions de ce type d'enquête dépendent des participants à l'étude.
Bien que cette méthode permette une interprétation approfondie d'une expérience particulière, elle n'est pas replacée dans le contexte des événements qui la précèdent ou la suivent. Une autre limite propre à la recherche transpersonnelle est la difficulté de décrire l'expérience numineuse, dont l'essence se situe en dehors du domaine de la forme de pensée définissable et ne peut être exprimée par des mots.

Les questions de l'entretien étaient basées sur l'idée qu'il existe un processus linéaire. J'ai imposé une distinction entre les différentes phases du travail, basée en partie sur le temps linéaire. J'espérais que cela m'aiderait à me concentrer sur des aspects particuliers de l'expérience de Max à des moments précis. Bien que les questions de l'entretien aient été efficaces pour générer des données, l'imposition de cette catégorisation artificielle sur le travail pourrait donner la fausse impression d'un processus linéaire, alors qu'en fait, ces aspects que j'étudiais sont présents tout au long du travail à différents moments de l'expérience du thérapeute. La plupart des données relatives au premier aspect sont issues de la question que j'ai posée sur le second aspect. Cela pourrait également être dû au fait que les aspects de l'esprit éclairé sont également des catégorisations fabriquées. Ils sont mutuellement dépendants et présentés de manière linéaire, comme si l'un menait au suivant, alors qu'en fait l'expression de l'esprit éveillé, selon Trungpa, est un processus triple qui se produit simultanément.

Implications pour des études ultérieures

Cette étude a permis de découvrir de nouveaux sujets d'intérêt qui pourraient être étudiés par de futurs chercheurs. Une autre étude pourrait porter sur la corrélation possible entre le romantisme, le sens et la dépression. Une autre étude pourrait porter sur la manière dont le thérapeute utilise la poésie dans ses interventions pour exprimer une sagesse intemporelle, en étudiant la manière dont le thérapeute est un poète, canalisant des informations d'une source divine et inconnue, et utilisant la poésie dans ses interventions. Cette recherche m'a amené en terrain inconnu. Elle n'a pas étudié les effets possibles de l'expérience du thérapeute sur le client, ni l'expérience du client. Il s'agit d'un sujet intéressant pour des recherches ultérieures. J'espère que les résultats fourniront des catégories ou des structures possibles concernant l'expérience du thérapeute, qui pourront ensuite être comparées aux expériences d'autres thérapeutes et liées à leurs effets sur les clients. De nombreux chercheurs s'accordent à dire que les attitudes du thérapeute affectent le client, mais ne se sont pas aventurés dans l'étude de l'expérience du thérapeute derrière ces attitudes.

Enfin, cette étude suggère la possibilité d'un processus de miroir entre le chercheur et la personne étudiée. Par exemple, les résultats personnels que j'ai obtenus en tant que chercheur dans le cadre de cette étude pourraient en fait être qualifiés d'expérience spirituelle de la recherche. Il pourrait sembler que mes découvertes les plus significatives en tant que chercheur, sur le fait d'être un vaisseau d'information d'un autre monde, correspondent à l'expérience de Max lorsqu'il travaillait. Il s'agit là d'un sujet de discussion essentiel, qui inclut la question suivante : quelle est la source d'inspiration ? Le miroir de la source de notre inspiration est-il la chose qui nous lie, qui nous unit et qui nous apporte cette connexion sacrée et intime avec l'autre ? D'autres études pourraient se pencher sur le phénomène de miroir entre le thérapeute et le client, au-delà du transfert et du contre-transfert, en étudiant les mythes personnels, la manière dont ils peuvent se refléter dans les processus de miroir entre le thérapeute et le client, et la manière dont cet aspect affecte le processus thérapeutique.

J'espère que cette étude inspirera d'autres études sur les expériences d'autres thérapeutes, validant ainsi une tendance émergente dans ce domaine, qui montre que la pratique de la thérapie peut être une pratique spirituelle à la fois pour le thérapeute et pour le client, dans laquelle tous deux s'efforcent d'entreprendre un voyage spirituel vers l'éveil. Je conclurai cette analyse par les mots de Milarepa, bien que le chemin collectif ne fasse que commencer.

D'ici à ce que l'illumination soit atteinte 
Permettez-moi de vous accompagner, seigneur des yogis, 
Inséparables toujours comme le corps et l'ombre.

En votre compagnie, je peux réaliser l'essence

De l'état naturel, et gagner l'illumination sans pareil. 
Puis-je travailler pour le bien-être des autres ?
Et libérer ainsi tous les êtres.

(Milarepa, traduit des textes oraux, p.100)

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Terme hindou désignant un maître spirituel ou un guide sur le chemin de la recherche de Dieu. ︎
Comment avez-vous perçu les signaux au début du processus ? Qu'avez-vous remarqué, comment l'avez-vous remarqué, qu'avez-vous ressenti en le remarquant ? ︎
Comment avez-vous décidé de suivre la voie que vous avez empruntée ? ︎
Que s'est-il passé au moment où vous avez eu l'impression de comprendre le processus ? Y a-t-il eu des changements dans votre expérience de la personne avec laquelle vous travailliez ou de vous-même ? ︎
Ce travail a révélé que l'homme était furieux contre lui-même parce qu'il était ennuyeux. ︎
Dans ce contexte, le terme “chamanique” fait référence à la capacité de découvrir quelque chose à propos d'une autre personne par le biais d'un processus de prise en charge et d'expérience personnelle de première main. ︎
Les samouraïs appartiennent à la classe des guerriers japonais, qui vivent selon des principes éthiques et spirituels stricts. ︎
Dans le rêve d'enfance de Max, il regarde par la fenêtre des autres, découvrant les aspects privés de leur vie. ︎
Ce concept rappelle le principe de la maison d'hôtes soufie, expliqué dans le poème de Rumi “La maison d'hôtes” (1207-1248). Amy et Arny Mindell ont utilisé le principe de la maison d'hôtes pour décrire une attitude d'ouverture à toutes les parties. ︎
Veuillez vous reporter à la page 129 pour une description détaillée de l'utilisation du terme “romance” dans le cadre de cette étude. ︎
Terme d'arts martiaux désignant la forme qui est pratiquée de façon répétée, comparable à un exercice, sur le chemin de la maîtrise. ︎
Les samouraïs appartiennent à la classe des guerriers japonais, qui vivent selon des principes éthiques et spirituels stricts. ︎