Das Gold am Ende des Regenbogens

Eine hermeneutische Studie über die spirituelle Erfahrung eines Therapeuten

PDE Eingereicht an das Union Institute and University In teilweiser Erfüllung der Anforderungen für den Grad eines Doktors der Philosophie in interdisziplinären Studien

ABSTRACT

Diese Dissertation untersucht das Konzept der Spiritualität, wie es sich organisch in der therapeutischen Sitzung ergibt. Sie erforscht die spirituellen Aspekte der Erfahrung eines Therapeuten während der Arbeit mit Klienten. Ihr konzeptioneller Rahmen umfasst den Begriff des Spirituellen im Alltäglichen, wie er im Kontext psychologischer und spiritueller Praktiken erscheint. Die Studie erforscht Konzepte aus der buddhistischen Kosmologie, mit besonderem Schwerpunkt auf jenen, die mit Konzepten und Praktiken aus der psychologischen Tradition übereinstimmen, insbesondere dem Paradigma der Prozessarbeit. Im Rahmen dieses qualitativen Untersuchungsansatzes wurde ein exegetischer, hermeneutischer Ansatz als Interpretationsmethode für die Analyse der Daten angewandt. Die drei Aspekte des erleuchteten Geistes, Wissen, Mitgefühl und Weisheit, wie sie von Chogyam Trungpa Rinpoche (1939/1991) definiert wurden, dienten als vergleichender Rahmen für die Analyse. Die Ergebnisse zeigten ein “romantisches” Element in der spirituellen Erfahrung dieser Therapeutin in der Gemeinschaft mit dem Göttlichen, einschließlich Hingabe, Gebet, Ehrfurcht, Formlosigkeit, Intrige, Sehnsucht und Gnade. Für die Zwecke dieser Dissertation wurde “Romantik” definiert als “eine geheimnisvolle oder faszinierende Eigenschaft oder Anziehungskraft, wie bei etwas Abenteuerlichem, Heroischem oder seltsam Schönem”. Die Poesie wurde verwendet, um die Themen in den Ergebnissen zu benennen, als eine Methode, um den romantischen, unfassbaren Aspekt der Erfahrung dieser Therapeutin auszudrücken, der in linearer Sprache allein nicht ausreichend ausgedrückt werden kann. Die Ergebnisse deuten darauf hin, dass spirituelle und romantische Aspekte möglicherweise durch die Therapiepraxis zugänglich gemacht werden können und ein größeres Gefühl von Sinn und innerer Erfüllung mit sich bringen, das als Gegenmittel gegen Burnout und leichte Depressionen wirken könnte, mit denen Therapeuten in helfenden Berufen oft konfrontiert sind, vielleicht als Ergebnis des Versuchs, dem Klienten zu nützen, anstatt dem Geist.

DANKSAGUNGEN

Ich bin den vielen Menschen und Geistern zutiefst dankbar, die mich bei der Abfassung dieser Dissertation unterstützt und geleitet haben und die mir auf unterschiedliche Weise geholfen haben, sie in Form zu bringen. Ich möchte auch all jenen unsichtbaren Geistern und Führern danken, die ich um mich herum gespürt habe und die mir auf eine Art und Weise geholfen haben, von der ich weiß, dass sie mir nicht einmal bewusst ist.

Vielen Dank an meine Doktorväter und Mitglieder des Studienausschusses, Dr. Julie Diamond und Dr. Jan Dworkin, für die Unterstützung und Anleitung bei meinem Lernen und meiner Entwicklung auf dem Weg zum Therapeuten und für das Üben vieler der Fähigkeiten, auf die ich mich in dieser Arbeit beziehe.

Meiner primären Forschungsberaterin, Dr. Lee Jones, möchte ich dafür danken, dass sie mich durch die Achterbahn meines kreativen Forschungsprozesses geführt und mich als Forscherin mit ihrer Dissertation über Marginalität und Psychologie gestärkt hat.

Mein großer Dank gilt meinem wichtigsten Fakultätsmitglied am Union Institute, Dr. Ken Suslak, der meine weniger traditionelle Vision von Anfang bis Ende unterstützte und in meinen Augen die höchsten Ideale der akademischen Welt zum Ausdruck brachte, und meinem zweiten wichtigsten Mitglied, Dr. Bruce Douglass, der nicht nur meinen innovativen Vorschlag unterstützte, sondern dessen Vorschläge mich direkt zum Kern des Problems führten und den Ausweg zeigten.

Dr. Liz Campbell, für das Geschenk ihrer umfassenden Erfahrung in der Erwachsenenbildung und ihres strengen akademischen Standards in Kombination mit ihrer liebevollen Unterstützung, die meine Arbeit oft auf die wesentlichen Fragen zurückführte, und Dr. Sara Halprin, die mir immer wieder durch Beispiele und persönliche Anleitung gezeigt hat, wie man die scheinbar widersprüchlichen Welten von Kreativität, Geist und Wissenschaft zusammenbringt.

Ich danke meinen Ausschussmitgliedern Dr. Pierre Morin und Hitomi Sakamoto dafür, dass sie mir den Weg gewiesen und mir Freundschaft und hilfreiche Unterstützung angeboten haben.

Vielen Dank an Dr. Nader Shabahangai für seine Großzügigkeit, mit der er sein unschätzbares Wissen über die philosophischen Aspekte der Poesie als Forschungsmethode weitergegeben hat.

Mit tiefster Wertschätzung und Dankbarkeit für Dr. Amy und Arny Mindell, die ein Paradigma geschaffen haben, das in meinem Geist Gottes höchste Träume für das Potenzial der Arbeit in dieser Welt erfüllt, und für meine Therapeutin Amy Mindell, die mir geholfen hat, die Grenzen zur Hochgeschwindigkeitsbeschleunigung und Vollendung zu überschreiten.

Meinen Eltern danke ich von ganzem Herzen für den Segen ihrer ständigen Unterstützung meines Lernprozesses, für ihr ungebrochenes Vertrauen in meine persönliche Kraft und Richtung und für ihre Ermutigung, meinem Herzen zu folgen.

Mit Liebe und Dankbarkeit für Max, meinen Partner, Liebhaber, besten Freund, Lehrer und liebsten Begleiter auf dieser Reise durchs Leben. Wegen des Herzens, der Liebe, der Einsicht und der Tiefe des Geistes, die er mir und dieser Welt entgegenbringt, steht er im Mittelpunkt dieser Studie. Max' Beispiel, seine Liebe, seine Führung, seine Unterstützung, seine Herausforderung, seine Inspiration und sein ständiges Lehren geben mir in meinen tiefsten Momenten der Verzweiflung Hoffnung und den konkreten Beweis, dass Träume auf dieser Erde, in dieser Zeit und in diesem Raum in Form gebracht werden können. Meine tiefste Dankbarkeit reicht nicht aus, um meine Wertschätzung für all das auszudrücken, was er mir in diesem Prozess gegeben hat, für die Momente, in denen ich das Gefühl hatte, dass wir die mystischen Geheimnisse des Universums teilten, und die Frustration, sie in diesem Forschungsprojekt auszudrücken. Er half mir bei dem praktischen Prozess, sie in diese äußere Form zu bringen. Ich bin ebenso dankbar dafür, dass dieser Prozess mir bei meiner wachsenden Erkenntnis geholfen hat, dass die Wertschätzung der Teile, die ich in ihm erforscht habe, mir geholfen hat, genau diese Teile in mir selbst zu erkennen und zu schätzen, nach denen ich immer gesucht habe.

VORWORT

Es gibt viele verschiedene Ansichten darüber, wie sich therapeutische und spirituelle Praktiken berühren, überschneiden, identisch sind, getrennt werden sollten und nicht getrennt werden können. Ich war schon immer daran interessiert, einen Ansatz für die Arbeit und das Zusammensein mit Menschen zu finden, bei dem spirituelle und psychologische Aspekte integriert sind und alltägliche Probleme einen Zugang zu spirituellen Erfahrungen ermöglichen. Dieses Bedürfnis wurde mit meiner Entdeckung der Prozessarbeit befriedigt. Zu diesem Zeitpunkt begann ich mich dafür zu interessieren, was die Integration von Psychologie und Spiritualität für die Arbeit eines Therapeuten bedeutet.

Traditionelle Religionen schreiben Regeln für angemessenes Verhalten vor, die auf ihren Ideologien beruhen. In ähnlicher Weise schreiben viele psychologische Paradigmen Programme für Einstellungen, Gefühle und Verhaltensweisen vor, entweder direkt durch Methoden oder indirekt durch die Diagnose von “gesund und funktional” gegenüber “pathologisch und dysfunktional”. Zu Beginn dieser Studie galt mein Interesse der Erfahrung des Therapeuten, unabhängig davon, ob diese Erfahrung als spirituell bezeichnet werden kann oder nicht, oder ob sie sich auf den Klienten oder den Gesamtprozess auswirkt. Aus der Literatur geht hervor, dass in vielen Traditionen sogar von spirituellen Lehrern verlangt wird, dass sie bestimmte Haltungen einnehmen. Ein Teil dessen, was mich an der therapeutischen Erfahrung fasziniert hat, ist das Gefühl der Gemeinschaft zwischen Therapeut und Klient, und ich wollte damit beginnen, die Erfahrung des Therapeuten zu untersuchen. Auf den folgenden Seiten werde ich die Einzelheiten dieser Studie beschreiben. Diese Studie konzentriert sich auf die Erfahrung des Therapeuten, insbesondere auf die Aspekte, die man als spirituell bezeichnen könnte. Ich habe diese Erfahrung durch eine eingehende Einzelfallstudie eines Therapeuten erforscht, indem ich seine Arbeit mit Seminarteilnehmern studierte und ihn unmittelbar nach der Arbeit interviewte. Die Interviewdaten wurden mit Hilfe eines hermeneutischen, exegetischen Ansatzes analysiert, wobei die Daten mit den drei Aspekten des erleuchteten Geistes - Wissen, Weisheit und Mitgefühl - verglichen wurden, wie sie von Chogyam Trungpa Rinpoche definiert wurden, dem tibetischen Meister, der weitgehend dafür verantwortlich war, den tibetischen Buddhismus in den Westen zu bringen. Im ersten Kapitel werde ich ausführlich beschreiben, warum ich diesen Ansatz verfolge. Definitionen von Begriffen, die für diese Studie spezifisch sind, finden Sie im Glossar, das dem Text folgt.

Mein Bestreben, die Erfahrungen eines Therapeuten eingehend zu erforschen, wurde von dem Wunsch inspiriert, mehr über die mögliche Bedeutung des Therapeutendaseins für einen Therapeuten zu erfahren. Ich war auch daran interessiert, wie die Rolle des Therapeuten Teil des größeren Entwicklungsprozesses der Person ist, die diese Rolle spielt, und wie diese Person die Rolle als Meditationstechnik zur Selbstverwirklichung und zur Unterstützung anderer bei der Verwirklichung nutzen kann.

Diese Studie war für mich persönlich in vielerlei Hinsicht von Bedeutung. Sie wurde aus der Tiefe meines Herzens und aus einer lebenslangen Suche heraus inspiriert. Seit meiner Kindheit träumte ich davon, eines Tages Therapeutin zu werden. Ich erinnere mich an einen bedeutsamen Moment in der High School, als ich erkannte, dass das Bedürfnis, anderen zu helfen, motiviert durch das Bedürfnis, eine Leere in mir selbst zu füllen, nicht die tiefere Suche befriedigen würde, der Welt draußen, der Welt drinnen und etwas jenseits von all dem näher zu sein. Eine Therapie, die sich darauf stützt, anderen zu helfen, wäre letzten Endes eher ein Pflaster für mich und für die Klienten. Obwohl Pflaster wunderbar sind und manchmal dringend gebraucht werden, gibt es viele Anlässe, bei denen auch andere Interventionen notwendig sind. Ich träumte davon, eine Disziplin zu erlernen, die Verbände einschließt, aber nicht auf sie beschränkt ist. Ich träumte davon, an einem Ort zu leben, an dem die Welt stillsteht, die Zeit angehalten wird und es nur uns beide gibt, die wir uns gemeinsam auf eine Entdeckungsreise in neue Welten und Dimensionen der unbegrenzten Möglichkeiten begeben.

Dieses Forschungsprojekt ist eine Einzelfallstudie über die Arbeit meines Mannes, Dr. Max Schupbach. Eine detaillierte Erklärung meiner Entscheidung, seine Arbeit zu untersuchen, wird in Kapitel drei gegeben. Ich werde ihn in dieser Arbeit durchgehend Max nennen, um die persönliche Natur unserer Beziehung widerzuspiegeln. Da Max ein Mann ist und er der Hauptgegenstand dieser Studie ist, habe ich in der gesamten Arbeit die männliche Zeitform der Pronomen verwendet, um sowohl den Therapeuten als auch den Klienten zu bezeichnen, es sei denn, ich beziehe mich auf die Arbeit eines Autors, der die weibliche Zeitform verwendet hat. Ich habe die weibliche Zeitform verwendet, um mich auf das Göttliche und das Bewusstsein zu beziehen, wie es Max in allen Interviews tat. Wenn es grammatikalisch angemessen war, habe ich sowohl männliche als auch weibliche Pronomen verwendet.

Wenn Max während eines Seminars öffentlich als Therapeut mit einem Klienten arbeitet, wendet er Methoden der Prozessarbeit an, um das Thema zu bearbeiten, das der Klient vorbringt. Wenn ich seiner Arbeit beiwohne, studiere ich die Methoden, die er anwendet, und mache gleichzeitig die unheimliche Erfahrung, in eine andere Welt einzutreten. Ich fühle mich tief berührt und an einen zeitlosen Ort versetzt. Ich schaue mich um und sehe andere im Seminarraum mit feuchten Augen, und ich weiß, dass hier etwas sehr Kostbares geschieht. Als ich mit Max durch die Welt reiste, habe ich immer wieder erlebt, wie Menschen auf ihn zukamen, um ihm zu erzählen, wie die Arbeit mit ihm in den vergangenen Jahren ihr Leben verändert hat. Ich spüre, dass das, was die Klienten, mit denen Max arbeitet, berührt, auch mich und andere im Raum berührt. Diese Studie wurde durch eine Berufung in mir inspiriert, und ein tiefes, dringendes Bedürfnis, mehr darüber zu erfahren, wie es Max gelingt, diesen fast unbeschreiblichen Aspekt in Form zu bringen. Nach meiner subjektiven Erfahrung tut er das, wovon ich immer geträumt habe, dass es möglich ist: Er bringt die Liebe in Form. Meine Suche bestand darin, seine Erfahrungen als Therapeut bei der Arbeit mit einem Klienten sowohl für mich als auch für andere zu vertiefen, in der Hoffnung, dass diese Studie weitere Studien über die Arbeiten anderer Therapeuten anregen und einen Rahmen für die Untersuchung der eigenen Arbeit durch andere Therapeuten bilden würde. Ich fühle mich geehrt, das Gefäß für diese Studie gewesen zu sein.

Ich glaube, dass zum Therapeutendasein nicht nur die Fähigkeit gehört, mit einer Person zu arbeiten, sondern auch die innere Entwicklung von etwas, das man als spirituellen Lehrer im Therapeuten bezeichnen könnte. Die Interviews aus dieser Studie untermauern diesen Punkt. Die Daten deuten darauf hin, dass ein Teil der Inspiration, Therapeut zu werden, auf dem Wunsch beruhen könnte, den eigenen inneren Lehrer zu entwickeln und einen erleuchteten Geist zu entwickeln. Die therapeutische Praxis kann ein Dojo (Übungsplatz) für die eigene psychologische und spirituelle Entwicklung sein.

KAPITEL 1: EINFÜHRUNG

In diesem Kapitel werde ich mein Forschungsproblem, die gesellschaftliche Relevanz dieser Studie und ihre persönliche Bedeutung für mich erörtern. Es umfasst eine Darstellung des Problems, einen Überblick über die gewählte Methodik, eine Analyse des Problems im Kontext gesellschaftlicher Trends im Bereich der Psychotherapie und eine Untersuchung seiner gesellschaftlichen Relevanz sowohl in Bezug auf den Inhalt des Problems und der Ergebnisse als auch auf die Einzigartigkeit der angewandten Methodik. In der Diskussion des Problems habe ich die drei Aspekte des erleuchteten Geistes, wie sie von Chogyam Trungpa Rinpoche definiert wurden, und meine Gründe für die Wahl dieser Aspekte als Vergleichsinstrument für die Erfahrung des Therapeuten vorgestellt, um einen ersten Rahmen für den folgenden Text zu schaffen. Das Kapitel schließt mit einer Kapitelgliederung für die gesamte Dissertation.

Forschungsproblem

Es gibt nur sehr wenig Forschung über die subjektive Erfahrung eines Therapeuten während der Arbeit mit Klienten, und noch weniger über die spirituelle Erfahrung des Therapeuten. Meine Forschung untersucht die spirituelle Erfahrung eines Therapeuten, während er mit einem Klienten arbeitet, und verwendet die Abgrenzungen des erleuchteten Geistes, wie sie in der buddhistischen Kosmologie (Trungpa, 1939/1991) beschrieben werden, um diese Erfahrung zu destillieren und besser zu verstehen. Was bedeutet es für einen Therapeuten, eine spirituelle Erfahrung zu machen, und welche Bedeutung hat das Heilige im Alltäglichen in der Praxis? Merriam Webster definiert heilig als “ausschließlich einem Dienst oder Gebrauch gewidmet”. Hat dieser Therapeut eine Erfahrung der Hingabe an eine Quelle, die von außen nicht sichtbar ist, während er arbeitet? Erlebt dieser Therapeut so etwas wie das Göttliche, das die leitende Kraft hinter den Fähigkeiten, Metaskills und Interventionen ist, die er einsetzt? Meine Forschung untersucht die spirituelle Erfahrung eines Process Work Therapeuten, während er mit einem Klienten arbeitet, und verwendet die Abgrenzungen des erleuchteten Geistes, wie sie in der buddhistischen Kosmologie (Trungpa, 1939/1991) beschrieben werden, um diese Erfahrung zu destillieren und besser zu verstehen. Ich benutzte diese Abgrenzungen, um den spirituellen Aspekt der Arbeit dieses Therapeuten zu betonen, wobei der Schwerpunkt auf der Frage lag: Wie hilft uns die buddhistische Kosmologie, die spirituelle Erfahrung dieser Therapeutin zu verstehen?

Der Buddhismus ist eine von vielen spirituellen Disziplinen, die als Vergleichsinstrument für die Untersuchung der Erfahrung eines Therapeuten verwendet werden könnten. Weitere Studien könnten die Erfahrung eines Therapeuten im Kontext eines anderen spirituellen Paradigmas untersuchen.

Um diese Frage zu untersuchen, habe ich eine Einzelfallanalyse eines Process Work Therapeuten durchgeführt. Der von mir untersuchte Therapeut ist mein Partner, Dr. Max Schupbach. In dieser Dissertation bezeichne ich ihn als Max, um den intimen Charakter unserer Beziehung widerzuspiegeln. Process Work, ein bewusstseinsbasierter, psychologischer Ansatz, ist für die Untersuchung dieser Frage geeignet, weil seine Methodik und Theorie Psychologie und Spiritualität einschließt. Innerhalb eines transpersonalen Rahmens, der sich gut für die Untersuchung numinoser Erfahrungen eignet, habe ich eine exegetische, hermeneutische Methode zur Datengenerierung und -interpretation angewandt.

Buddhistische Kosmologie

Im Buddhismus werden drei Aspekte des erleuchteten Geistes beschrieben: Wissen, Mitgefühl und Weisheit. Chogyam Trungpa Rinpoche (1939/1991) bietet eine einzigartige erfahrungsbezogene Interpretation dieser drei Aspekte des Geistes, die mit Momenten in der Arbeit eines Process Work Therapeuten vergleichbar sein könnte. Ich habe den Buddhismus wegen seines bewusstseinsbasierten Ansatzes gewählt. Process Work ist ein bewusstseinsbasiertes, psychologisches Modell. Eine detaillierte Beschreibung des Process Work Ansatzes und die Gründe für diesen Vergleich werden folgen. Diese Aspekte bieten einen Rahmen für die Erforschung der spirituellen Erfahrung des Therapeuten in der vorliegenden Studie, indem sie mögliche Kategorien für spirituelle Erfahrungen liefern, die während seiner Arbeit mit Klienten auftauchen. Meine Absicht war es, diese Kategorien als Werkzeug zu verwenden, um neue Informationen über die Erfahrung des Therapeuten hervorzubringen. In den folgenden Abschnitten werde ich einen kurzen Überblick über Trungpas Definitionen dieser Aspekte geben und die Merkmale erläutern, die mit der Erfahrung eines Process Work Therapeuten übereinstimmen könnten. Die Prozessarbeit mit ihrem bewusstseinsbasierten Ansatz, der Psychologie und Spiritualität für die praktische phänomenologische Anwendung auf verschiedenen Erfahrungsebenen - psychologisch, physisch, spirituell und weltlich - integriert, bietet den geeigneten Rahmen für diese Studie.

Wissen

Trungpa schlägt vor, dass die Erfahrung des Wissens eine Erfahrung der Mühelosigkeit ist. Ein wissendes Individuum muss nicht mehr versuchen, eine andere Person oder Situation zu verstehen, sondern kann die Person oder Situation mit Leichtigkeit lesen, ohne danach zu streben, dieses Wissen zu erwerben (Trungpa, 1939/1991). Eine vergleichbare Erfahrung kann ein Therapeut in der Arbeit mit einem Klienten machen, wenn ihm zum Beispiel die Signale des Klienten erscheinen, ohne dass er sich anstrengen muss, sie zu erfassen. Sowohl verbale als auch nonverbale Signale erscheinen deutlich auf dem Bildschirm seines Bewusstseins, bereit, gelesen zu werden.

Mitgefühl

Trungpas Definition von Mitgefühl ist einzigartig, da sie keine Wohltätigkeit oder gute Taten impliziert. Stattdessen beschreibt er einen losgelösten und entspannten Geisteszustand, aus dem heraus eine Person das Gefühl hat, genau zu wissen, wie und wann sie handeln soll, und auch einen angeborenen Sinn für Neugier (Trungpa, 1939/1991). Ein so definiertes Mitgefühl könnte von einem Therapeuten als ein Gefühl für das richtige Timing und ein angeborenes Wissen darüber, welcher Spur er folgen soll, erlebt werden.

Weisheit

Weisheit ist der Aspekt des erleuchteten Geistes, bei dem der Einzelne einen losgelösten intuitiven Überblick über eine Situation hat, die Dinge aber auch sehr genau sieht. Der Praktizierende genießt einen Panoramablick auf die Situation und hat kein Bedürfnis nach externer Verstärkung (Trungpa, 1939/1991).

Obwohl diese Definitionen faszinierend sind, fehlt es ihnen an sinnlich fundierten Informationen darüber, wie sie im täglichen Leben erlebt werden könnten. Bei der Durchführung dieser Studie hoffte ich, dass diese Definitionen Kategorien liefern würden, die helfen würden, die Aspekte der spirituellen Erfahrung eines Therapeuten zu ordnen und tiefer zu ergründen. Ich hoffte auch, dass eine vergleichende Analyse der Erfahrung des Therapeuten in Bezug auf diese drei Konzepte mehr Klarheit für beide bringen würde.

Umfang des Themas

Der Bereich der Psychotherapie hat sich seit seiner Entstehung in der Ära von Sigmund Freud entwickelt, verändert und erweitert. Die Vorstellung, dass das Umfeld, in dem wir aufwachsen, unsere geistigen/emotionalen Zustände beeinflusst und dass unsere Träume bedeutungsvoll sind, ist heute weithin akzeptiert, während es vor seiner Zeit kaum ein Muster gab, um über uns selbst im Sinne einer persönlichen Psychologie nachzudenken. Wir sind heute in der Lage, über unsere Probleme in Bezug auf unsere Konditionierung und Erziehung nachzudenken, und die Erfahrung, mit einem Therapeuten an diesen Themen zu arbeiten, kann bei der Bewältigung von Beziehungs-, inneren und äußeren Problemen sehr hilfreich sein.

Mit dem Wandel und der Entwicklung der Gesellschaft ändern sich auch die psychologischen und spirituellen Bedürfnisse. Im 21. Jahrhundert sind Probleme mit Süchten, Essstörungen und Depressionen weit verbreitet, und die traditionelle Psychologie ist bei der Behandlung dieser Probleme oft erfolglos. Obwohl die Wirksamkeit von Zwölf-Schritte-Programmen umstritten ist, sind sie für viele Menschen, die mit Süchten zu kämpfen haben, eindeutig hilfreich, da sie sich seit 1939, als das Konzept erstmals vorgestellt wurde, in einer Vielzahl von Bevölkerungsgruppen durchgesetzt haben. Diese positive Resonanz könnte auf den wesentlichen Aspekt dieser Programme zurückzuführen sein, der die Menschen dazu ermutigt, die persönliche Kontrolle über ihr Leben an eine höhere Macht abzugeben. Die Einbeziehung einer spirituellen Komponente in die Therapie und in die Beziehung zwischen Therapeut und Klient könnte ein wichtiger nächster Schritt in der Entwicklung der Psychologie sein, der auf Bedürfnisse eingeht, die selbst dem Klienten unbekannt sein könnten.

Transpersonale Psychologie

Transpersonale Psychologie ist ein Oberbegriff, der viele verschiedene Paradigmen umfasst. Sie alle haben jedoch gemeinsame Aspekte. Das wichtigste Unterscheidungsmerkmal ist die Überzeugung, dass der Lebensweg auf einem spirituellen Hintergrund stattfindet.

Die transpersonale Psychotherapie betrachtet alle psychischen Prozesse vor dem Hintergrund der spirituellen Entfaltung. Die Psyche wird nicht mehr als Endpunkt oder Endbegriff gesehen, sondern sie öffnet sich in eine größere spirituelle Realität, eine spirituelle Existenz, die diesen Prozess der psychologischen Entwicklung übersteigt und beinhaltet

Cortright, 1997, S. 22

Unabhängig vom verwendeten Ansatz haben die vielen Paradigmen der Transpersonalen Psychologie den Glauben an etwas Unbekanntes und Geheimnisvolles im Hintergrund unseres Lebens gemeinsam, das über die persönliche Geschichte hinausgeht und alltäglichen Problemen einen Sinn verleiht, indem es sie im Kontext eines größeren Rahmens betrachtet. Es besteht die Möglichkeit, die Grenzen der individuellen Identität zu überschreiten und eine Verbindung mit einem vereinigenden Bewusstsein zu finden, das über die Grenzen der Trennung in Zeit und Raum hinausgeht. Eine Vielzahl verschiedener transpersonaler Schulen zielt darauf ab, den Menschen den Zugang zu diesem Bereich zu erleichtern, wobei sie sich auf Methoden und theoretische Paradigmen aus einer Vielzahl unterschiedlicher spiritueller Traditionen stützen, wie z. B. Hinduismus, Schamanismus, Buddhismus, Kabbalismus und christliche Mystik, um nur einige zu nennen.

Prozessarbeit

Prozessarbeit ist ein psychologisches Paradigma, das die Art und Weise untersucht, in der ein Individuum sein Bewusstsein einsetzt. Sie unterscheidet nicht zwischen dem Geistigen und dem Materiellen, da beides vom Verstand geschaffene Konzepte sind und daher nicht außerhalb des Bereichs des Bekannten liegen. Weniger bekannt und daher in der Theorie der Prozessarbeit von größerer Bedeutung ist das Bewusstsein darüber, was im Zentrum und was am Rande des Bewusstseins eines Individuums zu einem bestimmten Zeitpunkt liegt. Mit ihrem primären Fokus auf Bewusstheit unterscheidet sich die Prozessarbeit von vielen anderen psychotherapeutischen Modellen, die sich vor allem auf objektive Maßnahmen zur Verhaltensänderung konzentrieren. In diesem Sinne kann Process Work auch als ein spirituelles Paradigma betrachtet werden. Ihr phänomenologischer Ansatz zielt darauf ab, unbekannte und manchmal beunruhigende Erfahrungen ins Bewusstsein zu bringen. Process Work geht davon aus, dass dieser Prozess selbst Sinn stiften kann. Oft kann der Kampf um die Vermeidung von Problemen entmutigend sein, da er das Gefühl fördern kann, dass das Leben und sein Leiden nicht etwas ist, das man genießen kann, sondern mit dem man ringen und das man überwinden muss. Viele psychologische Paradigmen beruhen auf der Behandlung von Problemen, um sie zu beseitigen.

Der therapeutische Erfolg wird an der Abwesenheit von Symptomen gemessen. Dies ist natürlich in vielen Fällen ein gültiger und notwendiger Ansatz, aber er schließt nicht die Möglichkeit ein, dass Störungen selbst Informationen enthalten können, die für die Gestaltung eines vielfältigen und inspirierenden Lebens sinnvoll und nützlich sind. Aus der Sicht der Prozessarbeit kann es eine bereichernde Erfahrung sein, das Problem mit einer Haltung der Neugier tiefer zu erforschen, die möglicherweise die Frage nach dem Sinn selbst stellt - etwas schafft, das man als “Meta-Sinn” bezeichnen könnte - und sie gleichzeitig möglicherweise beantwortet. Eine depressive Person könnte zum Beispiel unter dem Gefühl leiden, dass das Leben sinnlos ist. Entfaltet man die Erfahrung der Depression, entdeckt der Depressive vielleicht eine körperliche Erfahrung von Macht, die zuvor von seiner Identität abgespalten war und als Druck erlebt wurde, der ihn nach unten drückte. Wenn er in der Lage ist, Zugang zu dieser Kraft zu finden, selbst zum Druckmacher zu werden und zu entdecken, wie sie in seinem Leben helfen kann, kann die Erfahrung der Kraft selbst so bereichernd sein, dass die Vorstellung von Sinn und Sinnlosigkeit irrelevant wird.

Eine Sichtweise der Prozessarbeit könnte das Leiden auf eine Einstellung zum Leben und zu den eigenen Erfahrungen zurückführen, die nicht funktioniert, und dass Bewusstheit alles ist, was nötig ist. Eine ähnliche Haltung findet sich in der Abhidarma, die Psychologie und Philosophie des Buddhismus, Sie basiert auf der Idee, dass das Leiden das Ergebnis unserer eigenen Unwissenheit über die wahre Natur unseres Geistes und unserer Existenz ist. Sie geht davon aus, dass wir uns vom Leiden befreien können, indem wir die Muster unserer konditionierten Gedankenformen erkennen und uns der illusorischen Natur von allem bewusst werden. Die buddhistische Psychologie ist weniger an den persönlichen Wurzeln von Problemen und störenden Emotionen interessiert als vielmehr daran, die Natur unseres eigenen Bewusstseins, definiert als die Beziehung zwischen Subjekt und Objekt, kennen zu lernen, indem wir lernen, mit unseren Emotionen und Gedankenformen zu arbeiten.
Der buddhistische Weg des Erwachens zur Natur des Bewusstseins spricht direkt die kollektive Psychologie der Menschen an.

Nach der buddhistischen Psychologie (Scotton, 1996) gibt es drei Arten, wie sich das Subjekt auf das Objekt beziehen kann: Verlangen nach dem Objekt, Abneigung gegenüber dem Objekt oder Gleichgültigkeit gegenüber dem Objekt. Ein Bewusstsein, das nicht durch Abneigung oder Verlangen beeinflusst wird, gilt als frei und wird als gerichtetes Bewusstsein bezeichnet, während ein Bewusstsein, das an weltliche Wünsche und Abneigungen gebunden ist, als ungerichtet bezeichnet wird. Letztendlich zielt der buddhistische Pfad auf die Befreiung vom Einfluss weltlicher Manifestationen ab, seien es Gedankenformen, Emotionen oder Dinge. Der Praktizierende entdeckt schließlich einen transzendenten Ort des Einsseins mit allen Wesen und dem Universum. Ich-Entwicklung und Individuation sind nur Etappen auf diesem Weg, aber nicht das Ende. Alle Menschen haben das Potenzial, diesen erwachten Geist, “Bodhi”, zu erreichen, können ihn aber aus einem der drei folgenden Gründe nicht verwirklichen: Gier, Hass oder Unwissenheit. Die buddhistische Meditation und andere psycho-spirituelle Praktiken arbeiten mit diesen drei Aspekten des Geistes (Scotton).

Die erklärten Ziele der westlichen Psychotherapie und der buddhistischen Psychologie unterscheiden sich voneinander. Die westliche Psychotherapie zielt darauf ab, das Ego zu stärken. Die buddhistische Psychologie zielt darauf ab, es zu transzendieren. Dennoch ergänzen sich beide und sind sich in verschiedener Hinsicht ähnlich. So betrachten die Buddhisten das Ego als eine Fata Morgana, die aus getäuschten Gedankenformen der Wahrnehmung entsteht und eine illusionäre Unterscheidung zwischen den Menschen und dem größeren Universum schafft, während Freud glaubte, dass das Ego ein winziger Teil des unendlichen Meeres des Unbewussten ist. Darüber hinaus ist Freuds therapeutisches Bewusstseinswerkzeug der frei schwebenden Aufmerksamkeit vergleichbar mit dem Geisteszustand, der durch Meditationstechniken erreicht werden kann (Epstein, 1996).

Der Process-Work-Therapeut setzt in seiner Arbeit mit dem Klienten auch Bewusstheit ein. Er versucht, so weit aus sich selbst herauszutreten, dass er sowohl seine Erfahrungen als auch die des Klienten beobachten kann. In diesem Sinne kann die therapeutische Praxis der Prozessarbeit als eine Art Meditation betrachtet werden, die ein losgelöstes Gewahrsein von Gedankenmustern, Erfahrungen und anderen Ereignissen ermöglicht. Das Ziel des Therapeuten ist es, zu bemerken und zu bemerken, was er bemerkt. Er setzt eine Reihe von Wahrnehmungs- und Einstellungsfähigkeiten ein, um dem zu folgen, was er wahrnimmt, und um ihm zu helfen, sich zu entfalten, indem er das Bewusstsein für die Tiefe der jeweiligen Erfahrung schärft. Im zweiten Kapitel werde ich die Verbindungen zwischen Buddhismus und Prozessarbeit weiter vertiefen.

Beziehung zwischen Klient und Therapeut

Studien haben die Wirksamkeit verschiedener psychotherapeutischer Schulen verglichen und gezeigt, dass die Beziehung zwischen dem Therapeuten und dem Klienten einer der wichtigsten Faktoren für den therapeutischen Erfolg ist (Bozarth, 1998). Die humanistische Psychologie konzentriert sich in erster Linie auf die therapeutische Beziehung, wobei sie insbesondere die Bedeutung des Mitgefühls und der positiven Wertschätzung des Klienten durch den Therapeuten hervorhebt (Cain, 2002). Die transpersonale Psychologie hat dieser Gleichung eine spirituelle Dimension hinzugefügt (Scotton, 1996). Sie geht davon aus, dass die spirituelle Entwicklung des Therapeuten wichtig für eine effektive Arbeit mit dem Klienten ist. Sie empfiehlt auch, den therapeutischen Prozess als einen spirituellen Weg sowohl für den Klienten als auch für den Therapeuten zu betrachten. Im gesamten Bereich der professionellen Psychologie gibt es jedoch Diskrepanzen und Unsicherheiten darüber, was eine gute therapeutische Beziehung eigentlich ausmacht und was der Therapeut tun muss, um eine solche zu schaffen. Die Literatur deutet darauf hin, dass in diesem Bereich mehr Forschung erforderlich ist.

In der traditionellen Freud'schen Analyse ist eine persönliche Beziehung zwischen Klient und Therapeut kontraindiziert. Der Therapeut wird als ein unbeschriebenes Blatt betrachtet, auf das der Klient persönliches Material, Gedanken, Gefühle und Reaktionen projiziert. Es wird angenommen, dass die persönlichen Gefühle des Therapeuten die Entwicklung des Klienten durch den Prozess der Übertragung beeinträchtigen. Die Neo-Freudianer haben dazu andere Vorstellungen und meinen, dass es Fälle gibt, in denen die Reaktionen des Therapeuten für den Klienten notwendig sind und zum Ausdruck gebracht werden sollten. In ähnlicher Weise legt die Prozessarbeit nahe, dass die persönlichen Reaktionen und Erfahrungen des Therapeuten dem Entwicklungsprozess des Klienten dienen können und in die therapeutische Begegnung eingebracht werden können, wenn dies der Fall ist (Goodbread, 1997). Dies erfordert ein entwickeltes Bewusstsein und therapeutische Fähigkeiten, um zu entschlüsseln, ob die Reaktionen des Therapeuten für den Gesamtprozess des Klienten förderlich sind oder nicht, sowie Losgelöstheit in Kombination mit der Fähigkeit, persönlich zu sein und persönliche Reaktionen auf eine Weise auszudrücken, die für den Klienten nützlich ist.

Bedeutung für die Praxis

Die Tatsache, dass die Erfahrung des Therapeuten so selten untersucht wurde, könnte eine allgemein akzeptierte Haltung in der Therapie widerspiegeln, die besagt, dass der Therapeut jenseits von Problemen und einer eigenen persönlichen menschlichen Erfahrung steht. Möglicherweise wird diese Haltung auch deshalb nicht weiter untersucht, weil sie als der Disziplin inhärent angesehen wird, wie Mehl dem Kuchen oder Noten der Musik. Obwohl der Gedanke der Selbstlosigkeit und der Hingabe des eigenen Fokus an den Prozess eines anderen eine der grundlegenden Notwendigkeiten der Arbeit mit einer anderen Person ist, birgt er das Potenzial, den Therapeuten zu entmenschlichen und gleichzeitig den Klienten zu pathologisieren. Diese Haltung könnte suggerieren, dass der Klient die Probleme hat und der Therapeut der Retter, der Heiler, der Helfer, der Wissenschaftler oder der Arzt ist und nicht ein anderer Mensch mit gewöhnlichen Gefühlen und Reaktionen. Diese Haltung könnte ein Glaubenssystem fördern, das Klienten und Probleme zum Opfer macht und Therapeuten in eine Retterrolle zwingt, die den Rest ihrer menschlichen Erfahrung verleugnet. Schon der Aufbau der Beziehung zwischen Klient und Therapeut könnte den Klienten, den Therapeuten und ihre Beziehung zum Göttlichen entmachten. Eine stärkere Konzentration auf die Arbeit des Therapeuten könnte dazu beitragen, die Vorstellung von Pathologie in der Therapie abzubauen, die in manchen Fällen den Impuls zu persönlichem Wachstum und Entwicklung hemmen könnte, was die Therapiepraxis möglicherweise revolutionieren würde. Darüber hinaus könnte dies dazu beitragen, das Burnout-Syndrom, von dem so viele Helfer betroffen sind, zu verringern, da der Helfer nicht mehr aufgefordert wird, seine eigenen Erfahrungen zurückzustellen.

Soziale Relevanz dieser Studie

Die Einzigartigkeit dieser Studie, eine Einzelfallstudie über einen Intimpartner, hat auch wichtige Auswirkungen auf den Bereich der Forschungsmethodik und auf die Gesellschaft als Ganzes. Das gemeinsame Reisen, die Vorbereitung, die Nachbesprechung und die gemeinsame Erfahrung des Seminars boten mir eine außergewöhnliche Gelegenheit, Max' Arbeit zu erforschen. Unsere emotionale Nähe und das Maß an Nähe schufen eine natürliche Situation, in der ich ihn nach seiner Arbeit interviewen konnte. Aufgrund der Art unserer Beziehung war er in der Lage, frei mit mir zu sprechen; die intime Atmosphäre unserer Beziehung war förderlich für die Entdeckung seiner Erfahrungen. Diese Beziehung ermöglichte Forschungen und Entdeckungen, die anderen Forschern sonst verwehrt geblieben wären. Wie ich im Kapitel über die Methodik zeigen werde, wurde dieser Vorteil auch von anderen Forschern im Bereich der Sozialwissenschaften hervorgehoben, die mit engen Freunden und Verwandten gearbeitet haben. Vor allem aber haben meine Beziehung zu Max und mein Interesse an bestimmten Aspekten seiner Arbeit die Formulierung dieser Forschungsfrage inspiriert und die Aspekte meiner eigenen therapeutischen Arbeit umrissen, die für mich am faszinierendsten sind.

Die sozialwissenschaftliche Kultur bestimmt die Struktur der Untersuchung und schränkt die möglichen Ergebnisse ein. Sie zeigt, wie die traditionelle akademische Kultur selbst ein Aspekt der bestehenden sozialen Kultur und des dominanten Diskurses ist (Jones, 2000). Da sich diese Kultur nicht auf den Rand und die Mitte konzentriert, neigt sie dazu, ihre eigenen Weltbilder zu replizieren. Dies zeigte mir, dass meine anfängliche Unsicherheit hinsichtlich der Formulierung eines geeigneten Forschungsdesigns und der Fragestellungen nicht nur auf einen Mangel an Verständnis meinerseits zurückzuführen war, sondern auch einen Aspekt der Marginalität einiger der von mir bearbeiteten Themen in der Psychotherapie widerspiegelte, die sehr stark mit Methodik und Interpretation verbunden sind.

Liebe, Spiritualität, Forschung und die Praxis der Therapie

Mit diesem Forschungsprojekt stelle ich die Vorstellung in Frage, dass “Liebe blind” ist. Ich glaube, dass die Liebe einem Menschen erlaubt, Dinge zu sehen, zu fühlen und zu erleben, die andere nicht sehen können. Meine Forschung ist auch eine Untersuchung dieses Phänomens, und ich hoffe, dass sie zu neuen Entwicklungen in der humanwissenschaftlichen Forschung beitragen wird, die Liebe und menschliche Beziehungen als entscheidende Aspekte in der Forschung betrachten.

In diesem Einführungskapitel wurden die maßgeblichen Paradigmen auf dem Gebiet der Transpersonalen Psychologie vorgestellt, die sich mit der Schnittstelle zwischen Psychologie und Spiritualität befasst. Es hat die Einzelheiten dieser speziellen Studie, die von mir gewählte Methodik und die Gründe für diese Entscheidung dargelegt. In Kapitel zwei wird ein Überblick über die Literatur gegeben, einschließlich Maslows Beschreibung einer Gipfelerfahrung und wie sich Gipfelerfahrungen in gewöhnlichen Lebenssituationen manifestieren können. Es wird auf die Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen einem spirituellen Lehrer und einem Therapeuten eingegangen, wobei die spirituelle Figur des Bodhisattva aus der buddhistischen Tradition als primäre Darstellung eines spirituellen Lehrers verwendet wird. Es wird auch auf die ethischen Aspekte der Kombination der Rollen von spirituellem Lehrer und Therapeut eingegangen. Ich werde die Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen den verschiedenen Ansätzen aufzeigen und die Möglichkeit einer weiteren Schnittstelle zwischen den beiden. Im dritten Kapitel werde ich die Methodik, die ich für diese Studie gewählt habe, im Detail darlegen und sie in eine Reihe mit der Forschungsmethodik, der Wissenschaft, der Philosophie und der Psychologie stellen. Im vierten Kapitel werde ich die Ergebnisse der ersten Analyse und die sich daraus ergebenden Folgefragen vorstellen. Im fünften Kapitel werden die endgültigen Ergebnisse dieser Studie vorgestellt. Das sechste und letzte Kapitel enthält eine Diskussion der Ergebnisse, einschließlich der Implikationen für Praktiker, der Grenzen der Studie und der Vorschläge für weitere Studien.

Definition der Begriffe

Absolutes Gipfelerlebnis. Ein Begriff, der zuerst von Maslow geprägt wurde, um eine ekstatische Erfahrung zu definieren, bei der ein Individuum eins mit dem Universum oder etwas Göttlichem wird und vorübergehend das Konzept einer eigenen Identität verliert.

Bodhisattva. In der buddhistischen Tradition eine Person, die ein Gelübde abgelegt hat, den Planeten nicht zu verlassen, bis alle fühlenden (lebenden) Wesen erleuchtet worden sind.

Buddha-Natur. In der buddhistischen Kosmologie ist dies die Essenz jedes fühlenden Wesens, die inmitten der Vergänglichkeit stabil und unveränderlich bleibt.

Kanal. Wege, über die wir Informationen senden und empfangen. Die Kanäle, die in der Prozessarbeit am häufigsten genannt werden, sind: visuell, auditiv, Bewegung, propriozeptiv, Beziehung und Welt.

Realität im Konsens. Innerhalb einer Kultur oder Gruppe die Realität, die von der Mehrheit als gültig und wahr anerkannt wird.

Doppeltes Signal. ein Begriff aus der Prozessarbeit, um ein Signal zu definieren, das in irgendeinem Kanal auftaucht, der nicht mit dem Inhalt der eigenen primären Absichten übereinstimmt.

Träumen. Ein Begriff, der in der Prozessarbeit verwendet wird, um jede Erfahrung zu definieren, die außerhalb der bewussten Kontrolle einer Person liegt.

Kante. Die Grenze zwischen dem primären und dem sekundären Prozess.

Erleuchtung. Im Buddhismus ein Begriff, der die momentane Erfahrung des Erwachens zur wahren Natur von sich selbst und dem Universum beschreibt, in der eine Person nicht mehr von der Illusion dieser Welt geblendet ist und die Vergänglichkeit erkennt.

Exegetischer Ansatz. Ein interpretativer, vergleichender Ansatz für die Analyse von Daten.

Feedback-orientierte Interventionen. Ein wesentlicher Aspekt der Prozessarbeitstherapie, bei der die Interventionen auf der verbalen und nonverbalen Kommunikation des Klienten basieren und entsprechend modifiziert werden.

Guru. Ein indischer Begriff für einen geliebten Meister oder spirituellen Lehrer.

Hermeneutische Forschung. Sie ist mit der Phänomenologie verwandt und zielt darauf ab, die Bedeutung einer Erfahrung mit Hilfe eines interpretativen Ansatzes aufzudecken, der die persönliche Voreingenommenheit bei dem Versuch nutzt, die Bedeutung der subjektiven Erfahrung eines anderen zu verstehen, anstatt sie zu beseitigen.

Unbeständigkeit. In der buddhistischen Kosmologie ist dies die Vorstellung, dass alles vergänglich ist und sich in einem ständigen Fluss befindet; es gibt keine Erfahrung oder Einheit, die fest und unveränderlich ist.

Primäres Verfahren. Ein Begriff aus der Prozessarbeit, der die bekannteren Aspekte von sich selbst beschreibt, mit denen sich eine Person am ehesten identifizieren würde.

Shaktipat. Im Hinduismus eine momentane Erfahrung der Erleuchtung, die der Guru dem Schüler durch Berührung einflößt.

Relative Spitzenerfahrung. Ein von Maslow geprägter Begriff, der eine Erfahrung beschreibt, die sich von einer absoluten Gipfelerfahrung dadurch unterscheidet, dass die Person sich ihrer eigenen, getrennten Identität bewusst bleibt, aber eine sinnvolle und tiefe persönliche Erfahrung macht.

Rolle. Ein in der Prozessarbeit verwendeter, aus der soziologischen Theorie stammender Begriff, der sich auf unpersönliche Verhaltensmuster bezieht, die in Gruppen entstehen und sich vorübergehend durch Einzelpersonen manifestieren, aber zu uns allen gehören. Die Psychologie eines Individuums kann auch in Rollen unterteilt werden.

Sekundäres Verfahren. Ein prozessorientierter Begriff zur Beschreibung der weniger bekannten Aspekte der Persönlichkeit, derjenigen, die weiter von der primären Identität einer Person entfernt sind

Empfindungsfähig. Ein Begriff, der in der Prozessarbeit verwendet wird, um einen Erfahrungsbereich zu beschreiben, der jenseits der Polarität liegt und nicht klar definiert werden kann.

Empfindsame Essenz. In der Prozessarbeit bezieht sich dieser Begriff auf den Keim einer Erfahrung oder einer Sache, bevor sie im Bereich der Polaritäten manifest wurde.

Spirituelles im Alltäglichen. Der transzendente Aspekt der gewöhnlichen Probleme. Innerhalb der alltäglichen Realität und der Manifestation alltäglicher Probleme in der physischen Welt gibt es das Potenzial für den Zugang zum Unbekannten, das manche als Gott oder das Göttliche bezeichnen würden. Das Göttliche liegt nicht außerhalb der gewöhnlichen Manifestation der alltäglichen Realität.

KAPITEL 2: LITERATURÜBERSICHT UND KONZEPTIONELLER KONTEXT

In diesem Kapitel stelle ich den historischen und gegenwärtigen Kontext dieser Studie über die spirituelle Erfahrung des Therapeuten sowie die Komplexität dieses Unterfangens dar. Da sich die Studie in den Bereich der numinosen Erfahrungen vorwagt, die in vielen spirituellen Traditionen als unbeschreiblich gelten, erörtere ich zunächst das Problem der Verwendung von Worten zur Beschreibung eines unbenennbaren Bereichs. Anschließend erläutere ich den Begriff der spirituellen Erfahrung in der Sprache der Psychologie, indem ich das Konzept der “Gipfelerlebnisse” einführe und darlege, wie Gipfelerlebnisse in den Erfahrungen von spirituell Praktizierenden und Therapeuten auftreten können. Anschließend gehe ich auf neuere Studien ein, die sich mit dem allgemeinen Thema der Erfahrung des Therapeuten befasst haben.

Da die Studie auf eine mögliche Überschneidung zwischen dem spirituellen Lehrer und dem Therapeuten hindeutet, beinhaltet die Überprüfung eine Diskussion der Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen ihnen sowie der sozialen, psychologischen und spirituellen Auswirkungen ihrer Kombination. Anschließend gehe ich näher auf die Konzepte der Prozessarbeit im Vergleich zu Theorien anderer psychologischer Modelle ein, insbesondere in Bezug auf die Gefühlshaltungen des Therapeuten.

Schließlich untersuche ich das Bodhisattva-Konzept und zeige mögliche Korrelationen zwischen dem Bodhisattva-Ideal und Haltungen auf, die in der Therapiepraxis angewandt werden können.

In dieser Übersicht versuche ich, einen sinnvollen Rahmen für den Höhepunkt der verschiedenen Bereiche zu schaffen, die an dieser Studie beteiligt sind, und meine Forschung in den Kontext eines jeden dieser Bereiche zu stellen.

Das Reich jenseits der Worte

Für die Zwecke dieser Untersuchung definiere ich den spirituellen Bereich als den immateriellen Bereich, der formlos ist, dessen Essenz jedoch wahrgenommen und erfahren werden kann. Sie liegt außerhalb des Bereichs der weltlichen Belange, die in Zeit und Raum existieren. Nach der buddhistischen Philosophie liegt die Erfahrung der Erleuchtung jenseits von Worten und kann zwar angedeutet, aber niemals endgültig beschrieben werden. Das liegt an der Natur des Buddha-Geistes, der nicht endgültig, unbeständig und nicht greifbar ist. Alan Watts erklärt dieses Problem in seinem Buch Was ist Tao? Er sagt, dass unsere Schwierigkeiten, mit dem Leben zurechtzukommen, auf unseren Versuch und unser Bedürfnis zurückzuführen sind, das Universum in Worte zu fassen. Er sagt, dass sowohl der Taoismus als auch der Buddhismus anerkennen, dass Erfahrung etwas anderes ist als Worte. “Wenn man einen bestimmten Geschmack gekostet hat, sogar den Geschmack von Wasser, weiß man, was es ist. Aber für jemanden, der ihn nicht gekostet hat, kann er niemals in Worten erklärt werden, weil er weit über Worte hinausgeht” (Watts, 2000, S. 59). Die Erfahrung fordert uns heraus, unseren Wortschatz über die Grenzen der Worte hinaus zu erweitern.

Mit dem Wissen um dieses Dilemma werde ich versuchen, eine unbeschreibliche Erfahrung zu beschreiben, die den menschlichen Rahmen sprengt. Eine Schwierigkeit besteht darin, dass die Verwendung von Begriffen wie “Geisteszustand” oder “Seinsweise” nicht ganz funktioniert. Das Wesen dieses unbenennbaren Etwas, das von den Taoisten als das Tao, das nicht gesagt werden kann, oder von den Mahayana-Buddhisten als Leere und Unbeständigkeit beschrieben wird, besteht darin, dass es nicht greifbar ist. Es löst sich schon beim Versuch, es zu erfassen, in Luft auf, obwohl es immer da ist und auch das Erfassen implizit ist. Dies ist auch eine Erfahrung, die, in Ermangelung eines besseren Wortes, jenseits von Glückseligkeit und jenseits des Wunsches nach Glückseligkeit liegt. Ähnlich wie die von Maslow zuerst beschriebene Gipfelerfahrung ist es ein Ort des Einsseins mit allem, aber an diesem Ort gibt es so etwas wie Trennung nicht, also auch kein Konzept von Zusammengehörigkeit. Es ist überall und nirgends, es ist nicht-lokal und nicht-ortsgebunden. Es ist reines Gewahrsein, aber es gibt kein Selbst, das sich des Gewahrseins bewusst wäre oder sich dessen überhaupt bewusst wäre. Es manifestiert sich durch uns ohne Anstrengung.

Kann sich jemand tatsächlich in einem solchen Zustand befinden? Die Antwort eines Mahayana-Buddhisten könnte lauten, dass wir das alle sind, aber wir wissen es nicht. Das ist die sehr einfache, unglaublich komplizierte Wahrheit der Angelegenheit (obwohl das Konzept der Wahrheit auch eine Illusion ist, die durch den Geist der Anhaftung geschaffen wird). Die Verwirrung besteht darin, dass wir dazu neigen zu denken, dass wir von unserem Leiden befreit werden, wenn wir unsere Wünsche erfüllen oder scheinbar solide und sichere Situationen für uns selbst schaffen, wenn wir in der Welt etwas erreichen oder bedeutende Menschen werden. Das ist die Hölle der Unwissenheit über den menschlichen Zustand. Wir bleiben in dem Glauben stecken, dass wir irgendwohin gelangen müssen, und das Irgendwo, von dem wir glauben, dass wir es erreichen müssen, ist nicht der Ort, nach dem wir uns wirklich sehnen. In meiner Untersuchung werde ich die Erfahrungen eines Therapeuten mit diesem Dilemma bei seiner Arbeit untersuchen. Wie nimmt er die Anhaftungen menschlicher Sehnsüchte wahr und wie geht er damit um, wenn sie auftauchen? Welche Erfahrungen macht er mit dem Bewusstsein in der Praxis?

Überschneidungen zwischen Spiritualität und Therapie: ein Überblick

Diese Fragen über die Welt des Therapeuten, einschließlich seiner Erfahrung des Bewusstseins und seiner Beziehung zu menschlichen Wünschen, implizieren die Möglichkeit, dass der Therapeut auch als spirituell Suchender und Lehrer betrachtet werden könnte. Da die Vorstellung vom Therapeuten als spirituellem Praktiker und Lehrer relativ neu ist und der größte Teil der Literatur zu diesem Thema das philosophische Dilemma erklärt, ohne tatsächlich die Begriffe zu definieren, die eine Person dazu qualifizieren würden, als beides betrachtet zu werden, habe ich diese Vorstellung aus der Sicht des Buddhismus und verschiedener psychotherapeutischer Schulen untersucht und die Überschneidungen zwischen den Disziplinen hervorgehoben, wie sie sich in der Rolle des Lehrers manifestieren. Darüber hinaus stelle ich die aktuelle Debatte über spirituelle Praxis in der Therapie dar, um meine Forschung im gegenwärtigen Klima des Feldes zu kontextualisieren.

In dieser Übersicht werden auch Philosophien über die Bedeutung der Haltung des Therapeuten für die Heilung des Klienten aus der Sicht der humanistischen und transpersonalen Psychologie sowie aus der buddhistischen Tradition beschrieben. Er beschreibt den Bodhisattva, die buddhistische Figur, die ein Gelübde abgelegt hat, diese Welt nicht zu verlassen, bis alle fühlenden Wesen erleuchtet sind, sondern stattdessen die Verantwortung dafür zu übernehmen, das Erwachen anderer zu erleichtern. Der Bodhisattva versucht, die buddhistischen Prinzipien in der materiellen Welt zu leben und sie in der Beziehung zu seinen Mitmenschen anzuwenden. In diesem Sinne ist der Bodhisattva die geeignete Figur, um ihn mit dem Therapeuten zu vergleichen, der durch Interaktion in direkter Beziehung ebenfalls auf das Wohl anderer hinarbeitet. Ich erkläre, wie das Bodhisattva-Prinzip im Sinne der Theorie der Prozessarbeit verstanden werden kann, dem psychologischen Ansatz, den der Therapeut in dieser Studie anwendet, und wie eine Erfahrung des Erwachens im Sinne der Prozessarbeit definiert werden könnte. Mit diesem Vergleich versuche ich, eine mögliche Überschneidung zwischen Haltungen, die in der Therapie angewandt werden können, und Haltungen, die durch den Bodhisattva veranschaulicht werden, aufzuzeigen und einen weiteren Rahmen für diese Studie zu schaffen, die die buddhistische Kosmologie nutzt, um die spirituelle Erfahrung eines Therapeuten zu verstehen.

Die spirituelle Erfahrung des Therapeuten

Meine Forschung untersucht die spirituelle Erfahrung eines Therapeuten während der Arbeit mit einem Klienten, wobei ich die Abgrenzungen des erleuchteten Geistes, wie sie in der buddhistischen Kosmologie (Trungpa, 1939/1991) beschrieben werden, verwende, um diese Erfahrung zu destillieren und besser zu verstehen. In der Psychologie ist “Gipfelerfahrung” ein Begriff, der zuerst von Maslow geprägt wurde und der allgemein verwendet wird, um Erfahrungen zu beschreiben, die außerhalb unserer normalen Erfahrungswelt liegen. Es ist ein Begriff aus dem Bereich der Psychologie, der eine “spirituelle” Erfahrung beschreibt. Da ich mich dafür interessiere, wie sich spirituelle Erfahrungen während einer therapeutischen Sitzung manifestieren, ist dies ein geeignetes Untersuchungsgebiet. Es ist notwendig, einen Überblick über die verschiedenen Gedanken und Ideen über diese Erfahrungen und ihren Wert sowohl im therapeutischen als auch im spirituellen Rahmen zu geben. Ich werde das Äquivalent von mystischen oder Gipfelerfahrungen sowohl aus der Sicht des Buddhismus als auch der Prozessarbeit beschreiben, sowie die für beide spezifischen Methoden für den Zugang zu ihnen.

Obwohl sich diese Studie nicht auf die Gipfelerfahrung des Klienten/Studenten konzentriert, stimmen viele Forscher darin überein, dass der Zugang des Therapeuten zum spirituellen Bereich seine Arbeit mit seinen Klienten beeinflusst (Cortright, 1997). Die Beschreibung der spirituellen Erfahrung des Therapeuten impliziert mögliche Auswirkungen der persönlichen Entwicklung des Therapeuten oder spirituellen Lehrers auf den Schüler/Klienten. Jedes der oben genannten Paradigmen definiert ein Äquivalent einer Gipfelerfahrung, die durch die Interventionen und den Stil des Therapeuten katalysiert werden kann. In dieser Übersicht werden sowohl die Äquivalenzen der Gipfelerfahrung als auch die Interventionen, Haltungen und Stile, die sie inspirieren können, ausführlich beschrieben.

Der Begriff “Gipfelerlebnis”Der Begriff "Gipfelerlebnis", wie ihn Maslow definiert, bezieht sich auf spontane, ekstatische, nicht religiöse, aber oft göttliche Erfahrungen, bei denen sich ein Mensch für einen Moment mit allen Dingen vereint fühlt. Maslow (1964) unterscheidet zwei Arten von Gipfelerlebnissen: absolute und relative. Absolute Gipfelerlebnisse sind solche, bei denen eine Person die Vorstellung von persönlicher Identität, die in Zeit und Raum existiert, transzendiert und mit allem eins wird. Häufiger sind relative Gipfelerlebnisse, bei denen der Mensch sich tief vom Leben inspirieren lässt, aber ein Gefühl für die eigene Identität und die eigenen Grenzen beibehält. Nach Maslow hat jeder Mensch die Fähigkeit zu Gipfelerlebnissen, auch wenn sie eher bei gesunden, reifen Menschen auftreten.

Maslow (1964) hebt die religiösen Aspekte von Gipfelerlebnissen hervor, die eine neue Perspektive auf die persönliche Psychologie und den individuellen Lebensweg eröffnen:

Die klare Erkenntnis (statt einer rein abstrakten und verbalen philosophischen Akzeptanz), dass das Universum aus einem Guss ist und dass man seinen Platz darin hat - man ist ein Teil davon, man gehört dazu - kann eine so tiefgreifende und erschütternde Erfahrung sein, dass sie den Charakter und die Weltanschauung eines Menschen für immer verändern kann. (p. 59)

Gipfelerlebnisse können ein Gefühl der Losgelöstheit von gewöhnlichen menschlichen Belangen sowie ein Gefühl der Ichlosigkeit und eine entsprechende Verbindung mit allen Dingen hervorrufen. Sie können die Konzentration in einer Atmosphäre der Zeit- und Raumlosigkeit kurzzeitig erhöhen. Der Einzelne ist nicht mehr durch menschliche Probleme eingeengt. Diese Erfahrung gibt dem Einzelnen oft ein Gefühl für den Sinn des Lebens und eine Inspiration zum Weitermachen; sie kann dem Einzelnen das Gefühl geben, dass es sich lohnt, das Leben nur um bestimmter Erfahrungen willen zu leben, die Mittel und Zweck an sich sind.

Tatsächlich empfinden so viele Menschen diese Erfahrung als so großartig und hoch, dass sie nicht nur sich selbst, sondern sogar das Leben selbst rechtfertigt. Gipfelerlebnisse können das Leben durch ihr gelegentliches Auftreten lebenswert machen. Sie geben dem Leben selbst einen Sinn. Sie beweisen, dass es sich lohnt.

Maslow, 1964, S. 62

Diese Erfahrungen haben aus mehreren Gründen eine tiefgreifende Wirkung auf die Psychologie des Einzelnen. Erstens relativieren sie den Druck, der von der Notwendigkeit ausgeht, in der Konsensrealität erfolgreich zu sein, um die Besessenheit des persönlichen Egos von der Bestätigung durch die messbare Welt der Form zu befriedigen, und zeigen, dass Erfahrungen unabhängig von ihrem Wert in der materiellen Welt wertvoll sein können. Gleichzeitig bringen sie die unmittelbare Erfahrung der eigenen Einzigartigkeit und Inspiration zum Weitermachen. Im Sinne der Prozessarbeit kann man sagen, dass der Einzelne mehr Verbindung zu seinem eigenen Lebensmythos bekommt. Der Lebensmythos ist ein von Jung geprägter Begriff, der sich auf den größeren Zweck oder Sinn des eigenen individuellen Lebens bezieht, der aus dem tiefsten, einzigartigen Selbst stammt und sich im Kindheitstraum widerspiegelt. Diese Verbindung mit dem Lebensmythos gibt sowohl den eigenen Problemen als auch den eigenen Errungenschaften einen Sinn. Das Selbstkonzept basiert nicht mehr auf den Maßstäben von Erfolg und Misserfolg; das Leben hat einen größeren Zweck und wird nun eher von einem Gefühl für sein göttliches Potenzial als von egoistischen Zielen inspiriert.

Spirituelle Erfahrungen mit solch tiefgreifenden Auswirkungen müssen auch die Arbeit des Therapeuten in Bezug auf seine Einstellung zu seiner Arbeit und zu den Menschen, mit denen er arbeitet, beeinflussen. Diese Überprüfung basiert auf der Annahme, dass Lehrer in dem Paradigma ausgebildet wurden, in dem sie praktizieren, und dass ihre Fähigkeiten und Methoden die Philosophien und Ziele ihres Ansatzes widerspiegeln. Ausgehend von dieser Prämisse wird das Studium des Ansatzes Einblicke in die Methoden geben, mit denen seine Praktizierenden Zugang zur spirituellen Welt finden, und umgekehrt.

Ein Forscher, der sich intensiv mit diesem Bereich befasst hat, ist Mihaly Csikszentmihalyi (1990). Sein Konzept der “autotelischen Erfahrung” kann als Gipfelerlebnis verstanden werden. Er versteht darunter eine Tätigkeit, die unabhängig von der anfänglichen Inspiration für das Unterfangen so angenehm ist, dass man sie allein um der Erfahrung willen als einzige Belohnung weiterführt. Seiner Ansicht nach kann jeder lernen, optimale Erfahrungen zu machen, die mit der Fähigkeit des Selbstbewusstseins und dem Potenzial verbunden sind, die Erfahrung des "Flow" zu machen, ein Gefühl des mühelosen, zeitlosen, totalen Eintauchens in eine Aktivität, bei der die Identität verloren geht und die Erfahrung die Oberhand gewinnt.

Frühere Studien zur Erfahrung des Therapeuten

Der Gedanke, die Erfahrung des Therapeuten zu untersuchen, ist relativ neu. Nur wenige Forscher haben eingehende Studien über die tatsächliche Erfahrung des Therapeuten während der Arbeit mit einem Klienten durchgeführt, und noch weniger über die spirituelle Erfahrung des Therapeuten. Im folgenden Abschnitt werde ich wissenschaftliche Arbeiten besprechen, die den Grundstein für die Suche in diesem Bereich gelegt haben.

Dr. Fraelich, ein ehemaliger Absolvent des Union Institute, schrieb eine fesselnde Dissertation über die Erfahrung der “Präsenz” des Therapeuten während der Arbeit mit einem Klienten. Es handelte sich um eine phänomenologische Studie, in der er sechs Therapeuten zu ihrer Erfahrung von Präsenz befragte, die in seiner Studie als die Fähigkeit des Therapeuten definiert wurde, im gegenwärtigen Moment ganz bei seinem Klienten zu sein. In seinen Ergebnissen definiert er vierzehn psychologische Kategorien, um die Präsenzerfahrung eines Therapeuten zu beschreiben, die in vier Grundkategorien zusammengefasst werden: Präsenz als spontanes Ereignis, Eintauchen in den Augenblick, Offenheit des Seins und Leben auf der Höhe der Zeit (Fraelich, 1988). Diese Grundkategorien haben einen spirituellen Beigeschmack und erinnern an das bekannte Konzept des "Im-Moment-Seins", das seinen Ursprung in den ostasiatischen Religionen hat. In der Studie wird jedoch nicht untersucht, wie der Therapeut zu solchen spirituellen Erfahrungen kommt.

Die Therapeuten in Fraelichs (1988) Studie wurden gebeten, über ihre eigene Erfahrung von “Präsenz” zu reflektieren. Daraus ergaben sich reichhaltige Informationen über die Erfahrung der Präsenz, aber es wurde nicht tiefer in die besondere Erfahrung des Therapeuten während der Arbeit mit bestimmten Klienten zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort vorgedrungen. Fraelichs Studie stützt die Vorstellung, dass bestimmte psychologische, philosophische und spirituelle Haltungen in der Therapie wichtig sind, und ebnet den Weg für nachfolgende Forscher, die untersuchen, wie der Therapeut zu solchen Erfahrungen gelangen kann.

In einer anderen Studie führte Dr. Amy Mindell (1991) eine Einzelfallstudie über die Arbeit ihres Mannes, Dr. Arnold Mindell, dem Begründer von Process Work, durch. In dieser Studie untersuchte Amy Mindell die spirituellen Grundhaltungen, die der Arbeit von Arnold Mindell zugrunde liegen. Sie identifizierte verschiedene spirituelle Haltungen oder “Metaskills”, die sich in Mindells Arbeit mit Klienten widerspiegelten. Sie klassifizierte Metaskills oder Gefühlshaltungen in der Therapie auf drei Arten: Metaskills des Fokus, Metaskills des Gefühls und Metaskills der Zeit. Die vorliegende Studie baut auf der Forschung von Amy Mindell (1991) auf, indem sie sich auf die persönliche Erfahrung eines Therapeuten mit Spiritualität während der Arbeit mit Klienten konzentriert. Sie befasst sich eingehender mit den Gefühlszuständen und spirituellen Einstellungen, die der Arbeit eines Therapeuten zugrunde liegen.

R.A. Heckler (1981) führte eine phänomenologische Studie über die Heilungserfahrung von Therapeuten durch, Der Griff nach der Sonne, in der er vier transpersonale Therapeuten über ihre Erfahrungen in Momenten der Heilung eines Klienten befragte. Seine Ergebnisse zeigten drei Hauptkategorien von Erfahrungen: (a) Heilung für den Klienten ist auch Heilung für den Therapeuten, (b) das Überschreiten der gewöhnlichen Grenzen der Ich-Identität und Wahrnehmung ist für alle Beteiligten heilsam, und (c) die Wiederverbindung des Therapeuten mit einer höheren Funktion des Bewusstseins und einer größeren Bandbreite von Möglichkeiten beim “Loslassen” des Unerwarteten (Heckler, 1981). Obwohl er diesen spezifischen Begriff nicht verwendet, spiegeln diese Ergebnisse Aspekte der oben beschriebenen “Gipfelerfahrung” wider. Diese Studie lädt zur weiteren Erforschung der spirituellen Erfahrung des Therapeuten während der Arbeit mit Klienten ein, unabhängig davon, ob eine Heilungserfahrung für den Klienten stattfindet oder nicht.

Ethik der Kombination der Rollen des spirituellen Lehrers und des Therapeuten

Das Problem, den Unterschied zwischen Therapeut und Guru zu definieren¹ spiegelt ein Problem in der Disziplin der Psychotherapie und in der westlichen Gesellschaft insgesamt wider. Der Begriff “spirituell” impliziert oft religiöse Überzeugungen oder Praktiken, die zielgerichtet auf den Zugang zu etwas ausgerichtet sind, das Gott genannt wird. Diese Ideologien werden vom täglichen Leben und den menschlichen Problemen abgekoppelt. Es besteht die allgemein akzeptierte Einstellung, dass spirituelle Aspekte des Lebens vom normalen Leben getrennt werden können. Dieses Problem wirft die Frage auf, was ist Spiritualität, was ist Psychotherapie, was ist ein Guru, was ist ein Lehrer und was ist ein Therapeut? Ist es möglich, als Therapeut, Anwalt oder Bäcker zu praktizieren oder Toast zu buttern, ohne spirituelle Überzeugungen zum Ausdruck zu bringen? Die Vorstellung, dass Gott und Spiritualität vom gewöhnlichen Leben getrennt werden können, wirft weitere Fragen auf: Wer ist es, der spirituelle Werte und Überzeugungen lebt und zum Ausdruck bringt, und wo findet dieser Prozess statt, wenn nicht in den täglichen Aspekten von Arbeit und Leben hier auf der Erde?

Cortright (1997) befasst sich mit diesem Thema in “Psychotherapy and Spirit”. Er unterscheidet den transpersonalen Ansatz mit seinem spirituellen Kontext vom Freudschen Ansatz, der die Religion bewusst aus der Therapie heraushält, weist aber auch darauf hin, dass beide Orientierungen ein zugrundeliegendes Glaubenssystem über Religion widerspiegeln. Es ist nicht möglich, keine Meinung zu diesen Themen zu haben, und er stellt die Frage, inwieweit das Glaubenssystem des Therapeuten in den Prozess einfließt, unabhängig davon, ob die Überzeugungen explizit gemacht werden oder nicht. Er stellt dann eine Reihe von ethischen Fragen in Bezug auf dieses Thema. Ist es die Verantwortung des Therapeuten, seine Ansichten explizit zu machen? Inwieweit kommen die Überzeugungen des Therapeuten in seiner Arbeit zum Ausdruck? Wenn er als spiritueller Lehrer angesehen wird, wie sollte er dann mit Fragen der Übertragung und Gegenübertragung umgehen?

Diese Fragen führen zu weiteren, allgemeineren Fragen darüber, wann es angemessen ist, auf der spirituellen Ebene zu arbeiten, und wann nicht, und wer qualifiziert ist, spirituelle Lehre zu erteilen. Ethische Fragen im Zusammenhang mit therapeutischem Missbrauch und dualen Beziehungen werden aufgeworfen. Dies sind wichtige Fragen, die ich in dieser Dissertation weiter vertiefen werde, insbesondere in Bezug auf die folgenden Punkte: (a) die Stellung des Therapeuten im Verhältnis zum Klienten aufgrund des Machtgefälles, das sich aus der Hierarchie in der Konfiguration der beiden Rollen ergibt; (b) die Übertragung und (c) die Gegenübertragung. Bei der Beantwortung dieser Fragen ist es notwendig, zunächst die Unterschiede zwischen einem spirituellen Lehrer und einem Therapeuten zu untersuchen. Dies ist eine eher subjektive Frage, mit der sich viele psychologische und spirituelle Wissenschaftler befasst haben: Es gibt so viele verschiedene Standpunkte zu diesem Thema wie es Therapeuten gibt.

Für die Zwecke dieser Dissertation habe ich mich speziell auf den Unterschied zwischen einem spirituellen Lehrer und einem Therapeuten aus buddhistischer Sicht konzentriert. Zukünftige Forschungen könnten sich mit anderen spirituellen Systemen befassen, insbesondere mit dem kabbalistischen Lehrer und dem Rabbi.

Berzine (2000), ein buddhistischer Gelehrter, hebt einige grundlegende Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen der Rolle und den Erwartungen eines buddhistischen Lehrers und denen eines Therapeuten hervor. Er weist darauf hin, dass bei beiden die Anerkennung des menschlichen Leidens und die Hoffnung, es zu lindern, im Mittelpunkt stehen. Beide erkennen an, wie wichtig es ist, die Ursachen unserer Probleme zu verstehen und Methoden zu finden, um mit diesen Ursachen zu arbeiten, und beide betonen die Bedeutung einer guten Beziehung zwischen Therapeut und Klient bzw. Mentor und Schüler.

Berzine (2000) weist auch darauf hin, dass es einige grundlegende Unterschiede zwischen den beiden gibt. So erwartet der Klient beispielsweise, dass der Therapeut sich seine Probleme anhört und sich darauf konzentriert, während der Schüler dem Mentor zuhört, der in weiser Voraussicht über allgemeine Probleme spricht. Es liegt in der Verantwortung des Schülers, diese Wahrheiten auf seine spezifischen individuellen Probleme anzuwenden. Vor allem aber schlägt Berzine vor, dass die Schüler ihren Mentoren nacheifern und sie als Verkörperung dessen sehen, was sie werden möchten. Sie erkennen die bewundernswerten Qualitäten des Mentors an und respektieren sie. Der Klient hofft zwar, ein ähnliches Maß an emotionaler Stabilität zu erreichen wie sein Therapeut, braucht den Therapeuten aber nicht wegen anderer Aspekte seiner Persönlichkeit oder seiner besonderen Art, in der Welt zu sein, zu sehen und zu bewundern. Die Rolle des Therapeuten besteht darin, sich auf die therapeutischen Bedürfnisse des Klienten zu konzentrieren.

Diese Unterscheidung beruht auf der Annahme, dass es für die Arbeit auf der spirituellen Ebene spezifische spirituelle Werkzeuge gibt, und wirft die Frage auf, ob die notwendigen Schritte auf dem Weg zu Gott dieselben sind wie die, die für die Verbesserung unseres Alltagslebens in Bezug auf Beziehungen, Arbeitsleben usw. erforderlich sind. Die Trennung zwischen den Zielen und den Schritten auf dem Weg dorthin impliziert, dass es verschiedene Ichs gibt, die an verschiedene Orte gehen. Dieses Dilemma könnte den Einfluss einer jüdisch-christlichen Weltanschauung widerspiegeln, die dazu neigt, das Spirituelle vom Alltäglichen zu trennen, aber auch eine allgemeine menschliche Tendenz, dies zu tun.

Wenn ein Therapeut seine Klienten als Mitstreiter auf dem Weg und als Kinder Gottes sieht, wie es viele Therapeuten wahrscheinlich tun, sollte er dann als spiritueller Lehrer, als Guru oder als Therapeut betrachtet werden? Spielt es eine Rolle, ob der Therapeut an einem weltlichen oder an einem spirituellen Problem arbeitet, und ist dieser Therapeut qualifiziert, an beidem zu arbeiten? Von einem Standpunkt aus, der sich nicht mit kulturellen Definitionen oder Normen befasst, sind diese Fragen irrelevant. Seine Heiligkeit der Dalai Lama sagt, dass es keine Lizenz gibt, die einen Menschen dazu qualifiziert, ein spiritueller Lehrer zu sein. In seinen Worten: “Du bist ein Lama, weil du Schüler hast” (Dalai Lama, abgerufen am 10. April 2003 von http://www.mandala.hr/5/6- worlds.html). Mit dieser Aussage könnte er andeuten, dass es die Entwicklung des Lehrers ist, die ihn als solchen qualifiziert, und nichts anderes. Er konzentriert sich auf einen Bereich, der über menschliche Regeln hinausgeht.

Die Macht, die einem Lehrer eingeflößt wird, erfordert jedoch auch einen erhöhten Bewusstseins- und Moralzustand und hängt von der Integrität und den Fähigkeiten des Lehrers ab. Diese Fähigkeiten sind nicht statisch, sie sind kontextabhängig. Wir brauchen Regeln und Ethik, um uns gegen diese natürliche Fluktuation zu schützen. Regeln und Ethik können jedoch nicht das Gefühl ersetzen, das ein Therapeut für das Wohlergehen des Klienten hat.

Überschneidungen zwischen psychotherapeutischen und spirituellen Techniken

Freud war der erste, der sagte, dass die Psyche kein unverständliches Wesen ist, mit dem man durch Hexerei oder ähnliche irrationale Praktiken arbeiten kann, sondern etwas, das man analysieren, studieren und wissenschaftlich verstehen kann. In diesem Sinne war die Therapie ein Schritt über Spiritualität oder Religion hinaus. Wie Epstein (1996) in seinem Artikel “Freuds Einfluss auf die Transpersonale Psychologie” aus dem Lehrbuch der Transpersonalen Psychologie schreibt, ähnelt sein Konzept der gleichmäßig angehaltenen Aufmerksamkeit jedoch dem meditativen Bewusstseinszustand, der in vielen östlichen spirituellen Traditionen beschrieben wird, wie z. B. “mu-shin”, der japanische Begriff für freien Geist oder leeren Geist. Er ermutigte die Praktizierenden, das Urteilsvermögen auszusetzen und dem Geist eine undifferenzierte Aufmerksamkeit zu schenken, während sie zuhören, ohne zu versuchen, etwas im Kopf zu behalten. Dies war eine große Veränderung gegenüber den Morallehren der jüdisch-christlichen Religion um die Jahrhundertwende, in der Werturteile über Gedanken und Verhaltensweisen eine zentrale Rolle spielten. Freud hielt diese Art der Aufmerksamkeit für das wichtigste therapeutische Mittel, da sie eine Art psychische Kommunikation zwischen Therapeut und Klient ermöglichte. Die Vorteile dieser Art von Aufmerksamkeit, die Freud hervorhob, galten jedoch nur für den Therapeuten. Er sprach nicht von den Auswirkungen dieser Art von Aufmerksamkeit auf den Klienten, die sich seither als vorteilhaft erwiesen hat, weil sie nicht aufdringlich, aber dennoch präsent ist und den Klienten nicht mit Erwartungen oder Wünschen unter Druck setzt, auf die er entweder mit Nachgeben oder Rebellion reagieren muss (Epstein).

Wenn ein Therapeut in seiner Arbeit eine gleichmäßig suspendierte Aufmerksamkeit anwendet, verwendet er ein Werkzeug, das im Freudschen Sinne als psychologische Technik bekannt ist. Die gleiche Art von undifferenzierter Aufmerksamkeit ist jedoch ein meditativer Zustand (Epstein, 1996), der von Zen-Praktizierenden in ihrer Meditation angestrebt wird. Ein Zen-Roshi beherrscht die Fähigkeit, diesen Geisteszustand zu halten. Je nach Sichtweise kann dieser Bewusstseinszustand als spirituelle Technik oder als psychologische Technik eingestuft werden.

Wenn ein Therapeut in seiner Arbeit eine gleichmäßig suspendierte Aufmerksamkeit anwendet, verwendet er ein Werkzeug, das im Freudschen Sinne als psychologische Technik bekannt ist. Die gleiche Art von undifferenzierter Aufmerksamkeit ist jedoch ein meditativer Zustand (Epstein, 1996), der von Zen-Praktizierenden in ihrer Meditation angestrebt wird. Ein Zen-Roshi beherrscht die Fähigkeit, diesen Geisteszustand zu halten. Je nach Sichtweise kann dieser Bewusstseinszustand als spirituelle Technik oder als psychologische Technik eingestuft werden.

Die Rolle der Reaktionen des Therapeuten in der Prozessarbeit

Process Work hat einige theoretische Ähnlichkeiten und einige Unterschiede zum Freudschen Modell. Im Gegensatz zum klassischen Freud'schen Modell, das besagt, dass die Reaktionen des Therapeuten aus der therapeutischen Interaktion herausgehalten werden sollten, schlägt die Theorie der Prozessarbeit vor, dass die Gefühle und Reaktionen des Therapeuten auch zum Klienten gehören können und nützlich sein können, um den Prozess des Klienten zu erleichtern. Um diese Reaktionen jedoch für den Klienten nützlich zu machen, sollte der Therapeut idealerweise dieselbe Art von schwebender Aufmerksamkeit oder Bewusstsein haben, die ihm einen distanzierten Überblick über den Prozess verschafft und es ihm ermöglicht zu sehen, wie seine eigenen Reaktionen zur Struktur des Prozesses gehören (Goodbread, 1997).

Das Process Work-Konzept des “Dreaming up” ist in der therapeutischen Beziehung von Bedeutung. Das Aufträumen ist ein Phänomen, das in jeder Beziehung auftritt, aber ich werde mich hier darauf konzentrieren, wie es in der Therapie auftritt. Wenn zwei Menschen zusammenkommen, betreten sie ein gemeinsames Traumfeld. Unbeabsichtigte Mitteilungen der einen Person können bei der anderen Person Gefühle und Reaktionen hervorrufen, die scheinbar nichts mit dem expliziten Inhalt ihrer Beziehung zu tun haben, in Wirklichkeit aber aus dem unbewussten Zusammenspiel ihrer persönlichen Psychologien resultieren. Ihre Gefühle und Reaktionen beginnen sich zu vermischen.

Verträumtheit entsteht, wenn meine Träume unbewusst Ihre Gefühle auslösen - ohne dass Sie oder ich merken, dass Ihre Gefühle mit meinen Träumen zusammenhängen. Mit anderen Worten: Ihre Gefühle entstehen nicht allein durch Ihre persönliche Psychologie, sondern werden vorübergehend durch Dinge hervorgerufen oder erträumt, die ich unbewusst tue und die Sie in meinen Träumen sehen können.

Mindell, 2000, S.147

Aus dieser Perspektive kann man sagen, dass das Feld sowohl den Therapeuten als auch den Klienten dazu bringt, einander zu begegnen und miteinander zu interagieren. Es kann nicht wirklich entschlüsselt werden, wer die Signale erzeugt, da es ein größeres Feld im Hintergrund gibt, das den gesamten Prozess organisiert. Was zwischen ihnen geschieht, ist persönlich, aber auch nicht. Wenn der Therapeut die Erfahrung des Erträumtwerdens erkennt, kann er sie bewusst nutzen, indem er versteht, dass seine Erfahrung nicht nur persönlich ist, sondern auch zum Prozess des Klienten und zum Feld zwischen ihnen gehört. Er kann seine Erfahrung nutzen, um die Weisheit des Feldes, das sie erträumt, besser kennenzulernen, und wie diese Informationen für seinen Klienten nützlich sein können. Wenn er sich zum Beispiel der Erfahrung bewusst wird, dass er sich gereizt fühlt, kann er versuchen herauszufinden, inwiefern seine Erfahrung der Irritation auch zum Klienten gehört. Vielleicht fühlt sich der Klient ständig von sich selbst genervt, weil er seine Ziele nicht erreichen kann, aber er identifiziert sich eher mit seiner Depression. In diesem Fall wäre es für ihn hilfreich, die Figur, die irritiert ist, besser kennen zu lernen. Vielleicht gibt es im Hintergrund einen sehr kraftvollen und kreativen Denker mit viel Potenzial, der durch den primären Prozess zurückgehalten wird, und der Klient ist unbewusst über sich selbst verärgert, weil er diesen Teil nicht integriert hat. Wenn der Therapeut diese Figur, die zuerst durch eine Irritationserfahrung entstanden ist, erkennen und ihr helfen kann, sich zu entfalten, unterstützt er ihre Inkarnation.

Das Konzept des "dreaming up" gibt den Freudschen Begriffen von Übertragung und Gegenübertragung einen neuen Anstrich. In der traditionellen Freud'schen Theorie sollte sich der Therapeut ganz aus der Szene heraushalten, damit der Patient eine leere Leinwand hat, auf die er projizieren kann. Eine persönliche Beziehung zwischen Therapeut und Patient wurde als hinderlich in der Therapie angesehen und sollte vermieden werden. Alle Gefühle, die der Klient gegenüber dem Therapeuten hatte, wurden als Teil seiner Psychologie betrachtet. Der Therapeut sollte niemals in den Beziehungskanal mit dem Klienten eintreten, sondern völlig objektiv bleiben. Die Theorie der Prozessarbeit geht wie die moderne Psychoanalyse und die Selbstpsychologie über den Begriff der Objektivität hinaus, indem sie die Möglichkeit einbezieht, dass die Gefühle in der Beziehung zwischen dem Therapeuten und dem Klienten in der therapeutischen Begegnung potenziell bedeutsam sind und für die Entwicklung des Klienten wichtig sein könnten. Der objektive Verstand, das Bewusstsein, das einen distanzierten Überblick in den Prozess bringt, kann eingesetzt werden, um den Nutzen des Einbezugs von Gefühlen in die Beziehung zwischen Therapeut und Klient je nach Situation zu bemerken und zu erkennen.

Therapeut und spiritueller Lehrer als Rollen

Nach dem Paradigma der Prozessarbeit ändern sich die Rollen im Feld ständig. Wenn der Therapeut in einem Moment oder einer bestimmten Zeitspanne des Prozesses als spiritueller Lehrer identifiziert wird, kann er diese Rolle spielen, während er sich gleichzeitig daran erinnert, dass er nur eine Rolle ist, und der Schüler nur eine Rolle ist, in dem Glauben, dass wir alle Teil eines Feldes sind, das versucht, sich selbst kennenzulernen. Die Theorie der Prozessarbeit könnte nahelegen, dass die Rolle des spirituellen Lehrers im Feld liegt und die Aufgabe des Therapeuten darin besteht, dem Klienten zu helfen, diese Rolle besser kennenzulernen und herauszufinden, wie diese Rolle in ihrer Beziehung präsent ist. Sich mit einer Rolle so zu identifizieren, als wäre sie das eigene Ich und die eigene Rolle, ganz gleich, wie diese Rolle aussehen mag, würde bedeuten, das Bewusstsein für das größere Ganze zu verlieren. Dies ist eine der Gefahren, auf die Cortright (1997) hinweist und die in noch größerem Maße für transpersonale Praktiker gilt. Wenn der Klient den Therapeuten als spirituellen Lehrer betrachtet, ist es wahrscheinlich, dass der Therapeut sich mit dieser Rolle identifiziert, ohne sie im Zusammenhang mit dem Prozess des Klienten zu sehen. Die bewusste Beziehung des Therapeuten zu seinem eigenen inneren spirituellen Lehrer ist entscheidend, um diese Falle zu umgehen. Die erträumte Inflation des Therapeuten wird ihn nicht nur dazu verleiten, seine Macht zu missbrauchen, sie wird auch seine Fähigkeit behindern, den Klienten dabei zu unterstützen, diese Seite selbst zu entwickeln, was ebenso schädlich sein könnte.

Cortright (1997) stellt auch die Frage, ob ein Klient frei ist, auf den Therapeuten zu projizieren, wenn er den Therapeuten auch als spirituellen Lehrer betrachtet. Wird sich der Klient in diesem Fall immer noch frei fühlen, negative Gefühle und Reaktionen gegenüber dem Therapeuten zu haben? Dies ist eine wichtige Frage, die auch verlangt, dass wir klarer definieren, wonach die Menschen suchen, wenn sie zur Therapie kommen. Sie geht jedoch auch davon aus, dass die negative Projektion ein notwendiger Aspekt der Therapie ist, ohne zu berücksichtigen, dass es für den Prozess des Klienten vorübergehend wichtig sein könnte, nur eine starke positive Projektion auf den Therapeuten zu haben. Die Theorie der Prozessarbeit könnte vorschlagen, dass es die Aufgabe des Therapeuten ist, die Signale des Klienten zu untersuchen. Wenn es negative Gefühle gegenüber dem Therapeuten gab, sollte der Therapeut diese Signale schließlich bemerken und aufgreifen und dem Klienten helfen, sie zu überwinden. Meiner Ansicht nach erfordert es jedoch ein hohes Maß an Bewusstheit und persönlicher Entwicklung, um einen solchen Prozess zu erkennen und den Mut aufzubringen, den Klienten dabei zu unterstützen, diese Gefühle zum Vorschein zu bringen. Die spirituelle Macht ist mindestens so unwiderstehlich wie die Macht der Konsensrealität, wenn nicht sogar stärker, und die Versuchung, sich mit dieser Macht zu identifizieren, ist groß.

Ebenen der Erfahrung

In dieser Diskussion über Spiritualität und Therapie ist es wichtig, die Ebenen zu definieren, auf denen der Therapeut oder spirituelle Lehrer arbeitet. Man könnte annehmen, dass der spirituelle Lehrer auf der spirituellen Ebene arbeitet und der Therapeut auf einer weltlichen Ebene. Diese Unterscheidung hängt jedoch von der Kosmologie des jeweiligen Paradigmas ab. Einige Paradigmen, wie das Christentum, trennen das Spirituelle vom Weltlichen, während andere, wie der Buddhismus und viele andere östliche spirituelle Traditionen, sie als miteinander verbunden betrachten.

Die Kosmologie der Prozessarbeit unterscheidet zwischen drei Erfahrungsebenen, die gleichzeitig auftreten und sich gegenseitig bedingen: die Konsensrealität, das Traumland und die Empfindungswelt. Obwohl sie alle zu jeder Zeit präsent sind, stehen unterschiedliche Ebenen in verschiedenen Momenten im Vordergrund unseres Bewusstseins; auch dieser Prozess befindet sich in einem ständigen Wandel. Konsensrealität ist ein Begriff, der sich auf die Wahrnehmungsrealität bezieht, auf die sich die dominierende Gruppe in einem bestimmten Kontext geeinigt hat. Die meisten von uns sind sich einig, einen Baum als Baum zu bezeichnen. Es gibt ein festes Ding namens Baum, das man sehen und anfassen kann, und es existiert in der Welt der Form. Jeder, der etwas anderes glaubt, wird als seltsam oder irgendwie gestört angesehen.
Das Traumland ist die nächste Ebene, die weiter vom Bewusstsein entfernt und subjektiv ist; es bleibt jedoch im Bereich der Sinneserfahrung und der Polaritäten und kann mit Worten beschrieben werden. Das Gefühlsreich ist das Reich der Essenzen, das dem im vorigen Abschnitt beschriebenen Reich ähnelt, das gefühlt, gespürt und erfahren werden kann, aber nicht in Worten formuliert werden kann. Sie befindet sich jenseits des Bereichs der Polaritäten und ist ein Vorsignal, was bedeutet, dass es auf dieser Ebene keine offensichtlichen Manifestationen in Form gibt. Der Empfindungsbereich enthält die Informationen, die durch Signale sowohl auf der Traumebene als auch in der Konsensrealität ausgedrückt werden.

Ein Process Work Praktiker arbeitet auf jeder dieser verschiedenen Ebenen, je nachdem, welche in einem bestimmten Moment im Vordergrund steht. Ein Problem in der Konsensrealität kann den Prozess in eine tiefe Empfindungserfahrung und in einen Traum führen, und umgekehrt. Die Ebene, die in einem bestimmten Moment am offensichtlichsten ist, wechselt ständig. Ein Problem, sei es ein Beziehungsproblem, ein Problem mit der Arbeit in der Welt oder ein Problem mit der Suche nach Spiritualität oder Sinn im eigenen Leben, wird auf der Ebene der Konsensrealität formuliert; der Inhalt des Problems ist für die Unterscheidung des Bereichs irrelevant. Diese grundlegende Kosmologie führt zurück zu Maslows ursprünglicher Überzeugung, dass das Spirituelle und das Weltliche miteinander verbunden sind und dass man in der Therapie keine spezifischen Techniken anwenden sollte, um Zugang zum spirituellen Bereich zu erhalten; diese sollten sich organisch aus der Arbeit mit gewöhnlichen Problemen ergeben.

Spiritualität in der Therapie: Mitgefühl, Fürsorge und Gefühlshaltungen

Die Menschen kommen aus den unterschiedlichsten Gründen zur Therapie, aber in der Regel ist es ein
Problem, das sie zuerst in die Tür bringt. Das Problem ist das Vehikel, durch das die Suche nach dem Unbekannten beginnt. Die buddhistische Philosophie geht davon aus, dass die Wahrnehmung durch die Grenzen unserer Sprache und unserer bekannten Gedankenformen begrenzt ist. Aus dieser Sicht können wir nicht wissen, wonach wir suchen, wenn wir keinen Begriff davon haben und keine vorherige Erfahrung damit. Man kann die Liebe nicht wirklich kennen, wenn man sie nicht erlebt hat, und man kann auf der Suche viele verschiedene Wege gehen, ohne sich des Wunsches, sie zu finden, überhaupt bewusst zu sein. Der Klient selbst ist sich vielleicht nicht bewusst, wonach er sucht. Er hat ein Hauptanliegen, das wichtig ist und angesprochen werden muss, aber das ist nicht immer das Ende der Geschichte. Eine Therapie kann möglicherweise Fragen beantworten, die bisher nicht gestellt wurden. Gibt es eine organisatorische Kraft im Hintergrund, die dem Therapeuten hilft, ein geeignetes Gefäß für die Beantwortung dieser unausgesprochenen Fragen zu schaffen?

Die Forschung in Bezug auf die Arbeit des Therapeuten hat sich mehr auf die therapeutischen Fähigkeiten oder Metaskills konzentriert, wie sie sich in Interventionen manifestieren, die von außen gesehen werden können, und auf Ideen über vorteilhafte Haltungen, die der Therapeut idealerweise während der Arbeit mit den Klienten beibehalten sollte. Sowohl humanistische als auch transpersonale psychologische Schulen erkennen die Bedeutung der persönlichen Entwicklung des Therapeuten für seine Effektivität in der Arbeit mit Klienten an. Carl Rogers, einer der Begründer der Humanistischen Psychologie, war der Ansicht, dass die Einstellung des Therapeuten und nicht spezifische therapeutische Techniken am wirksamsten in der Therapie sind. Die Kongruenz und die bedingungslose Wertschätzung des Therapeuten gegenüber dem Klienten sind für den therapeutischen Austausch von grundlegender Bedeutung, und die Fähigkeit des Therapeuten, die Erfahrungen des Klienten zu verstehen und sie ihm zu spiegeln, ist für den Zugang zur Tiefe des Prozesses des Klienten unerlässlich (Cain, 2002). In diesem Sinne legt Rogers großen Wert auf die persönliche Entwicklung des Therapeuten, da diese Qualitäten nicht vorgetäuscht werden können. Es bleibt jedoch eine Unbekannte in Bezug auf die Methode, mit der der Therapeut dazu kommt, diese Art von echten Gefühlen für den Klienten zu haben, während er während der Sitzung arbeitet.

Metaskills

Amy Mindell (1995) prägte den Begriff “Metaskills” und meint damit, dass die Gefühle und Einstellungen des Therapeuten zum Leben den Hintergrund bilden, aus dem alle seine Fähigkeiten erwachsen, und dass sie eine tiefe Wirkung auf seine Klienten haben.

Was eine Therapeutin fühlt und wie sie diese Gefühle in ihrer Arbeit einsetzt, bestimmt, wer sie ist und wie sie auf das Leben reagiert. Ihre tiefsten Überzeugungen und Gefühle sind die Erde, aus der alle Techniken entspringen.

Mindell, 1995, S.23

Metaskills spiegeln Gefühlshaltungen wider, und es gibt so viele Metaskills wie Gefühle; Mindell hebt jedoch sieben Metaskills hervor und definiert sie im Detail, die sie als zentral für die Praxis der Prozessarbeit ansieht: Mitgefühl, Recycling, Verspieltheit und Losgelöstheit, Fischen, Schamanismus-Wissenschaft, Kreativität und Fluidität-Stillstand. Alle beziehen sich auf die Art und Weise, wie sie mit Individuen arbeitet, die ihre tieferen Einstellungen und Überzeugungen über den Weg durch das Leben widerspiegeln. Ich werde diese Metafähigkeiten auf den folgenden Seiten näher beschreiben. Metaskills haben eine doppelte Funktion: Sie spiegeln tiefe Einstellungen und Überzeugungen über das Leben wider und geben sie weiter, während sie gleichzeitig die Arbeit des Therapeuten mit dem Klienten in Bezug auf Interventionen und Stil beeinflussen. Einige Metaskills entwickeln sich im Laufe der Zeit durch persönliche Arbeit, während andere angeborene Gaben sind. Metaskills tragen dazu bei, das Fundament zu schaffen, auf dem sich die Tiefe der therapeutischen Arbeit entfalten kann.

Schaffung einer förderlichen therapeutischen Atmosphäre

Andere alternative Therapieschulen konzentrieren sich ebenfalls auf die Haltung des Therapeuten, um eine therapeutische Atmosphäre zu schaffen, die Heilung und persönliche Entwicklung fördert. Die Hakomi-Praxis zum Beispiel betont die Fähigkeit des Therapeuten, eine unterstützende und fürsorgliche Atmosphäre für den Klienten zu schaffen. Achtsamkeit und eine nicht wertende Haltung des Therapeuten sind wesentlich für die Entfaltung des Prozesses. Die Transpersonale Psychologie erkennt einen Ort jenseits der Definition an, der in der Therapie erfahren werden kann, wenn die Unterscheidung zwischen Therapeut und Klient verschwindet. In der Transpersonalen Psychologie wird der Klient nicht als der “Andere” wahrgenommen, sondern als Begleiter auf dem Weg. “Ein transpersonaler Ansatz (in Übereinstimmung mit den Humanisten) betrachtet den Klienten jedoch, ebenso wie den Therapeuten, als ein sich entwickelndes Wesen und einen Mitsuchenden” (Cortright, 1997, S. 20).

Martin Buber (1958) hat ausführlich über das Potenzial der zwischenmenschlichen Beziehungen geschrieben, einander das Göttliche in jedem von uns zu spiegeln. In seinem Buch, Ich bin Du, legt er nahe, dass wir uns gegenseitig in Zeit und Raum objektivieren. Der Begriff “Es” veranschaulicht dieses Konzept. Er verwendet den Begriff “Du”, um eine Art und Weise zu beschreiben, den anderen als Gott wahrzunehmen, den ewigen Geist in der alltäglichen Welt zu sehen, da sie ein und dasselbe sind. Du ist nicht-entfremdet, Geist, was bedeutet, den anderen als Gott wahrzunehmen und den ewigen Geist in der alltäglichen Welt zu sehen, da sie ein und dasselbe sind. Er schlägt vor, dass die Beziehung heilig ist, ich bin du (Buber).

Die Verwirklichungstendenz

Die humanistische Psychologie stützt sich auf das Konzept der Aktualisierungstendenz, das besagt, dass der Mensch von Natur aus zum Wachstum neigt. Eine positive therapeutische Beziehung fördert die Fähigkeit des Klienten, Entscheidungen zu treffen, die gut für seine Entwicklung sind, wodurch eine positive interne Rückkopplungsschleife für den Klienten entsteht, die eine kontinuierliche Entwicklung und ein kontinuierliches Wachstum fördert. Die Rolle des Therapeuten besteht darin, diesen Prozess zu unterstützen. Der Glaube des Therapeuten an die Fähigkeit des Klienten, sich zu verändern, hilft dem Klienten, Vertrauen in seine Fähigkeit zu entwickeln, sein Leben selbst zu gestalten, anstatt ein Opfer der Umstände zu sein.

Eine umfassende Sichtweise des Mitgefühls

Eine der Komplikationen, die bei einem therapeutischen Ansatz wie der klientenzentrierten Therapie, die zu positiver Wertschätzung und einer mitfühlenden Haltung ermutigt, auftreten können, besteht darin, dass der Therapeut durch seine Aufmerksamkeit Erfahrungen wahrnimmt, die nicht liebevoll oder unterstützend sind. In diesen Momenten liebevoll zu handeln, könnte den Prozess behindern, zum Kern eines Problems vorzudringen. Trungpa Rinpoche nennt diese Art des Mitgefühls “idiotisches Mitgefühl”. Mitfühlend zu sein bedeutet nicht unbedingt, freundlich zu sein. In manchen Situationen ist harte Liebe erforderlich, und Freundlichkeit wird ein Problem nur noch verschlimmern. Manchmal ist das Mitfühlendste, was man für eine Person tun kann, ihr einen kräftigen Schubs zu geben. Ein häufiges Beispiel dafür ist die mitschuldige Person, die es einem Alkoholiker ermöglicht, weiter zu trinken, um ihn zu unterstützen oder um Konfrontationen zu vermeiden. Diese Art des Mitgefühls kann dazu führen, dass eine Person ernsthaft verletzt wird, die eigentlich eine sehr starke und direkte Interaktion braucht (Trungpa, 1939/1991).

In ihrem Buch, Metaskills, die spirituelle Kunst der Therapie, Amy Mindell (1995) erweitert die allgemeinere Definition von Mitgefühl, da es eine umfassende Haltung der Liebe, Fürsorge und Sorge für alle Aspekte des Selbst, sowohl die “erwünschten” als auch die “nicht-erwünschten”, beinhaltet. Es handelt sich um eine Haltung, die allen Teilen die gleiche Bedeutung, Sorge und Energie zukommen lässt und die in ihrer Aufmerksamkeit undifferenziert ist. Sie nennt auch andere Metaskills, die vom Therapeuten zur Vertiefung und Belebung der therapeutischen Arbeit eingesetzt werden können, und verwendet Darstellungen von Lehrern aus verschiedenen spirituellen Traditionen, um diese Qualitäten zu definieren. In Partnerschaft mit der Metaskill des Mitgefühls steht die Metaskill des Recyclings. Recyceln bedeutet, selbst die kleinsten Signale wahrzunehmen und darauf zu achten, z. B. einen nachlassenden Tonfall oder eine leichte Bewegung. Es ist eine Haltung, die nichts als selbstverständlich ansieht.

Verspieltheit und Losgelöstheit

Verspieltheit und Losgelöstheit manifestieren sich in einer Vielzahl von Formen und spiegeln die Haltung eines Zen-Meisters oder eines taoistischen Weisen wider, der nirgendwo hin will und nichts zu tun hat. Ein Therapeut, der zuweilen spielerisch sein kann, zeigt, dass es im Leben nicht nur darum geht, Ziele zu erreichen und jemand zu werden, und dass es in der Therapie nicht nur darum geht, etwas zu erreichen. Ein Therapeut, der sich von der Dramatik des Geschehens lösen kann, kann auch eine Perspektive gewinnen, die ihm hilft, einen Überblick über den Prozess zu gewinnen, ohne sich darin zu verlieren. Eine andere taoistische Haltung, die in der Therapie nützlich ist, ist die des “Fischens”. Zum Fischen gehören sowohl Konzentration als auch die Fähigkeit, sich zu entspannen und zu warten. Der Angler ist bereit, wenn ein Fisch anbeißt, wartet aber in der Zwischenzeit geduldig und aufmerksam auf den richtigen Moment zum Handeln. Diese Metaskills zeigen, wie spirituelle Haltungen des Therapeuten in der Therapie bewusst eingesetzt werden können, um den Prozess für den Klienten zu erleichtern und zu vertiefen (Mindell, 1995).

Die persönliche und spirituelle Entwicklung des Therapeuten: Zugang zum spirituellen Bereich

Die persönliche Entwicklung des Therapeuten ist ein Schlüsselelement für seine Fähigkeit, effektiv mit den Klienten zu arbeiten, da diese Qualitäten teilweise als Ergebnis der Arbeit an sich selbst entstehen. Dieses Konzept wird in einem Artikel, der die Ideen von Rogers, Maslow und der buddhistischen Psychologie vergleicht, gut dargestellt (Autor unbekannt): “Therapie existiert innerhalb einer therapeutischen Beziehung, der besonderen Beziehung zwischen dem Klienten und dem Therapeuten. Je mehr der Therapeut mit seiner eigenen Buddha-Natur in Berührung ist, desto mehr kann er dem Klienten helfen.”(“Compare the Ideas ”http://www.schoolofurbanzen.com/Insight/Maslow.html)

Viele transpersonale und humanistische Therapeuten sind der Meinung, dass die spirituelle Entwicklung des Therapeuten für den therapeutischen Prozess wesentlich ist. Es bleibt jedoch die Frage, was es einem scheinbar gewöhnlichen Menschen ermöglicht, diese außergewöhnlichen Qualitäten zu manifestieren, unabhängig von der Situation, und welche Erfahrungen macht der Therapeut während seiner Arbeit?

Viele therapeutische und spirituelle Schulen bieten Werkzeuge für den Zugang zu tiefen spirituellen Zuständen an, die sich jedoch nicht spontan aus der therapeutischen Arbeit an einem Problem ergeben; man muss diese Erfahrungen bewusst suchen und bestimmte Fähigkeiten anwenden, um sie zu erreichen. Es gibt verschiedene therapeutische Schulen mit einer spirituellen Basis, die Meditationstechniken zum Erreichen höherer Bewusstseinszustände einbeziehen. Diese Praktiken können sowohl für den Therapeuten als auch für den Klienten gelten.

Obwohl diese Methoden sehr nützlich und wichtig sein können, basieren sie auf einem dualistischen Rahmen, der suggeriert, dass man versuchen muss, aus dem Materiellen etwas Geistiges herauszuholen. Diese Vorstellung trennt die verschiedenen Ebenen - die spirituelle und die materielle - eher, als dass sie sie integriert. Wie die Mystiker war auch Maslow (1964) der Meinung, dass man nicht nach diesen Erfahrungen suchen sollte, um das Heilige nicht vom Gewöhnlichen zu trennen. “Das, was man das Einheitsbewusstsein genannt hat, ist oft in Gipfelerlebnissen gegeben, d. h. ein Sinn für das Heilige, das in und durch die besondere Instanz des Augenblicks, des Weltlichen, des Weltlichen erblickt wird” (Maslow, S.68).

In ähnlicher Weise unterscheidet die Prozessarbeit in der Praxis nicht zwischen dem Heiligen und dem Alltäglichen. Der Schwerpunkt liegt vielmehr darauf, sich bewusst zu machen, wie der Klient sein Bewusstsein in Bezug darauf einsetzt, welche Erfahrungen zu einem bestimmten Zeitpunkt näher am Zentrum und welche eher am Rande liegen. In der Prozessarbeit werden das Spirituelle und das Materielle, das Heilige und das Weltliche, als zwei Seiten derselben Medaille betrachtet. Ebenso werden im Buddhismus Form und Formlosigkeit als ein und dasselbe betrachtet; beide sind lediglich Konzepte des Geistes und illusorisch. Die Herausforderung besteht darin, in der Welt der Form zu leben und gleichzeitig das Bewusstsein für die illusorische Natur von allem zu bewahren.

Basic Goodness

Die humanistische Psychologie und die buddhistische Philosophie beruhen beide auf dem Glauben an die angeborene Güte aller Wesen. Die Buddhisten glauben, dass jeder Mensch im Kern die Buddhanatur besitzt. Es gibt ein Vertrauen in diese grundlegende Güte und ein Vertrauen in das Potenzial, Zugang zu ihr zu finden und sie in Form zu bringen. Die Idee der grundlegenden Güte kann mit der des inneren Kerns aus der humanistischen Psychologie verglichen werden. In diesem Paradigma ist der innere Kern die eigentliche Essenz einer Person, zu der durch persönliche Arbeit Zugang gefunden werden kann, um eine Erfahrung der Selbstverwirklichung zu machen, die von manchen als psychologisches Äquivalent zur Verwirklichung der Buddha-Natur im Prozess der Erleuchtung angesehen wird. In der Prozessarbeit nimmt die Information die gleiche Rolle ein. Man vertraut auf die “Richtigkeit” dessen, was geschieht, und ist neugierig darauf, es zu erfahren. Das Aufwachen für das, was geschieht, ist der Pfad und der Weg.

Obwohl die Prozessarbeit dazu neigt, Erfahrungen nicht als gut oder schlecht zu definieren, spiegelt die Metaskill des Mitgefühls, die alles, was im Moment geschieht, willkommen heißt und ehrt, einen grundlegenden Glauben an die Richtigkeit dessen, was wir sind, wider, der der Idee des grundlegend Guten ähnlich ist. In der buddhistischen Psychologie besteht die Rolle des Therapeuten darin, die dem Klienten innewohnende Buddhanatur zu erwecken. Der Therapeut kann diesen Prozess nicht nur durch den Einsatz von Werkzeugen und Fähigkeiten unterstützen, sondern auch durch seinen eigenen Entwicklungsprozess. (“Compare the Ideas”, http://www.schoolofurbanzen.com/Insight/Maslow.html) In dem Maße, in dem er seiner eigenen Buddha-Natur näher kommt, wird er ganz natürlich ein Interesse am Glück anderer zeigen, und diese Haltung ist wesentlich, um dem Klienten zu helfen, seine Buddha-Natur zu verwirklichen. Im Sinne der Prozessarbeit könnte man sagen, dass seine innere Arbeit ihm hilft, Metafähigkeiten zu entwickeln.

Buddhistische Kosmologie, Gewahrsein und der Bodhisattva

In der buddhistischen Kosmologie ist der Bodhisattva eine Figur, die ein Gelübde abgelegt hat, in das Leiden dieser Welt hineinzuwachsen, bis alle erleuchtet sind: Niemand wird zurückgelassen. In diesem Sinne gibt sich der Bodhisattva vollständig für das Wohl aller Wesen hin. Der Weg des Bodhisattva ist ein Weg des Mitgefühls; da er das Leiden aller Wesen erkennt, widmet er sein Leben der Hilfe für andere. Obwohl er Kontakt mit der Welt der Erleuchtung und der für den Weg dorthin notwendigen Entwicklungseinsicht haben mag, entscheidet er sich, seine menschlichen Freunde nicht zurückzulassen.

Ich möchte zunächst das Konzept der Hilfe unter diesem Gesichtspunkt untersuchen. Aus buddhistischer Sicht ist das Leben Leiden. Das Leiden ist auf Anhaftung und Unwissenheit über die unbeständige Natur der Existenz zurückzuführen. Als Folge dieser Unwissenheit versuchen wir ständig, ein Problem zu lösen, das nicht gelöst werden kann; wir sind wie Hunde, die ihren eigenen Schwanz jagen.

Unter diesem Gesichtspunkt weitet sich das Konzept des Helfens aus. Die Hungernden zu füttern, mag von einigen als hilfreich angesehen werden, aber das eigentliche Problem im Hintergrund, mit dem wir alle konfrontiert sind, wird dadurch nicht angegangen. Das soll nicht heißen, dass man den Hungrigen nichts zu essen geben soll, sondern vielmehr, dass die Speisung der Hungrigen das Problem nicht löst. Die Befreiung vom Leiden wird durch eine veränderte Wahrnehmung der Natur des Geistes und der Realität erreicht.

Aufgrund der Beschaffenheit unseres Geistes und unserer Fehlwahrnehmungen werden wir Opfer der Welt von “maya”, übersetzt als Illusion. Nach der buddhistischen Kosmologie gibt es sechs Bereiche, aus denen sich das Rad des Lebens zusammensetzt. Diese sind das Höllenreich, das Tierreich, das Reich des hungrigen Geistes, das Gottesreich, das Menschenreich und das Reich der eifersüchtigen Götter. Mark Epstein (1995) schreibt ausführlich über diese sechs Reiche. Er macht deutlich, dass es nicht die Bereiche selbst sind, sondern unsere verzerrte Wahrnehmung von ihnen, die unser Leiden verursachen. Sie alle müssen erkannt und bearbeitet werden, um einen erleuchteten Zustand des Geistes zu erreichen. Er stellt fest, dass in der westlichen Psychologie die verschiedenen Schulen dazu tendieren, sich hauptsächlich auf einen der sechs Bereiche zu konzentrieren: Freud auf die Leidenschaften des Tierreichs, Klein auf das Höllenreich der Angst und Aggression, Winnicott und Kohut auf den Narzissmus des Menschenreichs und Rogers und Maslow auf das Gottesreich. Er schlägt vor, dass es nicht ausreicht, einen Bereich zu beherrschen und andere zu unterdrücken; alle wirken sich auf unseren Geist aus und müssen entsprechend bearbeitet und angegangen werden, um uns vom Leiden zu befreien. Von diesem Standpunkt aus betrachtet, löst sich der Begriff des spirituellen Lehrers oder Therapeuten auf. Was einen wirksamen Lehrer auszeichnet, ist ein umfassendes Wissen über alle verschiedenen Bereiche und die Fähigkeit, mit ihnen zu arbeiten.

In jedem der oben genannten Bereiche verfügt der Bodhisattva über unterschiedliche Methoden, um dieselbe Funktion zu erfüllen, nämlich das Bewusstsein des Einzelnen zu wecken, der im Leiden seiner eigenen begrenzten Wahrnehmungen feststeckt (Epstein, 1995). Seine spirituelle Entwicklung und seine Praxis ermöglichen es ihm, sein eigenes Bewusstsein von der illusorischen Natur unserer Wahrnehmungen zu vermitteln, den anderen vom Leiden der Illusion zu befreien und ihm eine völlig neue Lebensperspektive zu eröffnen, in der er nicht mehr an die Grenzen der persönlichen Identifikation gebunden ist.

Die Arbeit des Bodhisattvas ist von seinem Gefühl des gebrochenen Herzens inspiriert. Sein Herz wurde nicht durch ein einzelnes Ereignis gebrochen, sondern durch ein anhaltendes Gefühl der Zärtlichkeit gegenüber dem Leben, dem Leiden und dem Zustand unserer verletzlichen Seelen. Sensei Robert Joshin Althouse (1999) fasst die Essenz des gebrochenen Herzens in seinem Artikel Cracked but not Stained zusammen. “Wenn wir den Mut haben, unsere Augen für unsere Welt zu öffnen, werden wir echte Verzweiflung erfahren. Wir alle lieben diese schöne und zerbrechliche Welt so sehr, dass uns das Herz weh tut.” Aufwachen heißt, die Schönheit und das Leid unserer Welt wahrzunehmen. Unsere Herzen brechen in inniger Zärtlichkeit, Einsamkeit, Traurigkeit, Verletzlichkeit, Hoffnung und Verzweiflung, wenn wir uns für die berührende Erfahrung unseres flüchtigen Lebens hier auf der Erde öffnen.

Das erwachte Herz des Bodhisattvas nimmt den Schmerz der menschlichen Notlage wahr. Der Bodhisattva befindet sich auf dem Weg zur Erleuchtung. Persönliche Erfahrungen von Schmerz und Leid sind erste Öffnungen für die Wahrnehmung des gemeinsamen Schmerzes der Welt. Als Buddha erleuchtet wurde, weinte er über die Qualen des menschlichen Dilemmas, in dem alle nach Glück streben, aber am Ende durch die Unwissenheit ihres Strebens sich selbst und andere verletzen. Seine Wachsamkeit gegenüber der Situation inspirierte in ihm Tränen des Mitgefühls. Seine Distanz zur Situation ermöglichte es ihm, sie auf eine Weise zu sehen und wahrzunehmen, wie es andere, die von ihr verzehrt werden, nicht können (Kornfield, 2000). Sein Erwachen kam direkt aus seiner Erfahrung in der materiellen Welt.

Die Arbeit und die Haltung des Bodhisattvas können anderen beim Prozess des Erwachens helfen. Alles entgleitet ständig. Während sich das Leben entfaltet, vergeht es. Das Leben ist eine fortwährende Erfahrung von "Hallo" und "Auf Wiedersehen". Auf der Suche nach einer stabilen, festen Existenz verpassen wir diejenige, die jetzt stattfindet. Dies ist die Ursache für weiteren Schmerz und das Streben, ihn zu beenden. Auf dem Weg des Bodhisattvas geht es darum, das Bedürfnis nach Solidität und Individualismus zu überwinden. Der Bodhisattva ist nicht von dem Bedürfnis motiviert, etwas zu erreichen, äußere oder innere Anerkennung zu erlangen oder zu helfen. So wie ein Lied oder ein Gedicht eine transzendente Erfahrung inspirieren kann, kann die Handlung des Bodhisattvas das Paradox der Formlosigkeit in der Form manifestieren und uns aus unserem begrenzten Verstand herausführen. Das Leben hat das Potenzial, uns aufzuwecken, und der Bodhisattva kann uns durch sein Beispiel und durch das Wirken geschickter Mittel bei den Spinnweben des Aufwachprozesses helfen.

Der Bodhisattva manifestiert seine Weisheit und innere Entwicklung durch die Praxis der geschickten Mittel. In einem Gespräch mit dem Buddha fragt ein Bodhisattva, wie er die Lehren des Prajnaparamita, oder die Weisheit der Lehren, weitergeben kann. Der Buddha antwortet, dass der Bodhisattva eine Konzentrationstechnik praktizieren sollte, die “geschickt in Mitteln wie die Sonne” genannt wird. Die Wirkungen dieser Konzentration werden mit den Wirkungen der Sonne verglichen. Erstens hilft der Bodhisattva, den Samen der Erleuchtung in allen Wesen zu entwickeln, so wie die Sonne den Samen zum Wachsen bringt. Zweitens ähneln die Strahlen der Sonne der Konzentration des Bodhisattvas, die ein Gefäß des Mitgefühls für alle schafft. Drittens: Die Weisheit und Einsicht des Bodhisattvas verbrennt die Verschmutzung durch die kleshas, die negativen Verunreinigungen, während das Wissen um die Gegenmittel, wie die Sonne, ihren übermäßigen Frost schmilzt. Die Sonne löscht die Dunkelheit aus, so wie der Bodhisattva das Verlangen vertreibt, und die Sonne ist undifferenziert in ihrer Wärmeabgabe, so wie der Bodhisattva durch seine geschickten Mittel Glück bringt (Iyer, 1983). Diese Analogie könnte helfen, die Arbeit des Therapeuten mit dem Klienten zu beschreiben, insbesondere in Bezug auf die Konzentration und die Sonne als Raum, in dem sich die Arbeit entfalten kann.

Theorie und Praxis der Prozessarbeit in Bezug auf den Bodhisattva

Es gibt drei Aspekte des Bodhisattva, die ich im Hinblick auf die Prozessarbeit untersuchen werde, da sie sich im therapeutischen Prozess manifestieren. Alle sind miteinander verbunden und bedingen sich gegenseitig. Im Kern und inhärent in den anderen beiden ist das eingangs erwähnte Gefühl der Gebrochenheit des Herzens. Das zweite ist die Selbsthingabe zum Wohle anderer, und wie sich dies in der Arbeit des Therapeuten niederschlägt. Schließlich möchte ich die Fähigkeit erforschen, zwischen zwei Welten zu gehen, in dieser Welt zu sein, aber nicht von dieser Welt, Zugang zu etwas zu haben, das jenseits der bekannten Welt liegt, und gleichzeitig Erfahrungswissen darüber zu haben, was es bedeutet, ein Mensch zu sein und innerhalb der Fesseln unserer Wahrnehmungen zu leiden. Der Bodhisattva hat die Fähigkeit, außerhalb der Welt zu stehen, aber auch mitten in das Chaos hineinzugehen. Im folgenden Abschnitt werde ich aktuelle und verwandte Forschungen zu diesem Thema diskutieren und meine Studie mit einem kurzen Überblick über die Theorie der Prozessarbeit kontextualisieren.

Obwohl die Prozessarbeit keine verschiedenen Bereiche abgrenzt und es keine festen Programme für Interventionen gibt, erfordert die Arbeit des Therapeuten aus einer Reihe von Gründen, die ich in den folgenden Abschnitten beschreiben werde, die Fluidität des Bodhisattva.

Die Theorie der Prozessarbeit legt nahe, dass die meisten Menschen relativ stark an ihren Identitäten hängen. Wenn eine Person sich als süßer Mensch identifiziert, wird es ihr höchstwahrscheinlich schwer fallen, kritisch zu sein oder ihre eigene kritische Seite zu erkennen, weil so viel für sie in die Vorstellung, ein süßer Mensch zu sein, investiert wird.

Die gleiche Theorie gilt für alle Identitäten. Identitäten sind aus gutem Grund gefestigt, und es ist für die meisten von uns eine ziemliche Anstrengung, über unsere begrenzten Wahrnehmungen dessen, was wir zu sein glauben, hinauszugehen. Wenn ein Therapeut jedoch zu sehr an seiner Identität hängt, wird er nicht in der Lage sein, sich auf den Prozess seines Klienten einzulassen, weil er nicht die Möglichkeit hat, sich von seiner eigenen Identität zu lösen. Wenn der Therapeut sich zum Beispiel als sehr verständnisvolle und mitfühlende Person identifiziert, aber der Prozess des Klienten eindeutig eine strenge Hand erfordert, wird der Therapeut nicht in der Lage sein, diesen Prozess zu erkennen und ihm zu dienen, da er zu sehr mit seinem eigenen Bedürfnis beschäftigt ist, die Identität des Mitfühlens aufrechtzuerhalten.

In ihrem Buch Look at My Ugly Face veranschaulicht Sara Halprin (1995) diesen Punkt in einer eingehenden Studie über die Gefühle, Einstellungen und Weltanschauungen im Zusammenhang mit dem Aussehen, die persönliche Identitäten widerspiegeln können. Sie beschreibt die Kraft, die sowohl hinter der Schönheit als auch hinter der Hässlichkeit steht, die in unseren individuellen Erfahrungen aufgrund von kollektiven und persönlichen Rändern meist marginalisiert wird. Sie definiert Ganzheit als: “... die Fähigkeit, Zugang zu vielen Rollen zu haben, in der Lage zu sein, die Teile in uns selbst und in anderen anzuerkennen, die uns stören und die uns fremd erscheinen” (Halprin, S. 24). Halprin schlägt vor, dass wir, wenn wir sowohl die schönen als auch die hässlichen Aspekte von uns selbst annehmen, Zugang zu den Juwelen haben, die jedem von ihnen innewohnen, und dass wir innere und äußere Freiheit und Fluidität mit unseren verschiedenen Anteilen genießen können, die wir dann durch Verkleidungen hervorheben können, durch äußere Kostüme, die wir tragen, um bestimmte Aspekte von uns selbst zu betonen, die im Moment präsent sind und durch den Gebrauch des Äußeren gefeiert werden können. Sie zeigt, wie die Fluidität der Identität im Alltag zum Ausdruck kommen kann, indem wir das Äußere, einen Aspekt des täglichen Lebens, nutzen, um unsere tieferen Anteile zum Vorschein zu bringen.

Diese oben beschriebene Fließfähigkeit ermöglicht es dem Process Worker auch, dem Prozess zu vertrauen und dem “Träumen”, statt vorgeschriebener Programme, wie die Dinge sein sollten. In Prozessarbeit, Träumen ist ein Begriff, der die subjektive Erfahrung beschreibt, die Kontrolle verloren zu haben. Muster, die in nächtlichen Träumen vorkommen, können auch in Beziehungsproblemen und Körpersymptomen zu finden sein. Der primäre Prozess bezieht sich auf die bekannteren Aspekte des Selbst, mit denen wir uns am leichtesten identifizieren können. Im obigen Beispiel würde der primäre Prozess lauten: “Ich bin ein lieber Mensch”. Der sekundäre Prozess definiert die weniger bekannten Aspekte des Selbst. Die Erfahrung, sich mit diesen sekundären Aspekten zu verbinden, wird Träumen genannt.

Träume manifestieren sich durch unbeabsichtigte Kommunikationen, genannt Doppelsignale, die durch körperliche oder verbale Signale erkannt werden können, die nicht mit der beabsichtigten Kommunikation übereinstimmen. Jeder Mensch sendet doppelte Signale. Um es mit den Worten von Process Worker Dr. Max Schupbach zu sagen: “Wenn Sie keine doppelten Signale senden, sind Sie entweder erleuchtet oder tot!” Der Therapeut nutzt seine Bewusstheit, um diese doppelten Signale wahrzunehmen und zu versuchen, sie zu entfalten. Doppelsignale sind die Tore zum Träumen und vielleicht auch zu einer momentanen Erleuchtungserfahrung oder einem Gipfelerlebnis.

Vergleichende Analyse des Bodhisattva als Therapeut

Übertragen auf die therapeutische Praxis erhält der Pfad des Bodhisattva eine etwas neue Bedeutung. Obwohl in der westlichen Welt der Psychotherapie nicht von Tod und Wiedergeburt ausgegangen wird, gibt es metaphorisch gesehen einen ständigen Prozess von Tod und Wiedergeburt innerhalb des therapeutischen Prozesses. Der Prozess der Veränderung selbst hängt davon ab, dass einige Teile an die Peripherie gelangen und andere in den Vordergrund treten. Der Therapeut muss über eine gewisse Fähigkeit verfügen, diesen Veränderungsprozess zu erleichtern.

Der Weg der Selbstfindung ist ein steiniger Weg, voller Gipfel, Täler und spitzer Steine, über die man manchmal stolpert und manchmal bewundert. Eine tiefe Erfahrung des Wohlbefindens kann eine von vielen auf diesem Weg sein, aber alle sind vergänglich und unbeständig. In seinem Buch “Thoughts Without a Thinker” schreibt Mark Epstein (1995), dass ein Gefühl der Entfremdung vorübergehend durch Erfahrungen tiefer mystischer Einheit mit allem unterdrückt werden kann, aber dies ist nur eine vorübergehende Situation der Erleichterung. Das Gegenmittel zur Entfremdung sind Sinn und Bedeutung auf dem Weg, die sich daraus ergeben, dass man sich mit den Erfahrungen vertraut macht, die im Moment geschehen, ungefiltert durch moralistische Konzepte von Gut und Böse. Die mystischen Erfahrungen, auf die er sich bezieht, sind nicht das Äquivalent von Gipfelerfahrungen, wie sie oben definiert wurden, da sie keine größere Bedeutung in das Profane bringen. Die Erfahrung, im Augenblick zu sein, ohne den Filter von Gut und Böse, könnte jedoch für einige eine Gipfelerfahrung sein, und ein Therapeut, der nicht auf einem moralistischen Wertesystem basiert, könnte die Fähigkeit haben, diesen Prozess zu unterstützen.

David Brazier (1995) schreibt über das Konzept des Therapeuten als Bodhisattva. Er erklärt, dass der Bodhisattva des Mitgefühls, der in weiblicher Form als Quan Yin und in männlicher Form als Avalokita auftritt, mit dem Leiden der Welt in Verbindung steht und immer für jeden da ist, der seine Hilfe sucht. Er weist darauf hin, dass die Aufgabe des Therapeuten dieselbe ist. “In gleicher Weise müssen wir als Therapeuten den Teil des Klienten aufspüren, der sich einem erleuchteten, d.h. mitfühlenden Leben zuwendet” (Brazier, 1995, S.193).

Brazier (1995) geht davon aus, dass jeder Mensch dieses angeborene Potenzial besitzt und dass die Aufgabe des Therapeuten darin besteht, seinem Klienten zu helfen, Zugang zu diesem Potenzial zu finden und es im Leben zu verwirklichen. Er schlägt allgemeine Programme zur Erreichung dieses Ziels vor, von denen einige dem westlichen therapeutischen Mainstream-Paradigma widersprechen. Zum Beispiel hat die westliche Psychologie traditionell die Entwicklung des Ichs und die Selbstwertschätzung betont. Die buddhistische Psychologie sieht dieses Streben als kontraproduktiv an, da wahres Glück und Zufriedenheit daraus resultieren, dass man die Bedürfnisse anderer vor die eigenen stellt; er definiert Mitgefühl als solches.

Die Theorie der Prozessarbeit wendet das Konzept der Selbstlosigkeit auf einer tieferen Ebene an, indem sie alle Erfahrungen, die sowohl dem Klienten als auch dem Therapeuten widerfahren, als Teil eines größeren träumenden Feldes betrachtet, wie im vorangegangenen Abschnitt über Ethik erörtert. Braziers Idee könnte auf der Vorstellung beruhen, dass unsere Erfahrungen persönlich und individuell sind, was die Unterscheidung zwischen den Bedürfnissen des Selbst und des Anderen erklären würde. Dieser Glaube beruht auf der Annahme, dass es das Selbst und nicht das Feld ist, das Erfahrungen macht, und dass das Selbst es besser weiß als das Träumen. Er beruht auch auf der Vorstellung der Getrenntheit. Wenn es auf der Ebene des Träumens keine Trennung zwischen uns gäbe, dann würden unsere Prozesse gemeinsam ablaufen, und es gäbe kein “mein” und “dein”.”

Brazier (1995) schlägt auch vor, dass der Therapeut als Spiegel für den Klienten fungiert und ein großer Teil seiner Aufgabe darin besteht, dem Klienten zu reflektieren, wer er ist. Das Konzept, dass die Rolle des Therapeuten darin besteht, dem Klienten zu helfen, Zugang zu seinem eigenen Potenzial zu finden, indem er es sieht und ihm zurückspiegelt, ist interessant und verlangt nach weiterer Forschung, die die Art und Weise, wie dieses Ziel erreicht werden kann, und die Einzelheiten des inneren Prozesses aus der Sicht des Therapeuten beschreibt. Brazier beschreibt einen Prozess, in dem er mit einem Klienten arbeitet, als er sich eines Gefühls der Irritation bewusst wird. Als er dies dem Klienten gegenüber in einer seiner Meinung nach nicht wertenden Weise erwähnt, ist der Klient in der Lage, diese Irritation als Teil seines eigenen Prozesses zu erkennen. In derselben Beschreibung erwähnt Brazier jedoch, dass der Therapeut von den Erfahrungen des Klienten “infiziert” werden kann. Dieser Begriff ist an sich schon wertend und impliziert auch eine Art gottähnliche Reinheit, die dazu führen könnte, dass sich der Klient unzureichend und pathologisiert fühlt. Obwohl eine Haltung der Akzeptanz und des Nicht-Urteilens in Momenten, in denen sie wirklich gefühlt wird, wunderbar ist, können Haltungen nicht programmiert werden.

Es bleibt die Frage: “Wie soll die Therapeutin mit ihren Gefühlen umgehen, wenn sie nicht ins Protokoll passen?”

Dieses Konzept wird in einer berühmten Zen-Geschichte (Autor unbekannt) illustriert, in der ein Meister weint, als sein Schüler stirbt. Seine anderen Schüler fragen: “Meister, warum weinst du, ich dachte, du hättest gesagt, wir sollten losgelöst sein, dass alles vergänglich ist.” Der Meister antwortet: “Ich weine, weil ich traurig bin.” Was geschieht, geschieht, und wir können nicht immer sagen, warum. Oft entsprechen unsere Gefühle und Reaktionen nicht immer unserem Wertesystem, und in diesen Momenten bedeutet aufrichtig zu sein, dass wir unseren vorgeschriebenen Vorstellungen darüber, wie die Dinge unserer Meinung nach sein sollten, zuwiderhandeln. Es kann Zeiten geben, in denen eine urteilende Haltung vorübergehend notwendig ist. Nach der Theorie der Prozessarbeit gehören unsere Reaktionen nicht uns allein. Wir können und sollen nicht wissen, was in einer bestimmten Situation geschehen muss, sondern wir müssen uns mit dem vertraut machen, was bereits geschieht. Unsere Reaktionen sind Teil der Informationen des Feldes, das versucht, sich zu entfalten. Die Haltung des Nicht-Urteilens, die wir brauchen, ist eine Haltung der Neugierde, um die Erfahrungen, die sich vor uns entfalten, kennenzulernen (Mindell, 1995).

Der Bodhisattva in der Welt

Chogyam Trungpa Rinpoche beschreibt den Bodhisattva in Bezug auf seine Arbeit in der Welt und seine Einstellung zum Leben und zu anderen. Mit seinem Verständnis der unbeständigen Natur von allem, verhält sich der Bodhisattva zu anderen, als wären sie seine Gäste; seine Wahrnehmung der Unbeständigkeit erlaubt ihm, die Beziehung und den anderen zu sehen und zu schätzen. Er sagt, dass diese Haltung der Ausgangspunkt des Mitgefühls ist. Mitgefühl ist aus seiner Sicht viel tiefer als das Mitgefühl, an das die meisten von uns im Westen denken.

Mitgefühl bedeutet nicht, Mitleid mit anderen zu haben. Es gibt kein Element des Mitleids im Mitgefühl. Vielmehr sagt er, dass Mitgefühl drei Komponenten hat, die er wie folgt beschreibt.

Ein Gefühl der Wärme in sich selbst, ein Gefühl, durch die Verwirrung hindurchzusehen, und ein Gefühl der Offenheit. Aber dieser Prozess geschieht sehr abrupt; es bleibt keine Zeit zum Analysieren. Es gibt keine Zeit zum Aussteigen oder zum Festhalten. Es bleibt nicht einmal Zeit, um zurückzublicken und festzustellen: “Ich tue das”.”

Trungpa, 1939/1991, S. 120

In seiner Beschreibung verwendet Trungpa das Wort “Sinn”. Es gibt einen Sinn für die Erfahrungen, die er beschreibt. Mitgefühl ist etwas, das gefühlt und gespürt wird, es ist eine innere Erfahrung, die sich auch in Bezug auf das Äußere manifestiert, aber nicht durch spezifische moralische Handlungen definiert ist; es ist nicht etwas, das selbstbewusst, fabriziert oder geplant ist.

Die Rolle des Bodhisattva wird anhand der sechs paramitas, der transzendentalen Tugenden, erklärt: Großzügigkeit, Disziplin, Geduld, Anstrengung, Meditation und transzendentales Wissen. Ich werde mich auf einige dieser sechs Aspekte konzentrieren, wie er sie beschreibt und wie sie sich auf die Prozessarbeit beziehen. Die erste, die Paramita der Großzügigkeit, besagt, dass der Bodhisattva nicht in Selbstzweifel, Verlegenheit oder Selbstsucht in Bezug auf seine Ideen zerfallen sollte, was seine Fähigkeit zu lehren oder zu lernen zu lehren behindert. Er muss sein Gefühl der Unwürdigkeit aufgeben, sonst lässt er andere im Stich, indem er das wenige oder umfangreiche Wissen, das er anzubieten hat, nicht teilt. Auf diese Weise gibt er nicht nur sein Wissen, sondern auch sein Ego preis. Der Akt des Gebens und des Loslassens wird durch die Praxis der mentalen Opferung der Nahrung vor dem Essen geübt, wodurch man symbolisch sein Bedürfnis nach persönlicher Befriedigung aufgibt. Diese Idee kann wie folgt in die Theorie der Prozessarbeit übertragen werden. Das Äquivalent des Essensopfers für den Process Worker könnte darin bestehen, seine primären Gedanken darüber, wie die Dinge sein sollten, aufzugeben und stattdessen das Unbekannte vor seine eigenen Programme und vorgefassten Vorstellungen vom Leben zu stellen. Mit dieser Haltung ist er auch bereit, seine Erfahrungen wahrzunehmen, neugierig zu sein und sie mit anderen zu teilen, in dem Glauben, dass seine Erfahrungen nicht seine eigenen sind, sondern Teil des Feldes und für alle bestimmt sind.

Nach Trungpa (1939/1991) entspringt die Disziplin aus dem Vertrauen in sich selbst. Ein Bodhisattva sollte nicht in Gefühlen der Unzulänglichkeit schwelgen oder aus einer Haltung heraus handeln, die auf Moral und Schuldgefühlen beruht. Dies wird ihn auf seinem Weg behindern. Er sollte stattdessen ein Gefühl des Vertrauens in sich selbst entwickeln, das es ihm ermöglicht, in verschiedenen Situationen zu arbeiten. Das Gefühl des Vertrauens in sich selbst erlaubt es dem Bodhisattva, geschickt mit dem zu arbeiten, was auch immer geschieht, bis zu dem Punkt, dass er bereit ist, aus Mitgefühl für die fühlenden Wesen Unmoral zu begehen (Trungpa). Der Bodhisattva gibt alles auf, auch das Bedürfnis, alles richtig zu machen und ein guter Mensch zu sein. In ähnlicher Weise vertraut der Praktizierende in der Prozessarbeit dem Prozess des Einzelnen und den Erfahrungen, die zwischen ihnen entstehen. Er ist bereit, zu folgen und dem Unbekannten zu vertrauen.

In dieser Übersicht habe ich Einstellungen und Erfahrungen von praktizierenden Therapeuten und spirituellen Lehrern beschrieben. Ich habe Aspekte von Idealen für die Arbeit mit Menschen beschrieben, entweder als Therapeut oder als spiritueller Lehrer oder beides, und die aktuelle Debatte über mögliche Komplikationen bei der Kombination der Rollen von spirituellem Lehrer und Therapeut erörtert. Ich habe frühere Forschungen zur Erfahrung des Therapeuten vorgestellt und relevante Aspekte der Theorie der Prozessarbeit in Bezug auf andere psychologische und spirituelle Ansätze erläutert, insbesondere in Bezug auf den Buddhismus und die Rolle des Bodhisattva. Damit ist der Rahmen geschaffen für eine eingehende Untersuchung, wie diese Haltungen in der Arbeit eines Process Work Therapeuten zum Tragen kommen oder nicht. Im folgenden Kapitel werden die philosophischen Annahmen vorgestellt, die der transpersonal-psychologischen Forschung zugrunde liegen und die einen breiten methodologischen Rahmen für diese Studie bilden. Es wird dann kurz die Entstehung qualitativer Methoden in den Humanwissenschaften nachzeichnen und die allgemeine Neigung der Wissenschaft zu quantifizierbaren Forschungsmethoden ansprechen, wobei postmoderne Theorien vorgestellt werden, die den traditionellen Sichtweisen widersprechen. Das Kapitel beschreibt dann die für diese Studie gewählten Methoden und die Gründe für diese Wahl, einschließlich einer detaillierten Beschreibung der Datenerhebung und -analyse. Abschließend werden die Bewertungskriterien, die zur Feststellung der Stichhaltigkeit der Studie herangezogen wurden, sowie einige ethische Überlegungen dargelegt.

KAPITEL 3: METHODIK

Interdisziplinäre Forschungsmethoden

Da sich meine Forschungsfrage in den Bereich des Bewusstseins und der veränderten Zustände wagt, habe ich für ihre Erforschung einen transpersonalen Rahmen verwendet. Bei der transpersonalen Forschung handelt es sich um ein relativ neues Forschungsgebiet, das darauf abzielt, Aspekte der menschlichen Erfahrung zu untersuchen, die sich nicht in der Tradition der positivistischen Wissenschaft qualifizieren lassen. Das Feld der transpersonalen Psychologie ist in den letzten drei Jahrzehnten entstanden und gewachsen, und innerhalb dieses Feldes sind die Grenzen der positivistischen Methoden immer deutlicher geworden. Die traditionelle wissenschaftliche Forschung ist auf das Studium der Naturwissenschaften auf der Grundlage ihrer Gesetze ausgerichtet.
In jüngerer Zeit vertreten die Erkenntnistheoretiker die Auffassung, dass die Methodik in Abhängigkeit von den zu untersuchenden Problemen entwickelt werden sollte und dass die Begriffe Objektivität und Voreingenommenheit von individuellen Kontextfaktoren abhängen, die wiederum um die Forschungsabsicht herum organisiert sind, sowie möglicherweise von gesellschaftlichen und politischen Faktoren. Diese Arbeit kombiniert eine einzigartige Synthese von Erkenntnissen aus der Quantenmechanik mit qualitativen, hermeneutischen und transpersonalen Forschungsmethoden, um das Phänomen zu verstehen.

Vielleicht hat die Sozialwissenschaft in der Vergangenheit die Funktion der Objektivität überschätzt. Karl Popper (1935) hat die Sozialwissenschaft als Ganzes und die Psychologie im Besonderen mit einem originellen Fluch belegt, als er die psychoanalytische Theorie als unwissenschaftlich bezeichnete, weil sie nicht falsifizierbar ist. Viele Sozialwissenschaftler verstanden ihn dahingehend, dass nur objektive “reine” Beobachtung, die unter kontrollierten Bedingungen stattfindet, legitime Daten liefern kann, die für die wissenschaftliche Theoriebildung verwendet werden können. Popper war jedoch der Ansicht, dass das Konzept der reinen Beobachtung selbst naiv ist.

Popper (1935) argumentiert, dass das baconsche und newtonsche Beharren auf dem Primat der ‘reinen’ Beobachtung bei der Bildung von Theorien ein Irrtum ist: Jede Beobachtung ist selektiv und theoriebeladen. Es gibt keine reinen oder theoriefreien Beobachtungen. Auf diese Weise entstabilisiert er die traditionelle Ansicht, dass Wissenschaft von Nicht-Wissenschaft auf der Grundlage einer induktiven Methodologie unterschieden werden kann, indem er darauf hinweist, dass es keine einzigartige Methodologie gibt, die spezifisch für die Wissenschaft ist, die, wie praktisch jede andere menschliche oder organische Aktivität, weitgehend auf Problemlösung beruht. Sein Einwand gegen die psychoanalytische Theorie besteht einfach darin, dass sie zu verallgemeinert ist, um vorhersehbare Ergebnisse hervorzubringen, und dass sie nicht falsifizierbar ist (Thorton, 2002).
In dieser Hinsicht hat er einen Makel für viele psychologische Forscher hinterlassen, die seitdem versuchen, quantifizierbare Daten zu verwenden, die möglicherweise zu verallgemeinerten Kausaltheorien führen könnten, in der Hoffnung, den Status der Sozialforschung in den Bereich der “echten” Wissenschaft zu heben.

In der Zwischenzeit haben feministische und andere “Befreiungstheorien” die unterdrückerische Tendenz in Frage gestellt, die dieser Definition von Wissenschaft innewohnt. Wie Mindell (2000) klar feststellt,”... waren der Aufstieg der Wissenschaft, die Abwertung der Frauen und der Natur und der Aufstieg des Patriarchats alle Teil derselben Bewegung” (S. 127). Mindell fährt fort mit einem Zitat von Carolyn Merchant in ihrem Tod der Natur:

...die neue Weltanschauung... indem sie die Realität als Maschine und nicht als lebendigen Organismus neu konzipiert, sanktioniert sie die Herrschaft über die Natur und die Frauen. Der Beitrag solcher ‘Gründerväter’ der modernen Wissenschaft wie Francis Bacon, William Harvey, Rene Descartes, Thomas Hobbes und Isaac Newton muss neu bewertet werden.

Mindell, 2000, S.127

Im Mittelpunkt des Paradigmas der Prozessarbeit steht die Behauptung, dass die klassischen wissenschaftlichen Disziplinen wie Physik und Chemie das Konzept des Bewusstseins nicht einbeziehen und daher eine begrenzte und einseitige Darstellung der Vorgänge im Universum liefern.

Es wird angenommen, dass die phänomenologische Forschung ihre Methodik und die Voreingenommenheit der Subjektivität gegenüber der klassischen Wissenschaft verteidigen sollte. Die oben zitierten Standpunkte legen nahe, dass die klassische Wissenschaft auch ihre Voreingenommenheit verteidigen und erklären sollte, die das Bewusstsein und alle “nicht messbaren” Erfahrungen, die während der Forschung auftreten, außer Acht lässt.

Arnold Mindell schreibt in Quantum Mind:

Die Schwäche des wissenschaftlichen Standpunkts besteht darin, dass er die Untersuchung derjenigen Aspekte der Realität (wie imaginäre Zahlen) verhindert, die nicht direkt in einer Konsensrealität und auf wiederholbare Weise gemessen werden können. Die von der Physik erforschte Realität ist eine Konsensrealität, in der Beobachtungen nur dann diskutiert werden, wenn sie in Form von realen Zahlen gemessen, fotografiert oder aufgezeichnet werden können oder von einer Mehrheit als existent anerkannt werden. Die Voreingenommenheit gegenüber der Konsensrealität zieht sich auch durch andere Wissenschaften.

Mindell, 2000, S. 128

Das Ziel der positivistischen Forschung ist es, verallgemeinerbare Theorien oder Theoriebündel zu erstellen, die durch Beobachtung und Experimente falsifiziert werden können, wie Karl Popper im ersten Satz von Logik der wissenschaftlichen Entdeckung:

“Ein Wissenschaftler, ob Theoretiker oder Experimentator, stellt Aussagen oder Systeme von Aussagen auf und prüft sie Schritt für Schritt. Insbesondere im Bereich der empirischen Wissenschaften stellt er Hypothesen oder Theoriesysteme auf und prüft sie durch Beobachtung und Experiment an der Erfahrung.”

Popper, 1935, S. 3

Die Erforschung der transpersonalen Elemente der menschlichen Erfahrung, die “hinter der Maske” oder den offenkundigeren Aspekten unserer Erfahrungen liegen, erfordert ein erweitertes System der Forschungsmethodik einschließlich theoretischer Orientierungen und qualitativer Methoden (Denzin & Lincoln, 1998a; 1998b; 1998c), die es dem Forscher ermöglichen, die Feinheiten und die Komplexität der menschlichen Erfahrung zu erfassen.

Da diese Erfahrungen außerhalb der quantifizierbaren Welt und in einigen Fällen auch außerhalb der Welt der Form liegen, müssen sie in einem Rahmen untersucht werden, der auch über den Bereich der quantifizierbaren, sensorischen Erfahrung hinausgeht. Die Methodik der transpersonalen Forschung ist für die Untersuchung außergewöhnlicher, subjektiver menschlicher Erfahrungen gedacht, für eine umfassendere und ganzheitlichere Sicht dessen, was es bedeutet, lebendig zu sein.

Hermeneutischer Ansatz zur Untersuchung

Innerhalb dieser breiten disziplinären Ausrichtung der Transpersonalen Forschung habe ich einen hermeneutischen Untersuchungsansatz gewählt. Die Hermeneutik ist ein Cousin der Phänomenologie. Beide versuchen, die Bedeutung einer Erfahrung aufzudecken. Im Gegensatz zur Phänomenologie, deren Ziel es ist, das Wesen einer gelebten Erfahrung zu entdecken, ist die hermeneutische Forschung jedoch ein interpretativer Ansatz; daher besteht das Ziel nicht darin, Voreingenommenheit zu beseitigen, in der Hoffnung, die subjektive Erfahrung einer anderen Person genau wiederzugeben, sondern persönliche Voreingenommenheit und Interpretation zu nutzen, um ein tieferes Verständnis für die Bedeutung einer Erfahrung zu erlangen.

Ursprünglich diente die Hermeneutik der Auslegung religiöser Texte und wird häufig bei der Literaturauslegung verwendet. In jüngerer Zeit wird sie auch in der humanwissenschaftlichen Forschung angewandt. Die hermeneutische Forschung geht von der Prämisse aus, dass unsere Wahrnehmungen aufgrund unserer subjektiven Lebenserfahrungen zwangsläufig interpretativ sind. Die Hermeneutik geht davon aus, dass es keinen Weg daran vorbei gibt und auch keinen geben muss. Die hermeneutische Forschung nutzt die persönliche Voreingenommenheit und versucht, den Prozess der Interpretation zu vertiefen und zu erweitern, um eine Erfahrung oder ein Phänomen zu verstehen. “Hermeneutik ist notwendig, wenn die Möglichkeit eines Missverständnisses besteht, sagte Schleiermacher (1977)” (Van Manen, 1990, S.179) Sie beinhaltet die gemeinsame Anstrengung des Forschers und des Mitforschers. Dieser interpretative, deskriptive und bedeutungsbasierte Ansatz eignet sich gut für die Untersuchung meiner Forschungsfrage, die sich auf die subjektive Erfahrung eines Therapeuten bei der Arbeit mit Klienten konzentriert und versucht, die Erfahrung des Therapeuten zu verstehen. Meine eigene subjektive Erfahrung als Forscherin ist von zentraler Bedeutung für die Konzeption und Durchführung der Studie, für die Formulierung der Forschungsfrage, für die Datengenerierung und für die Interpretation der Daten, die die Ergebnisse darstellen.

Der transpersonale Rahmen fügt dem hermeneutischen Ansatz eine weitere Dimension hinzu, da er einen Bereich jenseits der Polarität anspricht. Die hermeneutischen Methoden werden in dieser Studie eingesetzt, um Phänomene zu entdecken, die zu diesem Bereich gehören.

Das transzendente Gewahrsein hingegen scheint irgendwie “vor” diesem reflexiven-präreflexiven Bereich zu liegen und stellt sich eher als ein Raum oder ein Grund dar, aus dem unsere allgemeinere Erfahrung und unser gefühlter Sinn hervorgehen. Dieser Raum des Kontextes stellt sich jedoch im Bewusstsein dar und ist somit demjenigen bekannt, der die Erfahrung macht. Darüber hinaus ist in diesem Gewahrsein die unmittelbare und unleugbare Erkenntnis enthalten, dass dieser grundlegende Raum nicht dem phänomenalen Bereich des Wahrnehmenden und des Wahrgenommenen angehört.
Vielmehr ist es ein noumenaler, einheitlicher Raum, in dem oder von dem aus beideintentionales Bewusstsein und phänomenale Erfahrung manifestieren.

Braud & Anderson, 1998, S.100

Auf diesen Bereich kann man hinweisen, aber sein Wesen lässt sich nicht in Worte fassen. Die Manifestation in der Form hängt von den Polaritäten ab. Worte können auf dieser Seite dank der Polarität von Schwarz und Weiß gesehen werden. Der Forscher muss die Polarität als Mittel einsetzen, um diesen einheitlichen Raum jenseits der Polarität zu beschreiben, aus dem alle Erfahrungen hervorgehen. Historisch gesehen hat sich die Hermeneutik mit ihrer Anwendung bei der Interpretation religiöser Texte der Herausforderung gestellt, über diesen spirituellen Bereich zu kommunizieren, der nicht in Worte gefasst werden kann, indem sie Worte in einer innovativen und analytischen Bemühung verwendet, um die wesentliche Bedeutung des Textes weiter hervorzuheben. Der hermeneutische Ansatz ist daher für diese Studie besonders geeignet, da er sich auf das Verständnis spiritueller Erfahrungen im Kontext der therapeutischen Beziehung konzentriert und Worte als Medium zur Beschreibung der Ergebnisse verwendet.

Darstellung des Problems

Das Ziel dieser Studie war es, die spirituelle Erfahrung eines Therapeuten bei seiner Arbeit mit Klienten zu verstehen. Hat er inmitten der vielen verschiedenen Arten von Problemen, denen er in seiner Arbeit begegnet, und hinter den verschiedenen Interventionen in besonders ergreifenden Momenten eine beständige und unveränderliche Erfahrung, die man als “heilig” bezeichnen könnte? Meine Forschung konzentriert sich auf diese letzte Frage: Wie hilft uns die buddhistische Kosmologie, die spirituelle Erfahrung dieses Therapeuten zu verstehen?

Forschungsmethode

Bei meinem Versuch, diese Frage zu beantworten, habe ich die Methode einer Einzelfallstudie mit einem Process Work Therapeuten angewandt. Process Work ist ein phänomenologischer, bewusstseinsbasierter Ansatz für individuelle und kollektive Veränderungen. Achtsamkeit ist auch der Kern vieler spiritueller Traditionen des Ostens, insbesondere des Buddhismus. In diesem Sinne kann Process Work als eine spirituelle Disziplin für den Therapeuten betrachtet werden, dessen wichtigstes Werkzeug sein Bewusstsein ist. Die Einzelfallstudie eignet sich gut für die Erforschung außergewöhnlicher, einzigartiger Personen oder Ereignisse. Besondere Charakteristika können in der Tiefe untersucht werden, anstatt oberflächlich durch Methoden wie standardisierte Tests.

Ich habe Dr. Max Schupbach, der auch mein Partner ist, als Studienobjekt gewählt. Max ist einer der Mitbegründer von Process Work. Er ist durch die ganze Welt gereist, um Process Work in vielen verschiedenen Kulturen zu lehren, und hat Ausbildungsprogramme an zehn verschiedenen Orten weltweit entwickelt, mitentwickelt und durchgeführt. Er ist einer der erfahrensten Process Worker und wird von vielen als einer der führenden Experten auf diesem Gebiet angesehen. Er ist in zahlreichen Ländern als Vermittler von individuellen und gemeinschaftlichen Prozessen bekannt. Er ist seit dreißig Jahren in diesem Bereich tätig.

Max wurde in den Schweizer Bergen geboren und sagt oft, dass die Berge seine wahren Eltern sind. Er liebt die Natur und lebt ein Leben, in dem er dem natürlichen Fluss der Ereignisse folgt, die in ihm und um ihn herum auftauchen. Seiner Erfahrung nach ist er über all die besten Dinge, die ihm in seinem Leben passiert sind, “gestolpert”, und er glaubt, dass es Gnade und nicht sein eigener Wille ist, der seinen Weg durch das Leben immer wieder ebnet.

Vertrauenswürdigkeit

Mein Forschungsziel war es, herauszufinden, auf welche Weise dieser Therapeut bei seiner Arbeit Bewusstsein erlebt. Im folgenden Abschnitt werde ich zunächst die Frage der Voreingenommenheit in Bezug auf dieses Forschungsprojekt diskutieren. Als nächstes werde ich mich mit der besonderen Situation der ehelichen Beziehung zwischen dem Forscher und der untersuchten Person befassen und Beispiele anderer Forscher anführen, die intime Freunde und Verwandte untersucht haben, sowie mit den möglichen Vor- und Nachteilen dieser Praxis in Bezug auf Vertrauenswürdigkeit und Ethik. Schließlich werde ich die sozialen, politischen und spirituellen Implikationen dieses Forschungsprojekts im Hinblick auf feministische Forschung, Aktionsforschung und transpersonale psychologische Forschung untersuchen.

Die Frage der Voreingenommenheit in der Forschung

Die phänomenologische Forschung setzt das Vorhandensein von Voreingenommenheit voraus (Merriam, 2002). Voreingenommenheit ist ein unvermeidlicher Aspekt des Prozesses, dem nicht entgegengewirkt oder der vermieden werden muss, sondern mit dem sich der Forscher lediglich auseinandersetzen muss. Voreingenommenheit kann den Forschungsprozess sogar verbessern, wenn sie richtig angegangen wird.

Das menschliche Instrument hat jedoch Unzulänglichkeiten und Vorurteile, die sich auf die Studie auswirken können. Anstatt zu versuchen, diese Voreingenommenheiten oder “Subjektivitäten” zu beseitigen, ist es wichtig, sie zu erkennen und zu beobachten, wie sie die Erhebung und Interpretation der Daten beeinflussen können.
Peshkin (1988, S. 18) geht so weit zu behaupten, dass die eigenen Subjektivitäten “als tugendhaft angesehen werden können, denn es ist die Voreingenommenheit von Forschern, die einen unverwechselbaren Beitrag leisten, einen, der aus der einzigartigen Konfiguration ihrer persönlichen Qualitäten in Verbindung mit den von ihnen gesammelten Daten resultiert”.”

Merriam, 2002, S. 5

Merriam weist darauf hin, dass Voreingenommenheit ein nützliches Instrument im Prozess der Datenerfassung und -analyse sein kann, dass sie aber explizit gemacht werden muss, damit diese Fülle zum Ausdruck kommt.

Ich werde meine persönlichen Erfahrungen mit Voreingenommenheit in Bezug auf diese Studie beschreiben, um ihre potenzielle Bedeutung für viele Forschungsprojekte zu verdeutlichen. Das Wort “Voreingenommenheit” selbst ist für mich in Bezug auf dieses Problem fragwürdig, da es sich zu sehr auf die Dinge konzentriert, die ich nicht sehen kann, weil ich voreingenommen bin, und nicht genug auf das Sprungbrett, das mich in alles katapultiert, was ich sehen kann. Die “Voreingenommenheit” des Liebhabers ist das Fenster, das diese Forschung möglich macht.

Meine “Voreingenommenheit”, in Ermangelung eines besseren Wortes, besteht darin, dass mich die unheimliche Fähigkeit von Max, sich in Menschen hineinzuversetzen, immer wieder in Erstaunen versetzt. Es scheint, dass er die persönliche Geschichte und die aktuelle Lebenssituation einer Person innerhalb kurzer Zeit erahnen kann, und seine Wahrnehmungen werden häufig bestätigt. Ich bewundere diese Eigenschaft an ihm und habe diese Studie darauf ausgerichtet, ihre tatsächliche Quelle zu finden. Ich war und bin immer noch leidenschaftlich daran interessiert, alles darüber herauszufinden, was es ihm ermöglicht, an diesem Ort zu sein, von dem aus er so tief in die Menschen hineinsehen kann, und wie das für ihn ist. Ich möchte wissen, woher er seine Daten bekommt und wie er mit ihnen arbeitet. Ich war als Forscher voreingenommen, weil ich mich nur auf diesen Aspekt konzentriert habe. Dies ist eine Eigenschaft, die auf meiner eigenen Wahrnehmung und Erfahrung mit der Art und Weise beruht, wie er arbeitet, wie er sich zur Welt verhält und wie er sich zu mir verhält. Ich habe das Gefühl, dass ich einen Röntgenblick auf seine inneren Zustände habe, und mit dieser Studie habe ich versucht, diesen Röntgenblick unter ein Mikroskop zu legen. Ich war voreingenommen, weil ich glaube, dass dieser Zugang zu Bewusstsein und durchdringenden Einsichten es einem Menschen letztendlich ermöglicht, Liebe in Form zu bringen und dieses Geschenk an einen anderen Menschen weiterzugeben. Für mich ist das das Wichtigste im Leben, und das ist alles, wonach ich suche.

Übertragung

Die Theorie der Prozessarbeit, die sich von den klassischen Übertragungsmodellen ableitet, besagt, dass wir uns in Aspekte von uns selbst verlieben, die wir noch nicht verstehen und mit denen wir uns noch nicht identifizieren. (M. Schupbach, persönliche Mitteilung, 10. April 2003) Im Gegensatz zu anderen, eher klassischen Modellen betrachtet die Prozessarbeit diesen Prozess nicht nur als eine Projektion des eigenen unrealisierten Potenzials, die möglicherweise durch ein Signal des Therapeuten ausgelöst wird, sondern vor allem als eine gemeinsame, “nicht-lokale” Erfahrung, zu der beide Parteien nur einen teilweisen Zugang haben und einander brauchen, um alle Aspekte zu entdecken. Dies spiegelt das Quantenelement der Theorie der Prozessarbeit wider. In diesem Sinne können alle Forscher als Liebende betrachtet werden, die sich in Aspekte des anderen verlieben, die sie an sich selbst nicht verstehen. So muss es sich angefühlt haben, als Einstein sagte (Thornton, 2002, ¶ 11): “Es gibt keinen logischen Weg, der zu [den höchst universellen Gesetzen der Wissenschaft] führt. Sie können nur durch Intuition erreicht werden, die auf so etwas wie einer intellektuellen Liebe zu den Objekten der Erfahrung beruht.”

Unter diesem Gesichtspunkt ist es logisch, dass ich die Arbeit meines Partners erforsche (und dass andere auch ihre intimen Freunde studieren), da ich weiß, dass der “spirituelle” Aspekt in ihm, den ich erforschen möchte, derselbe ist, der mich in der Prozessarbeit am meisten interessiert und der auch mit meinem frühen Interesse am Buddhismus zusammenhängt. Ich fühle mich zum Buddhismus hingezogen, seit ich in der sechsten Klasse das erste Mal damit in Berührung kam, und ich finde, dass er der nützlichste Rahmen ist, um die Welt um mich herum zu verstehen, weil er das Bewusstsein in den Mittelpunkt seiner moralischen Lehren stellt. Die Aspekte, die ich bei Max sehe und die für mich am interessantesten sind, sind nicht unbedingt auch für Max von größtem Interesse. Ich habe die Struktur für die Studie auf der Grundlage meiner Wahrnehmung der verschiedenen Aspekte der Daten erstellt, die ich in einem bestimmten Cluster anordne, der für die Muster repräsentativ ist, die in mir auftauchen.

Kurz gesagt, die Theorie der Prozessarbeit legt nahe, dass die intime Beziehung eine Liebe widerspiegelt, die tatsächlich auf eine Liebe zu einem sich entwickelnden Muster hinweist, das weit über die persönliche Verbindung zwischen zwei Menschen in einer Beziehung hinausgeht und genutzt werden kann, um Neues hervorzubringen (M. Schupbach, persönliche Mitteilung, 10. April 2003). Vielleicht ist die Beziehung das Vehikel einer größeren Kraft, die darauf wartet, entdeckt zu werden.

Leidenschaft inspiriert die Forschung

Was inspiriert einen Menschen, ein Phänomen zu erforschen? Forschung ist eine riesige und allumfassende Aufgabe, und ich glaube, dass es für viele die Liebe zu einem bestimmten Aspekt der Natur ist, die den Forscher dazu bringt, sich auf eine solche Reise zu begeben. Man könnte sogar so weit gehen zu sagen, dass es oft eine Art Liebesbeziehung zwischen dem Forscher und dem Erforschten gibt, und dass die Beziehung zwischen den beiden ein wesentlicher Aspekt des Forschungsprozesses ist. Einige der besten und kreativsten Forscher, wie Heisenberg, Einstein, Feynman und John Nash, um nur einige zu nennen, waren von ihren Forschungsobjekten völlig hingerissen. Sie stießen in unbekannte, unerreichbare Gefilde vor, in die man sich nur wagen würde, wenn man entweder verrückt oder zutiefst inspiriert wäre. Entdeckung bedeutet einen übertriebenen und scheinbar unmöglichen Sprung ins Unbekannte, angetrieben von einer irrationalen Wissbegierde.

Unschärferelation

Bei dem Versuch, subjektive Forschung zu rechtfertigen, wird oft Heisenberg als Referenz herangezogen, um zu beweisen, dass alle Experimente durch den Beobachter beeinflusst werden. Die Heisenbergsche Unschärferelation besagt, dass bei der Untersuchung von Ereignissen in der Mikrowelt ein Aspekt eines Ereignisses, z. B. die Geschwindigkeit eines Teilchens, umso genauer gemessen wird, je unschärfer ein anderer Aspekt wird, z. B. der Ort.

Philosophisch gesehen ist dies insofern richtig, als die Ereignisse in der Mikrowelt nur als statistische Trends ausgedrückt werden können, die den Traum von einem deterministischen Kosmos zunichte machen. Diese statistischen Tendenzen sind auch komplexer als die der herkömmlichen Statistik. Hans-Peter Dürr, der Heisenberg-Schüler und Träger des alternativen Nobelpreises für Physik, formuliert es so:

Die in der Quantenphysik verwendete Statistik ist jedoch um einiges anspruchsvoller als die herkömmliche Statistik, die wir bei unzureichender Kenntnis der Fakten eines Falles anwenden. Denn die Quantenstatistik basiert auf der “Sowohl-als-auch”-Potenzialität und nicht auf einer ungewissen “Entweder-Oder”-Realität. Im Gegensatz zur uns vertrauten Wahrscheinlichkeit, die jeden Wert von 0 (Unmöglichkeit) bis 1 (Gewissheit) annehmen kann, ist die Potenzialität der Quantenphysik nicht absolutwertig. Sie ist komplexwertig und kann wellenförmig von +1 bis -1 variieren. Werden mehrere Wellen überlagert - was die charakteristische Eigenschaft von Wellen ist - kann sie nicht nur verstärkt, sondern je nach Phasenlage (der relativen Lage der Wellenberge und -täler) auch abgeschwächt oder sogar ganz ausgelöscht werden.

Duerr, 2003, S.13.

Diese Unschärferelationen scheinen tief in der Natur verankert zu sein. Popper weist darauf hin, dass Heisenberg die Tatsache formulierte, dass einige Aspekte im Leben eines Teilchens dem Beobachter verborgen bleiben (Thornton, 2002). Die Falsifikation ist daher die bevorzugte Methode zur Begründung einer wissenschaftlichen Theorie, da sie nicht alle Einzeldaten berücksichtigt. Heisenberg hat die Grundlagen der Kausaltheorie erschüttert, indem er die Möglichkeit einführte, dass dieses Phänomen weiter verbreitet ist als bisher angenommen. Das Unschärfeprinzip nagt im Hintergrund des Bewusstseins vieler Forschungsmethodiker. Seine Auswirkungen auf das kausale Newtonsche Denken waren ähnlich wie die Auswirkungen von Gödels Theorem auf die mathematische Theoriebildung, “On formal undecidable Propositions of Principa Mathematica and related systems”, was für diejenigen beunruhigend ist, die weiterhin an den allgemeinen Wert des Falsifikationssatzes glauben möchten.

Beide Prinzipien gehören zu einer Gruppe von Entdeckungen, die einige Wissenschaftler zu der Überzeugung gebracht haben, dass es so etwas wie ein objektives Experiment und eine statische und objektive Wahrheit nicht gibt.

Entdeckung und subjektive Erfahrung

Der berühmte Mathematiker John von Neumann, der unter anderem die Mathematik entwickelte, die die Entwicklung der Atombombe ermöglichte, formulierte das Heisenberg-Prinzip auf interessante Weise mit seiner Erklärung, dass die Trennung zwischen dem Beobachteten, dem Beobachtungsinstrument und dem Beobachter mathematisch gesehen willkürlich ist. Es ist möglich, dass die subjektive Erfahrung ein zentrales Mittel zur Entdeckung der Welt um uns herum ist, da sie neue Muster hervorbringt. Falsifizierbare Theorien stellen eine Achse der Realität dar, die messbar ist, während sie andere, nicht messbare Aspekte verwischen. Diese Probleme gibt es in jeder Forschung. Wenn wir uns beispielsweise bei der Beschreibung von Fieber auf die Körpertemperatur und die Anzahl der verschiedenen Arten von Blutzellen konzentrieren, vernachlässigen wir die individuelle Erfahrung des Fiebers, die reich an phantasievollen Erfahrungen und veränderten Zuständen sein kann. Untersucht man dagegen die Bedeutung der veränderten Zustände, die während der Fieberepisoden auftreten, für die Lebensspanne eines bestimmten Individuums und vergleicht sie mit seinen nächtlichen Träumen, so nimmt die Bedeutung der Temperaturveränderungen ab. Beide Aspekte spielen im Heilungsprozess eine gleich wichtige Rolle.

Ein zusätzlicher Faktor, den ich einbringen möchte, ist der Gedanke, dass das Bewusstsein und die Art und Weise, wie wir es nutzen, Aspekte der Daten, die wir suchen und messen, fixiert. Die moderne Gehirnforschung legt nahe, dass wir die Muster sehen, nach denen wir suchen. Wenn wir zum Beispiel eine Seite mit einer großen Ansammlung von Punkten sehen, werden verschiedene Menschen unterschiedliche Muster in diesen Punkten sehen und sie auf verschiedene Weise miteinander verbinden. Eine Person findet vielleicht einen Hund, eine andere eine Katze und wieder eine andere einen Stern. Vielleicht gibt es all diese verschiedenen Konstellationen, aber bevor sie von einem Betrachter wahrgenommen werden, sind sie einfach nur zufällige Punkte auf einem Blatt. In dem Film “A Beautiful Mind” (Harris, 2001), der Aspekte aus dem Leben des Mathematik-Nobelpreisträgers John Nash schildert, gibt es eine rührende Passage. In dieser Szene umwirbt er seine Frau, während sie gemeinsam die Sterne betrachten. Sie benennt ein Objekt, und er erstellt ein Muster dafür, indem er Sterne miteinander verbindet. Im Film zeigt diese Szene Nashs Fähigkeit, neue Zusammenhänge zu erkennen und neue Muster zu bilden, die zuvor von anderen nicht gesehen wurden, die im Gegensatz zu ihm nicht über die traditionell akzeptierten Interpretationen von Phänomenen hinausblickten.

Im Forschungsprozess geht es darum, die Welt um uns herum zu differenzieren und unsere eigenen Wahrnehmungen als Mittel zur Entdeckung zu nutzen. Schon die Schaffung eines Rahmens für die Erforschung einer bestimmten Frage hängt von diesem Prozess der persönlichen Differenzierung ab.

Alle diese Theorien legen nahe, dass jede Forschung auf einen bestimmten Bereich ausgerichtet ist und im Gegenzug die Genauigkeit in einem anderen Bereich vernachlässigt wird. Dies ist für mein Forschungsprojekt wichtig. Für dieses spezifische Projekt, das Teil der Grundlagenforschung in der Psychotherapie ist, sind statistische Auswertungen und quantifizierbare Methoden der Datengenerierung nicht sinnvoll. Die Tatsache, dass das Forschungsobjekt in der psychotherapeutischen Forschung im Allgemeinen und in diesem Projekt im Besonderen ein Mensch ist, erfordert eine Methodik, die sowohl die Diskussion aus der harten Wissenschaft über die Beziehung zwischen Beobachter und Beobachtetem einbezieht, als auch durch praktische Anwendung mit einer Herzenshaltung darüber hinausgeht.

Die Rolle der persönlichen Beziehungen in der Forschung

Die positivistische Wissenschaft betrachtete Beziehungen als Hindernis bei der Datenerhebung. Die Beziehung zwischen Forscher und Untersuchtem war etwas, das kontrolliert werden musste. Im besten Fall konnte die Beziehung dazu genutzt werden, sich in eine engere Position zum Beforschten zu manövrieren, aber von emotionalen Verbindungen wurde und wird immer noch weitgehend abgeraten. Die Forschungsbeziehung kann eine Quelle der Ermächtigung sein und sich positiv auf die Interviewerfahrung auswirken (Jones, 2000). Sie entwickelte eine Liste von positiven Gefühlsmerkmalen des Forschers, die von den Teilnehmern identifiziert wurden. Ihre Ergebnisse zeigten Folgendes:

“Die Gegenseitigkeit in der Beziehung wurde geschätzt. Die Befragten schätzten es, den Forscher als Person kennenzulernen und nicht als Forschungsobjekt von einem unpersönlichen Beobachter behandelt zu werden.”

Jones, 2000, S. 245

Die Neutralität wurde weithin als der gültigste und akzeptabelste Standpunkt für den Forscher akzeptiert. Wir kommen in ein Zeitalter des Paradigmenwechsels. Nicht einmal Doppelblindstudien werden den vielen nichtlinearen synchronistischen Aspekten gerecht. Aus der Perspektive, dass wir alle miteinander verbunden sind, unabhängig davon, ob dieser Glaube auf einer mythischen Weltsicht beruht, wie in vielen indigenen Kulturen, oder auf einer quantenmechanistischen Sichtweise, wie von David Bohm (1980) vorgeschlagen, bestehen Beziehungen nicht nur zwischen Menschen, sondern auch zwischen Objekten und Menschen, und können nicht einfach dadurch kontrolliert werden, dass man sie vor dem Bewusstsein verbirgt, wie es Studien zur Synchronizität seit langem nahelegen. Ein Beispiel für dieses Phänomen ist der so genannte Pauli-Effekt, benannt nach dem Nobelpreisträger Wolfgang Pauli, dessen bloße physische Anwesenheit in einem Gebäude angeblich eine negative, wenn nicht gar katastrophale Wirkung auf viele physikalische Experimente hatte, was viele Forschungsinstitute dazu veranlasste, ihm das Betreten ohne vorherige Ankündigung zu verbieten (Mindell, 2000). Dieser Effekt bildete die Grundlage für die Entwicklung seiner Freundschaft mit CG Jung und inspirierte weitere Studien zur Synchronizität (Mindell, 2000).

Im Bereich der Sozialwissenschaften zeichnet sich zunehmend ein Paradigmenwechsel ab. Homan (zitiert in Perrition, 2000) spricht von diesem Wandel und der Unvermeidbarkeit von Freundschaft als einem Aspekt der Forschung.

Freundschaft und Forschung sind eine starke Mischung. Und es ist eine Mischung, über die wir vielleicht nicht mehr so überrascht sein sollten. Homan behauptet, dass alle sozialwissenschaftlichen Forscher unter einer ‘Beharrlichkeit der Forschungsgewohnheiten’ zu leiden beginnen und dass ‘die eigenen Themen zu den eigenen Freunden werden [und] die eigenen Freunde zu den eigenen Themen’.’

Perrition, 2000, 3,7

Auch der gesunde Menschenverstand spielt in dieser Situation eine Rolle. Beziehungen gehören zum Kern der Gesellschaftsstruktur und sind unvermeidlich. Es ist wissenschaftlich erwiesen, dass die Beziehung nicht kontrolliert werden kann. Wenn zwei Menschen in einer engen Beziehung Gefühle der Wertschätzung oder Empathie teilen, können sich ihre Herzfrequenzen, ihr Blutdruck und andere vegetative Funktionen zu synchronisieren beginnen. Studien deuten darauf hin, dass eine ähnliche Entwicklung auch in der therapeutischen Beziehung möglich ist (Kenny, 2004).

Auf der Grundlage der zuvor beschriebenen Ergebnisse kann davon ausgegangen werden, dass die Beziehung ein notwendiger und wichtiger Bestandteil des Forschungsprozesses ist, der nicht vernachlässigt werden sollte. Die Art der Beziehung, ob sie nun distanziert, intim, angespannt oder alles zusammen ist, könnte eine wichtige und potenziell nützliche Information in diesem Prozess sein. Gegen alle Bemühungen um Neutralität werden unweigerlich Gefühle und Reaktionen aufkommen, denn wir sind Menschen und keine Roboter. Warum sollten wir sie nicht weiter erforschen, anstatt sie abzutun?

In der Anthropologie gibt es unterschiedliche Auffassungen über die Ethik des Aufbaus persönlicher Beziehungen zu den Probanden, über den Wert dieser Bindungen und ihre möglichen Hindernisse.

Coffey (1999) geht sogar so weit, die Frage der sexuellen Intimität mit Forschungssubjekten und ihre Rolle im Forschungsprozess anzusprechen. Ihrer Ansicht nach sind sexuelle Gefühle zwischen Forscher und Studienteilnehmer oft vorhanden, unabhängig davon, ob sie ausgelebt oder bewusst gemacht werden oder nicht. Da sie in der Forschungsbeziehung eine bedeutende Rolle spielen können, sollten sie in der Datenanalyse explizit gemacht werden. “Sexuelle Intimität verdeutlicht die Grenzen zwischen Objekt und Subjekt, Forscher und Forscher, und hilft uns, sie zu verstehen” (Coffey, 1999, S. 93).

Coffey (1999) erörtert ebenfalls die Rolle der Freundschaft in der Feldforschung und weist auf Komplikationen hin, die entstehen können, wenn die Grenzen der Freundschaft innerhalb der Forschungsbeziehung nicht explizit gemacht werden. Diese doppelten Rollen müssen ausgehandelt werden, aber die Freundschaften, die sich spontan aus der Feldforschung ergeben, werden oft nicht als solche benannt, so dass es bei der Datenanalyse zu Komplikationen hinsichtlich des Zwecks der Beziehung kommen kann und Probleme im Zusammenhang mit Machtunterschieden aufgrund der Art der Forschungsbeziehung möglicherweise nicht angesprochen werden. Infolgedessen werden Gefühle verletzt, und die Forschung leidet unter dem Zweck, Gefühle zu schützen. Coffey rät jedoch nicht dazu, Freundschaften aus der Forschung auszuschließen; im Gegenteil, Freundschaften können die Forschung bereichern. “Freundschaften können dazu beitragen, die der Feldforschung innewohnenden Spannungen zu klären und unsere Fähigkeiten zur kritischen Reflexion zu schärfen. Darüber hinaus verfestigen sie die Feldforschung als einen relationalen, emotionalen und persönlichen Aushandlungsprozess.” (Coffey, 1999, S. 47)

Bei dieser speziellen Untersuchung könnten einige Leser erwarten, dass die eheliche Beziehung die Aussagekraft der Studie beeinträchtigen würde, weil man davon ausgeht, dass keiner der beiden Partner die “wahre” Erfahrung entfalten kann, weil die Beziehung im Weg steht. Diese Sorge ist verständlich, wenn man bedenkt, dass es viele Formen von Beziehungsparadigmen zwischen Paaren gibt. In unserem Fall ist jedoch das Gegenteil der Fall. Max und ich teilen den Wunsch, die Tiefe dessen zu entdecken, was zwischen uns geschieht. Unsere ständige Leidenschaft für den Zugang zu dieser Tiefe ist der Kitt, der unsere Beziehung zusammenhält. In diesem Sinne war unsere Beziehung sowohl der Auslöser für das Forschungsprojekt als auch sein Behälter.

Ethik

Ein früheres Paradigma besagt, dass eine Person das Wissen besitzt und die andere versucht, es zu erlangen. Im Bereich der Anthropologie beispielsweise verschieben sich die Vorstellungen über Wissen und Wissen, Objektivität und Subjektivität ebenfalls von einem eher positivistischen Paradigma zu einem phänomenologischen. Van Manen (1988) beschreibt das Problem der Beziehung zwischen dem Wissenden und dem Gewussten und spricht in seinem Buch Tales of the Field vom Dilemma der richtigen Darstellung:

In den folgenden Kapiteln sollte deutlich werden, dass ich die Feldforschung nicht als einfache Beobachtungs-, Beschreibungs- oder Erklärungstechnik betrachte, die von der älteren, objektiven, gesetzes- und ursachenorientierten Sicht des menschlichen Verhaltens ausgeht. Diese Fragen werden in verschiedenen Abschnitten des Buches behandelt, aber zunächst sollte ich anmerken, dass meine Haltung gegen die Macht des positivistischen Denkens gerichtet ist, da ich die Beziehung zwischen dem Wissenden und dem Gewussten für höchst problematisch und für alles andere als unabhängig in den Kulturwissenschaften halte. Dies ist eine phänomenologische Kampfansage, die besagt, dass es keine Art und Weise gibt, die Welt der anderen zu sehen, zu hören oder darzustellen, die absolut, allgemeingültig oder richtig ist. Ethnografien jeglicher Art sind immer Gegenstand vielfältiger Interpretationen. Sie sind nie jenseits von Kontroversen oder Debatten.

Van Maanan, 1988, S.35

Dies ist ein neues Paradigma, das auch von Paulo Freire, Bell Hooks und anderen vertreten wird. Es geht davon aus, dass der Prozess des Zugangs zu Wissen ein gemeinsames Projekt aller Beteiligten ist, das nicht nur einem Teilnehmer gehört. Forschung in diesem Paradigma ist keine passive Extraktion von Daten aus einer entmachteten, objektivierten Person, sondern vielmehr ein wechselseitiger Beziehungsprozess, in dem Lernen, Forschen und Verstehen ineinander übergehen und in dem analytische Denkprozesse durch die Konzepte von Eros und Liebe unterstützt werden. Das “reale” Leben außerhalb des Klassenzimmers ist nicht von den Studien im Klassenzimmer zu trennen: Beide werden durch das jeweils andere beeinflusst. Wie Bell Hooks sagte:

Feministische Erziehung zu kritischem Bewusstsein beruht auf der Annahme, dass Wissen und kritisches Denken, die im Klassenzimmer vermittelt werden, unsere Lebensgewohnheiten und Lebensweisen außerhalb des Klassenzimmers prägen sollten. Da so viele unserer ersten Kurse fast ausschließlich von Studentinnen besucht wurden, war es für uns einfacher, im Klassenzimmer keine entmachteten Geister zu sein. Als kritische Pädagogen lehrten wir die Studierenden, anders über die Geschlechter zu denken, wohl wissend, dass dieses Wissen sie auch dazu bringen würde, anders zu leben.

Hooks, 1994, S.194

Hooks weist darauf hin, dass sowohl das Leben außerhalb als auch das Leben innerhalb des Klassenzimmers voneinander abhängig sind. Letztendlich ist es dieser Prozess der gegenseitigen Beziehungen, der das soziale Klima rund um das Lernen und die Forschung in der Zukunft verändern kann. Unter diesem Gesichtspunkt erhöht die intime Beziehung zwischen Forscher und Studienteilnehmer die Vertrauenswürdigkeit der Studie.

Erzeugung von Daten

Gesprächsinterviews sind eine hermeneutische Methode, um ein tieferes Verständnis des untersuchten Phänomens zu erlangen. Da mein Ziel in dieser Studie darin bestand, das Wesen der Erfahrung dieses Therapeuten aus dem Blickwinkel meiner eigenen subjektiven Beobachtungen zu verstehen, verwendete ich Gesprächsinterviews als eine Methode der Datenerhebung. Ein hermeneutisches Interview versucht, das untersuchte Phänomen besser zu verstehen. Die Interpretation jeder im Gespräch geäußerten Ansicht wird als Antwort auf das Untersuchungsthema gesehen, und das Ziel des Gesprächs ist es, durch ein ständiges Hin- und Herreden von Interpretation auf Interpretation einem neuen Verständnis dieses Themas näher zu kommen (Van Manen, 1990).

Ziel dieser Interviews war es, etwas über die spirituelle Erfahrung des Therapeuten bei der Arbeit mit seinen Klienten zu erfahren. Mein Ziel war es, herauszufinden, ob er auf eine durchgängig ähnliche Erfahrung zugreift, unabhängig von der äußeren Manifestation des Inhalts. Die Interviewfragen erforschen indirekt den spirituellen Bereich, um herauszufinden, ob und welchen Einfluss spirituelle Erfahrungen oder Gipfelerlebnisse, die der Therapeut während der aktuellen Sitzung, über die wir sprechen, oder in früheren Zeiten hat, auf die Art und Weise haben, wie der Therapeut mit den Problemen, auf die er bei seiner Arbeit stößt, arbeitet und sie betrachtet.

Die Daten wurden während seiner Arbeit in drei verschiedenen Seminaren gesammelt, bei denen ich anwesend war. Aus Gründen der Vertraulichkeit habe ich weder die Namen und Daten dieser Seminare noch die vollständigen Interviewdaten veröffentlicht. Diese Informationen sind archiviert und können bei Bedarf zu Transparenzzwecken eingesehen werden. In diesen Seminaren arbeitete Max mit einzelnen Freiwilligen an einem bestimmten Thema, während die anderen Teilnehmer sich um ihn herum versammelten und die Arbeit beobachteten. Die Arbeiten wurden auf Video aufgezeichnet.

Nach den Erfahrungssitzungen befragte ich Max zu seinen Erfahrungen mit dem Prozess, wobei ich drei Fragen stellte:

1. Welche Erfahrungen haben Sie gemacht, als Sie zu Beginn des Prozesses Signale wahrgenommen haben? Was haben Sie bemerkt, wie haben Sie es bemerkt, wie war es, es zu bemerken?
2. Wie haben Sie sich entschieden, diesen Weg einzuschlagen?
3. Was geschah an dem Punkt, an dem Sie das Gefühl hatten, dass Sie den Prozess verstanden haben? Hat sich etwas in Bezug auf Ihre Erfahrung mit der Person, mit der Sie gearbeitet haben, oder mit Ihnen selbst verändert?

Zur Klärung, Vertiefung und Erweiterung der ersten Antworten wurden zusätzliche Fragen gestellt. Alle Interviews wurden auf Tonband aufgezeichnet. Die kumulierten Interviewdaten beliefen sich auf 419 Seiten schriftlicher Transkripte. Da mein Forschungsschwerpunkt auf der Erfahrung des Therapeuten während der Arbeit mit einem Klienten lag, habe ich mich nicht nach der Erfahrung des Klienten an sich erkundigt; die Wahrnehmung des Klienten durch den Therapeuten, basierend auf den Gefühlen und inneren Erfahrungen, die während der Arbeit auftraten und scheinbar mit der Erfahrung des Klienten zusammenhingen, waren jedoch ein wichtiger Aspekt der Daten.

Ich wählte Therapiesitzungen aus, die eine Vielfalt von Inhalten repräsentieren: die Arbeit mit einer Einzelperson an einer Sucht, die Arbeit mit einem Paar an einem Beziehungsproblem und die Arbeit mit einer Einzelperson an einer Gemütsstörung, um die Erfahrungen dieses Therapeuten in einer Vielfalt von Situationen kennenzulernen und herauszufinden, ob es einen Aspekt seiner Erfahrung des Bewusstseins gibt, der unabhängig von den Inhalten der Arbeit gleich bleibt.

Die Interviews wurden unmittelbar nach der Arbeit geführt. Nachdem ich drei Interviews geführt und ausgewertet hatte, begann ich, Wiederholungen in den Themen und sich abzeichnende Muster zu erkennen. Wir fuhren mit einem letzten Interview fort, um den Punkt der Sättigung zu erreichen. An diesem Punkt war ich zuversichtlich, dass wir den Punkt der Redundanz erreicht hatten, der nach Patton die ideale Stichprobengröße darstellt.

“Stichproben bis zum Punkt der Redundanz sind ein Ideal, das am besten für die Grundlagenforschung, unbegrenzte Zeiträume und unbeschränkte Ressourcen geeignet ist”.

Patton, 2002, S. 246

Datenanalyse

Ich organisierte und analysierte die Daten mit Hilfe eines exegetischen Ansatzes, bei dem ich die drei Abgrenzungen des erleuchteten Geistes, wie sie auf den vorangegangenen Seiten definiert wurden, nämlich Wissen, Mitgefühl und Weisheit, als Kategorien verwendete, um die Interviewdaten zu vergleichen und zu ordnen. Ein exegetischer Ansatz wird verwendet, um eine bereits formulierte Interpretation einer Erfahrung mit den gesammelten Daten einer gelebten Erfahrung zu vergleichen, um so zu einem tieferen Verständnis beider zu gelangen.

Diese Methode war bei der ersten Analyse nützlich, da sie einen klaren Rahmen für die Herausarbeitung bestimmter Aspekte der Daten bot. Ich fasste die entsprechenden Antworten auf jede Frage aus allen vier Interviews zusammen und suchte zunächst nach Themen, die sich auf die drei Aspekte des erleuchteten Geistes beziehen könnten. Die erste Interviewfrage² sollte Daten hervorbringen, die sich auf den ersten Aspekt des erleuchteten Geistes, “Prajna”, oder Intellekt, beziehen. Mit der zweiten Frage³ Ich wollte Informationen zum Thema “Karuna” oder Mitgefühl sammeln. Die dritte Interviewfrage⁴ war lose darauf ausgerichtet, Informationen zu erhalten, die sich auf den dritten Aspekt des erleuchteten Geistes, “jnana” oder Weisheit, beziehen könnten. Die unklare Natur dieser letzten Frage sollte die leicht zweideutige Natur des Inhalts der dritten Abgrenzung widerspiegeln. Da die Absicht dieser Untersuchung nicht darin bestand, eine bestimmte Arbeit dieses Therapeuten eingehend zu studieren, sondern seine spirituelle Erfahrung während der Arbeit, habe ich die Daten aus den einzelnen Interviews kombiniert und sie im Hinblick auf diese drei Aspekte geordnet. Ich benutzte eine Farbkodierung, um Textabschnitte zu identifizieren, die sich mit jeder der drei Fragen befassten, und fügte dann Textabschnitte nach Farben zusammen. Anschließend habe ich nach Themen und Mustern innerhalb dieser drei Kategorien gesucht. Ich präsentiere diese Informationen als vorläufige Ergebnisse in Kapitel vier, um die lineare Abfolge der Ergebnisse und der Analyse widerzuspiegeln. Die endgültigen Ergebnisse werden in Kapitel fünf vorgestellt.

Mir ist aufgefallen, dass Informationen zu jedem Aspekt des erleuchteten Geistes in den Antworten auf die einzelnen Fragen zu finden waren. Am deutlichsten war dies bei den letzten beiden Fragen. Diese Feststellung steht im Einklang mit der endgültigen Definition des erleuchteten Geistes, die impliziert, dass diese drei Aspekte voneinander abhängig sind; sie können definiert und unterschieden werden, um das Ganze besser zu verstehen, aber die Existenz des einen ist von der des anderen abhängig.

Nachbereitung des Interviews

Nach dieser ersten Analyse erkannte ich, dass die buddhistischen Beschreibungen des erleuchteten Geistes bei der Formulierung von Fragen, die für meine Fragestellung relevante Daten hervorbrachten, und bei der Organisation der ersten Analysephase nützlich waren.

Um auf meine ursprüngliche Frage zurückzukommen (“Wie helfen uns diese buddhistischen Darstellungen, die Erfahrung dieses Therapeuten zu verstehen?”), bestand der eigentliche Zweck der Untersuchung nicht darin, die buddhistischen Darstellungen des erleuchteten Geistes mit der spirituellen Erfahrung des Therapeuten zu vergleichen und zu kontrastieren, sondern diese Darstellungen zu nutzen, um mir zu helfen, Max' Erfahrung tiefer zu verstehen. Der buddhistische Rahmen erfüllte in der Anfangsphase seinen Zweck, indem er ein Sprungbrett in einen neuen Pool von Informationen schuf. Dies wurde zur Grundlage für ein Folgegespräch, das sich nicht auf diese drei buddhistischen Abgrenzungen beschränkte, sondern weiter in Bereiche vordrang, die sie eröffneten.

Im Gesprächsinterview bat ich Max um sein Feedback und seine Überlegungen zu den Themen der ersten Analyse. Dabei handelt es sich um eine hermeneutische Interpretationsmethode, bei der Forscher und Mitforscher gemeinsam danach streben, dem Wesen der untersuchten Erfahrung näher zu kommen (Van Manen, 1990). Sie spiegelt das Konzept des hermeneutischen Kreises wider, ein Prozess, “bei dem Teile und das Ganze eines bestimmten Textes in Zyklen oder Spiralen des Verstehens und der Bedeutungserläuterung betrachtet werden” (Jones, 2000, S.42).

In Anwendung dieses interpretativen Ansatzes stützte ich die Fragen des Folgeinterviews auf meine Analyse der ersten Interviewreihe. Im Folgeinterview bestätigte Max zunächst die ersten Erkenntnisse aus der ersten Datenanalyse. Darüber hinaus vertieften seine Antworten auf die Fragen Themen aus den ersten Überlegungen und brachten neue Informationen über seine spirituellen Erfahrungen bei der Arbeit mit den Klienten ans Licht.

Diese Interviewfragen waren das Sprungbrett für die endgültigen Ergebnisse. Max bestätigte meine ersten Eindrücke und vertiefte sie, während er gleichzeitig zusätzliche Fragen beantwortete, die sich aus der ersten Analyse ergaben. Dieses Interview war der Katalysator für die abschließende Analyse, die zu den in Kapitel fünf dargestellten Ergebnissen führte.

Schreiben als Analyse

Die letzten Phasen meiner Analyse umfassten einen Prozess der Analyse und Verjüngung. Meine Ergebnisse wurden, wie bei qualitativen Untersuchungen üblich, durch das Schreiben selbst geprägt. Zunächst analysierte ich die Daten und erarbeitete erste Themen, wobei ich die Analogie eines Flusslaufs und eines Flussführers verwendete, den Max im abschließenden Interview einsetzte. Die Analogie eines Flusses zur Beschreibung des Flusses eines Prozesses wurde in prozessorientierten Texten wie Metaskills (Mindell, 1995) und The Rivers Way (Mindell, 1995) verwendet. Obwohl die Informationen sinnvoll waren, trafen sie nicht das Wesentliche dessen, was ich gesucht hatte, oder was ich auf dem Weg gefunden hatte. In meinem Frustrationsprozess zu diesem Thema entdeckte ich die endgültige Struktur für die Themen. Aus einem Bewusstseinsstrom heraus entstand ein Gedicht, das die Hauptthemen der Ergebnisse festhielt. Das Schreiben im Strom des Bewusstseins ist eine hermeneutische Analysemethode (Moustakas, 1994). Ich erkannte, dass meine Frustration darüber, dass ich nicht in der Lage war, die Essenz der Ergebnisse zu erfassen, zum Teil darauf zurückzuführen war, dass die Ergebnisse einen Aspekt enthalten, der nur durch Poesie ausgedrückt werden kann. Dieser Teil der Analyse stand sowohl im Einklang mit der von mir gewählten Untersuchungsmethode, der Hermeneutik, als auch mit Trungpas Aspekten des erleuchteten Geistes. Die Hermeneutik wurde ursprünglich für die Analyse literarischer und religiöser Texte verwendet, und eine der Methoden der hermeneutischen Analyse ist das literarische Schreiben. Trungpas Definition des erleuchteten Geistes schließt Analogien zu Musik und Tanz ein, weil seine poetische Natur nicht durch eine trockene, lineare Analyse erfasst werden kann.

Poesie und kreativer Ausdruck in der Forschung

Das Konzept der Verwendung von Poesie in der Forschung wurde von dem bekannten Philosophen Heidegger eingeführt, der das Feld der Philosophie mit seinem Vorschlag revolutionierte, dass alle philosophischen Theorien, die seit Platon und Aristoteles entstanden sind, lediglich Fußnoten zu ihnen sind. Er erklärt, dass die anthropomorphe Art und Weise, in der die Wissenschaft die Welt wahrgenommen hat, zu begrenzt ist, da ihre Methode den Ausdruck des Unbekannten und des Mysteriösen, wie wir es in unserem Leben erfahren, ausschließt, die die Antworten auf unsere grundlegendsten Fragen über das Leben und warum wir hier sind, enthalten (N. Shabahangai, persönliche Mitteilung, 11. März 2004). Die Poesie ist seiner Meinung nach der höchste Ausdruck menschlichen Denkens. Dichter leben am Rande der Neugier auf diese Fragen und fordern andere auf, es ihnen gleich zu tun (Heidegger, 1971). Heidegger selbst verwendet einen poetischen Schreibstil, um seine Ideen auszudrücken.

Tatsächlich schreibt Heidegger in der Art und mit dem poetischen Ton der Mystiker, wie zum Beispiel Meister Eckhart, auf den er sich bezieht. So könnte man sein Vorhaben als ähnlich schwierig betrachten wie die Aufgabe der Mystiker, die uns durch einen außergewöhnlichen und poetischen Gebrauch der Worte über das Gewöhnliche und Vertraute hinaus zu dem führen wollen, was letztlich ist.

Anderson, 1959, S. 14

Heidegger schlägt in seinem Schreibstil und in seiner Theorie vor, dass die Dichter uns, die wir in unseren begrenzten Wahrnehmungen gefangen sind, an das große Geheimnis des Lebens erinnern können.

In Heideggers Diskurs über das Denken, beschreibt er zwei Arten des Denkens, das meditative Denken und das kalkulatorische Denken. Erkenntnistheoretisch leitet sich das Wort “Denken” von dem Wort “Danken” ab. Ein Mönch, der sich in einem Zustand des Dankens befindet, befindet sich in einem Zustand des Gebets, in dem er Gott dankt und Gottes Gaben empfängt. Dies könnte als ein Zustand des Gebens und Empfangens von Liebe betrachtet werden; das Gebet ist die Kommunikationslinie zwischen Gott und dem Mönch. Meditatives Denken erfordert einen offenen und empfänglichen Geisteszustand, wie der eines Mönchs im Zustand des dankbaren Empfangens. Aus diesem Zustand heraus können Poesie und göttliche Einsichten aus dem Reich des Göttlichen oder des Unbekannten durch den Menschen, der ein Kanal ist, hervortreten.
Diese Art des Denkens ist für die transpersonale Forschung unerlässlich, da sich die Fragen auf einen Bereich außerhalb der linearen Realität beziehen. Das kalkulatorische Denken hingegen wird von vorgefassten Gedanken und Ideen geleitet, die ein bestimmtes Ziel vor Augen haben. Obwohl diese Art des Denkens ebenfalls ein wesentlicher Aspekt der Forschung ist, ist sie für die Entdeckung des Unbekannten weniger nützlich (Heidegger, 1959).

Während der gesamten Analyse und bei der Entdeckung der Ergebnisse spiegelte der Untersuchungsprozess Heideggers Theorie über Poesie und die Entdeckung des Unbekannten wider. In einem meditativen Geisteszustand war ich ein empfänglicher Kanal für Informationen, die überraschend aus einem geheimnisvollen Bereich auftauchten und durch mich in der Sprache der Poesie sprachen, Einsichten und Gedankenformen, die sonst nicht ausgedrückt werden könnten. Heideggers Philosophie legt nahe, dass der Dichter als Vermittler zwischen dem Reich der Götter und dem Reich der Menschen fungieren kann.

Der Dichter wird aus dem “Dazwischen” gesandt, aus jenem dichterischen Element, das sich nach oben zu den Himmeln und Göttern hin öffnet und gleichzeitig den chaotischen Abgrund der Erde und der Sterblichen bedeckt. Das “Dazwischen” ist das Reich der Geburt des Wesens des Dichters und der Dichtkunst. Der Dichter, wenn er Halbgott ist, wird geboren oder in das Dazwischen hinausgeworfen in der Hochzeitsfeier, die in der höchsten Isolation der poetischen Mission verweilt. In der Einsamkeit steht der Dichter im Freien, das die Beziehungen zwischen der ganzen Wirklichkeit vermittelt.

Allen, 1998, S. 75

Beim Nachdenken über die poetischen Themen, die sich herauskristallisierten, wurde mir klar, dass sie das Wesentliche dessen, was ich gefunden hatte, einfingen. Heidegger meint, dass die Regeln der Grammatik und die vorprogrammierten Denkformen der Sprache den Zugang zum Unbekannten blockieren. Er bezieht sich auf Hölderlins Fragen nach der Entdeckung des Unbekannten und meint, dass wir durch die Poesie Zugang zu Informationen aus unbekannten Bereichen haben und diese ausdrücken können, wie sie im Buddhismus und in vielen anderen spirituellen Traditionen genannt werden, die nicht definiert oder in Worte gefasst werden können, sondern auf die lediglich hingewiesen wird.

...Doch - und das ist es, was wir jetzt hören und bedenken müssen - für Hölderlin ist Gott, als der, der er ist, unbekannt, und es ist eben so Unbekannt Eine dass er das Maß für den Dichter ist. ...Aber wenn er erscheint, ist er bekannt. Der Gott aber ist unbekannt, und er ist dennoch das Maß....Gottes Manifestation - nicht nur er selbst - ist geheimnisvoll.

Heidegger, 1971, S. 220

Die Poesie kann die Erscheinung des Geheimnisvollen zum Ausdruck bringen, indem sie seine geheimnisvolle Erscheinungsform widerspiegelt.

Beitrag auf dem Gebiet

Diese Arbeit ist aus zwei Gründen ein origineller Beitrag zum Gebiet der Psychotherapie. Der Gedanke, dass die Einstellungen eines Therapeuten für den Klienten und im Kontext der Therapie von Bedeutung sind, ist in diesem Bereich weitgehend akzeptiert. Es bleibt jedoch eine Grauzone in Bezug darauf, wie ein Therapeut diese Einstellungen erlebt und wie diese Einstellungen in der Erfahrung eines Therapeuten lebendig werden; die Komplexität des inneren Verarbeitungssystems eines Therapeuten wurde bisher noch nicht untersucht. Darüber hinaus gibt es in der Psychologie implizite und explizite Standards, die therapeutische Haltungen als gut oder schlecht qualifizieren. Infolgedessen könnten sich einige Therapeuten unter Druck gesetzt fühlen, ihre tatsächlichen Erfahrungen zu verdrängen, aus Angst, von diesen Normen abzuweichen. Diese Probleme wurden weitgehend vermieden, zum Teil vielleicht deshalb, weil der Schwerpunkt auf dem Wohlbefinden und den Erfahrungen des Klienten und nicht auf denen des Therapeuten lag. Zweitens schlägt die Studie neue Kategorien für die persönliche Selbstevaluation und Selbstreflexion des Therapeuten vor, die auf Kriterien beruhen, die bisher noch nicht benannt wurden und daher als nicht messbar galten. Diese neuen Kategorien unterstützen die sich abzeichnende Formulierung der Therapiepraxis als spiritueller Weg für den Therapeuten wie auch für den Klienten.

In diesem Kapitel wurden die in dieser Dissertation angewandten Forschungsmethoden dargelegt. Es hat die Problemstellung und die gewählten Methoden zur Datenerhebung und -analyse dargelegt. Das Kapitel enthielt auch eine eingehende Diskussion über die Ethik und die Vertrauenswürdigkeit der Forschung, insbesondere im Hinblick auf die besondere Art der Beziehung zwischen Forscher und Befragten. Im folgenden Kapitel werden die Ergebnisse der ersten Analyse in Bezug auf die drei Aspekte des aufgeklärten Geistes vorgestellt, wobei jedem Abschnitt eine kurze Definition des jeweiligen Aspekts vorangestellt wird, sowie die Frage, die auf der Grundlage dieses Aspekts gestellt wurde, und die sich daraus ergebenden vorläufigen thematischen Ergebnisse.

KAPITEL 4: ERSTE FESTSTELLUNGEN

Vorläufige Analyse

In diesem Kapitel werden die Ergebnisse der vorläufigen Analyse vorgestellt. Dieses Kapitel verfolgt einen doppelten Zweck: Es soll die Verbindung zwischen den endgültigen Ergebnissen und den anfänglichen Ergebnissen darstellen, die sich aus der vergleichenden Analyse mit den drei Aspekten des aufgeklärten Geistes ergeben haben, und es soll die Beziehung zwischen diesen Aspekten und den Interviewdaten aufzeigen. Das Kapitel soll erste Themen aufzeigen, die sowohl für sich genommen als auch als Hintergrund für die endgültigen Schlussfolgerungen der Untersuchung von Bedeutung sind. Das Kapitel ist in drei Abschnitte gegliedert, die jeweils einen der drei Aspekte des erleuchteten Geistes - Wissen, Mitgefühl und Weisheit - und die entsprechenden Ergebnisse darstellen. So wie die drei Aspekte des erleuchteten Geistes voneinander abhängig sind und sich überschneiden, so sind auch die Details von Max' Erfahrung, die ich nach jedem von ihnen kategorisiert habe. Infolgedessen weisen die ersten Themen, die in diesem Kapitel vorgestellt und nach den einzelnen Kategorien des erleuchteten Geistes geordnet wurden, gemeinsame Merkmale auf, die über die Grenzen der Kategorisierungen hinausgehen. Diese Entdeckung unterstreicht eine weitere Ähnlichkeit zwischen den drei Aspekten des erleuchteten Geistes und der Erfahrung von Max; die drei Kategorien bedingen sich gegenseitig, ebenso wie die verschiedenen korrespondierenden Aspekte von Max' Erfahrung, und obwohl ihre Trennung für ein tieferes Verständnis der Erfahrung des erleuchteten Geistes nützlich ist, ist es auch etwas künstlich, sie zu trennen, als ob sie in einem linearen Rahmen existierten. In den endgültigen Ergebnissen gipfelt diese natürliche Verflechtung in der Entstehung neuer Themen, die auf diesen vorläufigen Themen und ihren Überschneidungen basieren. Die Bedeutung dieser vorläufigen Themen liegt nicht im Inhalt der Details von Max' Erfahrung, sondern in der Tatsache, dass sich die Kategorien des erleuchteten Geistes als nützliches Hilfsmittel für das weitere Verständnis seiner Erfahrung erwiesen und zur Entdeckung von Aspekten seiner Erfahrung führten, die zusätzliche Konzepte aus verschiedenen spirituellen Traditionen widerspiegeln. Diese Konzepte, die in diesem Kapitel vorgestellt werden, bildeten wiederum die Grundlage für die endgültigen Erkenntnisse.

Abschnitt 1: Wissen (Prajna)

Interviewfrage #1: Welche Erfahrungen haben Sie gemacht, als Sie zu Beginn des Prozesses Signale wahrgenommen haben? Was haben Sie bemerkt, wie haben Sie es bemerkt, und wie war es, es zu bemerken?

Die erste Interviewfrage sollte Informationen sammeln, die mit diesem Aspekt des erleuchteten Geistes in Verbindung stehen könnten. Trungpa definiert Wissen als den Aspekt des erleuchteten Geistes, der sowohl völlig intuitiv als auch intellektuell präzise ist. Er manifestiert sich darin, Personen oder Situationen die richtige Aufmerksamkeit zu schenken, die uns dann automatisch Antworten geben. Während der Phase der angemessenen Aufmerksamkeit sagt Trungpa, dass der Praktizierende seine “Orientierung” findet, oder seinen “Boden” findet. Er meint, dass wir auf dieser Erfahrungsebene nicht mehr analysieren oder unsere Intelligenz kultivieren müssen. Unsere analytische und akademische Arbeit ist getan (Trungpa 1939/1991).

Mir war nicht klar, was es eigentlich bedeutet, im Rahmen einer Interaktion in der physischen Welt “richtig aufmerksam” zu sein. Meine Hypothese war, dass eine vergleichbare Situation in der Arbeit eines Prozessarbeitstherapeuten die Erfahrung des Wahrnehmens von Signalen wäre, für den Fall, dass die Signale einfach auftauchen, ohne dass der Therapeut sich besonders anstrengen muss, sie zu suchen. Diese Definition impliziert, dass die Wissensbasis bereits durch Studium und Praxis geschaffen wurde und leicht zugänglich ist. Man muss sich die Dinge nicht mehr ausdenken, da die Gedanken automatisch auf dem Bewusstseinsbildschirm erscheinen; das Wissen manifestiert sich nun automatisch durch Fähigkeiten und Handlungen.

Entfaltung erster Erfahrungen: Der Weg zum Finden von Lagerungen

In den Antworten auf die erste Frage bemerkte ich einen Trend, bei dem Max über seine anfänglichen Gefühle und Reaktionen auf die Person, mit der er arbeitete, sowie über seine innere Erfahrung mit der Person und der Arbeit in der Mitte sprach. Er beschrieb, wie er Details über die Person, mit der er arbeitete, wahrnahm, einschließlich der Art und Weise, wie sie in die Mitte kam, des verbalen und nonverbalen Inhalts des präsentierten Problems und der möglichen Auswirkungen dieser Details sowohl auf der Gefühls- als auch auf der analytischen Ebene. Ein Schlüsselaspekt in Max' Erfahrung, erste Signale zu bemerken, hing mit der Art und Weise zusammen, wie er sein Bewusstsein nutzte, um sich zu orientieren. In vielen Fällen ergaben Max' erste Reaktionen für ihn keinen rationalen, linearen Sinn; er bemerkte, dass er von den Reaktionen, die er wahrnahm, überrascht war, wurde neugierig auf sie und nutzte sie für weitere Entdeckungen. Zu den ersten Erfahrungen mit dem Wahrnehmen von Signalen gehörten das unerwartete Interesse an Verhaltensweisen, die trivial schienen, Langeweile oder Enttäuschung bei dem Gedanken, mit einer Person zu arbeiten, die eigentlich ein interessantes Problem darstellte, aufgeregte Erwartung ohne offenkundigen Grund und Angst in einer Situation, die sicher und vorhersehbar schien.

Langeweile und Enttäuschung bezogen sich auf das Gefühl, dass die Erfahrung mit der Person eine Arbeit sein würde und nicht eine außergewöhnliche Begegnung zwischen zwei Menschen.

“... Ich war enttäuscht und dachte, das wird nur Arbeit. Es wird nichts für mich passieren, ich werde nur Signalen und Kanten folgen müssen, und ich werde mich langweilen - ich werde nicht das Gefühl bekommen, dass ich mit ihm im Strom bin, und es ist eine echte Begegnung der Seelen.” ⁵

Die von Max erlebte Angst bezog sich auf die Atmosphäre in der Gruppe und auf die Sorge, dass der Prozess auf einer alltäglichen, linearen Ebene bleiben würde. “Ich hatte Angst - ich dachte, es könnte in einer linearen Diskussion enden.” Bei einer anderen Arbeit war er jedoch von Anfang an begeistert. “...Ich war schon aufgeregt, als er in die Mitte kam - ich mochte seine Ernsthaftigkeit und seine Zentriertheit.” Max freute sich auf die Arbeit mit dieser Person und verspürte eine anfängliche Neugier und ein Interesse an ihr, das auf seiner Wahrnehmung des grundlegenden Charakters der Person beruhte und scheinbar nichts mit dem spezifischen, offenkundigen Inhalt des Problems der Person zu tun hatte. Diese anfänglichen Erfahrungen, obwohl inhaltlich unterschiedlich, entstanden für Max zu Beginn jeder Arbeit spontan und wurden dann in seiner inneren Arbeit entfaltet, um ihre tiefere Bedeutung zu erschließen.

Mushin, freier Geist.

Als ich die Daten analysierte und mit der Definition von Wissen verglich, kam mir der Gedanke, dass eine Art und Weise, wie sich “sich orientieren” und “seinen Platz in Raum und Zeit finden” im therapeutischen Setting manifestieren könnte, in Max“ Erfahrung bestand, seine eigenen anfänglichen Gedanken und Reaktionen ernst zu nehmen und sie zu entfalten, um ihre Tiefe und Bedeutung für ihn in der Arbeit zu entdecken. Dieser Prozess beinhaltete das Sammeln von Inhalten über die Person, indem äußere Signale wahrgenommen wurden, während gleichzeitig innere Erfahrungen wahrgenommen wurden. Es schien eine Offenheit für seine eigenen Erfahrungen zu erfordern, wie politisch korrekt oder unkorrekt sie auch sein mochten. Diese Offenheit spiegelt das zen-buddhistische Konzept des ”mushin“ oder ”freien Geistes" wider - ein Geist, der sich den inneren und äußeren Erfahrungen, die ihm begegnen, öffnet, auch den moralisch zweifelhaften, und sie dann nüchtern auf den persönlichen Prozess zurückführt (Wirth, 2003).

Der bewusste Verstand nimmt eine Vielzahl von Signalen auf, die entweder in einen Rahmen gebracht werden können, der im Moment Sinn macht, oder die zu einem späteren Zeitpunkt in der Arbeit wahrgenommen und weiter entfaltet werden können. Signale können auch vom Unbewussten durch den Prozess des Träumens aufgenommen werden, bei dem die eigenen Verhaltensweisen, Gefühle und der Fokus des Therapeuten zum Teil durch das Feld organisiert werden, dessen Teil er geworden ist, in diesem Fall der Klient und die Gruppenatmosphäre. Dieser erste Aspekt des erleuchteten Geistes deutet in der Praxis auf die Fähigkeit hin, alle Erfahrungen als Schlüssel zum Entschlüsseln des anstehenden Prozesses zu betrachten, ohne zu urteilen oder zu zensieren. In diesem Sinne hat der Therapeut eine unpersönliche Haltung gegenüber seinen eigenen Erfahrungen. Wenn ein Therapeut zum Beispiel sexuell erregt ist, könnte er denken, dass er auf das Signal des anderen reagiert, der in dem Gefühl unterstützt werden muss, dass er die Menschen um ihn herum und sich selbst wirklich erregen kann. Wenn der Therapeut gelangweilt ist, könnte er auf ein Bedürfnis des Klienten reagieren, ein Beziehungsparadigma zu überwinden, das ihm suggeriert, er müsse den anderen unterhalten, um die Beziehung aufrechtzuerhalten. Der Schamane⁶ Die Fähigkeit, sich durch den Prozess des Erkennens der eigenen erträumten Reaktionen zurechtzufinden, erfordert eine innere Freiheit, die die Fähigkeit unterstützt, mit den Reaktionen, die in einem bestimmten Moment auftauchen, in Frieden zu bleiben, in dem Wissen, dass diese Reaktionen nicht dazu dienen, darauf zu reagieren, sondern vielmehr dazu, mehr über die Person auf der anderen Seite zu erfahren.

Die Vielfalt der inneren Erfahrungen, die Max gemacht hat, die Bedeutungspunkte, die sich jeweils entfaltet haben, und der entsprechende Prozess des Klienten werden durch eine vergleichende Analyse mit dem ersten Aspekt des erleuchteten Geistes entdeckt und bringen weitere Aspekte seiner Erfahrung hervor, die in ihrer offensichtlichen Verbindung mit Aspekten des Zen-Buddhismus als spirituell angesehen werden könnten. Ein wichtiger Aspekt, der sich aus der Erfahrung der Orientierung ergibt, ist die Erfahrung des “mushin”, des freien Geistes, und die Qualität und Tiefe der Informationen, die sich aus dieser Erfahrung ergeben können.

Juwelen aus Erfahrung

Ein weiterer Wissensaspekt, der sich in den Daten herauskristallisierte, betraf die Vorstellung, dass Max' Wissensbasis und sein besonderer Stil durch sein langjähriges Studium und seine Praxis entstanden sind. Viele von Max' Gedanken über die Person und das vorliegende Problem bzw. das Fehlen eines vorliegenden Problems basierten auf seiner jahrelangen Arbeit mit Menschen, dem Erspüren von Gruppenatmosphären und dem Lesen von Signalen; oft basierten Entscheidungen, die er in Bezug auf seine Arbeit traf, auf dem, was er aus dieser Erfahrung gelernt hatte. Diese Juwelen scheinen in einem Großteil seiner Arbeit präsent zu sein und sich zu manifestieren.

Das Samurai-Prinzip

Max sprach davon, dass er während seiner Arbeit mit den Klienten immer wieder seine eigenen Grenzen erkennen und daran arbeiten müsse. Er hatte das Gefühl, dass seine Unfähigkeit, dies zu tun, zu einem geringeren Ergebnis für den Klienten führen würde. Das Prinzip, sich seinen größten Ängsten oder Kanten zu stellen, ist ein zentraler Bestandteil der Bushido-Praxis und wird manchmal auch als Samurai-Prinzip bezeichnet.”⁷. Die Anwendung dieses Prinzips scheint in Max' Werk von grundlegender Bedeutung zu sein. - “Wenn ich in einem Seminar merke, dass ich einen Vorteil habe und nicht sofort darauf eingehe, ist das Seminar für mich beendet.” - Diese Aussage impliziert, dass das “Unbekannte” den Weg des Seminars ebnet und der endgültige Organisator der Arbeit ist. Max“ Erfahrung hat ihn gelehrt, dass er, wenn er das Unbekannte meidet, auch den unsichtbaren organisatorischen Geist hinter der Arbeit vermeidet. Dieser Geist scheint sich dann aus den Interaktionen zurückzuziehen und hinterlässt das Gefühl, das sprichwörtliche ”Boot" verpasst zu haben. Die Samurai glaubten einst, dass man in Momenten des Zweifels den Weg des Todes wählen sollte, da der Zweck des Kampfes nicht darin bestand, ein bestimmtes Ergebnis zu erreichen, sondern den Samurai zu zwingen, sich mit seiner Bindung an seine gegenwärtige Identität zu konfrontieren, die am Punkt des Todes in Frage gestellt werden würde. Der Zweck des Lebens war die Vorbereitung auf den Tod, das Üben der Fluidität durch das Durchlaufen von Identitäten. Der Weg des Todes bezieht sich in diesem Zusammenhang auf den Weg des Überschreitens von Grenzen zu unbekannten Aspekten der Erfahrung und erfordert die Offenheit, sich auf geheimnisvolles Terrain und neue Identitäten einzulassen. Max hat dieses Prinzip praktiziert und seine persönliche Bedeutung für sich in seiner langjährigen Erfahrung entdeckt. Die Praxis dieses Prinzips war ein grundlegender Aspekt für die Fortsetzung seiner Arbeit mit Klienten im Laufe der Jahre, da es den ultimativen Übungsplatz für Fluidität und Losgelöstheit in einem fortlaufenden Prozess der Entdeckung und Überraschung bietet.

Sehen; Überwindung der profanen Analyse durch kreative Kategorisierung

Eine andere Art und Weise, wie sich Max' jahrelange Erfahrung in seiner Arbeit manifestiert, zeigt sich in den analytischen Verbindungen, die er während seiner Arbeit herstellt. Aus meiner Sicht scheint er Verbindungen herzustellen, die sowohl den gesunden Menschenverstand als auch das traditionelle psychotherapeutische Modell negieren. Er erkennt komplexe Randstrukturen durch Muster und stellt auf der Grundlage dieser Erkenntnis Hypothesen über aufkommende Muster auf. So beschreibt er zum Beispiel einen Höhepunkt der Erkenntnis während seiner Arbeit mit einem Teilnehmer, indem er viele schwierige und scheinbar überwältigende Themen zu einer Kategorie zusammenfasst:

Dass alles zusammenkommt - Sex, Selbstmord, Sucht, Kreativität, Selbstabsorption, Hingabe und Aufopferung, Manipulation und Beziehungswirrwarr - das sind alles verschiedene Ausdrucksformen desselben Geistes der Kreativität, und er braucht sie alle. Nur durch die Vielfalt dieser Erfahrungen kann er die Formidabilität seines Lebens erreichen.”

Max kategorisiert automatisch Qualitäten, die das ungeschulte Auge vielleicht gar nicht miteinander in Verbindung bringt. Diese Kategorisierung liefert zusätzliche, implizite Informationen über die Tiefe des Prozesses des Klienten, während sie gleichzeitig die Informationen so ordnet, dass Max sich nicht in einem besonders zwingenden Aspekt verliert, sondern die Verbindung der verschiedenen zwingenden Aspekte zu einem noch zwingenderen, größeren Ganzen sieht. Er zeigt die Fähigkeit, Kategorien zu verwechseln, was zur Formulierung neuer Theorien führt, die über offenkundige, offensichtliche Schlussfolgerungen hinausgehen, die sich aus linearem Denken ergeben könnten, und die durch Rückkopplung verifiziert werden, um neue Welten der Möglichkeiten zu entdecken und zu erschließen. Diese “unkonventionelle” Art des Denkens manifestiert sich in einer fast übersinnlichen Fähigkeit, tief in die Welt eines anderen hineinzusehen.

Die außergewöhnliche Fähigkeit des “Sehens” wurde von südamerikanischen Schamanen benannt und praktiziert und von Carlos Castaneda, der das “Sehen” bei dem Schamanenlehrer Don Juan studierte, ausführlich beschrieben. “Sehen” ist die Fähigkeit, über die üblichen Wahrnehmungen der Welt hinauszuschauen, und zwar von einem Standpunkt aus, der nicht mehr von der Welt der konsensuellen Realität hypnotisiert ist. Für den “Seher” ist die Welt niemals vorhersehbar und niemals gleich.

Sehen ist etwas für tadellose Männer. Mäßige jetzt deinen Geist, werde ein Krieger, lerne zu sehen, und dann wirst du wissen, dass es kein Ende der neuen Welten für unsere Vision gibt.

Castaneda, 1971, S.154

Die Fähigkeit zu “sehen” deutet auf eine Verschiebung der Weltanschauung hin, in der der “Seher” frei von dem Bedürfnis nach einer festen und verständlichen Welt ist und sich dem Unbekannten hingegeben hat. Im Fall von Max' Arbeit bedeutet dies die Fähigkeit, in neue Bereiche der Wahrnehmung und Kategorisierung der Signale der Person, mit der er arbeitet, vorzudringen und diese zu nutzen, um beide in neue Welten zu katapultieren.

Die erste Kategorie des erleuchteten Geistes gipfelt in drei neuen spirituellen Aspekten von Max“ Erfahrung: ”Mushin“, ”Samurai-Prinzip“ und ”Sehen".”

Abschnitt 2: Mitgefühl (Karuna)

Interviewfrage #2: Wie haben Sie sich für den Weg entschieden, den Sie eingeschlagen haben?

Der mitfühlende Aspekt des erleuchteten Geistes wird als großzügig, weise und einfallsreich definiert. Der Praktizierende betrachtet Situationen leidenschaftslos und kann Prioritäten setzen, welche Situationen sofort behandelt werden sollten und welche aufgeschoben werden können.

Es herrscht ein Gefühl der Wärme und Freundlichkeit gegenüber sich selbst und der Welt. Der mitfühlende Geist hat es nicht nötig, für seine Position zu kämpfen, sondern feiert stattdessen die Freude an Wissen und Verständnis (Trungpa, 1939/1991). Die zweite Interviewfrage bezog sich auf diesen Aspekt. Meine Idee war, mich auf einen bestimmten Punkt in jedem Werk zu konzentrieren, um Max“ Erfahrung in dem Moment zu untersuchen, in dem er einen bestimmten Weg einschlug. Meine Hypothese war, dass der ”Entscheidungsfindungsprozess" mit der Erfahrung, die Dinge leidenschaftslos zu betrachten, in Verbindung stehen könnte.

Losgelöstheit, Freundlichkeit, Freude.

Ich entdeckte drei verschiedene Themen, die sich auf verschiedene Aspekte des Mitgefühls zu beziehen schienen: Losgelöstheit, Freundlichkeit und Freude. Das erste Thema der Losgelöstheit bezog sich auf den Prozess, durch den er sich für den von ihm eingeschlagenen Weg entschied. In einem der Werke sagte er, dass ein Signal auftauchte. Max benutzte die genaue Formulierung “Pop goes the weasel”. In einem anderen Werk traf er eine bewusste Entscheidung über den Weg, basierend auf dem Umfeld der Gruppe und vielen verschiedenen Aspekten der jeweiligen Situation in dem Moment. In einer anderen Arbeit sagte er, dass er die Richtung wählte, die am unbekanntesten war, am weitesten von der primären Identität der Person entfernt war und daher den größten Sinn für das Nagual (das Unbekannte) hatte. In diesem speziellen Fall war es die Erfahrung, dass er sich von der Person seltsam abgestoßen fühlte.

Ich fühlte mich seltsam abgestoßen von ihr, und das ist keine offen abstoßende Person. Ich hatte ein intuitives Gefühl, als ob ich vor einer Schlange säße, einer dieser schönen Schlangen, die sich wellenförmig bewegen und sehr hübsch sind, aber man hat zu viel Angst, um sie zu berühren - und ich dachte, das muss herausgebracht werden, es steckt viel Kraft darin, und das ist es, womit sie sich verbinden muss.

Dieses Gefühl der Abscheu war für Max richtungsweisend für dieses besondere Werk.

Demut und Annahme des Geschenks.

In meiner Analyse war ich der Meinung, dass alle diese verschiedenen Wege ein Gefühl der Distanz und ein Wissen darüber, was sofort angegangen werden muss, zeigen. Im ersten Fall wartete Max darauf, dass das Signal auftauchte, was ein Gefühl der Losgelöstheit in der Fähigkeit zu warten impliziert. Eine bewusste Entscheidung über die zu nehmende Strecke zu treffen, drückt für mich auch ein Gefühl der Losgelöstheit aus, indem ich die Situation leidenschaftslos betrachte. Die Praxis der Losgelöstheit in Bezug auf die Entscheidung über den einzuschlagenden Weg setzt voraus, dass die Psyche nicht lokal ist und dass der Verstand des Beobachters, in diesem Fall des Therapeuten, durch das Feld organisiert ist. Es ist eine Kunst und ein feiner Balanceakt, die Anhaftung an ein Ergebnis loszulassen und gleichzeitig ein brennendes Interesse und eine vollständige Konzentration auf die andere Person aufrechtzuerhalten. Wenn während der Arbeit etwas passiert, z.B. ein Signal auftaucht oder ein bestimmter Handlungsweg sich aufdrängt, dann besteht die Übung darin, es demütig anzunehmen, ohne seinen Wert in Frage zu stellen, sondern es als Geschenk des Feldes zu akzeptieren.

Bedürfnis nach tiefer Begegnung mit dem Geist, der das Göttliche sucht.

Das nächste Thema bezieht sich auf die Freundlichkeit, die Max sich selbst und seiner Umwelt gegenüber empfindet und die eher von einer echten Liebe zur Vielfalt der Menschen als von einem Gefühl der “Güte” oder einer geistigen “Pflicht” inspiriert ist. Diese Freundlichkeit ist mit einem tiefen Bedürfnis verbunden, den Geist hinter der Person kennenzulernen, jenseits von gut oder schlecht. Max benutzte die Analogie von Köstlichkeiten, die man erst einmal probieren muss, um sie voll zu schätzen, um seine Liebe zu den vielen verschiedenen Aspekten, die er in den Menschen findet, zu erklären.

“Ich mag es, dass ich angewidert bin... das macht Spaß, es ist wie wenn man anfängt, Unis zu essen. Diese Art von Person ist wie ein anerzogener Geschmack - nicht jemand, den man einfach mag - das ist ein anerzogener Geschmack. Ich mag es, wenn mich jemand hasst, oder wenn ich Hass zwischen mir und jemandem spüre, das ist interessant und auch schmerzhaft, es gibt ein seltsames Gefühl der Intimität und des Spaßes in diesem Schmerz, es ist das, was der Geist zwischen uns schafft, und schließlich ist es eine Frage der Liebe zu Gott.”

Aus dieser Sicht gibt es keine Unterscheidung zwischen gleich und nicht gleich oder gut und schlecht, sondern vielmehr eine Wertschätzung für den Geist im Hintergrund einer Person. Max sprach von einem Gefühl der Dankbarkeit für die Erfahrung, die Person und die tieferen Beweggründe ihrer Psychologie und ihres Geistes kennen zu lernen. Das Bestreben, sich mit einem Bereich der ultimativen Akzeptanz jenseits von Gut und Böse zu verbinden, steht im Mittelpunkt vieler spiritueller Traditionen und wird vom Mainstream gemeinhin als bedingungslose Liebe bezeichnet - ein Ideal, das für die meisten von uns genau das bleibt, ein unrealistischer, idealistischer Traum, auf den wir nur hoffen können.

Bedingungslose Liebe ist ein zweideutiger Begriff, wird aber oft als eine Liebe definiert, die nicht von Taten oder guten Taten abhängt; sie ist die vollständige Akzeptanz eines anderen, unabhängig davon, was er oder sie tut oder nicht tut. Max' Liebe für den Geist hinter einer Person hat Aspekte der bedingungslosen Liebe, gepaart mit einer zusätzlichen Leidenschaft, den Geist hinter dem anderen zu treffen.

Der tantrische Pfad, neu formuliert.

Dieser intensive Wunsch, den Geist hinter der Person, mit der Max arbeitet, kennenzulernen, kombiniert mit seiner Liebe zu den verschiedenen Erscheinungsformen, denen er in ihnen begegnet, kann als tantrischer Weg betrachtet werden, aber nicht im traditionellen Sinne.
Technisch gesehen bezieht sich Tantra auf eine intensive Beziehung zwischen dem Lehrer und dem Schüler, in der der Lehrer den Schüler auf einem Pfad der Beziehung zu allen Aspekten der Erfahrung führt, einschließlich der irdischen, sowohl “guten” als auch “schlechten”. Die Kraft aller Hindernisse und Energien, denen man auf dem Weg begegnet, wird genutzt, anstatt sie zu vermeiden. Diese Energien werden durch die Praxis in ihre letztendliche Essenz umgewandelt, die das Mittel zur Verwirklichung und letztendlichen Befreiung darstellt. Die kraftvollen Auswirkungen des Engagements in der Welt der Form erfordern die enge Führung eines Lehrers, der als einzige Autorität angesehen wird, der sich der Schüler vollständig unterordnen muss. Es wird angenommen, dass der Lehrer die Weisheit einer langen Überlieferungslinie trägt, die bis zur ursprünglichen Quelle der Lehren, dem Buddha, zurückreicht (Blofeld, 1970).

Die tantrische Beziehung spiegelt traditionelle Konzepte wider. Auf den ersten Blick ist sie in der modernen Welt potenziell missbräuchlich, da sie sich der Machtunterschiede nicht bewusst ist und auf den unveränderlichen Rollen von Lehrer und Schüler beharrt. Das Herzstück der Lehre, die völlige Hingabe des Schülers an den Lehrer, könnte jedoch aus einer prozessorientierten Perspektive neu formuliert und als leidenschaftliche Selbsthingabe an den Geist des Lebens in all seinen Formen verstanden werden. Der Lehrer kommt in vielen Formen, einschließlich, aber nicht beschränkt auf Geister in der Natur, und seltsame, komplizierte oder scheinbar herausfordernde oder unappetitliche Verhaltensweisen in anderen. Aus dieser Sicht kann der tantrische Pfad aktualisiert und neu formuliert werden als eine Begegnung mit dem Leben als Liebhaber, der die Vielfalt der Erfahrungen, die das Leben in seiner wundersamen Entfaltung bietet, leidenschaftlich umarmt. Max beschreibt den ultimativen Lehrer als einen gegenseitig Suchenden, der den Lernprozess zwischen dem “Schüler” und dem Leben erleichtert. Intime Beziehungen zwischen zwei Menschen fordern oft beide Partner heraus, die scheinbar komplizierten Aspekte des anderen ebenso zu lieben wie die scheinbar angenehmen. Der tantrische Weg, den ich definiert habe, ermutigt diese Praxis mit dem Leben als Ganzes. Mit den Worten von Fukushima Roshi ist jeder Tag ein guter Tag, selbst ein schlechter Tag ist ein guter Tag (Fukushima Roshi, Vortrag in Yachats Oregon, August 2000).

Gott ist da, wo die Freude ist.

Der dritte Aspekt dieses Themas ist ein Gefühl der Freude und des Feierns dessen, was geschieht, frei von der Notwendigkeit, sich zu beweisen oder um eine Position zu kämpfen. Diese Freude und das Feiern wurden in vielen verschiedenen Ausdrücken und Themen dargestellt. Max sprach von einer Freude an der Entfaltung des Geschehens und nicht von einem Druck, arbeiten oder etwas erreichen zu müssen. Er ließ sich von einem Gefühl der Leichtigkeit, des Schwungs und des Dabeiseins leiten. Er sprach oft davon, dass er es genoss, die Person, mit der er arbeitete, zu verstehen, dass er Ehrfurcht vor dem Geist dieser Person hatte und dass er das Gefühl hatte, dass die Begegnung ein Geschenk war. Die Begeisterung drückte sich in Begriffen wie “home run” aus. “...von da an ist es wie ein Homerun - du hast eine Struktur, du hast ein Signal, du hast einen Kanal...” - mit dem er den Nervenkitzel bei der Entdeckung der zugrunde liegenden Prozessstruktur beschrieb. Mit diesem Nervenkitzel war die Erfahrung verbunden, fertig zu sein.

“Ich war fertig. Bis dahin war ich mir nicht sicher, ob ich es schaffen würde oder nicht. In dem Moment, in dem ich es tat, wurde mir klar, dass ich alles verstanden hatte, ich hatte die Figur, ich hatte ihre Wut gegen diese Figur, ich hatte die kreative, lebenslustige, interessante, flüssige, hipp-hipp-hopp, hey you, Schwester, Bruder - und ich hatte die eifersüchtige, saure, unglückliche Figur, die nie Glück kannte. Ich verstand, wie sie sich während der Arbeit zueinander verhielten und welche Rolle ich dabei spielte ... Ich verstand das Ganze, es war wirklich gut! ... und ich fühlte mich fertig, nicht damit, der Person bei der Vollendung des Prozesses zu helfen, sondern mit der Qual des Versuchs, all die Widersprüche vor meinen Augen zu verstehen.”

Mit dem Gefühl, fertig zu sein, kommt eine Abwesenheit von Sorgen, verbunden mit einer Freude an der Entfaltung der vielen Aspekte der persönlichen Geschichte des Klienten und ihrer Bedeutung. Das erinnert mich an den grundlegenden spirituellen Glauben der australischen Aborigines, dass Gott dort ist, wo die Freude ist. Der Weg zu Gott ist kein mühsamer Weg, auf dem man gute Taten vollbringt und sich zu vermeintlich “richtigen” Verhaltensweisen und Einstellungen zwingt, sondern ein Weg der Freude an den Wundern, die uns im Leben umgeben. Der Weg zu Gott ist der Weg der Freude; Gott lebt im Glück, gedeiht im Glück - Gott IST das Glück.

Abschnitt 3: Weisheit (Jnana)

Frage #3: Was geschah an dem Punkt, an dem Sie das Gefühl hatten, dass Sie den Prozess verstanden haben? Hat sich etwas in Bezug auf Ihre Erfahrung mit der Person, mit der Sie gearbeitet haben, oder mit Ihnen selbst verändert?

Der dritte Aspekt des erleuchteten Geistes ist die Krönung der beiden anderen und bringt einen allwissenden Überblick über Personen oder Situationen. Der Praktizierende braucht nicht mehr jedes Detail zu studieren, da er ein Gefühl für das gesamte Panorama einer Situation hat, ohne dass er eine externe Verstärkung benötigt.

Aus meiner Erfahrung mit der Arbeit von Max mit Einzelpersonen in Seminaren war mir bereits bewusst, dass es oft einen bestimmten Punkt in der Arbeit gibt, der mich, die arbeitende Person und viele andere in der Gruppe besonders berührt. Wenn ich mich an dieser Stelle umschaue, sehe ich viele feuchte Augen. Mit dieser Frage wollte ich herausfinden, ob es für Max einen Moment gab, in dem sich seine Erfahrung veränderte, und wie das für ihn war. Ich wollte wissen, ob zu irgendeinem Zeitpunkt während der Arbeit etwas “Jenseitiges” hereinkam, wie es Trungpa im dritten Aspekt des erleuchteten Geistes vage beschreibt.

Kommunion

Bei der Analyse der Daten fand ich eine Reihe von Themen, die direkt oder indirekt mit einem allwissenden Überblick zu tun zu haben schienen, aber viel differenzierter waren. Wie bereits erwähnt, sprach Max oft davon, den Geist im Hintergrund einer Person zu entdecken, den er einen Naturgeist nannte. Er sprach von seiner Liebe zur Natur, die selbst eine allwissende Präsenz ist. Er sprach auch von einer Erfahrung der Verbindung mit dem göttlichen Geist in einem Menschen und von einer intimen Kenntnis der inneren Welt dieses Menschen.

“...ich habe das Gefühl, sie zu kennen, ich fühle mich in ihrer Wohnung - das ist mein Kindheitstraum⁸ - Ich habe das Gefühl, ich weiß, wie es da drinnen aussieht, ich habe das Gefühl, ich weiß, wer dort lebt, ich habe das Gefühl, ich weiß, warum sie nicht rauskommt, oder warum sie es kann, oder was sie rausbringen wird, ich habe das Gefühl, ich kenne sie in- und auswendig...”

Diese Aussage drückt eine Fähigkeit des Verstehens aus, die über das gewöhnliche menschliche Potenzial hinausgeht, was sich auch in seinem Verweis auf die Erfahrung einer Jesusfigur, das Gefühl von Heimat und das Konzept der Liebe widerspiegelt - alles Themen, die eine Entität oder einen Geist implizieren, der größer ist als man selbst. Seine häufige Verwendung von Ausdrücken wie “jemand in mir” deutet darauf hin, dass es eine innere Gestalt gibt, mit der sich Max nicht persönlich identifiziert und die während seiner Arbeit in einer Erfahrung der Gemeinschaft zum Vorschein kommt. Ich verwende den Begriff Kommunion in diesem Zusammenhang, um eine Erfahrung der Begegnung mit dem Göttlichen im intimen Erfahrungsaustausch mit einem anderen zu beschreiben, die heilig ist, weil sie auf wundersame Weise geschieht. Der Begriff Kommunion impliziert eine heilige Erfahrung der Demut, der Annahme der Gnade in Dankbarkeit und durch diese Erfahrung der Verschmelzung mit dem Göttlichen.

Erleuchteter Geist: (Vajralike Samadhi)

Die Krönung der drei zuvor beschriebenen Aspekte ist der erleuchtete Geist. Er ist gekennzeichnet durch einen Zustand der Offenheit ohne Anfang und Ende, aber mit Wachsamkeit und Präzision. Dieser Geisteszustand verbindet eine Stille der Intelligenz mit einer psychologischen Unzerstörbarkeit (Trungpa, 1939/1991).

In meiner Analyse habe ich Max' Gefühl, ein Zuhause zu sein, mit dem von anderen verglichen.⁹ für andere mit dem aufgeklärten Geist. Das offene Haus könnte ein Produkt seiner Offenheit gegenüber seinen eigenen Erfahrungen und denen anderer sein, und der Fähigkeit, allen ein Zuhause zu bieten, auch denen, die von den primären Identitäten der Individuen und Kulturen am meisten unerwünscht sind. Die Komplexität, ein solches Haus zu werden und zu bewahren, erfordert die Anwendung psychologischer Fähigkeiten und spiritueller Haltungen, die im folgenden Kapitel ausführlich beschrieben werden. In diesem Kapitel wurden die vorläufigen Themen vorgestellt, die die Grundlage für die folgenden Erkenntnisse bilden.

Das nächste Kapitel beginnt mit dem Gedicht, das mir eingefallen ist, und enthält die Ergebnisse dieser Studie, die auf dem Höhepunkt aller Interviewdaten und meiner Analyse dieser Daten basieren. Zur Hervorhebung jedes Themas habe ich eine andere Farbe des Regenbogens verwendet. Zur besseren Lesbarkeit habe ich die Themen sowohl in Farbe als auch in schwarzer Tinte dargestellt. Insgesamt werden sechs Themen vorgestellt. Die Länge der Beschreibungen der einzelnen Themen variiert je nach Thema, ebenso wie die Anzahl der Unterüberschriften. Die Themen wurden in der Sprache der Poesie dargestellt, obwohl die Beschreibung der Themen in akademischer Prosa erfolgt. Die Verwendung der Poesie soll einen Aspekt der Ergebnisse beschreiben, der in der linearen Sprache allein nicht erfasst werden kann. Im ersten Abschnitt dieses Kapitels werden die Gründe für die Sprache, die bei der Beschreibung der Ergebnisse verwendet wurde, erläutert. Das letzte Kapitel wird eine gründlichere Diskussion dieses Themas bieten.

KAPITEL 5: THEMATISCHE ERGEBNISSE

Ich habe nach einer Antwort gesucht
In der Hoffnung zu finden
Sie sagten, Sie stellen die richtigen Fragen 
Und du wirst den Weg sehen

Die Grundlage der spirituellen Erfahrung dieses Therapeuten ist seine Beziehung zu seinem eigenen Bewusstseinsprozess. Für Max hat Gewahrsein sowohl einen sinnlich geerdeten Aspekt als auch einen romantischen Aspekt. In dieser Studie habe ich diese Definition von Romantik verwendet: “Eine geheimnisvolle oder faszinierende Qualität oder Anziehungskraft, wie bei etwas Abenteuerlichem, Heroischem oder seltsam Schönem”. Die Erfahrung von Max kann in einem akademischen Schreibstil nicht hinreichend artikuliert werden, da er den romantischen Aspekt ausklammern würde¹⁰ die für seine Erfahrung zentral ist. Aus diesem Grund werden die thematischen Erkenntnisse in Poesie ausgedrückt und in wissenschaftlicher Prosa beschrieben. Obwohl sich dieses Forschungsprojekt nicht speziell auf die Erfahrung des Klienten konzentrierte, ist Max' Erfahrung, dass er und der Klient sich zusammen auf eine gemeinsame Reise begeben, um das Göttliche zu suchen, dessen Manifestation auf wundersame Weise in jedem Moment einzigartig ist.

Es ist ineffektiv, sich als Forscher in den Bereich des Heiligen zu begeben, mit linearen Fragen wie "Wie erlebst du dieses oder jenes, wie war es für dich, wie ist dieser Bereich usw.? Eine der wichtigsten Erkenntnisse, die ich aus diesem Forschungsprojekt gewonnen habe, war die praktische Erkenntnis, dass die Fragen selbst sowie die Einstellung des Fragenden die Antworten strukturieren, die sich daraus ergeben. Obwohl die Methodik auf der Theorie der Quantenmechanik basierte, dass die Ergebnisse vom Werkzeug abhängen (wenn man z. B. nach einem Teilchen sucht, findet man ein Teilchen, und wenn man nach einer Welle sucht, findet man eine Welle), war es für mich ein weiterer Schritt, die Auswirkungen dieses Konzepts in der Praxis zu erkennen. Meine ausführliche Begründung für die Bedeutung der Liebe des Forschers zum Thema enthielt keinen umfassenden Überblick über die Einzelheiten seiner Anwendung im Forschungsprozess. Obwohl ich diese Konzepte in meinem Kopf verstand, zeigte mir meine persönliche Erfahrung als Forscher, dass meine anfänglichen Fragen nicht ausreichten, um die Antworten hervorzurufen, nach denen ich suchte. Ein großer Teil dieses Projekts bestand darin, die Fragen zu erkennen, die seit meiner Kindheit in mir schlummern, aber nicht formuliert werden konnten, weil es in der klassischen linearen Denkweise keine Worte für sie gibt.

Die Fragen eines Forschers, der einen transzendenten Bereich erforscht und versucht, Wissen anzuhäufen, sind allesamt die falschen Fragen, da sie von außerhalb des Bereichs, den sie erforschen, gestellt werden, und daher nicht ausreichend beantwortet werden können und werden. Antworten können nicht ausgedrückt werden, wenn sie nicht von den entsprechenden Fragen angesprochen werden, und Fragen erhalten nur Antworten auf das, was sie tatsächlich fragen. Die “richtige Frage” ist nicht nur das, was gefragt wird, sondern auch, wie sie gestellt wird und warum sie gestellt wird. Der Begriff “Frage” wird in diesem Sinne im übertragenen Sinne für den Ausdruck dieser Themen verwendet. Die “richtigen Fragen” werden mit dem Blick eines Liebenden gestellt, in Ehrfurcht und Ehrfurcht vor diesem heiligen Raum. Die “richtige Frage” ist die Suche nach dem Gold am Ende des Regenbogens, in dem Wissen, dass es da ist, und in dem Wissen, dass es nicht greifbar ist. Die “richtigen Fragen” und die “richtigen Antworten” bewundern alle Farben des Regenbogens, jede auf ihre Weise atemberaubend, jede für die Gesamtschönheit des Regenbogens notwendig, und alle zusammen führen zum Topf mit Gold. Die “richtigen Fragen” für den Forscher sind die gleichen “richtigen Fragen” für diesen Therapeuten, dessen Arbeit selbst der Regenbogen ist, der zum Gold führt, und dessen Erfahrung ein Hinaufgleiten auf der einen Seite des Regenbogens und ein Hinuntergleiten auf der anderen Seite ist, um im Goldtopf zu landen.

Awareness ist für viele Praktiker der Prozessarbeit das erste, wichtigste und letzte Werkzeug. Awareness hat einen sensorisch fundierten Datenaspekt, aber nicht nur; sie ist auch poetisch. Der Blick in die Augen des Geliebten, der auf dem eingehenden Studium der Erfahrung dieses Therapeuten beruht, bezieht sich auf die Ehrung und das Studium des eigenen Gewahrseins-Prozesses und umfasst sowohl die sensorisch fundierten als auch die romantischen Aspekte der Erfahrung.

Das Handeln in der Zeit ist ein Gebet an das Bewusstsein. Dem eigenen Bewusstsein zu huldigen, bedeutet, dem zu folgen, was es wahrnimmt. Max erlebt nicht nur sein Bewusstsein; sein Bewusstsein bemerkt, was er erlebt, und er folgt ihm. Wie die unvorstellbar liebevollen Eltern schätzt unser Bewusstsein unsere Erfahrungen, indem es sie wahrnimmt, und unsere Erfahrungen können es ehren, indem sie für es tanzen, sich mit ihm anfreunden, es kennenlernen, indem sie ihm Aufmerksamkeit schenken und ihm folgen. Dies ist die Bedeutung des Heiligen im Alltäglichen in der Praxis. Das Alltägliche sind alle Erfahrungen, die wahrgenommen werden, und die Trockenheit des Wahrnehmens. Das Heilige ist das Gebet zu demjenigen, der immer da ist, der wahrnimmt, was sich in der Praxis des Folgens des eigenen Bewusstseinsprozesses in Form manifestiert.

Max weist darauf hin, dass einer der wesentlichen Aspekte seiner Ausbildung darin bestand, sich mit seinem eigenen Bewusstseinsprozess anzufreunden, und zwar durch die praktische Anwendung der Schritte, die es ihm ermöglichen, seine Erfahrungen wahrzunehmen und sie zu entfalten. Im Laufe der Zeit hat er ein Gefühl der Freundlichkeit gegenüber seinem eigenen Bewusstseinsprozess entwickelt, oder “demjenigen in ihm, der wahrnimmt”, und damit auch ein Gefühl der Freundlichkeit gegenüber anderen. Er verwendet die Analogie der Tangoschritte, um zu zeigen, wie das Erlernen jedes einzelnen Schrittes und das Anfreunden mit den Schritten dazu beiträgt, sie für ein Verständnis des Ganzen, eine Erfahrung des gesamten Tanzes zu nutzen.

...kata¹¹ sind die ursprünglichen Tangoschritte, die du übst. Wenn du sie so weit übst, dass du dich mit ihnen in deinem Bewusstsein anfreundest, und wenn du wirklich verstehst, wie sie das Ganze darstellen, können sie dir helfen, Muster zu erkennen. Das ist ein großer Teil des Prozesses, sich mit demjenigen in dir anzufreunden, der den Überblick behält.

Er genießt und feiert denjenigen in ihm, der wahrnimmt, und schätzt und ehrt ihn, indem er auf die Aspekte achtet, die er wahrnimmt, und mit ihnen arbeitet.

Diese Freundlichkeit ist ein Teil dessen, was es ihm ermöglicht, selbst die scheinbar kompliziertesten Gefühle oder Reaktionen zu umarmen und in die Tiefe zu gehen, wie z. B. eine momentane Abneigung gegen eine Person oder Wut auf sie, in Kombination mit seinem tief sitzenden Glauben und Gefühl, dass keiner seiner Gedanken oder Erfahrungen wirklich sein eigener ist. Er identifiziert sich nicht nur persönlich mit den Gedanken und Gefühlen, die ihn durchdringen. Dies wirkt sich in zweifacher Hinsicht auf seine Arbeit aus: Erstens hilft es ihm, sie zum Leben zu erwecken, ohne durch moralische Urteile über sie blockiert zu sein, und zweitens erzeugt es in ihm das Gefühl, dass seine Erfahrungen auch für die Menschen um ihn herum bestimmt sind. Max verwendet die Analogie eines sicheren Knallers, um seine Distanz zu seinen eigenen Erfahrungen auszudrücken.

Ich möchte ihr helfen, also nutze ich meine eigenen Erfahrungen, um mich bei der Arbeit mit ihr zu orientieren. Ich interessiere mich für sie, so wie ein Safeknacker sich für die Spannung seiner Finger interessiert - er weiß, dass, wenn er ein bisschen mehr an seinen Fingern zieht, das normalerweise die Zahl fünf ist, bevor sich die Zahl darin öffnet... Ich beziehe mich also nicht auf meine eigenen Erfahrungen, wie zum Beispiel, ob das schön oder nicht schön ist. Meine eigenen Erfahrungen helfen mir nur dabei, den Safe zu knacken, den Weg des Systems zu finden.

Max lässt sich von seinen Erfahrungen leiten, und in diesem Sinne ist er von ihnen losgelöst. Seine Erfahrungen definieren ihn nicht moralisch, noch definieren sie den anderen auf diese Weise. Sie sind lediglich eine Form, die sich in der Zeit manifestiert, und er zelebriert sie, indem er sie wahrnimmt und sie nutzt.

Therapeut zu sein, ist für Max eine spirituelle Praxis, aber keine Praxis der Aufopferung oder der moralischen Güte, sondern eine Praxis der Meditation. Ich werde die Analogie eines Flussführers auf einem Fluss verwenden, die sich aus dem letzten Interview ergab, um Aspekte seiner Erfahrung zu beschreiben. In dieser Analogie ist der Fluss der Prozess der Person, mit der Max arbeitet, und das Flussgelände ist die innere und äußere Welt des Klienten, der er oder sie auf dem Weg begegnet. Die Analogie hat eine zeitlose Qualität, die in der Zeit verankert ist. Ein Fluss reist durch Zeit und Raum, aber ein Traumfluss existiert an einem zeitlosen Ort - er fließt immer nur jetzt - und in diesem Raum trägt er die Informationen in sich, die sich in Zeit und Raum abspielen.

Informationen, die sich in der Zeit abspielen und sich in historischen und zukünftigen Ereignissen in linearer Zeit manifestieren, können in Nullzeit ausgedrückt werden. Zum Beispiel tragen die Signale eines Klienten Geschichten aus vergangenen und zukünftigen Zeiten in sich, und der “Traumflussführer” kann sich auf diese Signale als Teil einer Traumkarte beziehen und sie entfalten, um die Hintergrundmuster hinter der Manifestation von Ereignissen in Form zu finden.

In der praktischen Anwendung bedeutet dies, dass die Signale des Klienten Traumtüren in den Traumfluss sind, sie tragen Informationen in sich, die sich auf die Vergangenheit und die Zukunft beziehen, auf den gesamten Flussweg. Der Traumflussführer nutzt sein Bewusstsein, um die Beschaffenheit des Flusses zu entdecken, um herauszufinden, wie der Klient sein Boot auf dem Fluss navigiert, um herauszufinden, warum er so navigiert, und um ihm dies zu reflektieren.

Er begibt sich mit der anderen Person in den Fluss und lässt sich in den Traumstrom des Klienten hineinziehen, während er sich gleichzeitig bewusst macht, wo er sich im Moment befindet, im Verhältnis zu dem, wo er vor einer Sekunde war. Alle seine Gefühle und Erfahrungen sind Hinweise auf die Natur des Flusses, auf dem der Klient paddelt. Max bleibt orientiert, indem er seine innere Erfahrung im Detail verfolgt. Dies ist ein mehrspuriger Bewusstseinsprozess, bei dem er den Fluss hinuntergezogen wird, während er gleichzeitig bemerkt, wie er gezogen wird, und untersucht, was der Fluss mit ihm macht. In manchen Momenten kann er zum Beispiel Gefühle der Abstoßung oder der intensiven Liebe empfinden usw. Gleichzeitig nimmt er die Erfahrung wahr und denkt darüber nach, wie sie sich in den Gesamtprozess der Person, in das Gesamtbild des Flusses einfügen könnte. Dieser Punkt wird deutlich, wenn Max seine Erfahrung beschreibt, nachdem er von der Person, mit der er arbeitete, geschubst wurde.

...dieser Schubs hat zwei Dinge ausgelöst; das eine war der Schubs - aber dann fühlte ich auch, wie ich innerlich sauer wurde, man kann nicht anders. Man wird geschubst und der Schubser hat etwas Rücksichtsloses an sich. Irgendjemand in dir wird das aufgreifen. Dann ist es mir egal, ob er es getan hat oder nicht, ob er nett ist oder nicht.... Ich bin einfach froh, dass es passiert ist, denn es ist ein Weg hinein, es muss etwas Rücksichtsloses da sein...

Seine Erfahrungen helfen ihm, den Fluss kennenzulernen, und in diesem Sinne sind sie unpersönlich und liefern ihm Informationen, um den Kontext des Flusses zu entdecken. Indem er sich auf die andere Person und alle ihre Signale einlässt und gleichzeitig das Bewusstsein aufrechterhält, lernt Max den Fluss kennen, was ihm die notwendigen Informationen liefert, um der anderen Person zu helfen, den Fluss, auf dem sie paddelt, besser kennenzulernen und mit ihm zurechtzukommen.

Während Max den Fluss hinunterfährt, erlebt er sein Bewusstsein in einem Zustand, den die Freudianer als “frei schwebende Aufmerksamkeit” bezeichnen und in dem er verschiedene Aspekte wahrnimmt: die Signale des anderen, seine eigenen Reaktionen, ein Gefühl für die Gruppe im Hintergrund usw. Diese verschiedenen Aspekte entsprechen den Felsen und Nebenflüssen im Fluss. Es gibt jemanden in ihm, der beobachtet und wahrnimmt, wie diese verschiedenen Aspekte auftauchen.

...also denke ich, es ist eine Mischung, es ist eine frei schwebende Erfahrung. Ich bemerke verschiedene Signale, Flirts, etc. Ein Signal könnte mit mir flirten oder eine Gruppe könnte mit mir flirten, und dann flirtet derjenige mit mir, der denkt und diese Muster zusammensetzt und sie in einen Kontext bringt. Ich denke, die Übung besteht darin, darauf zu vertrauen, dass ich mich im Moment auf die stärkste Erfahrung verlassen kann, und dann auf Rückmeldungen zu achten.

Die Erfahrung des Gewahrseins ist für Max ein komplexer Prozess, der seine Erfahrungen in allen Kanälen einbezieht; wenn er beobachtet, wie eine Person nach unten schaut, sieht er ihr nicht nur mit den Augen zu. Er spürt, was er fühlt, wenn er nach unten schaut, er hört seinen Gedanken zu, während er nach unten schaut, er bemerkt alles, was in ihm geschieht, während die Person nach unten schaut, und gleichzeitig bemerkt er genau, was die Person in ihrer äußeren physischen Form tut, während sie nach unten schaut. Dies ist eine komplexe multidimensionale Erfahrung der Person, die nach unten schaut. Eine Bewegung, die nur den Bruchteil einer Sekunde braucht, um sich in der Zeit zu vollenden, enthält eine Tiefe und einen Reichtum an Informationen und Material, die nicht in der Zeit gemessen werden können. Er nimmt wahr, was er wahrnimmt, und widmet seine ganze Aufmerksamkeit dem, was er wahrnimmt. Dies ist eine subjektive Erfahrung, deren Genauigkeit nicht durch den Einsatz einer Maschine gemessen wird, sondern durch das Feedback der Person, mit der er arbeitet.

Ein Teil dessen, was es ihm ermöglicht, während der Arbeit den Kontakt zu seiner inneren Erfahrung, Weisheit und seinem Gefühl des Fließens aufrechtzuerhalten, ist seine Praxis, seine eigenen Grenzen wahrzunehmen und zu überschreiten. Dies ist etwas, das er durch Erfahrung und durch das Samurai-Prinzip gelernt hat¹², der die Praxis befürwortet, den Weg mit der höchsten Todeswahrscheinlichkeit zu wählen. Er sagt, dass er immer versucht, dorthin zu gehen, wo die größte Kante ist; andernfalls ist es für ihn das Ende des Seminars. Zur Erläuterung dieses Punktes beschreibt er seine innere Arbeit an diesem Thema vor einem Seminar, bei dem er Angst hatte, am ersten Abend mit jemandem in der Mitte zu arbeiten. Er stellte sich die kritischen Leute im Raum vor, in diesem Fall klinische Psychologen, die seine Arbeit bewerten würden. Er erklärt, dass er, wenn er nicht an dieser Angst arbeitet und dann seine Grenze überschreitet, um in der Mitte zu arbeiten, das Gefühl des Flusses verlieren und sich stattdessen als “Arbeiter” erleben wird, der von seinem “inneren Mainstream” herumkommandiert wird.”

...dann weiß ich, wenn ich es dann nicht tue, wird es größer, weil ich weiß, dass mein innerer Mainstream mich dominieren wird - es ist eine Projektion, nicht nur, aber auch - und ich werde den Workshop dem Mainstream geben, anstatt meinem inneren Impuls - anstatt dem zu folgen, was in mir ist - ich werde ihn dem Mainstream geben, und dann ist es vorbei. Ich werde dort sitzen, ich werde es versuchen, ich höre mich an, als wäre ich nicht da, als würde ich zu einem Publikum sprechen und nicht zu Freunden. Die Leute, mit denen ich arbeite, haben nicht das Gefühl, dass ich mit ihnen arbeite, sondern dass ich für jemanden arbeite. Das habe ich vom Samurai-Prinzip gelernt: Im Zweifelsfall wähle immer die Option mit der höchsten Todeswahrscheinlichkeit...

Die Arbeit von Max kann als ein kontinuierlicher Prozess der Begegnung mit dem Tod gesehen werden. Einem inneren Impuls zu folgen, erfordert die Bereitschaft, die Illusion einer festen Identität hinter sich zu lassen.

Dem eigenen Bewusstsein zu folgen, ist an sich schon ein heroischer Akt und ein ebenso komplexer und komplizierter wie einfacher Prozess.

Zu Beginn der Arbeit mit einem Klienten macht dieser oft die Erfahrung, von einer Vielzahl von Signalen überflutet zu werden; er springt in den Fluss und wird im selben Moment nass, nimmt eine Temperatur, eine Richtung, eine Geschwindigkeit und eine Strömung wahr. Ein Teil seiner Arbeit besteht darin, eine zugrundeliegende Erfahrung des Flusses zu entdecken, die die Summe dieser vielen verschiedenen Qualitäten ist, anstatt sich in einem Aspekt zu verlieren, wie der Temperatur oder der Geschwindigkeit usw. Woran arbeitet die Person, was empfindet sie für die Person, wie ist die Gruppenatmosphäre, wie verhält sich die Person zu ihm, und was geschieht in ihm als Reaktion darauf? Welcher Aspekt reizt ihn am stärksten? Wie gelingt es Max, in dieser Fülle von Sinneseindrücken nicht unterzugehen? Die Erfahrung hilft ihm bei diesem Prozess der Differenzierung und Destillation des tieferen Prozesses. Das Studium seines eigenen Bewusstseinsprozesses hat ihm gleichzeitig eine innere Bibliothek geschaffen, die viel zugänglicher als das Dewey-Dezimalsystem kategorisiert ist.

...vielleicht ist es das, worauf Erfahrung tatsächlich hinausläuft: die Fähigkeit, grundlegende Muster in einzelnen Ereignissen zu erkennen, und die Fähigkeit, von einzelnen Ereignissen auf grundlegende Muster zu abstrahieren. Deshalb ist Erfahrung in der Arbeit mit Menschen unersetzlich.

Die ständige Beschäftigung mit Signalen und seinem eigenen Bewusstwerdungsprozess hat in seinem ganzen Wesen einen Standardmechanismus etabliert, der seiner Arbeit ein Gefühl der Leichtigkeit verleiht, und eine konsequente Fähigkeit, mit den Erfahrungen zu tanzen, die zu ihm und durch ihn kommen. Diese Fähigkeit erlaubt es ihm, neue Welten und Möglichkeiten wahrzunehmen, die durch ihr Erkennen potenziell entstehen können.

Max ist unermüdlich auf der Suche nach dem Geist der Person, mit der er arbeitet. Dieses Thema spiegelt und unterstreicht die motivierende Kraft hinter seiner Arbeit. Die “unendliche Sehnsucht zu wissen” verweist auf eine tiefere Berufung, die ihn antreibt, alles, was er hat, und noch mehr für seine Arbeit zu geben. Auch hier ist seine Arbeit nicht von dem Wunsch beseelt, Gutes zu tun, sondern von einer tieferen Berufung, der er nicht anders folgen kann als zu folgen. Er muss zu dem “Naturgeist” hinter der Maske der primären Identität vordringen. Es ist dieser Geist hinter der Maske, der ihn an den Menschen wirklich begeistert, und seine Arbeit besteht darin, diesen Geist zu entdecken.

Ich möchte die Person kennenlernen, die sie wirklich ist, und den Geist im Hintergrund. Ich möchte diesen Geist kennenlernen - ich möchte auch den anderen Teil kennenlernen - aber es ist ihr Geist, es ist das Göttliche im Menschen, das mich wirklich anmacht. In diesem Sinne sind das Naturgeister - sie sind amoralisch, so wie ein Tiger amoralisch ist.

Was Max bei seiner Arbeit antreibt, ist nicht der Wunsch zu helfen, zu heilen oder zu verändern, auch wenn dies als Nebeneffekt oder Aspekt seiner Arbeit auftauchen mag, sondern ein tiefes Bedürfnis zu wissen, mit wem er wirklich arbeitet. Sein Interesse ist auf beiden Seiten nicht moralistisch. Er ist nicht auf der Suche nach “guten” Geistern, und er hat keine “guten” Absichten. Er ist ein Naturliebhaber, von Geburt an, denn er ist in den Schweizer Bergen aufgewachsen, und, wie er sagt, “von den Schweizer Bergen”, und er ist von ihnen “verwöhnt”.

“Ein Schneesturm ist ein Schneesturm - kein Schneesturm hält sich für eine Frühlingsbrise. Die Intensität der Natur ist so wunderbar, dass sie dich verwöhnt.”

Für Max ist dies kein Nebeninteresse, sozusagen ein Sonntagsspaziergang. Es treibt ihn über sein eigenes Verständnis hinaus, in die Welt der Person, mit der er arbeitet, “hineinzukommen”.

Ich habe das Gefühl, dass ich eine solche Hartnäckigkeit habe, ich fühle mich wie ein Bulldog. Wenn ich mit jemandem arbeite, kann ich nicht aufgeben, bis ich drin bin. Wie in diesen Filmen, in denen es einen Safe gibt, und dem Safeknacker ist es egal, was in dem Safe ist, er muss einfach nur hinein kommen. Ich habe das Gefühl, das bin wirklich ich. Ich habe eine solche Hartnäckigkeit in mir, ich muss da rein! Es ist mir egal, wie oder was es kostet, ich werde alles tun. Ich will einfach nur reinkommen und herausfinden, wer darunter ist...

Die Analogie zu einem Bullenhund legt nahe, dass er gezüchtet und trainiert wurde, um diese eine Sache zu verfolgen, und nichts kann ihn aufhalten. Es ist nicht seine Absicht, die ihn antreibt, sondern ein Geist, der tief in ihm verwurzelt ist, und dem er folgt, weil er keine andere Wahl hat.

Wenn Max den göttlichen Aspekt der Person gefunden hat, den Naturgeist im Hintergrund, ist seine Arbeit getan.

“Ich habe das Gefühl, dass ich erreicht habe, was ich wollte. Ich glaube, das ist der göttliche Aspekt von ihr, das ist das, was sie wirklich im Hintergrund bewegt...”

Das bedeutet, dass er sowohl denjenigen getroffen hat, der hinter der Maske lebt, als auch dass er die Details versteht, wie dieser verborgen bleibt. Er kennt vielleicht nicht die Details der persönlichen Geschichte, die dazu beigetragen hat, dieses System zu schaffen, aber er versteht, wie das System im Moment funktioniert, und er versteht, wie die Signale, denen er gefolgt ist, um in das System zu gelangen, im Hinblick auf das, was gefunden wurde, Sinn machen. Er versteht die Komplexität des Systems in Bezug auf die Beziehung, die Welt, die Bewegung und die propriozeptiven Kanäle. Seine Sehnsucht, diesen besonderen Geist des Augenblicks zu erkennen, ist gestillt, aber die unendliche Sehnsucht nach Wissen ist so lange vorhanden, wie es eine Natur gibt, die es zu entdecken gilt.

Die Ehrfurcht und die Ehrfurcht in Max' Arbeit zeigen sich sowohl in seiner Arbeit als auch in der Art und Weise, wie er seine Erfahrungen bei der Arbeit mit Menschen beschreibt. Er verwendet den Begriff Ehrfurcht, um einige seiner Arbeitserfahrungen zu beschreiben, aber die Ehrfurcht und die Ehrfurcht sind auch in der Art und Weise zu erkennen, wie er seine Erfahrungen beschreibt. Er schreibt seinen Zugang zu den Zuständen, die in ihm auftauchen, den Menschen zu, mit denen er arbeitet, und deutet an, dass er durch die Arbeit mit ihnen in den Genuss einer spirituellen Gestalt in ihm kommt. Es ist nicht er selbst, sondern jemand, der in ihm auftaucht, der zum Teil durch die Menschen, mit denen er arbeitet, zum Vorschein kommt. Er liebt und schätzt sowohl diese Figur als auch die Teilnehmer, die sie in ihm zum Vorschein bringen.

Etwas überkommt mich, wie ein Gefühl von Zärtlichkeit und die Fähigkeit, sie zu halten, und das spüre ich normalerweise nicht in diesem Ausmaß, wenn ich allein bin. In diesem Moment spüre ich etwas sehr Ruhiges und Starkes, Liebevolles, Fürsorgliches - so etwas wie eine Jesusfigur in mir, die zu ihnen sagt: “Ich sehe dich und liebe dich” - nicht Liebe im romantischen Sinne, aber mit einem Gefühl der Zärtlichkeit, einem Gefühl der zärtlichen Wertschätzung, und ich genieße die Gelegenheit, mit diesem Gefühl in Kontakt zu kommen. Ein Teil dessen, was ich an der Arbeit mit Menschen liebe, ist, dass die Menschen, mit denen ich arbeite, mir Zugang zu all diesen reichen inneren Zuständen verschaffen. Es gibt etwas in mir, eine spirituelle Figur, die auftaucht, und ich fühle, dass sie dann das Zuhause für diese beiden und auch für Max ist, und ich genieße sie. Ich genieße es, in ihrer Gegenwart zu sein, und ich bin glücklich...

Den Fluss mit einem anderen Menschen zu verbinden ist eine ekstatische Erfahrung, die ein Gefühl der Vertrautheit und des Teilens in einem Bereich jenseits des Persönlichen schafft. Es herrscht Ehrfurcht und Ehrfurcht vor den Naturgeistern, denen man auf diesem Weg begegnet. Der Weg entlang des Flusses ist der Weg eines Liebenden. Das Göttliche ruft in jeder Kurve, jeder Biegung, jedem Strudel: “Komm mir entgegen, ich bin hier, lerne mich kennen!”... und der Flussführer antwortet auf den Ruf, während der Mitreisende im Boot gleichzeitig den Fluss entdeckt, auf dem er schon immer unterwegs war, den er aber vielleicht noch nie gesehen hat, und diesen Moment der Begegnung mit dem Flussführer teilt. Es ist ein freudiges Treffen von Reisenden, die ihr gemeinsames Zuhause finden.

Max sieht sich nicht als Schöpfer dieser besonderen Momente, sondern erlebt sie als Geschenk. Er ist erfüllt von Dankbarkeit für das Privileg dieser Begegnung.

Ich habe diese Erfahrungen - ich identifiziere mich nicht mit ihnen - ich empfange sie vielmehr als ein Geschenk. Diese ganze Erfahrung mit dieser Person war ein Geschenk. Ich fühlte mich beschenkt, überwältigt und ehrfürchtig über die Tatsache, dass ich daran teilhaben konnte...

Es ist nun ungewiss, wer der Führer ist, da der ursprüngliche Führer, Max, vom Fluss des Mitreisenden zu diesem Ort geführt wurde. Der Reisende hielt die Karte in der Hand, und Max las. Beide waren bestrebt, den Fluss zu entdecken, beide feiern seine Entdeckung, und Max erhält diese ganze Erfahrung als Geschenk.

Max beschreibt, wie eine grundlegende Liebe und Ehrfurcht vor der Natur in all ihren Formen ihre Entdeckung ermöglicht. Die Natur spürt die Absicht des Entdeckers. Wenn die Absicht darin besteht, zu erobern, dann wird die Natur sich verborgen halten. Er verwendet diese Analogien zwischen der Entdeckung der Natur und dem psychologischen Durchbrechen eines Sicherheitssystems (was manche Paradigmen als Widerstand bezeichnen), um seine Erfahrung zu beschreiben, wie er dabei hilft, neue Anteile in der Person zu entdecken, mit der er arbeitet.

Wir sind gerade dabei, die letzte unberührte Natur auf dem Planeten zu zerstören, und ich denke, das ist gut so, denn das wird uns zwingen, die unberührte Natur zu finden, die in allem steckt, was wir an den Rand drängen. Der Grund, warum wir mit der unberührten Natur in uns selbst am vorsichtigsten umgegangen sind, liegt darin, dass sie unsere Traumräume umfasst, und wir wissen, dass dies die wertvollsten sind. Die Idee, ein Sicherheitssystem zu durchbrechen, bezieht sich auf den Entdecker, der ein neues Territorium in einer Person entdeckt, während er gleichzeitig erkennt, dass das Territorium aus einem guten Grund verteidigt wird. Was Sie schließlich in das System eindringen lässt, ist, dass das Territorium selbst - das ist ein altes einheimisches Paradigma, das habe ich von meinen Bergführern gelernt - der Berg das Gefühl spürt, das Sie für ihn haben. Wenn du dort bist, um den Berg zu erobern, wird es nicht funktionieren. Wenn du dort bist, um dem Berg zu beweisen, dass du ihn besiegen kannst, wird es nicht klappen.

Diese Aussage veranschaulicht Max' tiefe Gefühle der Ehrfurcht und des Staunens in seiner Arbeit. Seine Erkenntnis, dass es richtig ist, den Traumraum zu schützen, zeigt seinen Respekt vor diesem Raum. Es ist dieses Gefühl für den Geist im Hintergrund, das letztlich die Kommunikationslinien öffnet. Seine Ehrfurcht vor dem Leben, dem Tod und Gott und seine Fähigkeit, das Formlose, Gott oder das Göttliche in seinen vielfältigen Manifestationen auf diesem Planeten zu sehen, ist das Boot, das ihn den Fluss hinunter trägt, selbst wenn er sich unter Wasser dreht.

Eine der Arten, wie ich das Formlose verehre, ist, dass ich an den Punkt gelange, an dem ich nicht einmal mehr die Form erreichen möchte. Das ist die Form, das ist die Form, die formlos ist. Ich liebe es für seine Formlosigkeit und für seine Allgegenwart überall - in jedem Stein und in jeder Farbe, in dem Kind, das dort drüben zwinkert, und in dem Vogel im Müll und in dem Elend und in der Wut des Mörders - ich liebe es überall, und ich will es nicht benennen oder irgendwie einrahmen, denn das würde es reduzieren. Es ist das Tao, das nicht gesagt werden kann.

Ein wesentlicher Aspekt dieser Erkenntnisse ist das Wissen, dass das Wesen der Sache, die ich untersucht habe, die Quelle ihres Reichtums und ihrer Schönheit, nicht in Worte gefasst werden kann, egal wie gut es mir gelingt, sie in Worte zu fassen. Wenn diese Ergebnisse nicht mit diesem Verständnis gelesen werden, dann ist ihr wichtigster Aspekt nicht dargestellt worden. Die einzige Möglichkeit, diesen Aspekt angemessen zum Ausdruck zu bringen, besteht darin, die Beschränkung nicht als Beschränkung an sich, sondern als Teil der Ergebnisse zu benennen. Das liegt zum Teil daran, dass der Bereich, den ich beschreibe, jenseits der Form oder Begrenzung von Worten liegt, aber nicht nur. Wenn etwas mit Worten beschrieben wird, dann wird der Teil, der nicht beschrieben wurde, an den Rand gedrängt; das ist die eigentliche Natur der Form, sie existiert aufgrund der Polarität, in der Polarität und/oder als Ergebnis der Polarität. Wenn ich versuche, etwas zu beschreiben, das jenseits der Polarität liegt, muss ich bereits im Voraus wissen, dass ich nur darauf zeigen werde, und zwar ohne klare Richtung oder Genauigkeit, aufgrund der Natur des Werkzeugs, das ich benutze.

Um eine unzulängliche Analogie zu verwenden: Wenn ich ein Fisch im Wasser bin und versuche zu beschreiben, wie es ist, an Land zu laufen, mein einziges Forschungsinstrument aber die Beobachtung von Menschen ist, die sich auf Glasbodenbooten fortbewegen, dann habe ich die Möglichkeit, nur einen flüchtigen Eindruck davon zu bekommen, wie es ist, zu laufen. Ich werde in der Lage sein, etwas über Bewegung zu beschreiben, durch den visuellen Kanal, aus einer Perspektive. Ich werde etwas über Bewegung im Allgemeinen sagen können, aus meiner eigenen Erfahrung der Bewegung im Wasser, aber ich werde nicht einmal die Sprache haben, um zu sagen, das Bein beugt sich, das Knie kommt hoch, der Fuß trifft auf den Boden - der fest ist - stößt, und dann kommt der nächste, noch werde ich in der Lage sein, die Natur der Feder von einem Fuß zum anderen zu erfassen. Die Erfahrung des Gehens an Land bleibt für mich immer noch ein Rätsel, aber jetzt weiß ich, dass es eine Art der Fortbewegung gibt, die sich von meiner Art unterscheidet, und dieses Wissen verändert meinen Blickwinkel, meine Wahrnehmung und vielleicht sogar meinen Lebensweg.

Diese Analogie soll zeigen, dass die Werkzeuge, die wir verwenden, unsere eigene eingeschränkte Wahrnehmung widerspiegeln, und daher werden auch unsere Ergebnisse diese Beschränkung widerspiegeln. Wenn Worte das ausdrücken, was in unserer Wahrnehmung bereits existiert, dann brauchen wir neue Worte, um neue Welten zu beschreiben. Was aber, wenn es in der neuen Welt keine Entsprechung in Worten gibt? Dann können Worte verwendet werden, um das zu beschreiben, was in der Welt jenseits der Worte wortlos ist. Die Poesie versucht, eine Antwort auf dieses Problem zu finden, indem sie Gefühle und Atmosphären durch einen besonderen Sprachgebrauch ausdrückt. In diesem Zusammenhang ist anzumerken, dass das Werk von Max und seine Antworten auf die Interviewfragen von Poesie und Humor durchdrungen sind. Er ist in der Lage, eine Gefühlstiefe einzufangen und zu verstärken, die in der Poesie nicht erfasst werden kann, und er schafft oft eine Atmosphäre der Leichtigkeit und Unbeschwertheit, selbst in den schwierigsten Momenten, durch seinen Gebrauch von Humor. Eine zukünftige Studie könnte sich speziell auf diesen Aspekt der Therapie konzentrieren.

Ich verwende das Wort “eingestehen”, um das Eingestehen von Fehlern zu bezeichnen und nicht das Vermeiden oder Verschweigen von Fehlern. Ich bemerke diese selbstoffenbarende Qualität in Max' Arbeit, die er sowohl direkt in vielen Aussagen, die er während der Interviews macht, als auch indirekt als Nebeneffekt der Art und Weise, wie er seine Erfahrungen beschreibt, zum Ausdruck bringt. In vielen der Interviewbeschreibungen spricht er über seine Erfahrung des Mitgefühls oder des Mitfühlens mit der Person, mit der er arbeitet, und über die Schwierigkeit dessen, was sie durchmacht, während er gleichzeitig anerkennt, dass auch er selbst mit dem Leben auf diesem Planeten zu kämpfen hat.
In dem anschließenden Interview spricht er allgemein über dieses Phänomen.

Ich denke, das Mitgefühl, das ich empfinde, gilt in erster Linie der schwierigen Situation, in der man sich befindet, ohne viel Vertrauen in den Fluss zu haben und ohne jemals schwimmen gelernt zu haben. Der andere Teil des Mitgefühls kommt aus meiner persönlichen Erfahrung: Auch ich befinde mich im Fluss des Lebens, und auch ich tue Dinge, die ich mir nicht erklären kann. Ich wache mit Gefühlen auf, die ich mir nicht erklären kann, ich bin hin- und hergerissen über viele Dinge - die zweite Art des Mitgefühls besteht also darin, dass wir alle in diesem Fluss sind und versuchen, unser Bewusstsein zu nutzen, um ihn zu einer einigermaßen lustigen und feierlichen Erfahrung zu machen, einschließlich der Tatsache, dass wir uns ein paar Mal auf den Kopf stoßen...

Max begegnet der Erfahrung der Person, mit der er arbeitet, zum Teil dadurch, dass er eine analoge Erfahrung aus seinem eigenen Leben findet. Obwohl seine Fähigkeit, dem Fluss zu vertrauen, eine Distanz zu den menschlichen Problemen widerspiegelt, kennt er auch sehr gut die erdgebundenen Kämpfe, denen wir alle auf unserem Lebensweg begegnen. Er war dort, er ist dort, und er wird wieder dort sein. Er ist nicht nur nicht darüber hinweg, dass er selbst menschliche Probleme hat, er nimmt sie als Teil der exquisiten Erfahrung des Lebens auf der Erde an.

Diese Fähigkeit ermöglicht es ihm auch, während der Arbeit Momente zu bemerken, in denen er das Gefühl hat, dass die Richtung, in die die Arbeit geht, nicht ganz “stimmt”. Wenn er eine bestimmte Richtung ausprobiert und sie nicht zu fließen scheint, lässt er sie fallen und versucht etwas anderes. Eingeständnis der eigenen Ungeschicklichkeit Dazu gehört auch, sich von Ideen, Maßnahmen und Wegen zu lösen und die Fähigkeit zu erkennen, wenn etwas nicht funktioniert, und es fallen zu lassen. Max' Erfahrung mit der Befolgung von Feedback ist ein Beispiel für dieses Thema. Einer seiner wichtigsten Parameter für das Verfolgen von Feedback ist ein Gefühl des Flusses. Während Max einem bestimmten Weg folgt, nimmt er Rückmeldungen wahr und differenziert diese durch ein inneres Gefühl des Flusses. Er beschreibt diesen Prozess in Bezug auf seine Arbeit mit einem Mann während eines Seminars.

...dann gab ich auf und dachte, das fühlt sich zu verkrampft an. Es hat nicht genug Schwung, Leichtigkeit, Rhythmus und Spaß - es fühlt sich gekünstelt und psychotherapeutisch an. Also beschloss ich, die entgegengesetzte Richtung auszuprobieren und sagte: “Das ist eine gute Richtung, aber sie macht nicht genug Spaß” - und ich bekam gutes Feedback dafür - ich hatte das Gefühl, dass es sich hinzog, also ließen wir die ganze Sache fallen, und dann floss alles...

Mit dieser Aussage zeigt Max, dass er gerne bereit ist, eine Richtung aufzugeben und zuzugeben, dass sie nicht funktioniert. Dies ist für ihn Teil der Erfahrung, Feedback zu folgen, eine Offenheit zu bemerken, wann es fließt und wann nicht, und dem zu folgen. Seine Fähigkeit, “seine eigene Unfähigkeit einzugestehen”, und die damit einhergehende fehlende Identifikation mit seinen eigenen Ideen, ermöglichen es ihm, beides zu bemerken.

Ein weiterer Aspekt dieses Themas ist Max' fehlende Identität mit nur einer Rolle. Er erlebt sich nicht nur als Lehrer und Führer, sondern ist auch bestrebt, die Weisheit und die Lehren der anderen zu erkennen und zu schätzen. Er ist nicht nur an die konsensuellen Realitätsdefinitionen von sich selbst oder anderen gebunden. Daher ist er fließend in seiner Rolle als Lehrer und in der Rolle des anderen als Klient.

Ich bin mit jedem zusammen, der Teil dieser Erfahrung ist - bin ich es, ist es das Kind, ist es die Interaktion zwischen den beiden? Wir wissen es nicht wirklich, und ich fühle mich dadurch so beschenkt - deshalb arbeite ich weiter. Ich habe also auch das Gefühl, in ihm einen Lehrer gefunden zu haben. Er ist auch meine Abstammung, ich stamme von ihm ab. In diesem Fall ist er älter und näher an der Wurzel als ich; es ist beides....

“Das Eingeständnis seiner Unfähigkeit” ermöglicht es Max, die Weisheit der anderen wirklich zu feiern, zu schätzen und somit hervorzuheben. Er ist nicht persönlich an eine bestimmte Rolle gebunden, die er in einem bestimmten Moment einnimmt, und das erlaubt ihm, diese Rollen zu sehen und zu schätzen, wie sie sich in anderen manifestieren, und ihre Entwicklung zu unterstützen.

Die Erfahrung von Max, mit einem Menschen zu arbeiten, ist ein Gang ins Ungewisse. Was sie gemeinsam finden werden, ist unbekannt, wie sie es finden werden, ist unbekannt, und ob sie es finden werden, ist unbekannt. Der Bewusstwerdungsprozess von Augenblick zu Augenblick ist der Weg, der für jeden unbekannt ist, vielleicht sogar für ihn selbst, bis er in Form kommt. Das Potenzial existiert, bis die Form Gestalt annimmt, und obwohl wir die möglichen Potenziale erahnen können und welche davon Gestalt annehmen werden, wird der Moment entscheiden, welches in dieser Zeit und in diesem Raum in die Tat umgesetzt wird, und wie.

Das Gefühl des Fließens ist eines von Max' inneren Navigationsinstrumenten auf seinem Weg ins Unbekannte. Er differenziert diesen Punkt jedoch weiter: Wenn der Fluss nicht fließt, lässt er sich auf das Feststecken ein, öffnet sich für diese Erfahrung und setzt sich mit dem Fluss in Verbindung, um herauszufinden, warum er ihn dort festhält. Mit seinen Worten, “Der Fluss hat einen intelligenten Verstand; er fließt nicht einfach dumm dahin.” Seine Aufgabe ist es, sich der Intelligenz des Flusses anzuschließen. Die Aufgabe seiner Arbeit besteht nicht darin, den Fluss zu überwinden oder einen Damm zu errichten, der den Fluss daran hindert, so zu fließen, wie er ist, sondern sich dem Fluss anzuschließen; ”der Fluss gewinnt immer.”

Sich auf das Unbekannte einzulassen, birgt immer ein gewisses Risiko, denn der Ausgang ist ebenfalls unbekannt. Damit einher geht ein entsprechendes Gefühl von Glück und Erleichterung, wenn alles gut geht. Max beschreibt diesen Prozess nach seiner Arbeit am ersten Abend eines Seminars, bei der er trotz anfänglicher Angst an seinem Rand arbeitete und ihn überschritt, um in der Mitte zu arbeiten. Er spricht von einem Moment in der Arbeit, als die Lösung kam, nach spannenden Momenten, in denen die Richtung, in die die Arbeit gehen würde, unklar war.

Die Erleichterung, das Risiko einzugehen, über den Tellerrand hinauszuschauen - die Angst zu haben und dann darauf zu vertrauen, dass alles klappt - das war, als würde ich mit offenem Mund dasitzen, und das Huhn flog mir direkt in den Mund! Ich mache keine Witze, das war der Preis dafür, dass ich meinen eigenen Träumen gefolgt bin. Das Huhn tauchte aus dem Nichts auf, tötete sich selbst, grillte sich und flog direkt in meinen Mund - aus dem Nichts kam die Lösung...

In dieser Analogie bezieht sich Max auf einen Grundsatz der australischen Aborigines: Wenn man dem Traum folgt, werden sich die Details der Konsensrealität von selbst ergeben, man muss sich nicht in der materiellen Welt abmühen. Die einzige Aufgabe besteht darin, dem Träumen des Augenblicks zu folgen und dem Unbekannten zu vertrauen. Das “aus dem Nichts aufgetauchte Huhn” beinhaltet ein Element der Überraschung und der Magie, das nicht von harter Arbeit oder Kampf herrührt. Es ist die Belohnung des Kosmos für den Mut, den Träumen zu folgen und sich ins Unbekannte zu begeben, ohne es zu wissen und ohne Garantie, dass das, was passiert, auch passiert! Geschicklichkeit und Erfahrung helfen dabei, den Weg zu finden und den Nervenkitzel zu verstärken: Auf der einen Seite des Regenbogens hinaufzuklettern, auf der anderen hinunterzugleiten und im Goldtopf zu landen.

In diesem Kapitel wurden die Ergebnisse der Studie vorgestellt, wobei die Poesie als Ausdrucksform und die lineare Sprache zu ihrer Erläuterung verwendet wurden. Diese Stile wurden verwendet, um sowohl den romantischen Aspekt des Bewusstseins, der in der linearen Sprache allein nicht erfasst werden kann, als auch den trockenen, geerdeten Aspekt des Bewusstseins zu beschreiben. Die letzte und bedeutendste Erkenntnis ist das Gold am Ende des Regenbogens, das den Höhepunkt der oben beschriebenen Aspekte darstellt, die in den Farben des Regenbogens repräsentiert werden. Das Gold, das nicht greifbar ist, nicht beansprucht wird, nicht gewusst werden kann und in diesem Sinne bekannt ist, wird in der Entdeckung des Geheimnisses selbst erfahren. Die Themen der Ergebnisse, die jeweils durch eine Farbe des Regenbogens repräsentiert werden, und ihre kombinierte Wirkung, die durch das Gold dargestellt wird, werden im folgenden Kapitel eingehend erörtert. In diesem Kapitel werden die möglichen Implikationen der Ergebnisse dieser Studie erörtert, einschließlich einer Analyse der Bedeutung des Heiligen im Alltäglichen in der Praxis auf der Grundlage der Erkenntnisse aus der Erfahrung dieser Therapeutin, wobei Aspekte der buddhistischen Philosophie aus den Ergebnissen hervorgehoben werden, insbesondere die von Chogyam Trungpa Rinpoche beschriebenen Abgrenzungen des erleuchteten Geistes sowie Aspekte aus therapeutischen Traditionen.

KAPITEL 6: DISKUSSION

Die Ergebnisse dieser Studie zeigen, dass das Heilige und das Alltägliche in der Erfahrung dieses Therapeuten bei der Arbeit mit einem Klienten miteinander verknüpft sind, und sie könnten eine ähnliche Verbindung auch in den Erfahrungen anderer Therapeuten implizieren. Für die Zwecke dieser Studie wurde “heilig” definiert als “einem Dienst oder Gebrauch gewidmet”. Der Begriff “alltäglich” wird definiert als “mit den praktischen Details des täglichen Lebens befasst”. In der folgenden Diskussion wird die mögliche Bedeutung dieser Ergebnisse für die therapeutische Praxis und die Gestaltung des täglichen Lebens eingehender untersucht. Sie wird sich mit der Frage befassen, wie die drei Abgrenzungen des erleuchteten Geistes zum Verständnis der spirituellen Erfahrung dieser Therapeutin beigetragen haben. Die Analyse wird auf das Bodhisattva-Konzept zurückkommen und darauf, wie die Essenz dieses Konzepts in der Praxis dieses Prozessarbeitstherapeuten erschienen ist, da der Bodhisattva die buddhistische Figur auf dem Weg ist, anderen und sich selbst zu helfen, den Zustand der Erleuchtung zu erreichen, der sich im erleuchteten Geist widerspiegelt. Obwohl die Natur dieses Forschungsprojekts keine Verallgemeinerungen zulässt, wird in diesem Kapitel eine spekulative Diskussion darüber geführt, wie diese Ergebnisse auch auf andere Therapeuten zutreffen könnten. Diese Spekulationen könnten später durch weitere Forschungen untermauert werden.

Ein wesentlicher Teil dieser Studie befasst sich mit Dichotomien und versucht, die Kluft zwischen Objektivismus und Subjektivismus, Spiritualität und Psychologie, Psychologie und Alltag, Spirituellem und Alltäglichem, Liebe und Forschung, Romantik und Realität sowie dem Bodhisattva-Konzept, in der Welt zu sein, aber nicht von der Welt zu sein, zu überbrücken, und zeigt, wie die Therapiepraxis selbst potenziell eine Form für den Ausdruck dieser Paradoxien sein kann. Die Diskussion wird sich zunächst mit dem Begriff der Metapher als Forschungsinstrument befassen und damit, wie diese Methode eine Lösung für den Ausdruck der Polaritäten der Existenz bieten kann. Außerdem wird untersucht, inwiefern die Romantik ein Aspekt der Spiritualität und auch der therapeutischen Praxis sein kann. Schließlich werden in diesem Kapitel Schlussfolgerungen für die Praxis und für weitere Untersuchungen gezogen.

Metapher

Da Trungpa (1939/1991) bei der Beschreibung des erleuchteten Geistes Metaphern verwendet hat, ich Metaphern zur Darstellung der Ergebnisse benutzt habe und Max in den Interviews viele Metaphern zur Beschreibung seiner Erfahrungen verwendet hat, werde ich mich zunächst mit dem Thema der Metapher als Forschungsinstrument und Ausdrucksmittel befassen. Lakoff (1980) beschreibt den Konflikt zwischen Objektivismus und Subjektivismus und meint, dass beide einseitig an ihren Positionen bezüglich der “besten” Art und Weise, die Realität wahrzunehmen, festhalten. Die Objektivisten glauben, kurz gesagt, dass die Realität rationalen, linearen Regeln folgt, die entdeckt und getestet werden können, um ihre Gültigkeit zu beweisen. Letztere sind der Meinung, dass Phantasie, Gefühle und Intuitionen uns die überlegene Wirklichkeit zeigen, die durch die allgemeine Neigung zum Objektivismus oft verdeckt wird. Er schlägt vor, dass die Metapher die Kluft zwischen beiden möglicherweise überbrücken kann.

Die Metapher ist eines unserer wichtigsten Werkzeuge, mit denen wir versuchen, teilweise zu verstehen, was nicht vollständig verstanden werden kann: unsere Gefühle, ästhetischen Erfahrungen, moralischen Praktiken und unser spirituelles Bewusstsein. Diese Bemühungen der Vorstellungskraft entbehren nicht der Rationalität; da sie sich der Metapher bedienen, nutzen sie eine imaginative Realität.

Lakoff, 1980, S. 193

Die Metapher entsteht aus unserer Vorstellungskraft im Zusammenhang mit der uns umgebenden physischen Welt. Unsere Vorstellungskraft kann nicht von der objektiven physischen Welt, in der wir leben, getrennt werden.

Eine objektive Wahrheit ist jedoch unmöglich, da Wahrheit und Wirklichkeit notwendigerweise auf der Wahrnehmung des Betrachters beruhen. Die Vorstellungskraft und die Gefühle brauchen die objektive Welt, nicht nur, um sich mit ihren Herausforderungen und festen Formen auseinanderzusetzen, sondern auch, um ihr einen Rahmen für ihre Existenz zu geben. Die Welt existiert jedoch nicht getrennt von der Welt des Beobachters mit seinen Gefühlen und Intuitionen, sondern sie bedingen sich gegenseitig.

Das Buch von Dr. Sara Halprin, Sieh dir mein hässliches Gesicht an, ist voll von Metaphern. Sie zeigt, wie unsere physischen Erscheinungen als Metaphern für unsere schwankenden Stimmungen und Gefühle verwendet werden können. Sie demonstriert, wie die objektive, physische Welt selbst verwendet werden kann, um Metaphern zu schaffen, die unsere tieferen Gefühle und die subtileren Aspekte unserer Persönlichkeiten widerspiegeln, die in ein paar einfachen Worten nicht ausreichend ausgedrückt werden können.

An manchen Tagen bin ich eine mütterliche, fürsorgliche Therapeutin mit einem verschmitzten Schimmer in den Augen. An manchen Tagen bin ich ein Einsiedler, schreibe bei geschlossener Tür und trage das Sweatshirt, das gerade zur Hand ist. An manchen Tagen ziehe ich mich an, um zu töten, und gehe hinaus, um Dämonen in der Welt zu erschlagen.

Halprin, 1995, S. 275

Halprin verwendet in ihrem Werk Metaphern, um das Konzept der Metapher in der Kleidung zum Ausdruck zu bringen und zu zeigen, wie die objektive Welt genutzt werden kann, um subjektive Erfahrungen auszudrücken.

Trungpa benutzte die Analogie einer Tanzaufführung auf einer Bühne, um die drei Aspekte des erleuchteten Geistes und ihre Verflechtung zu zeigen. Jeder Aspekt des Geistes wurde durch ein Element der Aufführung repräsentiert: die Bühne, die Musik und der Tanz. In ihrer Kombination ergeben die drei Elemente eine wunderschöne, feierliche Show. Die Ergebnisse dieser Studie in Verbindung mit meiner persönlichen Entdeckungserfahrung legen mir nahe, dass diese Analogie verwendet wurde, weil sie dazu beitrug, die romantische, glorreiche, feierliche Erfahrung des erleuchteten Geistes darzustellen, die in einer linearen Sprache allein nicht ausreichend ausgedrückt werden könnte, während sie gleichzeitig Konzepte und Ideen repräsentiert, die aus einer objektiven Realität geboren sind. Die Metapher erlaubt es, beides auszudrücken.

Die Analogie des Goldes am Ende des Regenbogens dient einem ähnlichen Zweck. Die Bilder und traumhaften Assoziationen, die der Regenbogen mit sich bringt, tragen eine Atmosphäre in sich, die dazu beiträgt, den Kern der Erkenntnisse zu veranschaulichen, die in einem akademischen Schreibstil nicht ausreichend ausgedrückt werden können. Regenbögen entstehen, wenn es gleichzeitig Sonne und Regen gibt. Das gebrochene Herz des Bodhisattva spürt die Freude, das Leiden und die Zärtlichkeit der menschlichen Erfahrung, und das Herz bricht. Das Herz bricht, wenn es sich des Leidens bewusst wird, dem wir alle ausgesetzt sind, weil wir uns in Unwissenheit und auf der blinden Suche nach Glück gegenseitig Schmerz zufügen. Das Herz bricht in zärtlicher Liebe zu unserem Kampf und zu unseren eigensinnigen, lieblichen Seelen. Es bricht einem das Herz angesichts der Tragödie des Dramas. Es bricht einem das Herz in der Schönheit des Dramas. Niemand von uns weiß wirklich, warum wir hier sind oder wohin wir gehen, aber in der Erfahrung des gebrochenen Herzens spielt das keine Rolle mehr. Im gebrochenen Herzen, in der Öffnung für die Gesamtheit der menschlichen Erfahrung, liegt das Gold am Ende des Regenbogens.

Die richtigen Fragen und die richtigen Antworten

Ein Aspekt jeder der Abgrenzungen des erleuchteten Geistes kann in jedem der Themen gefunden werden. In der folgenden Diskussion werde ich die entsprechenden Themen den Abgrenzungen zuordnen, die am repräsentativsten sind, wohl wissend, dass dies eine eher künstliche Kategorisierung ist, da alle Aspekte der Themen und alle Aspekte der Abgrenzungen sich gegenseitig bedingen und in der Erfahrung verwoben sind. Für ein besseres Verständnis der einzelnen Kategorisierungen habe ich diejenigen miteinander verbunden, die die stärksten Korrelationen aufweisen.

Das Konzept der “richtigen Fragen” und “richtigen Antworten” drückt die Haltung aus, die jeder Forscher braucht, um einen heiligen Bereich zu erforschen. Es verweist auf den Bereich des Dichters, der sich Zugang zum unbekannten Bereich verschafft und das Unaussprechliche zum Ausdruck bringt.

Der Dichter nennt im Anblick des Himmels das, was in seiner Selbstoffenbarung das Erscheinen dessen bewirkt, was sich verbirgt, und zwar als das, was sich verbirgt. In den vertrauten Erscheinungen nennt der Dichter das Fremde als das, was das Unsichtbare sich selbst verleiht, um das zu bleiben, was es ist - unbekannt.

Heidegger, 1971, S. 223

“Die ”richtigen Fragen“ beziehen sich auf eine Art und Weise, den anderen zu sehen, zu fühlen und wahrzunehmen, mit dem Herzen und dem Verstand eines Dichters, wie Heidegger es definiert hat, und die ”richtigen Antworten" beziehen sich auf ein Gefühl für den Bereich, der entdeckt wird: Er kann nicht in einem statischen Rahmen erfasst und eingeordnet werden. Dieses Konzept spiegelt sich auch in den Beschreibungen des erleuchteten Geistes und in den Ergebnissen dieser Studie hinsichtlich der Erfahrung des Therapeuten wider. Im folgenden Abschnitt wird ein Überblick darüber gegeben, wie sich die drei Abgrenzungen des erleuchteten Geistes in den Themen der Ergebnisse widerspiegeln. Es folgt eine ausführliche Beschreibung jedes einzelnen Themas mit Verbindungen zu anderen Paradigmen; die Grundlage für diese Themen wird jedoch in diesem ersten Abschnitt geschaffen, der als Dach für die nachfolgende Erweiterung der Konzepte und Ideen dient.

Wissen

Die Poesie in den Themen der Erkenntnisse soll eine Verschiebung der Wahrnehmung ausdrücken, die bei der Erforschung dieses heiligen Bereichs erforderlich ist. “Richtig aufpassen”, eines der Merkmale des ersten Aspekts von Trungpas Definition des erleuchteten Geistes, könnte bedeuten, die “richtigen Fragen” zu stellen, unsere Wahrnehmung so zu verschieben, dass wir sehen können, was direkt vor uns liegt. Richtig aufmerksam zu sein bedeutet, mit den Augen eines Liebenden zu schauen, aus einem tiefen Bedürfnis heraus zu wissen (“die richtige Frage ist die unendliche Sehnsucht zu wissen”) mit Ehrfurcht und Ehrfurcht vor dem Raum, der entdeckt wird (“die richtige Frage ist die Ehrfurcht und die Ehrfurcht”). Die ersten drei Themen der Ergebnisse sind eine Erweiterung der Bedeutung von richtiger Aufmerksamkeit und der Komplexität, wie sich dies in der Arbeit dieses Process Work Therapeuten manifestiert. Infolgedessen erscheinen die Antworten auf dem Bildschirm des Bewusstseins, ohne Anstrengung.

Obwohl die drei Abgrenzungen des erleuchteten Geistes eine vollständige momentane Erfahrung beschreiben sollen, resultiert der erste Aspekt aus Studium und Praxis. Auf dieser Wissensebene ist keine Anstrengung mehr nötig, um zu verstehen oder Wissen zu erlangen. Ebenso bezieht sich “Stapel aus der Bibliothek des Gewahrseins” auf die Jahre der Praxis und des Studiums, die die Wahrnehmung beeinflussen und eine Kategorisierung von Signalen und Erfahrungen ermöglichen, die ein klares Bild auf dem Bildschirm des Gewahrseins ohne momentane Anstrengung erzeugen. Die Anstrengung hat sich über Jahre hinweg vollzogen, aber jetzt sind die Vorteile dieser Anstrengung leicht zugänglich und ergeben sich ganz natürlich und mit Leichtigkeit.

Mitgefühl

Die oben erwähnten Themen beinhalten auch Aspekte der zweiten Abgrenzung des erleuchteten Geistes, des Mitgefühls. Richtige Aufmerksamkeit zu schenken erfordert Freundlichkeit gegenüber dem eigenen Bewusstseinsprozess. Freundlichkeit, Liebe und Wertschätzung für das, was vorhanden ist, ist ein Aspekt des Mitgefühls, der sich in diesem Aspekt des ersten Themas, “m&m's auf dem Bewusstseinsweg”, widerspiegelt. Dies ist ein innerer und äußerer Prozess, der alles, was auf dem Bewusstseinsbildschirm oder in den Signalen des anderen auftaucht, mit Neugier und Offenheit aufnimmt, anstatt es in einen Rahmen von gut oder schlecht einzuordnen. Die Wärme und Freundlichkeit des Mitgefühls ist ein Element, das sich in vielen der Themen widerspiegelt, sowohl in der Haltung des Therapeuten gegenüber seinem eigenen Gewahrseinsprozess als auch in der Haltung derjenigen, mit denen er arbeitet, aber es wird besonders im ersten Thema hervorgehoben.

Ein weiterer Aspekt des Mitgefühls, die Fähigkeit, Situationen leidenschaftslos zu betrachten, ist ebenfalls in vielen der Themen vorhanden, insbesondere im vierten Thema “Die richtigen Antworten geben ihre eigene Unfähigkeit zu”. Dieses Thema unterstreicht die Fähigkeit, das Bedürfnis des Ego aufzugeben, derjenige zu sein, der weiß, wie man die Dinge richtig macht, und der am ehesten bereit ist, seine eigenen Ideen fallen zu lassen, um dem Fluss des Geschehens zu folgen, was die Bühne für Thema vier, “die richtige Antwort kennt niemals den Weg”, eine Erweiterung dieses Punktes, bereitet.

Der dritte Aspekt des Mitgefühls, die Freude über das Vorhandene und das Glück, Teil dieses großen Wissens zu sein, manifestiert sich ebenfalls in vielen der Themen. Thema drei, “die richtige Frage ist die Ehrfurcht und die Ehrfurcht”, führt zu diesem Gefühl des Feierns des Geistes, dem man auf dem Pfad begegnet. Verehrung und Ehrfurcht schließen das Feiern ein. Eine Person oder einen Geist zu verehren bedeutet, sie zu feiern.

Weisheit

Der dritte Aspekt des erleuchteten Geistes, die Weisheit, wird durch das vierte Thema charakterisiert: “Die richtige Antwort nimmt keine feste Form an; sie auszusprechen bedeutet, sie zu reduzieren.” Dieses Thema spiegelt den allwissenden Überblick wider, der auch in jedem der Themen in demjenigen präsent ist, der alles beobachtet, was geschieht, dem Gewahrsein. Dieser Aspekt konzentriert sich jedoch besonders auf den Blick, der groß genug ist, um gleichzeitig die Form im Formlosen und die Formlosigkeit in der Form wahrzunehmen. Sie bleibt nicht in einer der beiden Perspektiven stecken. Aus dieser Sicht kommen Gedanken, Ideen und Worte der Weisheit über das Leben im Allgemeinen, die einen Überblick über den Prozess der Person widerspiegeln, der den gegenwärtigen Moment im Kontext des größeren Bildes einschließt, und wie diese spezielle Geschichte universelle Themen widerspiegelt. Diese Worte der Weisheit kommen oft in Form von prophetischen oder poetischen Aussagen zum Ausdruck, die sowohl in den Interviews mit Max als auch in seiner eigentlichen Arbeit mit den Menschen zu finden sind. Dieser Aspekt enthält Berzines Definition des spirituellen Lehrers, der allgemeine Worte der Weisheit über das Leben spricht, die für viele von uns gelten, nicht nur für denjenigen, der im Zentrum arbeitet.

Erleuchteter Geist; Vajra-ähnlicher Samadhi

Kombiniert mit der Intelligenz des Gewahrseins und der Weisheit eines allwissenden Überblicks, eines losgelösten Beobachters, der alles wahrnimmt, kann der Therapeut einen Zustand erfahren, der dem ähnelt, den Trungpa als erleuchteten Geist definiert, psychologische Unzerstörbarkeit kombiniert mit der Stille der Intelligenz, die sich durch den Gewahrseinsprozess des Therapeuten in einem göttlichen Tanz zwischen Realität und Romantik manifestiert.

Psychologische Unzerstörbarkeit könnte einer Kombination aller Themen entsprechen, insbesondere aber dem “Eingeständnis von Unfähigkeit” und dem “Blick in die Augen der Geliebten”. Ersteres impliziert, dass Max die psychologische Stärke hat, zwischen Rollen und Wegen zu wechseln. Seine Selbstwahrnehmung hängt nicht von einer bestimmten Identität ab, was ihm die Freiheit gibt, zu dem zu werden, der im Prozess gebraucht wird. Darüber hinaus hängt er nicht an den Gedanken in seinem eigenen Kopf und lässt sie im Dienste des größeren Prozesses gerne fallen. Schließlich verfügt er über die psychologischen Werkzeuge, um mit allem zu arbeiten, was in seinem Bewusstsein auftaucht. In diesem Sinne kann ihn nichts aus seinem Zentrum werfen. Die Stille der Intelligenz ist für ihn während jedes Prozesses in demjenigen präsent, der die Entfaltung des gesamten Prozesses beobachtet, alles wahrnimmt und inmitten der Entfaltung zentriert und ruhig bleibt. In den folgenden Abschnitten wird meine Interpretation der Manifestation des erleuchteten Geistes durch die Arbeit dieses Process Work Therapeuten ausführlich beschrieben.

Romanze

Die Romantik ist ein zentraler Aspekt der Spiritualität, der oft vergessen wird, wenn es darum geht, den Geist und die menschlichen Impulse zu disziplinieren, um zur Wachheit zu finden. Für die Zwecke dieser Diskussion habe ich diese Definition von Romantik gewählt: “Eine geheimnisvolle oder faszinierende Eigenschaft oder Anziehungskraft, wie bei etwas Abenteuerlichem, Heroischem oder seltsam Schönem”. http://www.yourdictionary.com/ahd/r/r0292600.html

Vielleicht ist die Romantik der Kern unserer geistigen und weltlichen Sehnsucht, und in dieser Sehnsucht finden wir unsere tiefste Verbindung mit dem Göttlichen. In dieser Sehnsucht liegt etwas so Tiefes und Eigenes in unserer Natur, dass man es kaum aussprechen kann. Nicht nur Forscher, Künstler und Dichter sind von dem Geheimnisvollen hingerissen. Ob wir es in unseren persönlichen Beziehungen, in der Natur, in der Forschung oder in unserer Neugier auf uns selbst erleben, das Element der Verzückung durch das Geheimnisvolle ist für viele unserer Erfahrungen von zentraler Bedeutung. Eine Hauptursache für Depressionen könnte der fehlende Kontakt mit der Romantik des Lebens sein. Romantik wird eindeutig mit Liebesbeziehungen in Verbindung gebracht, aber vielleicht ist das eine zu eingeschränkte Sichtweise. Romantik ist überall. Viele Dichter und Künstler werden nur von einer romantischen Sehnsucht inspiriert. Wonach richtet sich die Sehnsucht? Diese Frage ist ihre eigene Antwort, denn die Frage selbst enthält dieses Geheimnis.

Tenisha Mehrotra beschreibt in ihrem Artikel “An Enduring Romance with the Self” ihre romantische Beziehung zu sich selbst. Sie bringt ihre Erfahrung mit der Freude an der Einsamkeit zum Ausdruck und erklärt, dass ihre ekstatischsten Momente die stillen sind, die sich nicht in Worte fassen lassen. Am Ende ihres Artikels zitiert sie einen Philosophen aus dem 16. Jahrhundert und bringt damit die Essenz ihrer Lehre zum Ausdruck.

Hier bin ich also, still, schweigend und erfüllt von einer wunderbaren Freude. Ein Gefühl des Friedens und der Gelassenheit macht sich in mir breit, ein Gefühl, dass alles in Ordnung ist mit der Welt. Es fühlt sich gut an, “dieses Geschenk der Privatsphäre, dieses Juwel der Einsamkeit”. Mein Herz erinnert mich an die Worte von Fray Luis De Leon, der im 16: “Und während andere sich elendig dem Streben nach Ehrgeiz und kurzer Macht hingeben, werde ich mich im Schatten ausstrecken und singen.”

Indiatimes, abgerufen am 23. März 2004 von http://spirituality.indiatimes.com/articleshow/303098.cm

Während viele von uns mit dem Wahnsinn des Menschseins kämpfen, ziehen sich andere zurück und genießen die Ekstase der Vereinigung mit dem Göttlichen, außerhalb der materiellen Welt. Ist es möglich, beides zu tun, in der Welt zu sein, aber nicht von der Welt, und die exquisite Einsamkeit inmitten des menschlichen Kampfes zu genießen? Ist es möglich, die romantische Freude dieser Einsamkeit widerzuspiegeln und gleichzeitig am Alltagsleben teilzunehmen, nicht nur in Bezug auf die täglichen Aufgaben des Alltags, sondern auch auf die Turbulenzen des Alltagslebens? Dies ist eine zentrale Frage, die das Bodhisattva-Konzept zu beantworten versucht, und die auf den folgenden Seiten im Rahmen der therapeutischen Praxis behandelt werden soll.

Die Behauptung, dass die Therapiepraxis einen romantischen Aspekt enthält, ist potenziell umstritten. Oft wird mit diesem romantischen Element entweder psychologisch gearbeitet, im Sinne von Übertragung oder Gegenübertragung, oder es bleibt unbenannt und wird daher nicht in seiner tieferen Bedeutung entfaltet. Vielleicht ist es dieser Aspekt, der so viele notwendige Regeln für therapeutische Beziehungen geschaffen hat. Im therapeutischen Setting könnte ein romantisches Element auftauchen, das sich aus dem Zusammenwirken des bereits erwähnten tieferen Eros und des romantischen Aspekts der spirituellen Reise, des heroischen Weges zu sich selbst und der numinosen Begegnung mit dem Therapeuten ergibt, bei der der Therapeut den Verbündeten und Dämonen begegnet, denen der Klient auf dem Weg begegnet. Wenn dieser Aspekt nicht gewürdigt, sondern im therapeutischen Setting eher an den Rand gedrängt wird, dann kann ein pervertierter Sinn für Erotik in die Situation eintreten, der sich als Liebesbeziehung zwischen Klient und Therapeut ausdrückt.

Das Element der Romantik, das uns umgibt, kann in einem therapeutischen Setting, in dem es einzig und allein darum geht, sich auf die Erfahrungen des Augenblicks zu konzentrieren, in besonderer Weise zum Tragen kommen. Schon der Akt der Aufmerksamkeit mit allen Sinnen und Gefühlen ist ein Akt der Hingabe an etwas anderes als die eigene begrenzte Identität, und dieser Akt der Hingabe ist ein Akt der Romantik. Es ist eine Antwort auf einen größeren Ruf als die Erledigung einer Aufgabe, die alle Fähigkeiten des Menschen erfordert.

Der Begriff “Romantik” könnte auch irreführend sein, denn er impliziert eher etwas Außergewöhnliches als etwas Außergewöhnliches. Die Romantik der Einfachheit muss in diesem Zusammenhang hervorgehoben werden, denn sie ist die Grundlage des Bewusstseinsprozesses und des Prozesses des Erwachens. Tatsächlich schreibt Sogyal Rinpoche im Tibetischen Buch vom Leben und vom Sterben:

Spirituelle Wahrheit ist nicht etwas Kompliziertes und Esoterisches, sie ist stattdessen tiefgreifender gesunder Menschenverstand. Wenn du die Natur des Geistes erkennst, lösen sich die Schichten der Verwirrung auf. Man wird nicht wirklich zu einem Buddha, man hört einfach langsam auf, sich zu täuschen.

Sogyal Rinpoche, 2002, S. 53

Das Leben, wie es ist, und die Fähigkeit, es wahrzunehmen, ohne durch die Spinnweben unserer eigenen Wahrnehmung zu schauen, ist selbst das Geheimnisvolle und Fantastische. Wer es sucht, verpasst es. Das Leben steht vor uns, und unsere Aufgabe ist es, mit unserem Verstand und unseren Bewusstseinsprozessen so weit zu arbeiten, dass wir es wahrnehmen können.

Ein Element der Romantik findet sich in jedem der Themen, die in dieser Studie gefunden wurden. Auf den folgenden Seiten werde ich die romantischen und spirituellen Aspekte, die sich in diesen Themen manifestieren, näher beschreiben: Hingabe, Intrige, Demut, Geheimnis und Glaube.

Andacht: “Der Blick in die Augen des Geliebten”

Das erste Thema, “der Blick in die Augen des Geliebten”, zeigt, dass der Akt, seine Aufmerksamkeit auf das zu richten, was man wahrnimmt, ein Akt der Hingabe und ein Gebet ist. Der romantische Aspekt dieses Gebets hängt mit der Faszination für das Geheimnisvolle zusammen, für das, was man wahrnimmt, und nicht für das, was man kennt. Der Akt der Hingabe ist ein komplexer Prozess, sowohl psychologisch als auch spirituell. Trungpa skizziert drei Phasen der Hingabe in der Beziehung zwischen Schüler und Lehrer, die seiner Meinung nach auch die Beziehung des Schülers zum Leben widerspiegeln. In der ersten Phase der Hingabe sucht der Praktizierende lediglich nach einer Lebensweste, einem Ausweg aus dem Elend der Welt in einer Notsituation. Auf der nächsten Stufe der Hingabe kommt eine persönliche Komponente hinzu. Der spirituelle Lehrer wird zu einem spirituellen Freund, der sich direkt und im Augenblick auf die Situation des Schülers bezieht und das widerspiegelt, was jetzt geschieht, und nicht, was später geschehen könnte oder was früher geschehen ist. Der Lehrer verkörpert die Lehren und erweckt sie in der Form zum Leben. Diese Beziehung hat eine schwerwiegende Komponente, da sie den Schüler zwingt, sich auf das zu beziehen, was in der gegenwärtigen Situation geschieht. Das ist nicht immer angenehm für die Ego-Identität, die sicher und unverändert bleiben möchte. Die höchste Stufe der Hingabe schließlich ist die vollständige Hingabe von Körper, Geist und Sprache. Es gibt keinen Platz für einen persönlichen Raum, in dem man sich verstecken könnte. Der Praktizierende zeigt dem Guru alle seine peinlichsten und zärtlichsten Seiten. Auf diese Weise hat sich der Praktizierende für den Tod entschieden, den Tod der Identität und des Rechts auf ihre Sicherheit (Trungpa, 1991).

Die verschiedenen Aspekte des Gewahrseins-Prozesses sind vergleichbar mit den von Trungpa beschriebenen Stufen der Hingabe in der Schüler-Lehrer-Beziehung. In der ersten Phase der Entwicklung gibt es keine andere Wahl, als damit zu beginnen, dem eigenen Gewahrsein zu folgen. Dies ist eine dringende Angelegenheit für einen Therapeuten der Prozessarbeit, denn das Gewahrsein ist das wichtigste Werkzeug. In diesem Prozess stößt der Praktizierende auf Aspekte seines Gewahrseins, für die er sich nur schwer öffnen kann. Es kann sein, dass er auf Eigenschaften stößt, für die er sich schämt, vor denen er Angst hat oder von denen er in irgendeiner Weise enttäuscht ist, und dass er versucht ist, sie zu ignorieren oder zu verdrängen. In der äußeren Beziehung zum Lehrer besteht die Aufgabe des Lehrers darin, den Schüler an diesen Rändern zu halten.

In der inneren Beziehung zum Gewahrseinsprozess freundet sich der Praktizierende mit seinem Gewahrseinsprozess an, indem er den äußeren Lehrer mit einbezieht, indem er bei Erfahrungen bleibt, die schwierig oder herausfordernd sind. Sich mit dem eigenen Bewusstseinsprozess anzufreunden bedeutet zu lernen, sich mit den verschiedenen Aspekten, denen man auf dem Bewusstseinsweg begegnet, anzufreunden und sich ihnen zu öffnen, selbst wenn diese Begegnungen für einen Aspekt der Persönlichkeit schwierig sind. Die Freundlichkeit gegenüber dem Gewahrseinsprozess erlaubt es dem Praktizierenden, die Grenze zu überschreiten und sich mit den Aspekten zu identifizieren, die entdeckt werden und die der Sichtweise der primären Identität, wie die Dinge sein sollten, widersprechen. Im ultimativen Akt der Hingabe stehen alle eigenen Fähigkeiten im Dienst des Gewahrseins-Prozesses. Der Kampf, dem zu folgen, was das Gewahrsein wahrnimmt, wird transzendiert, und in vollkommener Hingabe folgt der Praktizierende seinem Gewahrsein wie ein Liebender und gibt sogar das Bedürfnis nach Anerkennung oder Zustimmung auf.

Gipfelerlebnisse

In diesem ersten Thema, “Der Blick in die Augen des Geliebten”, stellen wir fest, dass der Blickende der Liebende und der Angeschaute der Geliebte ist. Durch diesen Blick wird der Suchende eingelassen und kann entdecken. Es ist ein romantischer Blick der Verehrung und Ehrfurcht, der sowohl unpersönlich als auch zutiefst persönlich ist. Dies ist Gebet und Religion, und es könnte der Kern dessen sein, was uns erlaubt, uns selbst und einander kennen zu lernen. Dies ist sowohl ein innerer als auch ein äußerer Prozess, der sich innerlich im Bewusstseinsprozess des Therapeuten und äußerlich in der Beziehung mit dem Klienten manifestiert. In der Erfahrung dieses Blicks mit seiner völligen Aufmerksamkeit, dem Willkommenheißen und der Konzentration auf die Details der Erfahrung lösen sich persönliche Hemmungen und Zweifel für einen Moment auf. Dies könnte als eine Gipfelerfahrung angesehen werden, vielleicht sowohl für den Empfänger dieses Fokus als auch für denjenigen, der sich auf diese Weise fokussiert, bei der der Rest der Welt zumindest für einen Moment wegfällt, da die beiden aus begrenzten Gedankenwahrnehmungen in einen heiligen Bereich der Ehrung aller Erfahrungen durch deren Wahrnehmung versetzt werden.

Intrigen: “Die unendliche Sehnsucht zu wissen”

Erinnere dich so sehr an Gott, dass du vergessen wirst.

Lassen Sie den Anrufer und den Angerufenen verschwinden; verlieren Sie sich in dem Anruf.

Rumi

Das zweite Thema, “die unendliche Sehnsucht nach Wissen”, das die tiefe Sehnsucht nach dem Geist des Klienten beschreibt, spricht für sich selbst, da es die Faszination für das Geheimnisvolle veranschaulicht. Wer ruft und wer ist der Gerufene? Die Frage löst sich in der Sehnsucht nach Wissen auf, und der Klang des Rufs ist alles, was man sieht, fühlt oder hört. Liebesgedichte und Gedichte von spirituell Suchenden sind oft von dieser geheimnisvollen Sehnsucht inspiriert.

Geliebte 
Ich warte darauf, dass Du mich in Deinem Geist befreist
Und unendliches Sein.

Ich flehe in absoluter Hilflosigkeit 
Um endlich Ihre Worte der Gnade zu hören:
Flieg! Flieg in mich hinein! 
Hafiz,
Wer kann verstehen

Ihre erhabene Nähe und Trennung?

(Ladinsky, D. 1996, S. 97.)

Dieses Gedicht, das aus dem Werk des berühmten Sufi-Dichters Hafiz übersetzt wurde, veranschaulicht die Tiefe der ewigen Sehnsucht, die paradoxerweise immer und nie gestillt wird. Die Zeile “Wer kann deine erhabene Nähe und Trennung begreifen” deutet an, dass Gott direkt neben uns ist, aber wir können den Geist nicht fassen und nicht genug von ihm bekommen. Die Sehnsucht nach diesem unbenennbaren Etwas ist vielleicht ein stärkeres Bedürfnis als jedes andere irdische Bedürfnis, das nie vollständig befriedigt werden kann. Dies ist ein Aspekt der “unendlichen Sehnsucht nach Wissen”, ein tief empfundener, romantischer Drang nach etwas Unbekanntem und Geheimnisvollem, das so nah ist, dass man es fast berühren kann, und doch so weit weg, dass man es nie begreifen kann.

Der Wunsch, sich mit dem göttlichen Geist zu verbinden, spiegelt sich in vielen spirituellen Traditionen wider. Jede hat einen anderen Ansatz, um ihn zu befriedigen. In vielen Religionen wie dem Islam, dem Christentum und dem Hinduismus besteht ein Ziel darin, irdische Wünsche zu überwinden, um die “Reinheit” von etwas Geistigerem zu finden. Ob dieses Ziel nun durch Askese, das Befolgen der Zehn Gebote, Gebet oder Reue erreicht wird, die Hintergrundphilosophie bleibt dieselbe: irdische Begierden müssen überwunden werden, um die Erfahrung der Nähe zum Göttlichen zu machen. Einige Traditionen gehen jedoch auch davon aus, dass der Geist Gottes in jedem von uns wohnt und dass die Liebe zueinander die Liebe zu Gott ist:

“Es wurde gesagt, dass nicht der Mensch der Suchende ist, sondern derjenige, der gesucht wird”.”

http://www.sufismjournal.org/psychology/psychologylonging.html (Athar, S., 2001)

Diese Aussage legt nahe, dass es der Geist ist, der im Hintergrund ruft, und als Suchende hören wir den Ruf. Kommt dieser Ruf aus unserem Inneren oder von außen? Wer hört und wer ruft? In der therapeutischen Praxis könnten Probleme mit dem Ruf des suchenden Geistes vergleichbar sein. Probleme und Störungen liefern die Karte zum Geist im Hintergrund. Der Spürhund, auf den sich Max im letzten Gespräch bezog, wittert die Spur des Göttlichen, indem er der Spur der Signale folgt, die im Problem oder in der Störung verborgen sind und die zum Gold, zum Geist, zu dem unbekannten Aspekt im Hintergrund des Klienten führen, der gefunden werden will. Wenn die Probleme der Ruf des göttlichen Geistes sind, sind sie dann nicht heilig? Der Kern der Theorie der Prozessarbeit ist der Gedanke, dass in unseren Störungen die Juwelen liegen. Die Störungen müssen nicht überwunden, sondern entfaltet werden, um ihre zugrunde liegende Bedeutung zu finden. Sie sind der Ruf des Geistes.

Was die Erfahrung des Therapeuten betrifft, so gilt dies auch für seine eigenen Erfahrungen, die den Weg zum Geist im Hintergrund der Person, mit der er arbeitet, markieren helfen. Wenn das Heilige als der Geist im Hintergrund des Klienten und des Therapeuten betrachtet wird und der Ruf des Heiligen die Störungen in jedem ihrer Bewusstseine ist, dann sind auch die Störungen ein Aspekt des Heiligen, der den Weg zur Enthüllung des Geistes weist. Wenn “heilig” definiert wird als der Dienst oder die Verwendung, um Zugang zu etwas Göttlichem zu erhalten, und “weltlich” als die Details des täglichen Lebens, die in diesem Dienst angewendet werden, dann wird die Unterscheidung zwischen den beiden illusorisch. Das Heilige und das Weltliche kommen in der therapeutischen Praxis mit dem Konzept zusammen, dass Störungen ein Ausdruck des Geistes sind; die beiden sind voneinander abhängig und eng miteinander verbunden. Auf diese Weise kann die therapeutische Praxis die Kluft zwischen Spiritualität und irdischer menschlicher Existenz überbrücken, sowohl für den praktizierenden Therapeuten als auch für den Klienten.

Die Haltung, die alle Erfahrungen als heilig ansieht, gehört auch zur buddhistischen Philosophie. Chogyam Trungpa definiert das tibetisch-buddhistische Konzept der “heiligen Anschauung” als eine Erfahrung, “die Welt und sich selbst als inhärent gut und bedingungslos frei wahrzunehmen.” (Trungpa, 1939/1991, S. 132) Diese Sichtweise legt nahe, dass wir unsere Natur oder die Erfahrungen, die uns begegnen, nicht zu ändern brauchen, sondern sie annehmen können. Hierin liegt der Weg zur Freiheit.

Pema Chodron beschreibt auch, wie Störungen uns aufwecken können. In ihrem Buch “Beginne dort, wo du bist” stellt sie verschiedene buddhistische Techniken vor, die dem Praktizierenden helfen, den Reichtum all dessen zu entdecken, was ihm in seiner inneren Welt begegnet, sowohl das “Gute” als auch das “Schlechte”.”

All das stinkende Zeug, das wir so sehr verabscheuen und so wenig begehren, ist ein Reichtum. Die schönen Dinge - das, was wir so sehr an uns lieben, die Orte, an denen wir ein gewisses Maß an Stolz oder Inspiration empfinden - sind ebenfalls unser Reichtum.

Chodron, 1994, S.3

Die Inhalte unserer Persönlichkeiten und unseres persönlichen Lebens sind unser Material für das Erwachen, und in diesem Sinne sind sie wertvoll. Diese Überschneidungen zwischen dem Heiligen und dem Alltäglichen, der Psychologie und der Spiritualität kommen in der Theorie der Prozessarbeit zusammen. In seinem Buch, 24 Stunden luzides Träumen, Arnold Mindell erklärt, dass wir ständig träumen, sowohl im Schlaf als auch im Wachzustand, und dass sich der Geist Gottes in unseren Träumen manifestiert.

Sie müssen kein Mystiker sein, um Gott zu finden. Alles, was dir widerfährt, widerfährt Gott. Gott schläft und wacht. Gott streitet mit sich selbst; Gott hat finanzielle Probleme; Gott ist die Bank, die dir das Geld nicht geben will.

Mindell, 2000, S. 215

Mindell zeigt, wie sich das Träumende, das größere Feld im Hintergrund, das man als Gott, das Tao, das Unbekannte oder das Geheimnisvolle bezeichnen könnte, durch die drei Erfahrungsebenen, die Empfindungs-, die Traum- und die Konsensrealität, manifestiert. Alles, was uns in unserem Wach- und Traumleben begegnet, ist eine Reflexion dieses Geistes im Hintergrund. Es gibt keine Trennung zwischen dem Heiligen und dem Weltlichen; das Heilige manifestiert sich durch gewöhnliche Erfahrungen und umgekehrt.

Demut: “Die Ehrfurcht und die Ehrfurcht; das Eingeständnis der eigenen Unzulänglichkeit”

“Die Ehrfurcht und die Ehrfurcht” verbindet sich mit dem “Eingeständnis der eigenen Unzulänglichkeit”. Im Angesicht Gottes lieben wir unsere Unzulänglichkeit, die es uns erlaubt, in Ehrfurcht und Ehrfurcht zu etwas aufzublicken, das größer ist als wir selbst. Vor lauter Entzücken können wir uns im Geheimnis dieser Ehrfurcht verlieren. Gleichzeitig spiegeln die Ehrfurcht und die Ehrfurcht eine spirituelle Haltung wider, die von Alan Watts gut erklärt wird. Er meint, dass viele von uns im Westen dazu erzogen wurden, der Natur und unseren Erfahrungen zu misstrauen. Wir meinen, wir müssten unsere angeborene Natur und die Welt um uns herum überwinden.

Das Problem besteht darin, dass wir in einer religiösen und philosophischen Tradition aufgewachsen sind, die uns weitgehend gelehrt hat, der Natur, die uns umgibt, und auch uns selbst zu misstrauen.

Watts, 2000, S. 25

In der Definition der Romantik ist das Element des Heldentums enthalten. Diese Haltung spiegelt einen Aspekt der Heldenreise wider, nämlich den Dämon zu besiegen, der sich dem Guten zum Wohle aller in den Weg stellt. Die Heldenreise wurde von Josef Campbell (1948) gut erklärt und in eine Vielzahl von Phasen unterteilt, die unseren persönlichen Reisen auf dem Planeten entsprechen. Die Einzelheiten dieser Reise könnten im Hinblick auf den Weg eines Therapeuten weiter erforscht werden. Für die Zwecke dieser Diskussion habe ich den Begriff des Helden aufgenommen, um einen romantischen Aspekt der Bewusstseinserfahrung des Therapeuten hervorzuheben, und werde mich auf diesen Aspekt des Weges des Helden konzentrieren.

Aus der Sicht der Erfahrung dieses Therapeuten könnte man sagen, dass der Dämon, der besiegt werden muss, derjenige ist, der uns ständig sagt, dass unsere Erfahrungen nicht gültig sind und wir unsere grundlegende Natur ändern müssen. In der Ehrfurcht und dem Staunen liegt die Fähigkeit, das Vorhandene zu schätzen, und der Wunsch nach einer echten Begegnung mit dem Geist, nicht der Wunsch, ihn zu überwinden. Dies ist eine Neuformulierung der Heldenreise, angewandt auf die innere Erfahrung des Therapeuten, die die Heldentat der Überwindung innerer und äußerer Dämonen hervorhebt, die dem Bewusstsein und der angeborenen Weisheit im Wege stehen.

Gleichzeitig unterstreicht die Metaskill des Mitgefühls, wie wichtig es ist, allen unseren verschiedenen Anteilen eine Stimme zu geben, auch denen, die wir am wenigsten mögen. (Mindell, 1995) Dazu gehört dann auch die Stimme des Dämons. Auf dieser Heldenreise wird der Dämon getroffen und vielleicht sogar gezähmt, anstatt ihn zu töten. Die Zähmung des Dämons könnte bedeuten, seine Erscheinungsform zu verändern, indem man ihn kennenlernt und seine Botschaft hört. Vielleicht bringt der Dämon tatsächlich ein trockenes und nüchternes Element in den Bewusstwerdungsprozess ein, das es zu integrieren gilt. Die Botschaft des Dämons müsste in jedem einzelnen Fall entschlüsselt werden. Das zugrundeliegende Konzept, allen Seiten eine Stimme zu geben, weist jedoch den Weg und tötet durch die Anwendung der Methode einen bestimmten Dämon, nämlich den, der bestimmte Erfahrungen abschneidet. Es ist eine heroische Reise, sich auf den Weg der Entdeckung zu begeben. Die Romantik dieser Reise spiegelt sich in der mythischen Komponente wider, in der mit inneren und äußeren Dämonen gerungen und diese überwunden werden, um eine schwierige und notwendige Aufgabe zu erfüllen.

Das Bodhisattva-Konzept verkörpert den zentralen Aspekt des Heldenarchetyps, sich Herausforderungen zu stellen und tückische Situationen aus Mitgefühl für andere zu überwinden. Der Bodhisattva, der bereits die Erleuchtung erlangt hat, aber in der Welt bleibt, um anderen zu helfen, dasselbe zu tun, bringt die Vorstellung der Heldenreise auf eine andere Ebene, da er oder sie nun den Göttern bei ihrer Arbeit hilft, der Menschheit zu helfen. (Young, H., 1999)

Wir sind alle Baby-Messiasse; das Bodhisattva-Prinzip und die Feier

Aus der einen Perspektive leben wir in einer Welt des Krieges, der Unterdrückung, des Leids, des Aufruhrs, der Trauer, des Wettbewerbs und des Verrats. Für einige von uns ist der Krieg eine Realität, mit der wir jeden Tag leben. Für andere sind die Auswirkungen des Krieges spürbar, aber sie sind weit entfernt von unserer täglichen Erfahrung. Für uns alle sind die Gefühle des Leidens, des Wettbewerbs, des Hasses und des Kummers überall um uns herum, in unserer inneren Welt und in unseren Beziehungen. Der Bodhisattva weiß das sehr wohl, aber er weiß auch, dass es einen Ausweg gibt, nämlich das Erwachen zu seiner wahren Natur, und er kann, in welchem kleinen oder großen Maße auch immer, helfen, den Weg zu dieser Entdeckung zu finden, und sei es nur als Ausdruck einer hoffnungsvollen Haltung, die eine alternative Sichtweise vertritt, die die Möglichkeit der Befreiung einschließt. In dieser Erkenntnis liegt eine solche Feier und Hoffnung. Wir sind auf einer Reise inmitten der Hölle, aber wir wissen, dass wir an einen guten Ort gehen, dass es einen guten Ort gibt, an den wir gelangen können, und dass wir diesen Ort sogar hier und jetzt finden können. Manche von uns brauchen nur Hilfe, um ihn zu finden. Der Bodhisattva ist ein Leuchtfeuer in einer kalten und stürmischen Nacht.

Der Bodhisattva kennt das menschliche Dilemma ganz genau, er sieht die Heimat, nach der wir suchen, und bringt durch das Wirken geschickter Mittel die Realität dieses Ortes jetzt auf der Erde in Form. Die Freude darüber, Teil dieses Wissens zu sein, führt unweigerlich zum Feiern. Wenn wir aufwachen und uns bewusst werden, wo wir sind, dass es einen Ausweg aus unserem Leiden gibt, dass der Ausweg genau dort beginnt, wo wir sind, egal wie wunderbar oder höllisch der Ort ist, und dass es jemanden gibt, der uns den Weg zeigt, entsteht ein Gefühl der Freude, das die Welt des Leidens übersteigt und sogar mitten in ihr gefunden werden kann. Das mag der Grund sein, warum manche von uns in Momenten völliger Verzweiflung weitermachen: Jemand ist da, der uns zeigt, dass unser Weg im Gesamtbild der Dinge einen Sinn hat. Aus dieser Sicht verwandelt sich eine scheinbar sinnlose und oft elende Reise in einen romantischen, heroischen und feierlichen Weg zur Befreiung vom Leiden.

Das Bodhisattva-Prinzip und das Eingeständnis der eigenen Unzulänglichkeit

Die Figur des Bodhisattva gibt alles von sich, egal wie geschickt, ohne in Selbstzweifel zu verfallen. Der Schwerpunkt liegt nicht auf der Moral, darauf, Gutes zu tun oder gut zu sein, sondern darauf, alles von sich zu geben, ohne den Wert zu beurteilen. Das Bedürfnis, gut zu sein, ist in Wirklichkeit ein vom Ego getriebenes Ziel, das sich auf vorgefasste Vorstellungen von Gut und Böse stützt und nicht auf die vorhandene Weisheit vertraut. In diesem Sinne spiegelt es eine Art von Selbstwertgefühl wider. Die Fähigkeit, “die eigene Unzulänglichkeit zuzugeben”, ähnelt diesem Aspekt des Bodhisattvas, der den Wunsch aufgeben muss, das Ego im Akt des Angemessen-Seins und der guten Taten zu festigen, und stattdessen auf das vertraut, was er der Situation in diesem Moment zu bieten hat. (Trungpa, 1991)

Der Bodhisattva ist in der Welt, aber nicht von der Welt. Im Idealfall könnte dies bedeuten, dass der Bodhisattva seine menschliche Natur und sein menschliches Schicksal akzeptiert, bereit ist, mit und nicht über ihnen zu stehen, und seine menschlichen Aspekte anerkennt, ohne zu versuchen, sie zu verteidigen, indem er gut aussieht oder besser ist. Gleichzeitig erlaubt die Tatsache, dass der Bodhisattva eine Perspektive auf seine Gedanken, Gefühle und Reaktionen hat, ihm, über sie nachzudenken und etwas von seiner Erfahrung zu wissen, das wirklich nicht von dieser Welt des menschlichen Leidens ist. Vielleicht ist es dieser Aspekt, der es dem Bodhisattva-Prozessbegleiter ermöglicht, mit sich selbst und mit anderen zu arbeiten. Das Zentrum seiner Identität liegt woanders, und das erlaubt ihm, ganz hier zu sein, in dem Wissen, dass alles unbeständig und flüchtig ist, insbesondere seine individuelle Identität im Moment.

Wenn das Zentrum des Bodhisattvas nicht hier ist, wo ist es dann, und wo ist das Hier, das er nicht ist, nur. Das Hier, das er nicht ist, ist der Ort, der von Wettbewerb, Selbsthass, Verleugnung des Geistes, dem Wunsch, voranzukommen, dem Elend über den Zustand der Dinge, der Ablehnung von all dem und dem Wunsch, das Elend zu verdrängen, indem man es in der materiellen Welt macht, lebt. In dieser Welt ist nichts jemals genug. Es gibt immer ein Bedürfnis nach mehr Anerkennung, mehr Dingen und mehr Bestätigung. Das ist die Hölle der menschlichen Existenz, die von den Buddhisten in der Beschreibung der verschiedenen Reiche, in denen wir feststecken, so gut erklärt wird: das Höllenreich, das Tierreich, das Götterreich, das Reich der hungrigen Geister, das Reich der eifersüchtigen Götter und das Menschenreich. Der Bodhisattva kann inmitten dieser Bereiche leben, ohne ganz Teil von ihnen zu sein; er wird nicht so sehr von ihnen verschluckt, dass er die Perspektive der Reise verliert.

Wie Max im letzten Interview erklärt, hat er diese Orte der Verwirrung und Verzweiflung selbst erlebt und kennt sie gut. Er ist genau dort und teilt die Probleme mit den Besten und Schlimmsten von uns, aber er steckt nicht dort fest. Es gibt auch jemanden in ihm, der das alles beobachtet und weiß, dass es einen Ausweg gibt. Der Ausweg besteht darin, mit dem Vorhandenen zu arbeiten, und das Ziel ist ein glorreicher Ort. Dies ist das Wirken geschickter Mittel, die sich auf der Erde auf unterschiedliche Weise manifestieren können. Auf dem Weg dieses Prozessarbeitstherapeuten gehören zu den geschickten Mitteln unter anderem die Fähigkeit, mit dem eigenen Bewusstsein zu arbeiten und dem Bewusstseinsprozess des Klienten zu folgen. Diese Fähigkeit kann helfen, das Licht durch den Riss im Fenster zu zeigen, wie klein es auch sein mag, das Flackern der Hoffnung, das die Möglichkeit einer Veränderung verspricht.

Mysterium: “Die richtige Antwort hat keine feste Form” - Das Gold, das man nicht fassen kann

Thema fünf: “Die richtige Antwort hat keine feste Form; sie auszusprechen bedeutet, sie zu reduzieren”.
hebt das Mysterium hervor, das amorph ist und sich nicht fassen lässt. Es erlaubt uns nicht, in ihm stecken zu bleiben, sondern lädt uns ein, mit ihm zu tanzen. Aus der Sicht der Prozessarbeit ist der Prozess ständig im Wandel. Er ist keine zustandsorientierte Sicht der Dinge, sondern befindet sich vielmehr ständig im Fluss.

Die Idee des Prozesses steht im Gegensatz zur Idee eines festen Zustands, der ein statisches Bild, eine unveränderliche Beschreibung einer in Teile zerlegten Situation ist.

Mindell, 1985, S.11

Selbst wenn Muster erkannt werden können, ist die Art und Weise, wie sie sich entfalten und ob sie Form annehmen werden, unbekannt. Es gibt kein Programm für das Leben, für die Arbeit mit sich selbst oder für die Arbeit mit anderen, außer der Anwendung von Werkzeugen, die helfen, das Bewusstsein für das, was im Moment geschieht, zu entwickeln. Selbst wenn der Moment eine Form annimmt und als Teil eines Bildes entlang eines Weges benannt werden kann, ist dieser Moment vorbei, und das Bild ist eine Erinnerung.

So hängen alle Dinge in dieser kontingenten Welt von Ursachen und Bedingungen ab. Der Mystiker kennt das Herz der Wirklichkeit und sieht die geringeren Dinge als leer, ohne Kraft.

Iyer, 1983, S. 46.

Es handelt sich um eine romantische Beziehung zu diesem unfassbaren, unbezwingbaren, unbenennbaren Etwas, das uns wie ein Liebhaber reizt, der den ewig Unnahbaren spielt. Das Formlose nimmt in der Form Gestalt an, und wir können es dort bewundern, aber es wird bald wieder verschwinden, weil es nicht diese Form ist. Der Suchende hört nie auf, nach ihr zu suchen, weil der Geruch des Göttlichen ein ständiges Verlangen nach mehr hervorruft. Für Max, und vielleicht auch für andere Therapeuten, könnte die Arbeit mit einer Person möglicherweise nur eine Meditation über diesen Aspekt sein: Wo ist der Prozess jetzt? Wo ist das Göttliche jetzt? Wo ist dieser formlose, amorphe Geist jetzt?

Die Begrenztheit von Konzepten: “Es auszusprechen heißt, es zu reduzieren”

Der wichtigste Aspekt dieses Themas ist jedoch die Tatsache, dass die wertvollste Erkenntnis in dieser Studie eine ist, die nicht ausreichend in Worten beschrieben werden kann. Es gibt viele spirituelle Paradigmen, die zur Erklärung der spirituellen Erfahrung dieser Therapeutin herangezogen werden könnten. Ich habe Konzepte aus dem Buddhismus, der Transpersonalen Psychologie und dem Hinduismus verwendet, um einige seiner Erfahrungen zu erklären. Diese Konzepte können jedoch nicht das Wesentliche der Studie oder der Ergebnisse erfassen, da es sich nur um Konzepte handelt. Sie sind nicht neu, ebenso wenig wie die Idee, dass sich diese Konzepte in einem therapeutischen oder einem anderen Umfeld manifestieren könnten.

Die meisten Ideologien und Konzepte sind nicht neu. In den Jahren unseres Lebens auf dem Planeten haben wir als Spezies die großartigsten Ideen über das Leben und seinen Sinn entwickelt und unzählige effektive Wege gefunden, um damit zurechtzukommen. Religionen, spirituelle Techniken und therapeutische Schulen konzentrieren sich natürlich auf diese Aspekte, aber derzeit arbeiten sogar Mainstream-Formen wie Sportmannschaften und einige Unternehmen daran, sie einzubeziehen. Unabhängig vom persönlichen Glauben sollten die Bibel, die Bhagavad-Gita, die vielen schriftlichen Lehren des Buddha und die zahllosen Aktualisierungen dieser Texte, die sie auf die Gegenwart und unsere Beziehungen zueinander anwenden, für die Erleuchtung jedes Einzelnen von uns ausreichen. Wir haben genug Informationen für ein großes Fest der Herzen und des Intellekts.

Es sind nicht die Informationen, die fehlen, sondern die lebendigen Beispiele für diese Informationen und die Aktivierung dieser Konzepte. Ideologien und Paradigmen, die Methoden für psychologisches und spirituelles Wachstum innerhalb eines konzeptionellen Rahmens bereitstellen, haben letztlich wenig Wert, wenn sie nicht in der Praxis angewendet werden. Wenn ich zum Beispiel eine neue Uhr habe, der eine Anleitung beiliegt, und ich benutze die Anleitung nicht, um die Uhr zu stellen, dann ist die Uhr nutzlos und die Anleitung auch. Konzepte an sich sind zwar interessant zum Nachdenken, aber letztlich nicht befriedigend für das gesamte Wesen. Die Poesie kann Konzepte auf eine Weise ausdrücken, die uns zu Tränen rührt, indem sie eine tatsächliche Erfahrung der dargestellten Konzepte vermittelt. In gleicher Weise kann ein Mensch Konzepte durch Interaktionen mit anderen, durch seine Arbeit in der Welt, durch Kunstformen oder andere Ausdrucksformen verkörpern, als lebendige Beispiele für seine Lehre. Menschliche Vorbilder, die uns durch die Verkörperung von intellektuellen und spirituellen Konzepten inspirieren, sind vielleicht die größten Agenten für den Wandel der Welt.

Die Ehrfurcht kann nicht in begrifflichen Beschreibungen gefunden werden, weil sie nur begriffliche Beschreibungen sind. Die Ehrfurcht liegt im Gehen des Weges, in der Begegnung in diesem Moment in Raum und Zeit zwischen zwei Menschen, in dem der Therapeut alles von seinen Fähigkeiten einsetzt, einschließlich der Methodik seiner Ausbildung, seiner Metafähigkeiten, seiner tieferen Gefühle über Leben und Tod und all seiner natürlichen Gaben und Fähigkeiten, für eine einmalige Begegnung mit einem Begleiter auf dem Weg durch dieses Leben. Die Ehrfurcht vor diesem Moment ist der Aspekt, den ich im größten Druck hervorheben möchte. Dies ist der Moment, der die Dichter zum Sprechen auffordert. Es ist der Ausdruck und die Anwendung dieser Prinzipien, durch die sich die bemerkenswerte Schönheit des Geistes auf dieser Erde in der Zeit manifestiert. Konzepte können helfen, auf Erfahrungen hinzuweisen, sie hervorzuheben und möglicherweise zu vertiefen, sollten aber niemals mit der Erfahrung selbst verwechselt werden, die sie beschreiben sollen.

Der Glaube: “Die richtige Antwort kennt nie den Weg”

Der romantische Aspekt des sechsten Themas, “die richtige Antwort kennt niemals den Weg”, liegt in der Freude, dem Weg von etwas zu folgen, das größer ist als wir selbst, indem wir das Bedürfnis nach Wissen aufgeben, weil wir demjenigen, dem wir folgen, vollkommen vertrauen.
Wer könnte das tun, wenn nicht ein verliebter Liebhaber? Alan Watts schreibt über den Glauben in Buddhismus Die Religion der Nicht-Religion (1999): “Glaube bedeutet, dass wir wissen, dass die Gnade geschehen wird, wir wissen nur nicht, wann, und wir müssen warten. Aber wir dürfen uns nicht zu sehr auf das Warten konzentrieren, denn das ist eine Anstrengung des Egos, und das Ego wird verhindern, dass die Gnade geschieht.”

Er fährt mit der Erläuterung verschiedener spiritueller Techniken fort, die dem Praktizierenden helfen sollen, diesen schmalen Grat zu beschreiten. In der therapeutischen Praxis könnten die Methoden, um in einem Zustand des Wartens und des Glaubens zu bleiben, darin bestehen, dem eigenen Bewusstsein zu folgen und Signale wahrzunehmen. Der Glaube liegt im Prozess und im Unbekannten, aber die Signalwahrnehmung erlaubt es dem Therapeuten, in der Disziplin des Wahrnehmens dessen, was geschieht, zentriert zu bleiben, während er wartet. Das kann sogar bedeuten, dass man die Angst und Nervosität, dass es nicht klappen könnte, wahrnimmt und bei dieser Erfahrung bleibt, ohne zu versuchen, sie zu überwinden. Es ist ein schmaler Grat und erfordert nicht nur Vertrauen in das Unbekannte, sondern auch in den eigenen Bewusstseinsprozess.

Die Metaskill des Fischens spricht diesen Aspekt des Wartens an. Angeln ist eine Analogie, um die Haltung eines Taoisten zu beschreiben, der entspannt wartet, bis der Moment zum Handeln gekommen ist. Bis zu diesem Moment ist sie gelassen und entspannt, während sie gleichzeitig bereit ist zu handeln, wenn der Moment gekommen ist, die Angel zu ergreifen. (Mindell, 1995) Heidegger erklärt das Wesen des Wartens als einen Geisteszustand und eine Denkweise, die als meditatives Denken bezeichnet wird, bei dem der Empfänger nicht auf etwas Bestimmtes wartet, sondern sich in einem Zustand der Offenheit für einen Bereich jenseits des Menschlichen befindet.

Es gibt einen Sinn, in dem wir warten können, ohne zu wissen, worauf wir warten. Wir können in diesem Sinne warten, ohne auf irgendetwas zu warten; auf irgendetwas, das in subjektiven menschlichen Begriffen erfasst und ausgedrückt werden könnte.

Heidegger, 1959, S.23

Er impliziert, dass wir uns in einem Zustand des Wartens befinden müssen, der frei von Erwartungen ist, um Zugang zu Informationen, Weisheit und Erfahrungen zu erhalten, die außerhalb der bekannten menschlichen Welt liegen. Es könnte ähnlich sein wie bei “Warten auf Godot”, nur dass der Wartende bereits im Voraus annimmt, dass Godot nicht kommt, und trotzdem fröhlich wartet.

Martin Buber schreibt über kritische Momente, in denen der Therapeut aufgerufen ist, die Sicherheit der Methoden und der persönlichen Identität zu verlassen und sich mit dem Klienten in den Abgrund des Unbekannten zu begeben.

...Was von ihm verlangt wird, ist, dass er den Einzelfall aus der richtigen methodischen Objektivierung herauszieht und selbst aus der durch lange Ausbildung und Praxis errungenen und garantierten Rolle der professionellen Überlegenheit in die elementare Situation zwischen Rufendem und Gerufenem heraustritt. Nicht zu dieser souverän funktionierenden Handlungssicherheit ruft der Abgrund, sondern zum Abgrund, d.h. zum Selbst des Arztes, jenem Selbst, das sich unter den durch Ausbildung und Praxis errichteten Strukturen verbirgt, das selbst vom Chaos umfangen ist, selbst mit Dämonen vertraut ist, aber mit der demütigen Kraft des Ringens und Überwindens begnadet ist und so bereit ist, immer neu zu ringen und zu überwinden;

Buber, 1999, S.18-19

Das Verlassen der Sicherheit des bekannten Bereichs und einer festen Identität, das von Fraelich als “Leben an der Grenze” (1988) oder von Heckler als "Loslassen des Unerwarteten" (1991) beschrieben wird, erfordert den Glauben an die Weisheit des Abgrunds und an das Geschenk der eigenen persönlichen Kraft, es zu schaffen. Dieses Geschenk kommt nicht aus eigenem Antrieb, sondern von einem Ort jenseits der Grenzen einer persönlichen Identität mit ihren eigenen Definitionen und Grenzen. Der Wille und die Fähigkeit, die Herausforderungen des Abgrunds zu überwinden, kommen durch die Gnade aus einer größeren Quelle. Der menschliche Wille allein kann uns nicht zum Kern der Dinge führen, er ist lediglich der Kanal für dieses Geschenk.

Anmut

Max beschreibt die Gnade, die ihm in seiner Arbeit mit Menschen zuteil wird, als Belohnung dafür, dass er dem Träumen folgt. Im zweiten Interview deutet er an, dass er nach dem Überschreiten seiner persönlichen Grenzen während und vor dem Prozess, dem für ihn unbekanntesten und verheißungsvollsten Aspekt folgend, durch die Gnade eines Signals belohnt wird, das vor ihm erscheint und sich ohne jede Anstrengung seinerseits entfaltet. Diese Erfahrung könnte als eine Vertiefung von Fraelichs Konzept des “spontanen Auftretens” (1988) angesehen werden. Es beinhaltet die Angst, dass es nicht klappt, und die Erleichterung und den Nervenkitzel, wenn es klappt! Er folgt dem Prinzip der Aborigines, dass, wenn man dem Träumen folgt, sich die Details der Konsensrealität von selbst ergeben, und bezieht sich dabei auf seine theoretische Lehre im Seminar, dass, egal wie trostlos der Ort ist, an dem man sich befindet, wenn der Geist dich dorthin geführt hat und du ihm gefolgt bist, für dich gesorgt wird. Das Huhn wird in deinen Mund fliegen, sich selbst töten und sich selbst kochen, um dich zu ernähren!

Geben und Empfangen; im Dienst des größeren Geistes

Dieser gesamte Forschungsprozess war für mich ein Geschenk und eine große Herausforderung, die Geschenke, die mir ständig in den Schoß fielen, angemessen zu würdigen und anzunehmen. Als ich die Forschungsfrage formulierte, kamen mir die Ideen scheinbar aus dem Nichts. In Momenten, in denen ich dem Schlaf nahe war, tauchte eine Idee auf dem Bildschirm meines Bewusstseins auf, und ich wusste, dass dies die richtige war. Die besten Ideen (meiner Meinung nach) waren diejenigen, die mir mühelos kamen. Die Gabe, Max' Werk zu studieren, war unergründlich und ist es auch jetzt noch. Es ist ein wirklich bemerkenswertes Geschenk, denjenigen zu studieren, in den ich zutiefst verliebt bin, und die Liebe als meine Methode zu nutzen, um mehr über das zu erfahren, was ich als den heiligsten Raum empfinde, den man sich vorstellen kann. Die Liste ließe sich fortsetzen. In zahllosen Momenten während des Prozesses waren es magische Begegnungen, die den nächsten Schritt ermöglichten. In Momenten der Verzweiflung, in denen ich bereit war, aufzugeben, erschien die Antwort, entweder durch eine Idee, die mir kam, oder durch einen helfenden Geist im Außen, der der Träger der nächsten Information war, die ich brauchte, und glücklich war, sie an mich weiterzugeben. Mir wurde auf erstaunliche Weise geholfen. Die Großzügigkeit, die mir aus der Geisterwelt und aus der Menschenwelt zuteil wurde, war unvorstellbar.

Es klingt wie eine absurde Herausforderung, aber es bleibt eine der größten für mich. Wie kann ich diese wunderbaren Geschenke, die mir zuteil werden, annehmen und ihnen durch meinen Ausdruck gerecht werden? Wie kann ich meine Dankbarkeit ausreichend zum Ausdruck bringen, im Dienste des Geistes und seines Trägers? Ich werde nervös, und das zu Recht. Ich allein bin dieser Gaben unwürdig, und egal, wie sehr ich an mir arbeite, ich werde nie das Gefühl haben, dass ich, Ellen, diese Gaben “verdiene”, denn das tut kein Mensch. Aber ich bin nicht nur Ellen, ich bin ein Gefäß für neue Informationen, die in diese Welt gebracht werden. Wenn ich die Geschenke wegschiebe, sage ich Nein zu den Gaben des Universums, ich sage Nein zu Gott. In meinen Augen ist das vielleicht die einzige Sünde. Ich habe in diesem Prozess und im Laufe meines Lebens viele Male gesündigt, in all den Momenten, in denen ich zu blind war, um die Hilfe zu sehen, die an meine Tür klopfte, weil ich zu sehr damit beschäftigt war zu denken, dass ich nur eine Person namens Ellen bin, und dabei vergaß, dass ich ein Bote Gottes bin.

Das Wesentliche dieser Lehre kommt in den Worten einer älteren Aborigine und geliebten Lehrerin von mir zum Ausdruck. Sie lebte mit ihrem Mann und ihrer Familie auf engstem Raum, ohne Strom und Annehmlichkeiten. Wenn wir sie besuchten, mussten wir darauf achten, dass wir nichts von dem, was sie besaßen, zweimal anschauten, denn sie würden es uns geben. Ihre Großzügigkeit war unbegreiflich. Ihr Körper war zu dieser Zeit sehr krank. Wir brachten drei gekochte Hühner für sie mit, weil ihr Mann uns sagte, dass sie das gerne hätte. Als wir gingen, sagten wir zu ihr: “Wir haben euch ein paar Hühner mitgebracht”, und sie antwortete begeistert: “Wir nehmen um!!” Ihre Worte bleiben in meinem Herzen und in meiner Seele als die letzte Lehre für den Empfang. Mein Herz lächelte, als sie antwortete, ich hatte das Gefühl, dass sie mir diese Hühner zehnfach geschenkt hatte, indem sie sie definitiv und ohne Umschweife annahm. Sie war nicht verwirrt über Identitätsgrenzen, wie ich es bin, und sie verstand, dass Geben und Empfangen ein und dasselbe sind. Wenn man wirklich empfängt, gibt man auch wirklich, und wenn man wirklich gibt, empfängt man auch wirklich.

Diese Geschichten beziehen sich speziell auf dieses Projekt. Erstens spiegeln sie Heideggers Theorie über den meditativen Denkstil wider. Wenn man sich in einem rezeptiven Modus befindet, kann man Antworten auf Fragen hören, von denen man kaum wusste, dass man sie gestellt hatte, und das Göttliche spricht durch einen. Dieses Forschungsprojekt war göttlich inspiriert.

Zweitens ist dies meiner Meinung nach ein zentraler Aspekt in den Erkenntnissen über Max' Erfahrung des Göttlichen während seiner Arbeit. Die Arbeit von Max ist für ihn ein Geschenk. Er empfängt in einem offenen Zustand die Erkenntnisse seines Bewusstseins und die Erfahrung der Begegnung mit dem Geist der Person, mit der er arbeitet, in einer göttlichen Begegnung. Er empfängt das Geschenk seiner eigenen inneren Erfahrungen. Er empfängt das Huhn, während es sich selbst tötet, gart und in seinen Mund fliegt. Im Prozess des Empfangens gibt Max auch, er gibt sich dem Prozess vor ihm hin, er gibt sich all dem hin, was er wahrnimmt, er gibt sich in einem Gebet seinem Bewusstsein hin und er gibt sich dem Göttlichen hin.

Die tibetischen Yogis des Traums und des Schlafs unterscheiden zwischen drei Arten von Träumen. Sie glauben, dass das gesamte Leben in seiner Form ein Traum ist, es ist nur einfacher, die illusionäre Natur der Träume zu erkennen, wenn wir aus dem Schlaf erwachen. Die erste und häufigste Art ist der samsarische Traum. Diese Art von Traum ist ein Spiegelbild unseres Lebens in der illusorischen Welt von Samsara. Selbst wenn sich Aspekte dieser Träume auf die Lehren oder die eigenen Lehrer beziehen, existieren sie dennoch im Bereich der Polarität und der Illusion, die aus den Projektionen des begrenzten Geistes des Träumenden resultieren, und werden daher als überflüssig betrachtet. Sich auf diese Art von Traum zu konzentrieren, bedeutet, sich auf die Illusion zu konzentrieren. Die zweite Art ist ein Traum der Klarheit. Diese Art von Traum entspringt einer transzendenten oder göttlichen Sphäre. Obwohl er sich immer noch innerhalb und durch den Bereich der Polarität manifestiert, wird diese Art von Traum eher als Geschenk denn als Ergebnis der Projektionen des Träumenden erlebt. Klares-Licht-Träume sind die ungewöhnlichste Art von Träumen, in denen der Träumer und der Traum den Bereich der Polarität transzendiert haben; es gibt keine Trennung mehr zwischen den beiden, der Geist wird in seiner reinsten Form erfahren. (Rinpoche, T.W., 1998)

In gleicher Weise ist es möglich, dass die Arbeit eines Therapeuten auf einer dieser drei Traumebenen stattfindet. Ein Therapeut, der Werkzeuge, Fähigkeiten und sogar Gefühlshaltungen anwendet, die spiritueller Natur sein könnten, arbeitet immer noch auf der samsarischen Traumebene, wenn diese Werkzeuge und Haltungen aus den eigenen Projektionen des Therapeuten auf den Klienten und auf die Welt entstehen.
Wenn der Therapeut jedoch sein Wissen als Geschenk erhält, könnte er auf der zweiten Ebene arbeiten, die eine Stufe über die gewöhnliche Wahrnehmung hinausgeht. Obwohl der Inhalt oder die formale Manifestation gleich erscheinen mag, ist die Qualität des Traums ganz anders und bringt das Gefühl mit sich, dass er aus einer anderen Welt kommt, vielleicht der gleichen Welt, aus der Heckler eine Wahrnehmung der Heilung für alle, sowohl für den Therapeuten als auch für den Klienten, beschreiben würde (1991). Diese Ebene könnte im Laufe der Zeit sowohl dem Therapeuten als auch dem Klienten helfen, die dritte Ebene des reinen Lichts zu erahnen, obwohl auf dieser Ebene alle aus der Polarität geborenen Inhalte nicht existieren würden, einschließlich der Beziehung zwischen dem Therapeuten und dem Klienten und aller Inhalte ihrer Arbeit. Dies wäre ein offizielles Ende der Arbeit zwischen ihnen, obwohl es niemanden gibt, der es umrahmt!

Die Vorstellung, ein Gefäß zu sein, spiegelt Aspekte verschiedener spiritueller Traditionen wider. In der buddhistischen Tradition wird dieses Konzept durch das Bodhisattva-Prinzip veranschaulicht, die Selbsthingabe im Dienste eines größeren Ganzen. Gleichzeitig ist es auch das Herz der Prozessarbeit, das Herz des Buddhismus und das Herz der Philosophie Heideggers. In der Prozessarbeit ist der Praktizierende im Idealfall ein Diener des Tao oder des Prozesses, der sich im Moment entfaltet. Die Erfahrungen des Prozessbegleiters sind ein Aspekt des Feldes und gehören zum Prozess. In diesem Sinne ist der Process Worker ein Gefäß für die Informationen des Feldes, ebenso wie der Klient oder die Gruppe, mit der er oder sie arbeitet.

Individuelle Erfahrungen sind für das Ganze bestimmt, und Prozessbegleiter sind darin geschult, diese Informationen ans Licht zu bringen. Heidegger glaubte, dass es die Dichter waren, die die Informationen des Göttlichen kanalisierten und den linearen, rationalen Verstand im Dienste des Mysteriums und des Unbekannten opferten. Der Bodhisattva, der Process Worker und der Dichter sind Diener von etwas, das größer ist als sie selbst. Sie alle sind verschiedene Versionen eines ähnlichen Aktes, der Selbsthingabe im Dienst, ob dieses Geschenk nun für alle fühlenden Wesen, für Gott oder für den Prozess eines anderen ist. Dieser Akt der vollständigen Hingabe an etwas, das größer ist als unsere eigenen begrenzten Identitäten, ebnet uns den Weg zur Freiheit und weist uns den Weg zum Göttlichen.

Schlussfolgerung

Die Romantik kann ein wichtiger Aspekt dessen sein, was uns inmitten des Wahnsinns und des Leids dieser Welt trägt. Die Romantik könnte sogar ein Grund für die Übertragung in der Therapie sein: der romantische Aspekt wird von der Person als Inspirationsquelle gebraucht. Romantik entsteht spontan. Sie kann nicht produziert werden. Auch spirituelle Erfahrungen sind meist spontane Ereignisse. Vielleicht finden spirituelle, romantische Erfahrungen immer statt, aber wir müssen unsere Wahrnehmung verschieben, um sie zu sehen.

Inmitten eines tückischen Lebens ist es irgendwie ein Wunder, dass es jeder von uns schafft, einige der Härten, denen wir begegnen, zu überstehen und etwas Sinnvolles aus der Erfahrung des Lebens zu machen. Es ist etwas wahrhaft Großartiges, das uns durchkommen lässt, und diese Großartigkeit muss gefeiert werden. Wenn wir einen Weg finden, mit dem Leben und mit uns selbst zurechtzukommen, ohne ewig in unseren Identitäten festzustecken, sind wir wirklich gesegnet. Es gibt ein altes buddhistisches Gleichnis über ein brennendes Haus. Eine weise Frau schreit: “Das Haus brennt, ihr müsst raus!!!” und die Leute drinnen sagen: “Aber wie sieht es da draußen aus, wie ist das Wetter, wer ist da, wie werden wir es schaffen?...” So sitzen viele im Haus, während das Feuer brennt. Diejenigen, die zu den Rettungskräften gehören, die das Feuer sehen und sagen: “Ja, holt mich hier raus, holt mich hier raus, ich helfe euch” - das sind alles potenzielle Bodhisattva-Helden, die inmitten des Feuers sagen, auch wenn sie selbst verbrannt werden: “Ich werde es schaffen und euch auch helfen, denn ich kann es nicht schaffen, wenn ihr es nicht schafft.” Der Bodhisattva weiß, dass am Ende des Regenbogens Gold ist, und indem er es sucht, spiegelt er es im Hier und Jetzt wider und inspiriert andere, dasselbe zu tun.

Auswirkungen für Praktiker

Diese Studie hat bestimmte Aspekte der Erfahrung des Therapeuten mit dem Bewusstsein hervorgehoben.

Zu diesem Thema gehört auch seine Erfahrung, dem Unbekannten zu folgen. Die Erfahrung dieses Therapeuten veranschaulicht Konzepte aus vielen verschiedenen spirituellen Traditionen, doch der Therapeut versucht nicht bewusst, diese spirituellen Erfahrungen zu machen. Er folgt dem, was in ihm und außerhalb von ihm geschieht, und dies führt zu Erfahrungen, die denen ähneln, die in vielen spirituellen Traditionen beschrieben werden. Die spirituelle Welt kann durch die Arbeit mit alltäglichen Problemen erreicht werden.

Dem Unbekannten zu folgen ist kein neues Konzept in der Prozessarbeit, aber mehr über die Erfahrung dieses Therapeuten zu erfahren, bringt mehr Klarheit für andere, die sich mit dem Unbekannten weniger wohl fühlen! Es ist paradox, denn das Unbekannte ist per Definition unbekannt, aber manche kennen sich in diesem Bereich besser aus. Wenn Sie zum Beispiel ein Läufer sind, machen Sie vielleicht die Erfahrung, dass Sie in den ersten zehn Minuten das Gefühl haben, dass Sie nicht weitermachen können und aufhören wollen. Nach diesen zehn Minuten sind Sie aufgewärmt und könnten eine Stunde laufen, aber wenn Sie nicht wüssten, dass dies Ihr Verhaltensmuster ist, würden Sie nach zwei Minuten aufhören und denken, heute ist nicht der Tag für Sie. Das Gleiche könnte für die Erfahrung gelten, dem Unbekannten zu folgen. Wenn Sie sich unwohl fühlen und nicht wissen, dass dies nur ein Teil der Erfahrung ist, könnten Sie erstarren oder den Drang verspüren, die Dinge zu kontrollieren. Für Studierende der Prozessarbeit und anderer spiritueller Disziplinen kann es für den Lernprozess hilfreich sein zu wissen, dass die Erfahrung des Unbekannten für einen Prozessarbeitstherapeuten eine Erfahrung von Spannung, Angst, Überraschung und Gnade ist, die immer neu ist.

Manche halten diese Eigenschaften für ein Produkt der Jugendlichkeit und blicken oft mit Nostalgie auf langjährige Praktiker in jedem Bereich. Für diejenigen, die ein Burnout erlebt haben, könnte dies eine Erleichterung und auch eine Hilfe sein. Romantik ist auch etwas, das mit der Jugend und mit Liebesbeziehungen zwischen jungen Menschen assoziiert wird, aber diese Studie zeigt, dass in der Erfahrung dieser Therapeutin Romantik ein Aspekt des Göttlichen ist, das Göttliche ein Aspekt des täglichen Lebens, das tägliche Leben ein Aspekt der Therapie, und wenn wir der Freude in unserem Herzen folgen, werden wir Gott finden.

Für Therapeuten, die damit zu kämpfen haben, Einstellungen zu entwickeln, zu kultivieren und aufrechtzuerhalten, die als “angemessen”, “gut” oder “richtig” angesehen werden, könnte diese Studie nützlich und entlastend sein. Die Ergebnisse könnten zeigen, dass es nicht auf die tatsächliche Manifestation der Einstellung ankommt, sondern auf die Einstellung gegenüber den Einstellungen, die sich manifestieren! Mit dieser Erkenntnis könnten Therapeuten stattdessen versuchen, Offenheit für ihre eigenen inneren Erfahrungen zu kultivieren, unabhängig davon, wie “gut” oder “schlecht” sie sind. Wenn ein Therapeut zum Beispiel ein Gefühl bei einem Klienten bemerkt, das man als lieblos bezeichnen könnte, könnte der Therapeut nun die Freiheit genießen, dieses Gefühl zu erforschen, ohne einfach zu versuchen, es zu verdrängen, zu transzendieren oder besser zu werden.
Dieser Wahrnehmungswandel könnte möglicherweise die Last der Selbstkontrolle und der Manipulation abnehmen, die im besten Fall anstrengend und im schlimmsten Fall fatal für das Leben des Therapeuten, des Klienten und der Erfahrung ist, die in diesem Prozess ausgegrenzt wurde.

Die Erkenntnisse aus der Untersuchung der Erfahrungen dieses Therapeuten könnten neue Kategorien für die Selbstreflexion und die persönliche Bewertung sowie für die Untersuchung des eigenen Bewusstseinsprozesses sowohl während der Arbeit mit dem Klienten als auch danach liefern. Neben der Untersuchung des linearen Prozesses des Klienten und der Entdeckung möglicher Interventionen, die in den folgenden Sitzungen angewandt werden könnten, könnte der Therapeut diese Kategorien nutzen, um besser zu verstehen, was in seinem eigenen persönlichen Erleben geschieht, was seine Fähigkeit, “effektiv” zu arbeiten, beeinflussen könnte. Dieses Bewusstsein würde eine weitere Erforschung dieser Themen ermöglichen, was dem Therapeuten in seiner persönlichen Entwicklung helfen könnte, sowohl in Bezug auf seine eigenen psychologischen und spirituellen Wachstumsprozesse als auch in Bezug auf seine Arbeit mit den Klienten.

Ein wichtiger Beitrag dieser Studie ist, dass jede Forschungsmethode für sich allein unzureichend gewesen wäre; die Kombination von Forschungsmethoden aus den Geistes-, Sozial- und Naturwissenschaften war notwendig. Interdisziplinarität zeigt sich nicht nur in den Inhalten des Fachs, sondern auch in den Untersuchungsmethoden.

Die Therapiepraxis kann eine Meditationspraxis, ein ekstatischer Tanz, ein Extremsport, eine Reise nach Hause, ein Gebet an das Göttliche, eine helfende Hand, eine Begegnung zwischen Freunden, eine Begegnung mit der Natur und eine Reise ins Unbekannte sein. Das Leben selbst ist eine Reise ins Unbekannte, und die therapeutische Praxis kann sowohl für den Therapeuten als auch für den Klienten dazu beitragen, diese Reise bewusst zu machen. Durch diese Bewusstheit wird das Mysterium erkannt, die Freude, der Schmerz und die Trauer, die höchst seltsame und wunderbare Erfahrung des Aufwachens, um herauszufinden, nicht wer wir sind, sondern wo wir sind, wie wir sind und mit wem wir hier sind. In seiner Einfachheit ist es die großartigste Entdeckungsreise, und die Freude über die Entdeckung und das Erkennen und Teilen dieser Freude auf dem Weg ist das Spirituelle im Alltäglichen in der Praxis.

Wenn wir alle tief im Inneren glauben würden, dass wir Bodhisattvas sind und dass unser Leben und unsere Talente, wie groß oder klein auch immer, vom Ganzen gebraucht werden, würden wir in unserem Verhalten und in unserer Arbeit etwas anderes zum Ausdruck bringen. Ich spüre es jetzt, während ich schreibe: Der Gedanke, dass mein Leben dem größeren Ganzen dienen soll, bringt mich dazu, mit den Menschen und der Welt auf eine ganz neue Art und Weise zu interagieren. Es verändert mein Gefühl dafür, wer ich in der Welt bin. Ich habe bereits das Gefühl, dass ich nichts zu beweisen habe. Diese Einstellung müsste sich auf die Menschen um mich herum auswirken und einen Dominoeffekt auslösen. Vielleicht ist das Leben so einfach wie ein Dominospiel, und die Bodhisattvas sind darauf eingestellt, zu gewinnen!

Methodische Beschränkungen

Daten, die durch Befragung erhoben werden, basieren auf der subjektiven Perspektive einer einzelnen Person und sind daher anfällig für fehlerhafte oder verzerrte Erinnerungen des Befragten, die zu Auslassungen, Ergänzungen oder mangelnder Präzision im späteren Reflexionsprozess führen. Aufgrund der oben erwähnten Probleme sowie der begrenzten Stichprobengröße sind die Ergebnisse dieser Studie nicht verallgemeinerbar. Darüber hinaus könnten die Ergebnisse die Erfahrungen vieler anderer Therapeuten widerspiegeln, aber die begrenzte Stichprobengröße kann den falschen Eindruck erwecken, dass diese Erfahrungen nur für diesen Therapeuten gelten und für andere nicht zugänglich sind. Die Informationen unterliegen auch der Fehlinterpretation durch den Interviewer aufgrund menschlicher Unzulänglichkeiten und persönlicher Neigungen (Braud, W. und Anderson, R., 1998).

Die Schlussfolgerungen aus dieser Art von Untersuchung hängen von den Teilnehmern an der Studie ab.
Obwohl diese Methode ein tiefgehendes interpretatives Verständnis einer bestimmten Erfahrung ermöglicht, wird sie nicht in den Kontext der Ereignisse gestellt, die ihr vorausgehen oder folgen. Eine zusätzliche Einschränkung, die der transpersonalen Forschung eigen ist, ist die Schwierigkeit, numinose Erfahrungen zu beschreiben, deren Wesen außerhalb des Bereichs definierbarer Gedankenformen existiert und nicht in Worte gefasst werden kann.

Die Interviewfragen basierten auf der Vorstellung, dass es so etwas wie einen linearen Prozess gibt. Ich habe verschiedene Phasen der Arbeit unterschieden, die zum Teil auf der linearen Zeit basieren. Ich hoffte, auf diese Weise bestimmte Aspekte von Max' Erfahrung in bestimmten Momenten herausarbeiten zu können. Obwohl die Interviewfragen bei der Generierung von Daten effektiv waren, könnte die Auferlegung dieser künstlichen Kategorisierung auf die Arbeit den falschen Eindruck eines linearen Prozesses erwecken, während die von mir untersuchten Aspekte tatsächlich während der gesamten Arbeit zu verschiedenen Zeitpunkten in der Erfahrung des Therapeuten präsent sind. Viele der Daten, die sich auf den ersten Aspekt bezogen, ergaben sich aus den Fragen, die ich zum zweiten Aspekt stellte. Dies könnte auch darauf zurückzuführen sein, dass die Aspekte des erleuchteten Geistes ebenfalls fabrizierte Kategorisierungen sind. Sie sind voneinander abhängig und werden auf lineare Weise dargestellt, als ob einer zum nächsten führt, obwohl der Ausdruck des erleuchteten Geistes nach Trungpa ein dreifacher Prozess ist, der gleichzeitig entsteht.

Implikationen für weitere Studien

Diese Studie hat neue Themen von Interesse aufgedeckt, die von zukünftigen Forschern untersucht werden könnten. Eine weitere Studie könnte die mögliche Korrelation zwischen Romantik, Bedeutung und Depression untersuchen. Eine andere Studie könnte untersuchen, wie der Therapeut Poesie in Interventionen einsetzt, um zeitlose Weisheit auszudrücken, indem er untersucht, wie der Therapeut als Dichter Informationen aus einer göttlichen und unbekannten Quelle kanalisiert und Poesie in Interventionen einsetzt. Mit dieser Untersuchung habe ich mich auf unbekanntes Terrain begeben. Sie untersuchte weder die möglichen Auswirkungen der Erfahrung des Therapeuten auf den Klienten noch die Erfahrung des Klienten. Dies ist ein interessantes Thema für weitere Forschungen. Ich hoffe, dass die Ergebnisse mögliche Kategorien oder Strukturen in Bezug auf die Erfahrung des Therapeuten liefern werden, die später mit den Erfahrungen anderer Therapeuten verglichen und mit deren Auswirkungen auf die Klienten in Verbindung gebracht werden können. Viele Forscher sind sich einig, dass die Einstellungen des Therapeuten den Klienten beeinflussen, haben sich aber nicht an die Untersuchung der Erfahrungen des Therapeuten hinter diesen Einstellungen herangewagt.

Schließlich legt diese Studie die Möglichkeit eines Spiegelungsprozesses zwischen dem Forscher und dem Beforschten nahe. Zum Beispiel könnten meine persönlichen Erkenntnisse als Forscher aus dieser Studie tatsächlich als meine spirituelle Erfahrung der Forschung bezeichnet werden. Es könnte den Anschein haben, dass meine wichtigsten Erkenntnisse als Forscher, nämlich dass ich ein Gefäß für Informationen aus einer anderen Welt bin, mit den Erfahrungen von Max während seiner Arbeit übereinstimmen. Dies ist ein wesentliches Diskussionsthema, zu dem auch die Frage gehört: Was ist die Quelle der Inspiration? Ist die Spiegelung der Quelle unserer Inspiration das, was uns bindet und verbindet und uns diese heilige, intime Verbindung mit einem anderen bringt? Weitere Studien könnten sich mit der Spiegelung zwischen Therapeut und Klient befassen, jenseits von Übertragung und Gegenübertragung, und dabei persönliche Mythen untersuchen, wie sie sich in den Spiegelungsprozessen zwischen Therapeut und Klient widerspiegeln und wie dieser Aspekt den therapeutischen Prozess beeinflusst.

Ich hoffe, dass diese Studie auch weitere Studien über die Erfahrungen anderer Therapeuten anregen wird, die einen sich abzeichnenden Trend in diesem Bereich bestätigen, der zeigt, dass die Praxis der Therapie sowohl für den Therapeuten als auch für den Klienten eine spirituelle Praxis sein kann, in der sich beide auf eine spirituelle Reise zum Erwachen begeben. Ich möchte diese Analyse mit den Worten von Milarepa abschließen, obwohl der gemeinsame Weg gerade erst begonnen hat.

Von jetzt an bis zum Erreichen der Erleuchtung 
Möge ich dich begleiten, Herr der Yogis, 
Untrennbar, wie Körper und Schatten.

In deiner Gesellschaft kann ich das Wesentliche erkennen

des natürlichen Zustandes, und gewinne Erleuchtung ohnegleichen. 
Möge ich dann für das Wohlergehen der anderen arbeiten
Und dadurch alle Wesen zu befreien.

(Milarepa, übersetzt aus mündlichen Texten, S.100)

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1. Ein hinduistischer Begriff für einen spirituellen Lehrer oder Führer auf dem Weg zur Gottesfindung ︎
2. Welche Erfahrungen haben Sie gemacht, als Sie zu Beginn des Prozesses Signale wahrgenommen haben? Was haben Sie bemerkt, wie haben Sie es bemerkt, wie war es, es zu bemerken? ︎
3. Wie haben Sie sich entschieden, diesen Weg einzuschlagen? ︎
4. Was geschah an dem Punkt, an dem Sie das Gefühl hatten, dass Sie den Prozess verstanden haben? Hat sich etwas in Bezug auf Ihre Erfahrung mit der Person, mit der Sie gearbeitet haben, oder mit Ihnen selbst verändert? ︎
5. In dieser Arbeit wurde deutlich, dass der Mann wütend auf sich selbst war, weil er langweilig war. ︎
6. In diesem Zusammenhang bezieht sich “schamanisch” auf die Fähigkeit, etwas über einen anderen zu entdecken, indem man es aufgreift und persönlich aus erster Hand erfährt. ︎
7. Die Samurai gehören zur japanischen Kriegerklasse, die nach strengen ethischen und spirituellen Grundsätzen leben. ︎
8. In Max' Kindheitstraum blickt er in die Fenster anderer Menschen und sieht die privaten Aspekte ihres Lebens. ︎
9. Dieses Konzept erinnert an das Sufi-Gasthaus-Prinzip, das in Rumis Gedicht “Das Gasthaus” (1207-1248) erläutert wird. Amy und Arny Mindell haben das Gasthaus-Prinzip verwendet, um eine Haltung der Offenheit gegenüber allen Teilen zu beschreiben. ︎
10. Eine ausführliche Beschreibung der Verwendung des Begriffs “Romanze” im Rahmen dieser Studie finden Sie in der Diskussion auf Seite 129. ︎
11. Ein Begriff aus der Kampfkunst, der sich auf die Form bezieht, die auf dem Weg zur Meisterschaft wiederholt geübt wird, vergleichbar mit einer Übung. ︎
12. Die Samurai gehören zur japanischen Kriegerklasse, die nach strengen ethischen und spirituellen Grundsätzen leben. ︎