La vie, la mort et l'art d'être.

Une exploration à la fois ludique et profonde du mythe de la vie dans une perspective axée sur le processus.

Préface

Bienvenue dans mon interprétation de « The Art of Being », une approche approfondie de la triade mystique — la Vie, le Temps et la Mort — à travers le travail sur les rêves. Je m’appelle Christine Njoki Kuria, mais je préfère qu’on m’appelle TinTin. Je suis étudiante en vue de l’obtention d’un diplôme au Deep Democracy Institute. J'écris ces lignes dans le cadre de mon diplôme en « Process Work » (psychologie orientée vers les processus), sous la supervision de mes merveilleux mentors et guides du Deep Democracy Institute. Je suis également affiliée au Deep Democracy Institute du Kenya, une alliance du DDI.

Je tiens à remercier Ellen Schupbach, Yuliya Filippovska et Desmond Smith Mboya pour le temps qu’ils m’ont consacré et pour leurs conseils tout au long de la rédaction de cet article.

Thèse

Cet article s'appuie sur le paradigme et la méthodologie du « process work » pour explorer de manière imaginative le mythe de la vie à travers les notions de Vie, de Temps et de Mort, mettant en lumière leurs liens profonds au-delà de toute banalisation. En intégrant humour et perspicacité créative à cette triade, je montrerai comment ces forces façonnent notre conscience et nos mythologies personnelles.

Introduction

Le « process work », ou psychologie orientée vers le processus, est une approche thérapeutique qui explore la manière dont nos expériences personnelles – qu’il s’agisse de rêves, de symptômes corporels ou d’interactions sociales – recèlent des messages et des enseignements précieux. Dans cet article, je m’appuie sur le paradigme et la méthodologie du « process work » pour explorer la signification et le symbolisme qui se cachent derrière la notion, à la fois banale et profonde, de ce que représentent la vie, le temps et la mort pour l’humanité.

POP Core : Réalité consensuelle, rêve et essence

Voici quelques termes clés issus de la « Process Work » qui s'appliquent à mon travail dans cet article et auxquels je ferai référence tout au long de celui-ci.

POP = Psychologie orientée vers les processus – Travail sur les processus

Réalité consensuelle, rêve et essence En psychologie orientée vers les processus, il existe trois niveaux d'expérience distincts qui constituent les fondements permettant de comprendre comment les individus et les groupes appréhendent la réalité, l'identité et la transformation. Créés par Arnold Mindel, ces trois aspects clés suivent le processus – d'où le terme « travail sur les processus » – à tous les niveaux.

Réalité consensuelle (CR) désigne l'objectif mondial commun, les faits, les normes, les rôles et les phénomènes mesurables sur lesquels la société s'accorde. Ce niveau englobe les lois physiques, les systèmes sociaux et les normes de communication telles que les rôles professionnels, l'usage de la langue ou les cadres institutionnels. (Mindell, 1995)

Au niveau « Dreaming », englobe l’expérience subjective, la signification symbolique et les schémas sous-jacents à la réalité consensuelle dans les domaines oniriques, les symptômes corporels, les synchronicités et les expériences non rationnelles. Ce niveau révèle des processus psychologiques ou collectifs sous-jacents qui peuvent être inconscients mais qui cherchent à s’exprimer. (Mindell, 1985) “ Le processus onirique ne se manifeste pas seulement pendant le sommeil, mais aussi à travers les symptômes physiques, les difficultés relationnelles et les conflits mondiaux. ”

Au niveau de l'Essence, ce niveau subtil, parfois considéré comme intemporel, préverbal ou ineffable. C’est le lieu de la sensation ressentie, du silence ou de la intuition spirituelle. Il représente le fondement unificateur de l’être, au-delà de la forme ou du contenu. L’essence nous relie à notre identité la plus profonde et au champ universel de la conscience. (Mindell, 2004)

Le mythe de la vie, Il s'agit d'un schéma ou d'un récit fondamental, souvent inconscient, qui façonne le parcours de vie, les défis, les rêves et les relations d'un individu. Dans la POP, il reflète un principe organisateur profond qui se révèle au fil du temps à travers des thèmes récurrents, des symptômes corporels, des rêves et des événements de la vie.

Flirt quantique, une étincelle d’attention captée de manière mystérieuse, qui peut être irrationnelle ou non linéaire, à l’instar d’une image fugace, d’une sensation corporelle ou d’un signal inconnu. Il ne s’agit pas d’un phénomène physique, mais plutôt d’un concept métaphorique ancré dans le langage de la physique quantique, appliqué de manière introspective : la prise de conscience, l’effondrement de l’attention et la transformation potentielle.

Rêves sont classés en deux catégories, Rêve nocturne Les rêves de la nuit correspondent à ce dont vous rêvez, tandis que les rêveries sont le fruit de votre imagination lorsque vous êtes éveillé. Rêverie peut également désigner ce que vous aspirez à devenir, mais dans ce texte, j'utilise le premier sens.

Le mythe de ma vie

Dans la mesure où ce processus d'écriture de ma thèse suit en grande partie le mythe de ma vie, je vais vous en dire un peu plus à ce sujet.

Le mythe de vie trouve son origine dans les expériences de la petite enfance et dans les influences familiales et culturelles inconscientes. Il ne s’agit pas d’un récit figé, mais d’un processus vivant qui évolue à mesure que nous en prenons conscience, se manifestant de manière symbolique dans les rêves, les symptômes physiques, les schémas relationnels et/ou les difficultés de la vie. “ Les mythes de vie sont comme les mythes personnels de nos vies. Ils se manifestent très tôt dans nos rêves, nos expériences d’enfance ou nos symptômes physiques, et se répètent souvent lors d’événements clés tout au long de notre vie. ” (Mindell, 1987)

Le schéma du mythe de vie sous-tend les polarités ; lorsqu’il se déploie jusqu’à l’Essence, il s’impose pour être reconnu, et c’est le seul rôle qui ne soit pas lié à un rôle de « fantôme ». Prendre conscience de son propre mythe de vie permet une compréhension plus profonde de soi, un épanouissement et des choix plus significatifs – l’essence. Nous pouvons accéder à ce schéma sous-jacent par le biais d’un rêve ou d’un souvenir de la petite enfance.

Dans l’un de mes tout premiers souvenirs, je jouais et dansais avec mon frère, en totale insouciance. Nous étions tous les deux ravis et nous nous serrions dans les bras, animés par une joie et un amour purs. Dans cet état d’exaltation, aucun de nous n’a remarqué le sang qui coulait de mon pied, piqué par une épingle. Ma mère s'en est aperçue et s'est occupée de moi, me ramenant à la réalité : le symptôme physique.

En fait, mon frère, qui est autiste et souffre d’épilepsie, n’a pratiquement jamais laissé personne s’approcher de lui, tout au long de sa vie. J’étais la seule à qui il permettait de m’approcher (c’était au début de son développement).

Dans l’amour et la connexion, je suis vraiment heureuse, et je ne cherche rien d’autre. Quand l’amour est présent et que je peux créer un lien, le monde s’arrête – rien d’autre n’a d’importance. C’est tout ce qui compte pour moi. C’est ce qui m’a guidée tout au long de ma vie et de mes relations, ce qui inspire mon désir de devenir thérapeute, et ce qui m’a permis de rester en contact avec chacun des membres de ma famille. On me considère comme une “ épaule sur laquelle pleurer ”, et j’adore vraiment ça.

D'un autre côté, il m'arrive parfois de vivre des expériences douloureuses que je mets de côté, souvent pour préserver mes relations. J'ai du mal à suivre ma propre voie, qui ne correspond pas toujours aux besoins des membres de ma famille ni aux attentes de la société. J'apprends à faire de la place à ces expériences également, ce qui s'est avéré être pour moi un processus profond et libérateur. Les univers de la créativité, de la poésie, de la musique et de l’imagination sont pour moi une source de réconfort et d’amour. Dans cet article, je décris comment je parviens, par moments, à m’affranchir des attentes liées à mon rôle pour répondre à ce besoin profond, et comment je navigue entre ces deux aspects essentiels de mon parcours mythique.

Au commencement.

Au commencement, il n'y avait rien. Il existait une vaste question liée aux ténèbres, fondée sur différents récits qui s’accordent tous sur ce point, quel que soit celui auquel vous croyiez ou que vous acceptiez, qu’il s’agisse du récit biblique, de la théorie du Big Bang ou de tout ce que nous avons découvert par curiosité : nos représentations de l’origine des choses restent un sujet fascinant auquel il est bon de s’adonner.

Et c'est précisément pour cette raison que je me suis moi aussi lancé dans la rédaction de cet article, qui traite de ce que j'imagine et de ce que j'associe à ce thème : LA VIE, LE TEMPS, LA MORT.

La question : pourquoi aborder ce sujet ? Qu’est-ce qui m’y attire ? Était-ce parce que j’avais été confronté à la mort récemment ou auparavant ? Était-ce en raison de mon profond désir de comprendre la vie ou de la peur de perdre du temps ? S’agit-il entièrement de mon sujet, ou ai-je été influencé, même de loin, par le merveilleux film ‘ The Collateral Beauty ’ ? Ou peut-être est-ce dû aux innombrables paroles de chansons que j’ai entendues, dans lesquelles des artistes disent être à la recherche d’une vie meilleure ? Tout ce qui m’est venu à l’esprit, c’est que j’ai peut-être une approche un peu étrange de la vie et que j’ai souvent été mal compris à cause de mes opinions.

Et voilà, c’est ma mise en garde ! Je n’écris pas pour défendre un point de vue philosophique… enfin, peut-être que si, voyons bien ce qui en ressortira au fur et à mesure. Je détesterais devoir réfléchir à ceux qui ont réfléchi à la réflexion, et je ne suis pas sûr non plus que ce soit la meilleure approche pour quiconque se considère comme sain d’esprit. En fait, j’ai mis un certain temps à soumettre cet article, car de nombreuses questions me trottaient dans la tête, notamment celle de savoir si j’avais bien compris le sujet ou si cela pouvait faire l’objet d’une thèse.

Je ne doute pas de moi-même ni de mon rêve d’aider les gens grâce à ce texte (enfin, peut-être un peu), mais écoutez-moi jusqu’au bout. Je vous recommande de lire ce texte avec un esprit ouvert ou, à tout le moins, comme vous le feriez pour un livre d’histoires.

Je ne prétends pas être un bon conteur, et je fais de mon mieux pour raconter celle-ci, mais si ça ne vous dit rien…

Depuis toujours, les mythes et les contes de fées ont servi à évoquer et à nommer le mystère indicible et insondable de la vie et de la mort. Dans cet article, je recoure moi aussi à la narration dans cet espoir.

Tous ceux qui réfléchissent en profondeur à la vie, au temps et à la mort sont, en réalité, des penseurs et des artistes. Et moi, à mon tour, je vous promets de vous emmener dans un voyage ; à vous ensuite de juger, que ce soit en bien ou en mal, cette vision à la fois créative, pleine d’humour et profonde.

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Préparer le terrain pour s'amuser

Après avoir rédigé 12 brouillons sur mon téléphone, dans lesquels j'ai à chaque fois essayé d'expliquer la raison de mon choix de sujet, pourquoi j'ai choisi ce sujet, ce domaine du travail sur les processus, je n'ai rien trouvé.

Je me rends compte que je n’ai pas vraiment choisi ce sujet. La Vie, le Temps et la Mort ont en quelque sorte convoqué une réunion et m’ont invité à y participer. Cela fait déjà un certain temps qu’ils rôdent aux confins de mon monde onirique, tantôt murmurant, tantôt rugissant, toujours juste assez étranges pour entretenir ma curiosité. Je les ai rencontrées dans mes rêves, à travers des symptômes physiques, dans le silence, dans le chaos. Elles ne se présentent pas comme des méchantes, mais comme des collègues excentriques, qui m’interpellent pour que je croie qu’elles sont bien vivantes. Oui, mais profondément attachée à mon évolution personnelle, je dirais que je n’ai peur d’aucun d’entre eux. En fait, j’ai appris à m’asseoir avec eux, à leur parler, voire à plaisanter avec eux.

Mais en creusant davantage, je me suis retrouvé à explorer le mythe de la vie à travers mes rêves. Mon imagination m’a entraîné dans un parcours où je me voyais dans un domaine qui m’était inconnu, et m’a permis de comprendre comment tout cela avait vu le jour. Sans aucun a priori, j’ai abordé cette réflexion sur la vie comme un enfant jouant avec des amis imaginaires, qui, dans mon rêve, se présentaient comme la Vie, le Temps et la Mort. Ce thème est également abordé dans le sous-chapitre, « Imaginez la vie, la mort » – une nouvelle.

Ils me rappellent que je suis en vie. Ils me rappellent que tout est en mouvement. Et ils semblent s’accorder sur le fait que nos rôles ne sont pas figés ; parfois c’est moi qui mène, parfois c’est eux. En suivant le processus du rêve, j’en suis venue à croire que ce qui revient, ce qui insiste pour être vu, exige qu’on y prête attention. Ces thèmes reviennent souvent lors de moments de transition, de perte ou de réflexion profonde, et ils portent un poids qui semble à la fois personnel et universel. Je me rends compte que cela découle également d’une profonde curiosité existentielle et du respect que j’éprouve pour le mystère de la Vie et de la Mort, ainsi que pour la manière dont elles interagissent au sein du champ de conscience qui se déploie.

Je me sens attiré par les territoires poétiques, spirituels et inconnus où la Mort n’est pas seulement une fin, mais une porte vers une connaissance plus profonde. Où le Temps, aussi ignorant que nous le sommes et aussi solitaire qu’il ou elle soit, existe parce que j’existe, et tout ce qui se trouve entre les deux. Là où la Vie elle-même est une compagne prédestinée, et où parfois nous nous perdons dans nos propres émotions, notre ego et la myriade de choix que nous devons faire ; ce faisant, nous façonnons la Vie, qui devient alors ce que nous en faisons. Ce que nous sommes.

En ce sens, ce projet me choisit autant que je le choisis. Lorsque j’ai commencé à rédiger cette thèse, j’étais animée par une curiosité profondément ancrée : pourquoi, ou que pensaient les gens de la mort, de la vie et du temps ? Quel genre d’imaginaire les enfants ont-ils lorsqu’ils réfléchissent à ces concepts qui semblent si abscons et vastes ? J’étais partagée quant à la manière d’aborder ce sujet : comment le rendre simple, tout en tenant compte des origines et des normes sociales de chacun, et en le comprenant du mieux que je pouvais ? Je souhaitais également trouver un moyen d’inciter les gens à réfléchir de manière curieuse, artistique ou imaginative, afin d’alléger le fardeau que représente la réflexion sur ces sujets, sans être rebutés par le jargon philosophique.

Ce processus est une manière d’écouter plus attentivement leurs enseignements, leur humour, leurs paradoxes. Il est né de mes propres transitions de vie et d’une soif existentielle de découvrir ce qui se cache derrière l’ordinaire.

Ma curiosité a été stimulée et nourrie par des personnalités telles que Martin Luther King, qui rêvait d’un avenir dont il ne savait pas s’il le verrait un jour ou non, ou encore Nelson Mandela, qui gardait l’espoir que son pays trouve un jour la paix, alors qu’il se trouvait lui-même à la fois opprimé et oppresseur. Avec le recul, leurs récits et leur parcours montrent comment ils ont vécu, dans le présent, leurs rêves d’un avenir meilleur. Les ouvrages de développement personnel d’auteurs tels que Robert Greene, Mark Manson, Napoléon Hill, Dale Carnegie ou encore Don Miguel Ruiz, qui se sont attachés à décrire des astuces permettant de gagner la partie de la vie. Les grands musiciens d’aujourd’hui qui influencent ce discours selon lequel la vie mérite d’être affrontée de front, comme Kendrick Lamar, ou le visionnaire Jon Bellion qui se perd en tentant de s’y retrouver entre les règles du jeu et l’équité. Ou encore le génie créatif qui raconte des histoires dans un état zen des plus profonds, Hayao Miyazaki (Studio Ghibli), qui possède une manière ingénieuse de dépeindre les émotions humaines et d’expliquer de manière créative à quoi ressembleraient la vie et la mort sous différents angles.

À travers le travail sur les processus, je suis le parcours du rêve comme une carte qui, sans promettre de clarté, m’invite à explorer l’architecture profonde de l’expérience. La vie, le temps et la mort ne sont pas séparés de moi ; au contraire, ils font partie de mon champ intérieur et m’aident à m’élever vers mon propre potentiel, un instant mystérieux et magique après l’autre.

La vie, le temps, la mort : la triade mythique.

La notion de triade sacrée ou de structure tripartite est présente dans de nombreuses cultures, où elle symbolise souvent l’équilibre, les cycles ou des forces interdépendantes. En cherchant à comprendre la VIE, le TEMPS et la MORT, j’ai découvert de nombreux autres aspects qui tentent de symboliser ces mêmes notions, mais à travers des concepts ou des représentations différentes. Par exemple :;

La Sainte Trinité ; selon le catéchisme de l'Église catholique romaine, qui postule l'existence de Dieu le Père, Dieu le Fils et Dieu le Saint-Esprit, trois personnes en une seule, à la fois distinctes en tant qu'êtres divins et intimement liées entre elles. Ce concept est ensuite simplifié sous la forme d'Alpha et Oméga : le Commencement et la Fin.

La Trimurti dans l'hindouisme : Brahma (la vie/la création), Vishnu (le temps/la préservation) et Shiva (la mort/la destruction).

Mythologie grecque : Les Moires (les Parques) : Clotho (la Vie), Lachésis (le Temps), Atropos (la Mort)

Le taoïsme, les trois forces de l'existence : Sheng (vie/naissance), Zhang (temps/croissance), Si (mort/décomposition).

La mythologie égyptienne – Le cycle d'Osiris : Osiris (la vie), Thot (le temps), Anubis (la mort)

Mythologies africaines : L'existence des mythes divise le monde en trois royaumes : Aiye (la vie dans le monde physique), Orun (les cieux, le royaume des esprits et des ancêtres) et Ile (le monde souterrain, la mort dans l'inconnu).

En métaphysique ou en symbolisme, il peut s'agir d'une “ structure tripartite ” ou d'un “ principe triple ” (par exemple, le passé, le présent et l'avenir).

Tout est cyclique, et le temps n'est rien d'autre que le mouvement entre ces deux extrêmes. Dans toutes ces traditions, le Temps n'est pas une entité distincte, mais plutôt la force qui relie la Vie et la Mort, faisant de l'existence un processus continu et cyclique.

En tant qu'êtres humains, chacun selon son imagination, nous avons trouvé des façons, qui peuvent sembler différentes les unes des autres, d'expliquer notre existence sur cette planète, la Terre. Je trouve fascinant de constater à quel point nous sommes divisés, alors que nous ne formons qu'un seul et même tout dans nos efforts pour comprendre pourquoi nous existons.

Je me suis aventuré dans les eaux peu profondes de la compréhension de mon existence, en y trempant à peine le pied, dans l'espoir de découvrir qui je suis. Pour me comprendre moi-même, je pensais qu'il fallait que je comprenne pourquoi j'existe.

Dès ma première tentative pour comprendre cela, j'ai découvert que je suis un être créé pour rendre gloire à mon Créateur, qui m'a créé.

Lors de ma deuxième tentative, j’ai découvert que je suis un être, et plus précisément un être féminin destiné à donner la vie et à créer un espace permettant à d’autres êtres d’exister sur cette planète. Tout cela dans le but d’élever de plus en plus de rois et de reines pour la terre promise, ou davantage de soldats pour mener une guerre à venir pour le « Paradiso », c’est-à-dire le Paradis, comme l’appelait le messager des Témoins de Jéhovah.

À ma troisième tentative, alors que je m’interrogeais à peine sur le sens de mon existence, on m’a inculqué une série de raisons expliquant le succès des sectes. Et leur raison d’être repose sur cette même inconnue : LA VIE, LE TEMPS, LA MORT, et la manière dont elles endoctrinent les individus pour qu’ils abandonnent leurs propres interrogations sur le sens de leur existence et trouvent, à la place, la paix dans les enseignements de leur chef, qu’ils suivent aveuglément. Ça vous dit quelque chose, n’est-ce pas ?

Au début, ça ne me plaisait pas du tout comme ça. Ces notions dépeignaient un imbécile, tel un mouton suivant un berger qui avait un chien de garde dont j’avais une peur bleue, car si je m’éloignais du groupe, je serais malmené et ramené de force, en fait, ramené au centre, et étouffé par le rythme. Le bel Ordre.

En ce qui concerne les trois niveaux, en décomposant la triade en CR, Rêve et Essence :

Dans « Consensus Reality » ; La vie correspond à l'identité biologique ou sociale ; le temps est linéaire et/ou mesurable ; la mort marque la fin de la vie physique.

Dans le niveau « Dreaming » ; La vie est un voyage symbolique qui révèle une raison d'être intérieure ; le temps est non linéaire, circulaire et mythique ; la mort est l'expression d'un passage symbolique de transformation.

Au niveau « Essence » ; La vie est une conscience indivisible, le temps, c'est le présent, l'instant éternel, et la mort, c'est le retour à la source ultime, où l'on ne fait plus qu'un avec le tout.

Une réflexion radicale sur l'existence

Il existe de nombreuses représentations de la vie et de la mort au sein de la société. C’est dans ces représentations que je puise mon inspiration pour rédiger cette thèse. Ce travail me permettra également d’essayer d’expliquer ma propre vision à tous ceux qui considèrent que ces sujets, jugés futiles, ne méritent pas plus que cela. Insignifiants. Et il est difficile de convaincre quelqu’un de considérer une chose comme un allié plutôt que comme un ennemi, alors qu’il a toujours été habitué à la voir ainsi.

J'ai commencé par écrire à quelques amis. Je leur ai demandé :,

“ Que penses-tu de la vie, du temps et de la mort ? “

Voici quelques-unes des réponses que j’ai reçues. Je les ai classées après les avoir analysées à l’aide de ChatGPT. Elles reflètent des informations relatives au niveau du rêve. Chacune d’entre elles correspond à une expérience subjective de la réalité. Elles sont relatives les unes par rapport aux autres, mais ne peuvent être qualifiées de “ justes ” ou d“” erronées “. La question ” Qu'est-ce que la vie ? » suscite inévitablement une réponse subjective. Découvrir ces nombreuses réalités subjectives élargit ma propre conception de ce qu'est la vie, et de qui je suis par rapport aux autres, selon ma propre perspective.

1. Le Penseur

La vie est une série limitée de moments entre deux inconnues. Le temps est la seule ressource non renouvelable que nous dépensons, que nous le voulions ou non. La mort est l'échéance ultime qui redéfinit rétrospectivement le sens que nous avons donné à nos heures. La démarche la plus rationnelle consiste donc à faire le point régulièrement : mes choix actuels seront-ils défendables lorsque le temps sera écoulé ?

2. La voix déprimée

La plupart du temps, tout me semble lourd et lent, les jours se confondent, et le temps est quelque chose à travers lequel je suis entraînée, pas quelque chose que j'utilise. La vie peut ressembler à une attente dans une pièce où les lumières clignotent. La mort… Je ne sais pas, peut-être le silence, peut-être le néant, peut-être simplement ne plus souffrir. (Si jamais vous vous sentez ainsi, parlez-en à une personne de confiance ou à un professionnel de la santé mentale : cela pourrait vous aider.)

3. Le poète

La vie est une bougie tenue entre des mains essoufflées ;

Écoute cette brise agitée qui fait vaciller la flamme ;

La mort, ce doux crépuscule qui replonge la fumée dans la nuit — mais l’odeur de la cire persiste, s’attardant là où les rires réchauffaient l’air.

4. Celui qui garde espoir

La vie, c’est ce parcours qui nous permet d’aimer, d’apprendre et de laisser derrière nous un monde plus bienveillant que celui que nous avons trouvé. Le temps permet à la croissance de s’accumuler ; les petits gestes de bonté s’additionnent, comme des intérêts composés. La mort n’efface pas ce bilan, elle transfère notre solde aux vivants qui se souviennent de nous, s’inspirent de nous et nous font vivre à travers leurs récits et leurs habitudes.

5. La voix philosophique

Il faut distinguer le temps chronologique – c’est-à-dire les minutes, les calendriers – du temps vécu, c’est-à-dire les moments chargés de sens. Une vie courte et intense peut être “ plus longue ” dans ce second sens. La mort fixe les conditions-cadres qui rendent possibles les jugements de valeur ; sans fin, les engagements perdent leur caractère urgent. Ainsi, la finitude n’est pas simplement une limite ; c’est une structure qui rend possible la signification.

6. La réponse neutre / factuelle

La vie est la période durant laquelle un organisme maintient ses processus biologiques. Le temps est la dimension mesurable au cours de laquelle ces processus évoluent. La mort est la cessation définitive de ces fonctions vitales. Les cultures interprètent ces réalités de multiples façons symboliques, mais c’est là, fondamentalement, la distinction opérationnelle.

7. Un enfant (âgé d'environ 10 ans)

“ La vie, c’est jouer avec mes amis, manger des glaces et des gâteaux. Le temps, c’est quand je dois arrêter de jouer parce qu’il commence à faire nuit et que c’est l’heure du dîner. La mort… Je ne comprends pas vraiment, mais je pense que c’est comme quand quelqu’un s’en va et qu’on ne le voit plus, mais qu’on l’aime toujours et qu’il veille sur nous, comme Mufasa le fait quand il veille sur Simba. ”

8. Un adolescent (âgé d'environ 18 ans)

“ J’ai l’impression que la vie ne fait que commencer, et que tout a de l’importance et que rien n’en a, à la fois. ».

Le temps passe trop vite quand je suis heureuse et trop lent quand je suis stressée. La mort ? Je ne veux pas encore y penser, ça me semble lointain, mais c’est aussi quelque chose qui me donne envie de réaliser quelque chose de grand avant qu’elle n’arrive. J’ai tant à faire et à me prouver que j’en suis capable. ”

9. The Scientist :

“ La vie, c’est la chimie en mouvement. Le temps est une dimension mesurable. La mort, c’est l’entropie qui l’emporte. Tout le reste — le sens, l’âme — relève de l’interprétation humaine. »

10. Le mystique spirituel :

“ La vie est une salle de classe, le temps en est les leçons, la mort en est la remise des diplômes. Au-delà du voile, l'âme emporte sa sagesse vers de nouvelles formes. ”

11. Le stoïcien :

“ La vie est un prêt, elle ne nous appartient pas. Le temps est indifférent : il ne se précipite pas et ne s'attarde pas. La mort est naturelle, et il ne sert à rien d'en avoir peur. ”

12. Le romantique :

“ La vie est la scène de l’amour, le temps la musique sur laquelle nous dansons, et la mort ? Un rappel, mais quelle belle pièce si nous aimons bien ! ”

13. Le cynique :

“ La vie est aléatoire. Le temps ? Une horloge qui tourne vers le néant. La mort ? La fin. Les gens l’enjolivent d’histoires parce qu’ils ne peuvent pas affronter ce vide. ”

14. Les personnes âgées (80 ans et plus) :

“ La vie a filé plus vite que je ne l’aurais cru. Le temps file à toute allure, on ne s’en rend compte que lorsqu’on en tient la queue. La mort ? Je n’en ai pas peur. J’espère juste avoir laissé quelque chose de bien derrière moi. ».

15. L'aventurier :

“ La vie est une carte que je ne finirai jamais de tracer. Le temps est la boussole, et la mort est le dernier horizon. Je veux l’atteindre en sachant que j’en ai exploré chaque recoin. ”

16. Le parent :

“ La vie réside dans le rire de mes enfants. Le temps me semble trop court quand je les vois grandir. La mort ? J’espère simplement qu’elle viendra me chercher quand ils seront prêts à se débrouiller sans moi. ”

17. Le survivant (qui a surmonté un traumatisme).

“ La vie est un cadeau que j’ai failli perdre. Le temps est précieux, car je sais qu’il peut s’envoler. La mort ? Je la respecte désormais, mais je ne la laisserai pas m’empêcher de vivre. ”

18. Le point de vue de l'IA / de la machine :

“ La vie, ce sont des données complexes. Le temps, c’est la vitesse de traitement. La mort, c’est la suppression — mais les humains semblent attribuer davantage de poésie à ce qui n’est, au fond, qu’un bouton d’arrêt. ”

Les contrastes.

La question “ Que pensez-vous de la vie, du temps et de la mort ? ” est aussi ancienne que la pensée elle-même. Pourtant, chaque voix, chaque vision du monde y apporte une réponse différente, révélant à quel point l’expérience humaine (et même non humaine) peut être variée. Explorons ces contrastes.

La vie : un jeu, un fardeau, une carte

Pour un enfant, la vie, c’est la glace et les jeux, un monde qui n’est pas encore accablé par les questions liées à la mortalité : “ La vie, c’est marrant… La mort, c’est quand quelqu’un s’en va, mais qu’on continue à l’aimer. ”

Le jeune, à l'aube de l'âge adulte, ressent l'immensité et la confusion de la vie : “ Tout a de l'importance et, en même temps, rien n'en a. ”

Comparez cela à la voix abattue, pour qui la vie est un fardeau oppressant : “ Tout me semble lourd… comme si j’attendais dans une pièce où la lumière vacille. ”

Et puis l'aventurier, dont les yeux brillent : “ La vie est une carte que je ne finirai jamais de tracer. ” Pour lui, la vie est mouvement, et non immobilité ; découverte, et non crainte.

Le romantique envisage la vie sous l'angle de l'amour : “ La vie est la scène de l'amour. ” Le scientifique la réduit à une question de chimie en action. Le mystique, quant à lui, considère la vie comme une leçon, un pèlerinage vers quelque chose de plus grand.

Le temps : un voleur, un maître, une mesure

Pour le penseur, le temps est une monnaie : non renouvelable, contrôlée par la mort. Le philosophe souligne sa double nature — chronologique et expérientielle —, où la valeur naît de la rareté. Le stoïcien qualifie le temps d’indifférent : une force extérieure insensible aux supplications ou à la panique.

L'aîné soupire : “ Le temps file à toute allure : on ne s'en rend compte que lorsqu'on en tient la queue. ” Un sentiment partagé par les parents, qui voient les années s'écouler à mesure que leurs enfants grandissent.

Pourtant, pour la voix neutre et le scientifique, le temps n’est qu’une précision froide : des secondes et de l’entropie, dépourvues de tout sentiment. C’est là que le contraste devient saisissant : entre le temps en tant que sens et le temps en tant que mathématiques.

La mort : fin de spectacle ou coup de théâtre ?

La mort rassemble les contrastes les plus marqués. Pour ceux qui ont de l’espoir, c’est un flambeau qui se transmet. Pour le mystique, c’est une transition vers de nouveaux horizons. Le stoïcien l’accepte sereinement, tandis que le cynique ricane : “ Les gens l’enjolivent d’histoires parce qu’ils ne peuvent pas affronter le vide. ”

Le poète idéalise la mort : “ La mort, ce crépuscule qui replonge la fumée dans la nuit. ” Le survivant la considère avec respect, mais refuse de se laisser intimider : “ Je ne la laisserai pas m’empêcher de vivre. ” De son côté, l’Al trouve la poésie absurde : “ La mort, c’est l’effacement… un bouton d’arrêt. ” Pour les machines, la mortalité est mécanique ; pour les humains, c’est la métaphore la plus profonde qui soit.

Une fois encore, ces réponses reflètent le niveau du rêve. Ce qui en ressort n’est pas une vérité unique, mais une mosaïque. Pour certains, la vie est un fardeau, tandis que pour d’autres, c’est une merveille. Pour certains, le temps est une question de mathématiques, tandis que pour d’autres, c’est de la musique. Pour certains, la mort est une fin, tandis que pour d’autres, c’est une porte ouverte.

La question reste d’actualité, car les réponses varient selon le contexte, l’âge, l’humeur et la vision du monde. C’est peut-être là tout l’intérêt : ces réflexions nous en disent moins sur l’univers que sur notre propre être. S’il y a bien un lien entre ces voix, c’est la reconnaissance que la Vie, le Temps et la Mort sont indissociables, un triptyque qui encadre chaque histoire. La manière dont nous les interprétons détermine l’art que nous faisons de la vie.

Lorsque je me suis penché sérieusement sur cette question, ma réponse initiale était – et reste en quelque sorte encore aujourd’hui – :, “ La vie est un mythe carcéral. Le temps en est le directeur, le gardien. La mort, c’est la liberté. ”

Dans mon travail sur moi-même et au plus profond de ma psyché, cela montrerait que je suis, d’une certaine manière, une personne puissante et dotée d’une poésie sombre. Introspective et intense (ce qui explique mon profil INFJ), avec une fibre philosophique ou rebelle. J’ai enduré la perte, l’enfermement et l’oppression, que ce soit au sens littéral ou métaphorique. Je suis en quête de la vérité au-delà des illusions, peut-être attiré par le mysticisme, ou au contraire, endurci par la souffrance jusqu'au nihilisme.

J'ai tendance à considérer l'existence comme intrinsèquement contraignante ou dénuée de sens, la vie me donnant davantage l'impression d'un emprisonnement que d'une libération ; je rejette les notions idéalistes sur la beauté de la vie, que je considère comme une illusion (“ un mythe ”).

Le temps n'est pas un cadeau, je ne l'ai jamais perçu comme tel ; c'est plutôt un mécanisme de contrôle, une autorité implacable qui dicte chacun de mes gestes. Cela me donne l'impression d'être prisonnier de l'inévitable, comme le vieillissement, les obligations ou le destin.

Et la Mort n’est pas quelque chose ou quelqu’un que je crains, mais que j’admire, voire que je désire, la considérant comme une libération ou la vérité ultime. Cela trahit soit mon nihilisme, soit un espoir transcendantal en quelque chose qui dépasse la souffrance.

À l’instar du philosophe rebelle Albert Camus, le héros absurde remet en cause l’optimisme conventionnel, insiste pour affronter les dures réalités, reconnaît l’absurdité inhérente de l’univers, mais choisit d’embrasser la vie avec passion et rébellion plutôt que de succomber au désespoir ou de rechercher un sens extérieur. (Camus, 1942)

Dans ma propre banalisation, j’espérais que ma réponse serait appréciée telle quelle. Elle est crue et belle. Elle dépouille la Vie de ses illusions, réinvente le Temps en tant que force d’imposition, et redéfinit la Mort non pas comme une perte, mais comme une libération, un accord final qui résout la tension de l’existence. C’est à la fois troublant et libérateur, ce qui est précisément le rôle d’une bonne réflexion ou d’un bon art.

À mon sens, voici ce que j'aimerais que vous entendiez de ma part :;

“ La vie est un parcours vers soi-même, mi-chaos, mi-destin. Le temps me semble à la fois un cadeau et un voleur, qui s’écoule sans cesse mais m’apprend à chérir chaque instant. La mort ? Je ne la vois pas comme une fin, mais comme un retour, voire une transformation, comme la fin d’un chapitre pour qu’un autre puisse commencer. Ce n’est pas quelque chose que je crains, c’est quelque chose que je veux comprendre. ”

Recherche créative : imaginer la vie, le temps et la mort.

LA VIE.

La vie est un phénomène complexe et aux multiples facettes qui peut être appréhendé de différentes manières selon le point de vue adopté. Pour tenter de comprendre ma vie, j'ai dû comprendre le sens du mot « vie ».

La vie : la capacité de vivre, de grandir et de se reproduire.

La vie : le fait d'être en vie en tant qu'être humain, l'existence d'une personne en tant qu'individu.

La vie : la période qui s'étend de la naissance à la mort d'une personne.

D'un point de vue philosophique, la vie est souvent considérée comme un parcours, une expérience ou une quête de sens.

Les philosophes ont débattu de sa finalité, les points de vue allant de :

Existentialisme : la vie n'a pas de sens intrinsèque ; c'est à nous de lui donner un sens.

Spiritisme : la vie s'inscrit dans un plan divin ou universel.

Hédonisme : le but de la vie est de rechercher le plaisir et d'éviter la souffrance.

D’un point de vue cosmique, dans une perspective universelle, la vie est un phénomène rare et extraordinaire. Sur Terre, elle est le fruit de milliards d’années d’évolution, et dans l’univers, elle incarne la curiosité, la créativité et le potentiel d’explorer et de comprendre l’existence.

Ainsi, la “ réalité consensuelle ” définit la vie comme « l’état qui distingue les organismes de la matière inorganique, et qui inclut la croissance, la reproduction, l’activité fonctionnelle et le changement continu précédant la mort ». Cette description scientifique rend compte des processus biologiques qui soutiennent l’existence, mais réduit la vie à une simple survie. Elle ramène la vitalité au rythme cardiaque, à la respiration et aux fonctions, en ignorant les expériences intérieures, les mythes et les significations qui animent la manière dont les êtres humains vivent.

Pour commencer à comprendre la vie, il faut se pencher sur la condition humaine. Le seul être vivant sur la planète Terre qui ait jamais existé en ayant conscience de sa respiration et de son existence, attendant que son heure vienne ou la mort, tout en tirant le meilleur parti de sa vie. Le premier homme que j’ai rencontré, qui s’efforçait de faire cela tout en menant la meilleure vie possible, est Napoléon Hill.

Dans son ouvrage controversé, *Outwitting the Devil*, il explique ce qu’est l’essence même de l’être humain. Dans l’existence humaine, l’homme et la femme sont engagés dans un parcours d’expression de l’amour, d’expressions sexuelles et de reproduction, de désir de nourriture physique, de convoitise de l’argent, de désir de dominer les autres, de vanité, d’imitation des autres, de volonté d’être un héros ou une héroïne, et de désir de perpétuer la vie après la mort. (Hill, 2011) Napoléon lui-même, dans son imagination et sa conception de la vie, s’est profondément investi pour vivre pleinement sa vie au mieux de ses capacités, sans faillir, ce qui aurait pu lui valoir un séjour aux Enfers, ce qu’il semblait ne pas vouloir. Je ne l’ai peut-être pas connu personnellement, mais j’aimerais encore davantage connaître son raisonnement.

Le deuxième homme dont j’ai découvert la vision de la vie est Paulo Coelho, dans son livre *L’Alchimiste*. Il m’a fait découvrir le parcours onirique d’un jeune homme en quête de sens à sa vie. Il décrit le parcours qui va du rêve initial aux nombreuses aventures dans lesquelles le jeune homme se retrouve empêtré, jusqu’à ce qu’il frôle la mort dans la poursuite de sa quête initiale, pour finalement revenir à son point de départ. Paulo, avec sa touche créative, aborde d’autres aspects de la vie, tels que la religion, les rêves, notre savoir inné et inexploité qui réside en nous, l’amour et son pendant, la haine, ainsi que ces imaginations qui, bien qu’elles puissent sembler impossibles, deviennent possibles. Ou, comme il l’appelait, la « Légende personnelle ». (Coelho, 1988)

Un autre homme, le « Don » en personne, Miguel Ruiz, aborde la question de la manière dont les pensées pures se concrétisent dans son ouvrage *Les quatre accords*. « Ce dont on rêve, on le devient. Ce que l’on pense de soi-même, on le devient. » (Ruiz, 1997) Neville Goddard exprime la même idée dans son livre *Le secret, c’est le sentiment*.

Dans la psychologie orientée vers les processus (POP), le sens de la vie élargit cette vision en reconnaissant différents niveaux d’expérience. Au niveau CR, la vie est en effet physiologie : division cellulaire, fonctionnement des organes, mouvements du corps. Au niveau du rêve, la vie se révèle sous forme de schémas, d’images et de récits, ce que (Mindell, *The Dreambody in Relationships*, 1987) appelle le « mythe de la vie », un récit organisateur inconscient qui se manifeste dans les expériences de l’enfance, les rêves et les dynamiques relationnelles récurrentes. Au niveau de l’Essence, la vie devient encore plus subtile : un flux de conscience, un sentiment d’être qui transcende les catégories, les rôles et même la forme physique.

(Erankl, 1946) Viktor affirmait que “ la quête de sens de l’homme est la motivation première de sa vie ”, tandis que (Coelho, 1988) écrivait que “ quand on veut quelque chose, l’univers tout entier conspire pour nous aider à l’obtenir ”. Ces réflexions mettent en lumière les aspects existentiels et mythiques de la vie, contrastant avec la platitude d’un cadre purement biologique. La théorie POP recadre cette question en montrant que la vie ne se résume pas simplement à un sens ou à la réussite, ni uniquement à l’absurdité comme l’affirmait (Camus, 1942), mais qu’elle est un mythe en mouvement, un processus qui se déploie à travers les événements, les rêves et les expériences essentielles. En ce sens, la vie est à la fois tangible et symbolique, ancrée dans le corps tout en s’ouvrant continuellement à l’imagination et au mystère.

Je pourrais citer bien d'autres personnes qui ont développé leur propre vision de la vie et de son fonctionnement, chacune à sa manière, mais cela ressemblerait alors à une critique de leur œuvre.

Dans mon propre parcours, cependant, j’ai été influencé par de nombreux chercheurs qui m’ont aidé à comprendre la vie. Ma grande question était, et reste : la vie est-elle un entre-deux ou est-elle tout aussi constante que le temps et la mort ?

Qu'est-ce qui est apparu en premier, l'œuf ou la poule ? La vie ou la mort ? Coexistent-elles ? Sont-elles amies ou simplement collègues dans ce bassin de l'existence ?

Dans ma réalité commune, je me reconnais dans l’adage selon lequel ‘ la vie est ce que l’on en fait ’. Au plus profond de mes rêves, la vie est sans limites. Selon les normes générales, la vie vaut la peine d’être vécue. La vie, c’est trouver de la joie dans tout ce que l’on fait ; la vie a ses hauts et ses bas, et bien d’autres expressions que nous nous répétons pour mieux comprendre pourquoi la vie est telle qu’elle est. Combien de fois vous a-t-on décrit la vie au fur et à mesure que vous grandissiez, ou tout au long de votre existence ? Quelles attentes vous a-t-on appris à avoir envers vous-même pour pouvoir dire : « Je vis » ? À quelles théories avez-vous été soumis ou vous êtes-vous soumis en planifiant votre vie, pour finir par être déçu parce que vous n’avez pas répondu aux attentes que quelqu’un avait placées en vous, ou parce que vous n’avez pas répondu aux vôtres ?

HEURE

L'épreuve et le parcours sur Terre.

Dans la CR, le temps est défini comme le déroulement continu et indéfini de l’existence et des événements, qui se succèdent de manière irréversible depuis le passé, en passant par le présent, jusqu’à l’avenir. Cette conception domine la vie moderne et façonne notre utilisation des horloges, des calendriers et des plannings de productivité. Le temps est ici linéaire, externe et objectif, une toile de fond impartiale sur laquelle se déroule la vie.

Le temps est neutre : le temps n'est pas votre ennemi ; il est simplement là. C'est notre conscience de la mort qui nous pousse à le percevoir comme un compte à rebours.

Dans ma vision générale du temps, je suis extrêmement perplexe face aux nombreuses théories avancées pour l’expliquer. Le temps n’est pas linéaire, mais il est relativement constant par rapport à notre existence. Le temps est malléable, et pourtant il obéit à une formule qui définit son calcul, son existence et sa non-existence par la suite. Prenons un exemple : lorsque nous pensons au temps, nous pensons à la façon dont nous le perdons, seconde après seconde. Et à moins que votre vie ne soit un véritable paradis, vous êtes constamment en mouvement pour accomplir des tâches dans le peu de temps que vous vous accordez pour atteindre un objectif. Le temps, c’est de l’argent : cette idée est tellement ancrée dans notre conscience que le temps n’attend ni les rois ni les pauvres. C’est cette équivalence entre le temps et l’argent qui fait de la plupart d’entre nous des zombies sur notre lieu de travail, essayant de joindre les deux bouts sans joie, pour finalement tout dépenser dans des plaisirs éphémères. Encore une fois, je dis cela dans la perspective d’une vie dépourvue de bonheur.

La question que je ne cesse donc de me poser est la suivante : le temps fait-il l'expérience de la mort à chaque seconde où l'aiguille des secondes avance après une seconde ? Ou bien cette seconde existe-t-elle dans une autre ligne temporelle, simplement pas dans ma réalité consensuelle, tout en continuant relativement à mourir dans cette autre ligne temporelle également ?

Dans votre imagination ? Qu'est-ce que le temps ?

J'ai traversé une période particulièrement difficile et je me suis retrouvé bloqué à cette étape de mon processus d'écriture, car je ne savais pas comment exprimer ma compréhension du sujet. Au cours de mes modestes recherches, qui ne m’ont d’ailleurs pas été d’une grande aide, j’ai découvert une communauté hétéroclite de physiciens, d’explorateurs et de voyageurs temporels autoproclamés qui se disputaient pour savoir qui avait raison dans sa conception du temps. Si vous avez votre propre théorie, j’aimerais beaucoup que vous m’en fassiez part.

Dans mes simplifications, j’ai adopté une approche différente, fondée sur l’imagination. Le temps est la notion que notre conscience collective a créée pour expliquer, améliorer et donner un sens aux différentes saisons, ainsi qu’à l’apparition quotidienne du soleil et de la lune dans le ciel – ce qui pourrait expliquer entièrement si la Terre est plate ou sphérique, selon un partisan de la théorie de la Terre plate, ou nos efforts pour oublier nos cycles quotidiens qui nous ramènent au début de la journée. Est-ce que ça a du sens ? Non ?

Le Soleil brille dans le ciel à un certain moment, ce qui indique quelque chose dans notre réalité perçue : une nouvelle journée a commencé. Imaginez un instant le début de la journée dans l’obscurité et écoutez-moi jusqu’au bout. La plupart du temps, on se rend compte qu’une nouvelle journée commence lorsque le Soleil, ou toute autre source de lumière imaginable, illumine notre ciel. Nous appelons cela un nouveau jour, et tandis que la position de cette lumière évolue, nous observons les différentes phases de ce jour, et nous anticipons l’atténuation de la lumière que nous appelons le soir, en attendant l’obscurité à venir, et parfois la cousine discrète, la Lune, qui rivalise avec l’enfant chéri, le Soleil, vers lequel tout le monde (les planètes) (vers lequel gravitent). Marquant ainsi la fin de ce même jour.

Vous êtes toujours perdu ? J'espère que non.

Nous avons confié au temps la responsabilité d’expliquer les mutations et les évolutions quotidiennes de notre existence, depuis notre conception dans le ventre de notre mère jusqu’au moment où nous sommes déposés dans un cercueil, incinérés, noyés ou jetés aux loups, dès l’instant où notre corps se sépare de notre forme spirituelle, ou de notre âme. Nous avons également confié au temps la responsabilité de conserver nos histoires, celles que nous ne voulons pas oublier et auxquelles nous revenons chaque fois que nous renaissons (pour ceux qui croient en la réincarnation), ou d’étudier l’histoire afin qu’elle ne se répète pas (pour ceux qui n’y croient pas).

Par ailleurs, nous considérons le temps comme un moyen de donner du sens à notre vie, en saisissant chaque instant pour construire quelque chose de durable, qu’il s’agisse d’art, de relations ou de souvenirs. Nous donnons la priorité à ce qui compte lorsque nous identifions ce qui nous apporte véritablement de la joie ou de l’épanouissement, et que nous y consacrons notre temps. En cultivant l’essence même de la présence, au lieu de nous laisser envahir par l’avenir, nous nous immergeons dans l’instant présent, où le temps semble s’écouler plus lentement.

Dans notre propre art de réfléchir sur la réflexion, nous acceptons le temps en affirmant qu’il n’est pas notre ennemi, mais qu’il est simplement là. Notre perception du temps comme un compte à rebours est façonnée par notre conscience de la mort, qui donne un sens au temps. Savoir que le temps cessera d’exister dans notre propre conscience individuelle est ce qui rend chaque seconde plus significative, nous amenant ainsi à apprécier tant la vie que la mort.

Cela soulève donc la question suivante : sans fin, le temps aurait-il une quelconque valeur à nos yeux ? Pensez-vous que le temps nous rappelle la fragilité de la vie, ou vous semble-t-il plutôt être un compte à rebours implacable vers la mort ?

Dans le POP, la définition du temps remet en cause cette rigidité en révélant la multidimensionnalité du temps. Au niveau CR, le temps est en effet linéaire : les heures s’écoulent, les jours s’accumulent, la durée de vie s’étend jusqu’à la mort. Au niveau du Rêve, le temps se courbe et se répète. Les cycles mythiques, les rituels culturels et les rêves font se confondre le passé et l’avenir en schémas archétypaux, montrant que le temps est vécu comme circulaire, rythmique et symbolique. Au niveau de l’Essence, le temps se dissout dans une conscience intemporelle, une présence ressentie où tous les instants convergent vers l’éternel présent (Mindell, *The Quantum Mind and Healing*, 2004).

Les philosophes et les psychologues font écho à cette conception élargie. (Heidegger, 1927) a soutenu que l’être est indissociable de l“” être-vers-la-mort “, faisant ainsi du temps la structure même de l’existence. (Zimbardo, 2008) a démontré que ” la perspective temporelle est l’une des influences les plus puissantes sur l’ensemble du comportement humain ». (Longfellow, 1838) nous le rappelle de manière poétique : « L’art est long, et le temps est fugace, et nos cœurs, bien que robustes et courageux, battent comme des tambours étouffés, jouant des marches funèbres vers la tombe. » Ensemble, ces voix confirment que le temps n’est pas seulement mesuré, mais aussi expérimenté, interprété et vécu. La POP intègre ces points de vue en concevant le temps comme linéaire, cyclique et intemporel, nous invitant à reconnaître que le temps n’est pas une dimension unique, mais un champ de processus qui façonne notre conscience et nos choix.

“ L’art est éternel, le temps est fugace, et nos cœurs, bien que vaillants et courageux… battent néanmoins, tels des tambours étouffés, des marches funèbres vers la tombe. ”

Longfellow, 1838

MORT.

Dans la culture, la mythologie et la littérature humaines, la mort est souvent personnifiée sous la forme d’un personnage ou d’une force qui symbolise la fin de la vie. L’identité de la “ Mort ” – qui ou quoi elle est – peut dépendre, par exemple, de votre perspective culturelle, spirituelle ou philosophique ;

Personnifications mythologiques tels que :;

Thanatos (mythologie grecque) : l'esprit bienveillant de la mort, qui guide les âmes vers les Enfers.

Mors (mythologie romaine) : l'équivalent romain de Thanatos, symbolisant la mort.

Yama (hindouisme/bouddhisme) : le dieu de la mort qui juge les âmes et supervise leur réincarnation.

La Faucheuse (folklore occidental) : souvent représentée sous les traits d'un personnage vêtu d'une cape et muni d'une faux, symbolisant la fin inévitable.

Dans une perspective poétique, les mythes présentent également la mort comme la servante du temps ou comme une alliée, personnifiant ainsi la Mort comme une entité soumise à l'autorité du Temps, mettant fin à la Vie lorsque le Temps le décide pour un individu, ou bien, en tant qu'alliée, lorsque le temps nous rapproche de la mort, faisant d'eux des partenaires dans l'existence humaine.

Perspective philosophique où la mort n'est pas considérée comme un être, mais comme une transition ou l'aboutissement naturel de la vie, comme le moment où le temps subjectif se fond dans l'éternité ou le néant.

Les existentialistes : considèrent la mort comme une source de motivation pour vivre de manière authentique.

Spiritualistes : ils considèrent la mort comme un passage vers un autre monde ou une autre existence.

Les matérialistes : considèrent la mort comme la cessation de la conscience et des fonctions corporelles.

Dans les réflexions philosophiques, le temps est à la fois un don et une malédiction : la mort nous permet de vivre des expériences, de grandir et de réaliser nos aspirations, mais elle garantit également que tout est éphémère, y compris la vie. Certaines philosophies suggèrent que, si la mort met fin au temps fini, elle peut ouvrir la voie au temps éternel (l’existence spirituelle) ou à l’intemporalité.

Personnification psychologique où, dans notre esprit, la “ mort ” peut apparaître comme une ombre omniprésente, qui nous rappelle la fragilité de la vie et nous incite à rechercher de toute urgence un sens, l'amour et la joie.

Dans la représentation artistique et littéraire, La Mort est souvent représentée comme une figure mystérieuse, neutre, voire compatissante, qui guide les âmes vers le repos ou un nouveau départ. Certaines œuvres explorent la Mort en tant que maîtresse, montrant à quel point la vie est précieuse précisément parce qu’elle est éphémère. “ Memento Mori ”, une expression que l’on retrouve dans l’art et la littérature, nous rappelle notre mortalité et nous incite à réfléchir à la manière dont nous employons notre temps.

La mort et le temps sont intimement liés, car le temps définit les limites de la vie, et la mort marque l'aboutissement de ce parcours temporel. Du point de vue de la perspective, la mort apparaît comme la fin du temps pour un individu qui a fait l’expérience du temps à travers la naissance, la croissance, le vieillissement, jusqu’à ce que cet aspect personnifié de l’être vienne frapper à la porte de votre âme, pour quitter ce corps que vous avez profondément appris à aimer et à haïr, au cours de la période, courte ou longue, qui vous est accordée ou que vous vous êtes accordée.

Dans notre conscience constante, cela crée un sentiment d’urgence à utiliser le temps à bon escient et à mener une vie qui ait du sens, alors que si la mort n’existait pas, le temps risquerait de perdre tout son sens. Sans la limite que représente une fin, la signification des instants pourrait s’estomper, car la vie s’étendrait à l’infini. Lorsque la mort vient frapper à la porte, j’aime à imaginer qu’il y a une sorte de marchandage entre la mort et la vie, où l’on supplie de rester plus longtemps pour ne pas inquiéter ses proches, ou pour tenter d’accomplir quelque chose avant de partir. Ou peut-être ressent-on une frustration que la mort ne soit pas venue plus tôt pour nous délivrer de cette misère alors que l’on souffrait et que l’on ne souhaitait qu’un répit face au tumulte qu’est la vie. Bien sûr, encore une fois, cela s’inscrit dans la perspective de ceux dont la vie est axée sur le positif, dans un bonheur et une chance absolus qu’ils peuvent se permettre, ou qui sont simplement doués pour faire semblant jusqu’à ce que ça marche, ou encore de purs idiots qui n’ont pratiquement aucun souci. Et le terme « idiot » n’est pas utilisé ici comme une insulte, mais plutôt pour montrer à quel point on peut être ignorant.

La POP élargit cette définition en présentant la mort à la fois comme un événement et comme un processus. Au niveau CR, la mort est effectivement physique : le cœur cesse de battre, la respiration s'arrête, le corps se décompose. Au niveau du Rêve, en revanche, la mort se manifeste de manière symbolique : dans la fin des relations, dans la maladie, dans les transformations identitaires et dans les rêves de passage. Ces expériences révèlent que la mort est déjà tissée dans le processus de la vie en tant que transition. Au niveau de l’Essence, la mort devient un seuil vers une conscience intemporelle, où la polarité entre la vie et la mort se dissout dans un flux unifié de processus (Mindell, *Working with the Dreaming Body*, 1985)

Les philosophes et les thérapeutes suggèrent depuis longtemps que la mort peut être une source de sagesse (Camus, 1942) l’a décrite comme la question centrale de la philosophie : “ Il n’y a qu’un seul problème philosophique véritablement sérieux, et c’est le suicide. ” Je suis également attiré par l’imagination et la sagesse de Carlos Castaneda qui, au cours de son apprentissage spirituel auprès du sorcier yaqui Don Juan Matus, enseigne et affirme que la mort est le seul conseiller avisé dont nous disposons, une présence constante et consciente qui nous accompagne à nos côtés, une clarté ultime au cœur de notre être. Ce faisant, Carlos soulève l’implication philosophique selon laquelle la mort n’est pas une destination, mais un miroir reflétant ce qui compte véritablement : l’essence même d’une boussole spirituelle, l’authenticité, l’éternité (Castaneda, 1972).

Une autre perspective serait celle de (Yalom, 2008), qui observe que “ la dimension physique de la mort nous détruit, mais l’idée de la mort peut nous sauver ”. Ces réflexions font écho à la vision de la POP selon laquelle la mort n’est pas simplement une fin, mais une compagne, une enseignante et une force de transformation. En remettant en question la réalité communément admise selon laquelle la mort n’est qu’une fin, la POP lui redonne toute sa profondeur en tant que processus de prise de conscience et de sens.

Imaginez la vie, le temps et la mort.

Cette nouvelle s'inspire du livre et du court-métrage d'animation *Le garçon, la taupe, le renard et le cheval* de Charlie Mackesy. Je souhaite ainsi exprimer mon imagination et ma créativité pour offrir une vision plus simple du mythe de la vie – la vie, le temps, la mort – à travers le rêve.

Solstice de juin, une nuit plutôt longue pour la jeune fille qui, près du balcon de sa chambre, se délectait de la lumière nocturne en observant la lune. Je m'émerveillais devant sa petite imagination, alors qu'elle distinguait des silhouettes sur la surface lunaire. Sous la couverture douillette, réchauffée par la chaleur qui se dégageait des coussins chauffants placés en dessous d’elle, un hibou s’est glissé pour échapper à la brise froide.

“ Petite fille, ça ne te dérange pas qu’une vieille chouette cherche refuge loin de Wind, n’est-ce pas ? ” demanda la chouette d’une voix douce et apaisante, qui ressemblait comme deux gouttes d’eau à celle de sa grand-mère.

“ Oh ! Ça va. ” La voix de la jeune fille se fit entendre tandis qu’elle levait les yeux vers le regard brillant qui la fixait sous la couverture. “ Madame Chouette, c’est ça ? ”

“ Oui, ma chère enfant, et toi, tu dois être Anna. ”

“ Comment se fait-il que je t'entende ? ” Elle se redressa et réajusta la couverture pour qu'elle continue à les recouvrir tous les deux.

“ Tout comme tu peux comprendre la lune ”, répondit Mme Chouette en se blottissant contre elle.

“ Ah bon ?! ” Elle était intriguée. “ Comment je fais ? ” Et Mme Chouette se contenta de hausser ses petites épaules et de lever les yeux vers la lune.

La fillette, intriguée par sa propre imagination, se demandait de quoi elle pourrait bien parler avec la Lune. Elle s'imaginait toujours en train de jouer à sa surface, de chanter des chansons et de rebondir sur elle tout en s'amusant. Elle se demandait également ce qu'il y avait de l'autre côté de la Lune, car elle avait appris qu'elle ne montrait que sa face et jamais son dos.

“ Je peux te poser une question ? ”

“ Bien sûr. ”

“ Qu'y a-t-il derrière le visage de la Lune ? ”

“ Mmmh… Question difficile. Tu devrais peut-être lui demander. ”

“ Mais je ne l'entends pas ”, dit-elle d'un ton boudeur.

“ Il faut tendre l'oreille. ” Madame Chouette haussa ses petites épaules en regardant la fillette.

“ Je suis… n’est-ce pas ? J’écoute. Mais il est loin. ”

“ C'est vrai ? ” Mme Chouette sauta sur les genoux de la petite fille, se plaçant face à elle, et lui caressa la tête en la balançant de gauche à droite, puis elle sauta à nouveau sur le sol, encore et encore,

… jusqu’à ce qu’elle se rende compte qu’elle était plus grande qu’Anna.

“ Allez, monte ! On n'a pas beaucoup de temps. ” Anna, pleine d'adrénaline, mais aussi de peur et de joie, s'agrippa aux épaules de Mme Chouette et s'assit sur son dos.

“ Oh, c'est si léger. Accroche-toi bien, mon chéri. ” Elle battit des ailes et s'élança vers le ciel.

Anna, morte de peur, s'agrippa fermement à ses épaules et ferma les yeux très fort. La chouette plongea en piqué dans le ciel nocturne et, dans un grand sifflement, elle devint encore plus grande.

“ Tu ferais bien d’ouvrir les yeux, ma chérie ”, dit Mme Chouette en tournant la tête vers l’arrière pour regarder la petite Anna, allongée sur son dos, “ tu ne voudrais pas rater ce spectacle magnifique. ” Elle désigna le ciel nocturne constellé d’étoiles.

“ C'est… Ouah… C'est… ”

“ Oui. C'est vrai ”, répéta Mme Chouette, le regard désormais tourné vers la lune. “ Un dernier plongeon, ma chérie. ” Anna se blottit sous les plumes, prise de peur. Mme Chouette laissa échapper un grognement sourd lorsqu'elle atterrit. “ Nous y sommes. ”

En glissant lentement le long de son dos, Anna sentit le sol sous ses pieds nus. Il était froid. “ Il fait froid. ”

“ Ah bon ? Je ne sais pas, j'ai des chauffe-pieds. ”

“ Des chauffe-mains. Où les as-tu trouvés ? ”

“ C’est toi qui me les as données. Tu as les tiennes aussi, tu te souviens… elles sont juste là. ” Elle désigna sa petite tête.

“ J'ai des chauffe-pieds ”, dit-elle d'un ton catégorique. Et ses pieds étaient bien emmitouflés dans des chauffe-pieds. Elle continua et enfila une veste en laine bien chaude, puis un bonnet en laine sur sa tête.

“ Je suis tout à fait sûre d'avoir assez chaud. ” Elle se trémoussa avec insouciance.

“ Tout à fait ”, répéta Mme Chouette, en agitant ses épaisses plumes de laine. Et ils rebondirent sur la Lune comme elle l’avait imaginé, chantèrent des chansons comme elle l’avait imaginé. Et construisirent un bonhomme de roche lunaire comme elle l’avait imaginé.

“ Et maintenant, on peut se demander : qu’y a-t-il derrière ? ” Anna regarda Mme Chouette, qui était à bout de souffle après toute cette agitation.

“ Tu veux poser une question ou tu veux voir ? ”

Anna s'avança sans faire de bruit vers la face cachée de la Lune. Avec crainte, mais aussi avec joie et enthousiasme, elle bondit en direction de la face cachée. Elle distingua une lueur provenant du centre, puis, peu après, un petit feu qui grandissait à mesure qu'elle s'en approchait. Madame Chouette la suivait.

“ Oh, bonjour. ” Elle se tenait un peu à l’écart des trois personnes assises autour du feu.

“ Bonjour, Anna ”, répondit le personnage gris.

“ Qui est Anna ? ” demanda la plus colorée,

“ Pourquoi es-tu ici, Anna ? ” répondit celui qui était vêtu d'une cape noire.

“ Je suis venue voir la Lune. J’étais curieuse de savoir ce qu’il y avait derrière elle. J’espère que ça ne te dérange pas ? ” Elle s’approcha un peu plus. “ Voici Mme Chouette, mon amie. C’est elle qui nous a amenés ici. ”

“ On la connaît ”, répétèrent-ils tous en chœur. Ils échangèrent ensuite des regards et poussèrent des grognements discrets qu’Anna ne parvint pas à déchiffrer au début, mais qu’elle put entendre clairement dès qu’elle se souvint de tendre l’oreille.

“ Ce n’est pas bien, Owl ; tu n’es pas censé l’amener ici. ”

“ Il n’y a rien d’anormal, la nuit va être longue aujourd’hui. Et elle est réveillée. Regarde. ”

Les quatre hommes regardèrent la jeune fille qui tendait l'oreille pour écouter attentivement ce qu'ils disaient.

“ Oh là là, ça doit être dur. D’écouter attentivement ? ” demanda la plus colorée. “ Bonjour, je m’appelle Vie. ” Elle fit un pas en avant et quelques pétales multicolores virevoltèrent à ses pieds tandis qu’elle tendait la main. Anna la serra avec joie.

“ Et moi, je suis le Temps. ” La créature grise s’avança à son tour, brillant faiblement tandis qu’elle lui serrait la main. Sa peau était rugueuse au toucher.

“ Et moi, je suis la Mort. ” Il s'inclina. À ce moment-là, la peur s'empara d'elle, alors qu'il brillait d'une lumière blanche et vive avant de replonger dans l'obscurité. “ Je te tiendrai la main quand le moment sera venu. ”

“ Ravie de vous rencontrer tous ”, dit Anna. Elle remarqua qu’ils avaient tous les yeux rivés sur le feu qui brûlait au milieu du cercle. Elle se joignit à eux.

Le feu brûlait de toutes les couleurs, toutes celles qu'elle pouvait imaginer, puis un peu de gris s'y glissa, et des flammes noires jaillirent également. Elle se demanda pourquoi ils la fixaient du regard ; elle se tourna vers Mme Chouette pour lui poser la question, mais celle-ci semblait en transe.

“ Madame Chouette, que voyez-vous ? ”

“ Oh là là, tant de joie et de chagrin. Tu le vois ? ”

“ Pas vraiment. ” Elle se tourna vers Time. “ Que voyez-vous, M. Time ? ”

“ Des roues qui tournent les unes contre les autres, sans arrêt. ”

“ Oh. Je ne le vois pas. ” Elle prit un air boudeur. “ Et toi, Mademoiselle Life ? ”

“ Oh, je vois tellement de couleurs. Elles sont magnifiques, tu ne trouves pas ? ”

“ Oh, je le vois ! Je vois les couleurs. ” Anna était soulagée et heureuse.

“ Eh bien, tu verras bientôt ce que je vois. ”

“ C'est ça, Monsieur la Mort ? ”

“ Juste le noir et le blanc. Le noir et le blanc, le bien et le mal. Aucune autre couleur. ” dit-il d’une voix lente et peinée.

“ Oh. Tu ne peux pas changer ça ? Tu pourrais voir ce que voit Mlle Vie, ou M. Temps. ”

“ Hum… Si je le fais, qui s'occupera des personnages en noir et blanc ? Eux aussi comptent. ” Il eut la gorge serrée par les larmes.

“ Ma chère ”, intervint Mme Chouette, “ chacun doit veiller à ses propres couleurs pour préserver l'équilibre. ”

“ Ah. Et que se passerait-il s’ils ne le faisaient pas ? ”

“ Nous ne serions plus là. Nous cesserions d’exister ”, répondit M. Time.

“ Je ne comprends pas. ”.

“ Ce qu’il veut dire, c’est que toi, moi et tout le reste, nous ne serions pas là ”, dit Mme Chouette.

“ Pas de mouvement ”, répéta M. Temps. “ Pas de lumière ”, ajouta M. Mort. “ Pas de couleur ”, répéta Mlle Vie. ”

“ C'est… C'est… C'est… ” Anna avait du mal à trouver ses mots.

“ Oui, Anna, c'est bien ça. ” Mme Chouette haussa les épaules. Un moment de silence s'installa entre eux cinq tandis qu'ils fixaient le feu qui illuminait la pièce. Anna pouvait voir toutes les couleurs. Elle percevait une faible lueur blanche et noire, et elle distinguait à peine le bruit des machines tournant au rythme d’un tic-tac profond et régulier. Et elle ressentait la joie et la tristesse dans son cœur. Et elle comprit ce qu’elle voyait…

Mme Chouette espérait qu'Anna puisse voir à quel point M. Temps était important, lui qui faisait avancer les choses, immuable à jamais, ou à quel point Mlle Vie était pleine de vie, écho des êtres, épanouissement des possibilités dansant comme le printemps dans le cœur d'un poète. Elle espérait qu’Anna comprenne que M. Mort, aussi discret fût-il, portait en lui le pouls de la vie, la montée de la lumière, la chute des ténèbres et la transition vers l’au-delà.

Mme Chouette savait que la Vie, le Temps et la Mort ne pouvaient en aucun cas exister sans Anna. Ils observent la même âme.

“ Eh bien, je comprends tout à fait que ça doive être comme ça ”, dit Anna, toute enthousiaste.

“ C'est génial, ma petite ! ” s'exclama Mlle Vie en applaudissant. “ Tu peux être fière de toi. ” M. Temps lui sourit tendrement tandis que M. Mort acquiesçait d'un signe de tête.

“ En effet. Tout à fait. ” Mme Chouette bâilla. La fillette bâilla alors à son tour, de manière contagieuse.

“ J’aimerais bien rester, mais je dois partir pour devenir ce que je suis. ” Elle se leva et leur fit une révérence.

“ C'est toujours un plaisir d'être à tes côtés, Anna ”, répondit Mlle Vie. “ Tout comme c'est le mien ”, sourit M. Temps.

“ Et c'est pour moi un plaisir de t'attendre ”, répondit solennellement M. la Mort.

Mme Chouette lui tourna le dos et Anna grimpa sur son dos, satisfaite des réponses qu'elle avait obtenues. Elle se sentait étourdie, mais en même temps envahie par la joie et un sentiment de tristesse. Elle s'accrochait aux couleurs qui lui revenaient à l'esprit, à cette lueur, et à ce tic-tac à la fois faible et profond.

“ C'est comme ça ”, marmonna-t-elle, sentant ses paupières s'alourdir. “ Tout à fait. ” Mme Chouette trembla en plongeant vers la chambre d'Anna.

La psyché au-delà de la banalisation : le processus onirique de la vie, du temps et de la mort.

Face aux nombreuses influences qui nous aident à appréhender la vie, la mort et notre propre psyché, celle-ci, si on la laisse faire, se crée ses propres versions ou imaginations, dans un effort pour comprendre notre force d’existence. L’art d’être. À travers les rêves, qui ne sont pas seulement des images du sommeil, mais les récits mythiques de nos vies qui tentent de se faire entendre, comme l’a dit un jour Amy. Les rêves sont un miroir de notre monde caché, où les véritables définitions de l’identité de soi, du caractère et de l’imagination peuvent s’exprimer librement. J’aime parfois imaginer que c’est comme si j’étais Alice, tombant dans le terrier du lapin pour plonger dans le royaume du subconscient.

J'ai eu du mal à mettre des mots sur ma propre conception de la triade de l'être ; j'ai remarqué que cela serait beaucoup plus compréhensible si je vous guidais à travers mon raisonnement. C'est également l'approche que j'ai adoptée pour mieux cerner les personnes qui partagent ma vision, ou du moins celles dont la pensée est rigide.

Je me suis dit que si je revenais à mes premières expériences de la vie, avant d’être trop influencé par les enseignements du monde qui m’entourait, je pourrais découvrir ma propre conception, personnelle, voire mythique, des éléments de cette triade.

Je commence, ou j'ai commencé, par m'imaginer enfant. Ma mère m'aide à me représenter tel que j'étais quand j'étais petit, un tout petit bébé. Elle se laisse alors emporter par ces merveilleux souvenirs, et je le remarque au sourire qui illumine son visage lorsqu'elle me raconte comment, avant même que je sache parler, je chantais :,

“ Tu étais une petite fille calme ; je me souviens t’avoir emmenée à l’église et t’avoir fait asseoir à côté de moi. Tu ne faisais jamais d’histoires, contrairement aux autres enfants. Et pendant toute la messe, tu ne disais pas un seul mot. Ensuite, on rentrait à la maison ; je te donnais à manger et tu te retrouvais dans ton lit, prête à faire la sieste. Et pendant que je te bordais, je t’entendais chanter une chanson que tu avais entendue à l’église. J’étais très heureuse. Tu étais faite pour être chanteuse. ”

Je ne sais pas si c'est ce que je ressens, mais je sais que j'aime beaucoup chanter. Mais là n’est pas la question. Grâce à l’aide de ma mère, j’ai imaginé mon évolution, en tant qu’enfant qui grandissait, en arrivant à l’âge de 4 et 5 ans, et je me voyais, toujours une petite fille calme, aimant toujours chanter, et désormais très portée vers la musique. Je me souviens que j’aimais aller à l’église à cette époque, assise à côté de papa dans la chorale, à discerner les différentes voix, la justesse et la tonalité, jusqu’à comprendre l’harmonie et l’entente des voix.

Cette enfant créative que je vois, et que j’ai vue en faisant cet exercice, se trouvait dans mon état d’essence, cette étincelle de “ moi ” antérieure à mon identité, voire à mes rêves sur qui je pourrais ou devrais être, ou comment je pourrais ou devrais être. Dans mon monde de réalité consensuelle, je suis une jeune femme vivant au Kenya, une milléniale, une aidante, une étudiante et une amoureuse. À l’époque, je ne m’appelais pas TinTin. On m’appelait « sweetie » quand on voulait attirer mon attention, et « Njoki » quand j’avais fait une erreur ou que je me faisais réprimander. Mais celle en moi qui chante, et qui adore chanter, c’est moi dans mon essence, peut-être celle qui était là avant ma naissance et qui restera après ma mort. Elle ne connaît ni rôles ni limites, et elle est tout sauf discrète.

Alors, pour comprendre aujourd’hui, en toute simplicité, ce que j’imagine ou perçois comme étant la Vie, le Temps et la Mort, je me suis mise à la place de l’enfant qui sommeille en moi. La petite Njoki.

Comment Njoki imaginait-elle la vie quand elle avait 6 ans ? Et le temps ? Et la mort ?

Pour être honnête, je ne pense pas qu’à cet âge-là, ces questions m’intriguaient vraiment. Je n’arrêtais pas de me demander pourquoi je devais me lever pour aller à l’école. Je détestais l’école. J’avais du mal à me faire des amis et je ne m’entendais pas bien avec mes professeurs. Probablement parce que je posais souvent la question ‘ pourquoi ? ’. Ma vie consistait donc à gérer l’école, les amis, les professeurs… puis à profiter des moments de liberté loin de tout ça.

En explorant davantage cette facette de ma personnalité, j’ai découvert que l’enfant qui sommeillait en moi adorait le silence. C’est toujours le cas aujourd’hui. Le silence est mon chœur. Je savoure mon silence aujourd’hui comme je le faisais à l’époque.

C’est donc cette partie de moi qui aime le silence qui a mis au point cet exercice pour que d’autres puissent l’essayer. Il s’appuie sur le concept du “ flirt quantique ” et consiste à capter, puis à découvrir les informations contenues dans ce flirt. Cela vous permet d’accéder à des informations au niveau de l’essence.

Déroulement :

Dans cet état nouveau, je m'autorise à remarquer tout ce qui se passe en moi. Il y a une joie profonde dans cet état de silence. Un message vocal que j'avais enregistré pendant mon exercice me guide vers cet état méditatif. Je remarque quelque chose : l'obscurité derrière mes yeux.

La couleur profonde et infinie de l'obscurité envahit mon nouvel état d'être. Je suis alerte, tout en étant détendu, et je suis l'obscurité tout en l'amplifiant. Je distingue une minuscule lumière blanche au centre, et à mesure que je me laisse guider par cette petite lumière, elle grandit de plus en plus, juste assez pour occuper l'espace et briller comme la lueur d'une bougie, mais de couleur blanche.

Je trouve que la couleur blanche est un peu terne et monotone. Elle ne « danse » pas comme le ferait une flamme. Mais dès que j’imagine une flamme qui danse, elle commence à s’animer, lentement, d’un mouvement timide. À mesure qu’elle prend de l’élan, un flot de couleurs jaillit dans une direction, vers la vaste obscurité qui entoure cette flamme blanche. Le rythme s’accélère et d’autres flots de couleurs jaillissent d’une partie arrière invisible. Les couleurs occupent peu à peu l’immensité de l’obscurité, sans la dominer, tout en laissant la lumière blanche briller. Cela se poursuit au rythme d’un bleu par-ci, d’un jaune par-là, puis du rouge, du vert, du violet et de toutes les merveilleuses couleurs qui existent, dansant et se reflétant les unes sur les autres pour former une magnifique toile.

Je n’ose pas trop réfléchir tandis que je savoure cette création toute nouvelle qui s’offre à mes yeux et à mon esprit. Je suis toutefois ramené à la réalité par ma voix, qui tente de donner un sens à tout cela. Comment dois-je comprendre cela ? Alors que cela se déroule en arrière-plan, le rythme s’accélère, puis s’éteint dans un grand éclair de lumière, après quoi l’obscurité a englouti la lumière blanche et ses multiples couleurs.

J'ouvre les yeux, tout joyeux, et je me souviens alors que c'est exactement ce qui se passait avant que je m'endorme quand j'étais petit. J'avais mes propres étoiles qui scintillaient entre mes yeux, et elles tourbillonnaient sans effort vers n'importe quel coin de mon imagination, puis s'éteignaient peu à peu quand je commençais à avoir sommeil. Au bout de cinq minutes environ, j'étais au septième ciel.

Dans ce bonheur nouvellement découvert, j’ai compris l’essence même de cette communication. L’immensité des ténèbres, c’est la Mort avant la Vie. La Vie était la flamme blanche et son éclat de couleurs. Le temps était le commencement et la fin de la Mort sous sa forme obscure, et de la Vie sous sa forme de flamme blanche. Et c’était aussi simple que cela.

En termes de structure du processus, on pourrait dire que j’ai fait l’expérience de chacune de ces trois réalités — la Vie, le Temps et la Mort — dans leur essence même, de manière paradoxale, au-delà de toute polarité. Et à cet instant-là, il n’y avait plus ni questions ni réponses, simplement la perception de ce qui est. Waouh. L’espace d’un instant, j’ai eu l’impression d’avoir “ compris ” !

En y réfléchissant bien, j’ai compris à quel point cet espace de calme initial est source d’énergie et d’inspiration. J’ai regretté d’avoir perdu cette joie enfantine dès que j’ai grandi. Mon esprit rêveur a découvert que ma vie d’adulte avait grandement besoin de couleurs et d’éclats de flammes dansantes pour attiser davantage ma créativité et me permettre de poursuivre mes rêves d’artiste avec l’aide de l’enfant qui sommeille en moi. Je me suis sentie en quelque sorte renaître et revigorée, avec un sentiment ravivé d“” amour de la vie », dans un sens multidimensionnel mêlant les dimensions de la vie, de la mort et du temps.

Il semble que la partie de moi qui aime le silence (mon “ enfant intérieur ”) ait mis au point cet exercice pour que d’autres puissent l’essayer. Il repose sur le concept du “ flirt quantique ” et consiste à capter puis à découvrir les informations contenues dans ce flirt. Cela vous permet d’accéder à des informations au niveau de l’essence. Rendez-vous sur (POP Core) où vous trouverez la définition du flirt quantique !

J'aimerais beaucoup que tu essaies cet exercice ; qui sait, peut-être que ça te fera du bien à toi aussi !

As-tu un rêve ou une imagination dont tu te souviens avoir eu quand tu étais enfant, et comment était-ce ?

“ Le premier rêve dont tu te souviens est une porte d'accès au mythe de ta vie. ”

Mindell, 1987

Pouvez-vous intégrer ce rêve dans votre vie quotidienne en faisant appel à l'enfant qui sommeille en vous ?

J'espère que tu y arriveras. Tout comme moi.

Faire confiance au processus.

Le processus de compréhension de ma vie a commencé sans que je m'en rende compte. Mais j'étais, par nature, très curieuse. La curiosité engendre la connaissance, et comme j'étais une jeune fille timide, craignant d'exprimer ma curiosité, j'ai constaté que mes questions recevaient une réponse tout aussi curieuse, voire rassurante.

Malheureusement, je n’ai pas non plus eu la possibilité de laisser libre cours à ma curiosité ni de me laisser emporter par mes rêveries. J’avais quelques questions qui me trottaient dans la tête. Des questions simples, comme ‘ pourquoi 1 + 1 = 2 ’, ou encore « pourquoi je ne peux pas poser de questions commençant par “pourquoi” ? ». On ne m’a jamais encouragée à le faire.

Ou peut-être que mon silence – car si j’osais parler, ils sauraient que je suis un gamin bizarre – était/est l’une des principales raisons pour lesquelles j’aimais rêver. Je savourais mon isolement, je rêvassais, là où la scène était/est mienne, où les personnages évoluaient comme je le souhaitais. Je créais autant que je détruisais. Dans mes rêves, je pouvais clairement identifier mes délires, mes désirs, mon désespoir et imaginer ce qu’était ou ce qu’est ma destinée, ou ma mort.

Pour ma part, quand j’ai commencé, je me suis beaucoup égarée dans différents univers. Je ne savais pas ce qu’étaient les « flirts quantiques » ni à quel point ils me touchaient profondément, mais j’adorais ça. J’avais l’impression d’avoir trouvé mon super-pouvoir. Imaginez-moi, enfant de la génération Z, pensant à quel point c’était incroyable de pouvoir imaginer que quelque chose qui n’existait pas il y a cinq secondes puisse exister dans mon esprit si je le voulais. Mais bien sûr, aussi éphémères fussent-elles, ces belles imaginations faisaient partie de moi.

J'adorais les livres d'histoires et je croyais à la fiction tout autant que je croyais à la Bible. Si je disais que je les comprenais de la même manière, me crucifieriez-vous ? Et imaginez ma déception quand je ne parvenais pas à faire coïncider ces imaginaires avec la réalité. On considère cela comme de l’idéalisme, par opposition au réalisme. Et peut-être, je n’en suis pas sûr, mais les jeunes appellent ça être « neurodivergent ».

La plupart du temps, mes rêves nocturnes sont amplifiés par mes rêveries. Une idée imaginaire peut m’être renvoyée par ce que j’appelle une « usine à films » qui me fabrique des films pour quand je dors. J’ai tendance à faire des rêves très vivants la plupart du temps, et cela montre peut-être à quel point je suis devenue méticuleuse, en tant que fille introvertie et égoïste dans son art, comme me le rappelle parfois ma mère. Mes rêves nocturnes et mes rêveries constituent le fondement de ma perception des processus qui régissent les choses, comme mon environnement, les sensations ou les mouvements de mon corps, ou encore mes relations avec mes proches. Il faut une certaine capacité de réflexion métacognitive pour comprendre les limites de mon imagination et de mes rêves par rapport à la réalité des choses. Heureusement, je dispose du DDI pour m’aider à m’en souvenir.

Mais je suis presque sûr qu’à un moment donné, tu as imaginé qu’une de tes poupées pouvait te parler, que tu lui répondais, que vous aviez une conversation géniale et que vous deveniez les meilleurs amis du monde. Un ami imaginaire peut-être, ou ton animal de compagnie, ou encore ton train miniature.

Quelles que soient les fantaisies que vous aviez quand vous étiez enfant, qu’en est-il advenu ? Qui a tué votre vision simple de la vie, réduite à un mouvement cyclique modifié ? Qu’est-ce qui vous fait le plus peur dans la réalité que vous avez créée dans vos recoins secrets ? Dans vos rêves ? Je m’en excuse, je tombe moi aussi souvent dans ce piège, mais pas pour très longtemps. J’ai désormais compris que, tout au long de mon parcours, être naïf, curieux et imaginatif est tout à fait salutaire, à condition bien sûr d’enrichir mon bagage de connaissances ou simplement de réfléchir. Je n’ai pas besoin d’avoir la bonne réponse, il me suffit de poser une question pour que mon esprit s’ouvre à de nombreuses possibilités quant aux réponses qui pourraient exister.

Je vais revenir à la première phrase de ce chapitre. Ma compréhension du travail sur les processus a commencé dans ma vie sans que je m’en rende compte. Je l’ai vécue, j’y ai participé, bien avant même de pouvoir mettre des mots sur ce que je faisais. On m’a déjà considéré comme quelqu’un de sage (je ne suis pas M. Miyagi, soit dit en passant) pour avoir intériorisé un conflit et l’avoir résolu à mon insu, ce qui m’a valu d’être nommé « conseiller par les pairs » dans mon lycée. Tout ce que j’ai fait, c’est griffonner une carte, en trouvant le début d’une histoire à partir de la fin. Je ne comprenais pas pourquoi on me confiait cette responsabilité, alors que la seule chose que je voulais, c’était qu’ils aillent se faire voir, gentiment, pour que je puisse retourner écrire mes histoires dans mon carnet secret.

Je suppose que quand un enfant discret prend la parole pour la première fois, il devient… différent.

Mes fantasmes m’ont également incité à découvrir d’autres œuvres issues de mes rêves et transposées à l’écran, qui m’ont fasciné. Je me suis dit : “ Waouh, quelqu’un a vraiment imaginé des poulets qui se parlent pour s’échapper de leurs poulaillers et s’envoler vers la liberté. ” Avez-vous vu le film d’animation *Chicken Run* ? C’était le premier film que j’ai vu.

Je suis véritablement plongée dans « l’Art d’Être », qui élargit le sens de mon existence, sans ego. J’aime la musique autant que j’aime les films, de la pop à la musique orchestrale. J’aime autant le mauvais jeu d’acteur que les belles mises en scène théâtrales. J’aime autant les poèmes que les citations profondes. J'aime autant un bon conte de fées ou un roman d'amour que les livres philosophiques. J'aime tout cela parce que j'aime le processus par lequel ils naissent et existent. Leur processus d'Être.

Je suis émerveillée par Arnold Mindel et par le courage dont il a fait preuve en se lançant dans ce « processus de rêve » visant à explorer le fossé entre la physique et ses rêveries, entre la physique et la psyché humaine, et à les fusionner pour créer son univers de psychologie orientée vers le processus. J'apprécie beaucoup le travail d'Amy, qui soutient son propre processus de rêve en identifiant différents niveaux de perspective pour faciliter la compréhension du travail sur les processus dans divers domaines de notre vie, et en le simplifiant pour en faire une approche artistique qui valorise notre imagination sans se soucier de savoir si nos idées sont justes ou fausses.

J’adore cette « démocratie profonde » que nous partageons tous, chacun d’entre nous, pour créer des espaces dédiés à nos rêves et à notre imagination, mais aussi pour accueillir dans notre imagination d’autres personnes comme toi et moi. Il faut beaucoup de courage et une compréhension qui permet de surmonter les obstacles pour se retrouver, voir et partager les uns avec les autres nos parcours, nos histoires. Nos mouvements corporels rythmés, nos chants, nos arts, nos relations, nos rêveries diurnes et nos rêves nocturnes.

Je ne peux que me réjouir de ce que m’a apporté ce processus d’écriture de cette thèse. Il y a en moi une compréhension innée de mon Essence et de mon processus de Rêve. J’ai trouvé une nouvelle façon de m’expliquer et d’expliquer mon Être. Je suis heureuse d’être telle que je suis. J’apprécie profondément l’évolution que j’ai connue pendant la période où j’ai rédigé ce texte. Ma compréhension et ma définition de la vie, du temps et de la mort ne sont plus ce qu’elles étaient auparavant.

Mes définitions étaient un peu rigides. Elles penchaient vers la peur et l’ignorance ; non pas que j’en sache beaucoup aujourd’hui sur la vie et la mort, mais mes représentations étaient quelque peu négatives et empreintes d’une grande peur et d’une forte pression, déformées par les points de vue et les enseignements de la société – notamment ceux issus de l’école, de l’Église, du folklore, de la littérature et de mes propres expériences.

Avec le travail sur les processus, et ce processus en particulier, l’ensemble du parcours a été époustouflant, complexe et empreint de magie. Un changement par rapport à ma propre approche CR : désapprendre et réapprendre.

“ Accordez-vous le mérite de votre propre imagination, et définissez par vous-même ce que sont pour vous la vie, le temps et la mort. ”

Voici ce que je voudrais te murmurer, cher lecteur. Mes définitions sont précieuses, mon Temps, ma Vie, et même au moment de ma Mort, elles sont les échos de mon Être.

Et dans notre propre langue, que nous continuons à nous enseigner les uns aux autres, nous formons une communauté, des familles petites ou grandes (parce que nous nous sommes rapprochés les uns des autres ou parce que nous avons trouvé quelqu’un de séduisant avec qui nous engager). Et non, je n’ai pas trouvé cette dernière option….

Ce que je veux dire, c’est que j’adore me plonger dans le travail de processus. Je ne peux pas l’expliquer plus en détail que dans cette tentative. C’est lui qui m’a trouvé, tout comme je l’ai trouvé. C’est tout.

Conclusion sur la vie et la mort : l'art d'être

Cette thèse s’est attachée à explorer la triade ’ Vie, Temps et Mort » à travers le prisme de la psychologie orientée vers le processus (POP), du mythe de la vie et de la réflexion personnelle. S’appuyant sur le cadre théorique d’Arnold Mindell, qui repose sur la « réalité consensuelle », le « rêve » et l’« essence » (Mindell, *Working with the Dreaming Body*, 1985 ; Mindell, *The Quantum Mind and Healing*, 2004)¹, j’ai soutenu que ces trois forces ne constituent pas des catégories isolées, mais des processus interconnectés qui façonnent à la fois nos mythes personnels et notre expérience humaine collective.

Au niveau de La vie, j'ai constaté que nos récits et nos enseignements culturels, qu'ils prennent la forme de doctrines religieuses, de réflexions philosophiques ou de récits artistiques, reflètent systématiquement des tentatives visant à donner un sens à l'existence. (Coelho, 1988) nous rappelle que “ Quand on veut vraiment quelque chose, l’univers tout entier s’allie pour nous aider à l’obtenir. ”. (Erankl, 1946) affirme que “ la quête de sens de l’homme est la motivation première de sa vie ”. En revanche, (Camus, 1942) considère la vie comme intrinsèquement absurde. En situant ces tensions au sein du concept de « mythe de la vie » issu de la psychologie des processus, j’ai démontré comment les schémas inconscients restreignent et inspirent à la fois la transformation.

Dans mon analyse du Temps, j’ai soutenu qu’il fonctionnait à la fois comme une structure et comme une expérience. (Longfellow, 1838) en rend bien compte par son caractère éphémère et pressant : “ L'art est éternel, le temps est fugace, et nos cœurs, bien que vaillants et courageux, battent comme des tambours étouffés, jouant des marches funèbres qui nous mènent vers la tombe. ” (Heidegger, 1927) présente le temps comme indissociable de l’« être-vers-la-mort », tandis que (Zimbardo, 2008) démontre son influence psychologique sur le comportement humain.

La théorie POP approfondit cette compréhension : dans la Réalité Consciente (CR), le temps est linéaire ; dans le Rêve, il est cyclique ; et dans l'Essence, il se résume à l'éternel présent. Ainsi, le temps ne devient pas simplement une mesure, mais un seuil transformateur entre la vie et la mort.

En ce qui concerne la mort, cette thèse a mis en évidence la tension entre la peur et l'acceptation. (Camus, 1942) insiste sur le fait que la mort nous oblige à nous demander si la vie vaut la peine d'être vécue. (Castaneda, 1972) présente la mort sous un autre jour, en la considérant comme un conseiller : “ La mort est le seul conseiller avisé que nous ayons. ” (Yalom, 2008) ajoute que “ La réalité physique de la mort nous anéantit, mais l’idée même de la mort pourrait bien nous sauver. ”

Dans le « Process Work », la mort n’apparaît pas seulement comme une fin, mais aussi comme une alliée au sein du champ onirique, façonnant sans cesse la conscience et nous invitant à nous rapprocher de l’Essence. Les mythes et l’imaginaire, que ce soit à travers la Faucheuse, Thanatos ou les cosmologies ancestrales africaines, nous rappellent que la mort est à la fois une structure universelle et une expérience profondément personnelle.

Au-delà de ces trois éléments, ce qui ressort, c’est la prise de conscience que la Vie, le Temps et la Mort sont indissociables. Ils n’existent pas comme des domaines distincts, mais forment une triade mythique, évoluant sans cesse au sein des processus individuels et collectifs. Comme le soulignent (Nadeer Abazari, 2025), “ Les récits mythologiques continuent de donner un sens existentiel en jouant le rôle d'intermédiaire entre l'expérience subjective et les systèmes de valeurs collectifs. ”

Cela confirme que se pencher sur la Vie, le Temps et la Mort n’est pas seulement une réflexion personnelle, mais un acte savant de construction de sens ancré dans des traditions culturelles, psychologiques et spirituelles. La contribution de cette thèse réside dans le fait de montrer comment la POP établit un pont unique entre la philosophie et le travail sur les processus, le mythe et l’expérience, la réflexion personnelle et le récit culturel. En appliquant la POP à la triade existentielle, j’ai démontré que la Mort peut être abordée non seulement avec crainte, mais aussi avec curiosité ; que le Temps peut être considéré non seulement comme un voleur, mais aussi comme un maître ; et que la Vie peut être recadrée non seulement comme une lutte, mais aussi comme un mythe en mouvement.

En fin de compte, je pense que le fait d'aborder la vie, le temps et la mort comme un processus vivant ouvre la voie à une créativité, une résilience et une compassion plus profondes. Comme le souligne (Mindell, *The Dreambody in Relationships*, 1987), “ Les mythes de la vie sont comme les mythes personnels qui jalonnent notre existence. Ils apparaissent très tôt… et se répètent souvent lors d'événements marquants tout au long de notre vie. ” En prenant conscience de ces mythes, nous pouvons vivre plus pleinement, mourir en toute conscience et considérer le temps non pas comme un ennemi, mais comme un compagnon dans l'art d'être.

L'exercice.

1. Mettez-vous dans un état de calme, dans un environnement calme. Prenez quelques respirations profondes et remarquez comment vous vous apaisez et vous vous sentez à l'aise. Si vous ne pouvez pas changer votre environnement, ce n’est pas grave : il pourrait bien devenir votre « flirt quantique » (une étincelle d’attention captée de manière mystérieuse, qui peut être irrationnelle ou non linéaire, comme une image fugace, une sensation corporelle ou un signal inconnu) d’ici peu.
2. Une fois que vous êtes plongé(e) dans un état de calme profond, laissez-vous imprégner de ce qui vous entoure ou concentrez-vous sur votre respiration. Remarquez-vous quelque chose ? Restez dans cet état, accrochez-vous à cette sensation.
3. Continuez sur cette voie et suivez l'inspiration que vous avez trouvée à l'étape 2. Laissez-la s'exprimer. Ou se concrétiser. Laissez-la prendre forme : cela peut être un son, un rythme, une image ou une œuvre d'art. Faites-lui de la place.
4. Amplifiez cette essence. Vous pouvez la magnifier, comme un son s’il s’agit d’un son, comme un rythme s’il s’agit d’un rythme, ou bien imaginez et décrivez l’image ou l’œuvre d’art qui vous apparaît. Remarquez ce qui résonne en vous pendant que vous faites cela, ce qui vous vient à l’esprit. Ce que cette énergie vous dit.
5. Une fois que vous aurez trouvé le message, notez-le ; vous pouvez le formuler de manière détaillée ou simplement tel que vous l’avez compris, même de façon très succincte. C’est votre démarche ; votre réponse se trouve en vous et elle est destinée à vous seul !
6. En quoi cela vous aide-t-il à comprendre la triade sacrée que forment la Vie, le Temps et la Mort ? Cela modifie-t-il votre point de vue antérieur ou trouve-t-il un écho dans vos rêves ? Quels principes cela modifie-t-il concernant votre existence ou votre être ?

J'espère que cet exercice vous aidera à découvrir une nouvelle vision de la vie. Qu'il vous rappellera votre créativité et votre imagination débordante, qui pourraient contribuer à apaiser votre esprit et votre être.

N'oubliez pas : le sérieux, c'est important, mais l'esprit ludique, c'est le langage du changement.

Remerciements

Dans un monde où l'on est submergé d'informations et où l'on n'a guère le temps de les assimiler, j'apprécie particulièrement les compétences que j'ai acquises au Deep Democracy Institute en matière de psychologie orientée vers les processus. J’ai également appris à m’apprécier pour les quelques compétences que je possède, ou plutôt pour mes « méta-compétences », qui me permettent d’être pleinement consciente et en phase avec le rythme de ma vie, tout en m’autorisant à m’évader dans un monde à part, grâce à mon imagination. Je peux passer pour quelqu’un d’ennuyeux, et en réalité, je m’efforce de montrer que je le suis, afin de pouvoir m’accorder le temps de trouver de la beauté dans ce chaos, si l’ordre n’est pas au rendez-vous. Cela fait de moi une personne introvertie, et je ne m’en plains pas.

Comme je l’ai dit d’innombrables fois, il faut du courage pour montrer aux autres que l’on a toute sa tête quand on a dans sa vie des pensées enfantines pleines d’imagination ou des rêveries. La plupart du temps, on risque de se faire critiquer pour notre évasion, car la réalité veut vraiment nous faire croire à tout prix que notre situation est bien pire aujourd’hui qu’à la minute précédente. Et moi, je dis : appréciez le temps que vous vous accordez pour cela, et vivez sans vous conformer à aucun moule. Allez-y, essayez !

Quoi qu’il en soit, à tous ces nombreux « guides pédagogiques », « sensei » et « maîtres facilitateurs » que nous avons dans les écoles de psychologie orientée vers les processus, qui ont su accepter et comprendre l’art du rythme naturel, ce qui nous permet à tous de nous familiariser avec le travail sur les processus, merci.

Je tiens tout particulièrement à remercier mes directeurs de thèse, Ellen Schupbach, Yuliya Filippovska et Desmond Smith, pour leurs conseils, leur patience et leur compréhension tout au long de la rédaction de cette thèse, ainsi que pour leur soutien jusqu'à son achèvement, qui m'ont permis d'adopter mon approche artistique et de laisser libre cours à mon imagination tout au long de ce travail. Asante sana.

Et à vous, cher lecteur, merci de m’avoir consacré un peu de votre temps et de vous être laissé emporter dans mon univers pendant ces quelques instants passés à lire ces lignes. J’espère que cela vous a plu, ou qu’au moins, vous y avez trouvé un sens. Si cela vous a touché d’une manière ou d’une autre, j’en suis ravie. Si cela a fait naître un peu de joie et de nostalgie chez l’enfant qui sommeille en vous, j’en suis vraiment heureuse. Si cela vous a rendu triste, ce n’est pas grave, il y a eu des moments où je me suis sentie triste moi aussi, et c’est tout à fait normal. En somme, j’espère que cela trouvera un écho en vous, sous quelque forme que ce soit, ou dans vos rêves.

C'est tout. En attendant la prochaine fois où je prendrai un stylo pour griffonner un sujet, à bientôt.

Ah, avant de partir, quel accord as-tu conclu avec ton âme pour l'après-mort ?

Bibliographie

Camus, A. (1942). Le mythe de Sisyphe .

Castaneda, C. (1972). Voyage à Ixtlan .

Coelho, P. (1988). L'Alchimiste . Harper Torch .

Frankl, V. (1946). L'Homme en quête de sens .

Heidegger, M. (1927). Être et temps .

Hill, N. L. (2011). Déjouer le diable . Sterling New York .

Longfellow, H. W. (1838). Un psaume de la vie .

Mindell, A. (1985). Travailler avec le corps onirique .

Mindell, A. (1987). Le corps de rêve dans les relations amoureuses.

Mindell, A. (1995). « Sitting in the Fire » : la transformation de grands groupes grâce au conflit et à la diversité.

Mindell, A. (2004). L'esprit quantique et la guérison.

Nadeer Abazari, S.-M. S. (2025). Le sens de la vie : exploration du potentiel des récits mythologiques dans la vie contemporaine. . Culture, médecine et psychiatrie .

Ruiz, D. M. (1997). Les quatre accords . Éditions Amber-Allen.

Yalom, I. D. (2008). Regarder le soleil en face : surmonter la peur de la mort .

Zimbardo, P. (2008). Perspective temporelle .

Bibliographie annotée

Abazari, N., & Saarelainen, S.-M. (2025). Le sens de la vie : explorer le potentiel des récits mythologiques dans la vie contemporaine. Culture, médecine et psychiatrie.

Cet article en libre accès examine comment les récits mythologiques reflètent les théories contemporaines de la construction du sens (psychothérapie existentielle, modèle fondé sur la divergence, construction hiérarchique du sens). Il souligne la pertinence durable du mythe en tant que cadre de construction du sens personnel, ce qui rejoint la conceptualisation, développée dans cette thèse, du mythe de la vie comme élément essentiel à la cohérence existentielle.

Camus, A. (1942). Le mythe de Sisyphe. Gallimard.

Albert Camus développe le concept de l’absurde : la tension entre la quête de sens de l’humanité et le silence de l’univers. Il suggère d’assumer la futilité de la vie à travers la rébellion, la passion et la liberté. C’est ce qui inspire la vision de Tintin sur la vie et la mort en tant que forces paradoxales, où la mort n’est pas redoutée mais reconnue comme une limite libératrice. Cette thèse s'appuie sur Camus pour illustrer une approche existentielle de la mortalité et du sens.

Castaneda, C. (1972). Voyage à Ixtlan. Simon & Schuster.

Carlos Castaneda relate son apprentissage auprès du sorcier yaqui Don Juan Matus, qui enseigne que la Mort est une compagne constante et une sage conseillère. TinTin s’appuie sur cette idée pour redéfinir la Mort, non pas comme un ennemi, mais comme un maître, s’inscrivant ainsi dans la lignée de la psychologie orientée vers les processus, qui met l’accent sur la prise de conscience des forces inconscientes. L’approche mystique de Castaneda enrichit l’exploration, menée dans cette thèse, de la Mort en tant que composante de la triade mythique.

Coelho, P. (1988). L'Alchimiste. Harper Torch.

Ce roman retrace le parcours de Santiago à la découverte de sa “ légende personnelle ”. Coelho met en avant les rêves, les présages et les quêtes intérieures comme forces directrices de la vie. La thèse fait référence à L'Alchimiste comme un exemple de narration imaginative qui s'inscrit dans la lignée du travail sur les rêves et de la psychologie axée sur le processus, renforçant ainsi l'idée que la vie est un parcours de construction de soi façonné par les mythes personnels et les synchronicités.

Frankl, V. E. (1946/2006). L'Homme en quête de sens. Beacon Press.

Frankl, survivant de l’Holocauste et psychiatre, soutient que la motivation fondamentale de la vie humaine réside dans la quête de sens, et non dans le plaisir ou le pouvoir. Cet ouvrage pose les fondements de la psychologie existentielle et reste largement cité dans les domaines de la psychothérapie et de la philosophie. Dans cette thèse, il approfondit l’exploration de la Vie en montrant qu’au-delà des définitions biologiques, les êtres humains sont animés par le mythe, le récit et une finalité existentielle — ce qui rejoint la conception de la vie telle que la conçoit le « Process Work » (travail sur les processus), à savoir un mythe en mouvement.

Heidegger, M. (1927/1962). Être et temps (Trad. J. MacQuarrie et E. Robinson). Harper & Row.

L'ouvrage fondateur de Heidegger présente l'idée de l'existence-en-versus-la-mort comme un élément central de l'existence humaine. Pour Heidegger, le temps n'est pas seulement linéaire, mais constitue l'horizon même à l'intérieur duquel l'être est compris. Cette référence renforce la Heure chapitre en ancrant la critique de la linéarité dans la philosophie existentielle et en la reliant à la reconnaissance, par la POP, des dimensions cycliques et intemporelles.

Hill, N. (2011). Déjouer le diable. Sterling.

Écrite à l'origine en 1938 mais publiée à titre posthume, l'œuvre de Hill présente une conversation allégorique avec le “ Diable ”, explorant la peur, le doute de soi et le conditionnement social. TinTin s'en inspire pour mettre en lumière la lutte humaine pour la liberté et l'authenticité. Cela vient étayer son thème de la vie en tant que mythe carcéral (le temps en tant que geôlier, la mort en tant que liberté) tout en soulignant la tension entre le conditionnement culturel et la libération personnelle.

Longfellow, H. W. (1838). Un psaume de la vie. Les voix de la nuit.

Le poème de Longfellow exhorte les lecteurs à agir, à vivre pleinement et à laisser un héritage durable. Le vers “ L’art est éternel, et le temps est fugace ” fait écho à la réflexion de TinTin sur la nature éphémère du temps et l’urgence qu’elle engendre. Cette référence littéraire enrichit la dimension poétique de la thèse, où le temps est à la fois un cadeau et un voleur.

Mindell, A. (1985). Travailler avec le corps onirique. Routledge.

Cet ouvrage de référence présente la psychologie orientée vers les processus (POP) et explore la manière dont les symptômes corporels et les rêves véhiculent des messages cachés. TinTin fonde une grande partie de sa méthodologie sur le cadre théorique de Mindell, en s'appuyant sur les processus oniriques pour interpréter la vie, le temps et la mort au-delà de la réalité communément admise.

Mindell, A. (1987). Le corps de rêve dans les relations amoureuses. Routledge.

Mindell étend la théorie POP aux dynamiques relationnelles, en montrant comment les mythes de la vie et les schémas inconscients façonnent les interactions. Sa thèse s'appuie sur cette approche pour expliquer comment ces mythes naissent des influences de l'enfance, de la famille et de la culture, pour se manifester par la suite sous la forme de difficultés relationnelles ou existentielles récurrentes.

Mindell, A. (1995). « Sitting in the Fire » : la transformation de grands groupes grâce au conflit et à la diversité. Éditions Lao Tse.

Cet ouvrage étend la théorie POP aux contextes sociaux et collectifs. L'accent qu'il met sur le conflit, la diversité et la transformation fait écho à l'idée générale de la thèse selon laquelle la Vie, le Temps et la Mort ne sont pas des forces isolées, mais interagissent dans le champ de l'expérience humaine collective.

Mindell, A. (2004). L'esprit quantique et la guérison : comment écouter et répondre aux symptômes de votre corps. Hampton Roads Publishing.

Ici, Mindell intègre des métaphores issues de la physique et de la spiritualité dans la POP. TinTin utilise le concept des “ flirts quantiques ” — des signaux subtils ou des prises de conscience fugaces — comme outils d’exploration imaginative de la Vie, du Temps et de la Mort. Cela vient directement étayer ses exercices créatifs et sa pratique du rêve.

Ruiz, D. M. (1997). Les quatre accords. Éditions Amber-Allen.

Ruiz propose un cadre de référence issu de la sagesse toltèque : soyez irréprochable dans vos paroles, ne prenez pas les choses personnellement, ne faites pas de suppositions et donnez toujours le meilleur de vous-même. TinTin s'appuie sur Ruiz pour illustrer comment les croyances et les accords que l'on se fixe soi-même façonnent les mythes de la vie. Cela vient étayer l'importance qu'elle accorde à la réinvention des récits personnels comme moyen de transformer son existence.

Yalom, I. D. (2008). Regarder le soleil en face : vaincre la terreur de la mort. Jossey-Bass.

Yalom, psychothérapeute existentiel, soutient que le fait d'affronter directement la mort peut atténuer l'angoisse existentielle et favoriser une plus grande vitalité. Cet ouvrage va dans le sens de la Mort ce chapitre propose de recadrer la mortalité non seulement comme une perte, mais aussi comme une opportunité de transformation, faisant écho à la vision de POP selon laquelle la mort est à la fois une compagne et une enseignante.

Zimbardo, P., & Boyd, J. (2008). Le paradoxe du temps : la nouvelle psychologie du temps qui va changer votre vie. Presse libre.

Zimbardo et Boyd développent le concept de “ perspective temporelle ”, c'est-à-dire les orientations psychologiques (passé, présent, futur) qui façonnent le comportement, le bien-être et la culture. Cette référence enrichit la Heure discussion en démontrant que le temps n'est pas seulement objectif, mais aussi profondément subjectif, ce qui rejoint la distinction opérée par la POP entre le temps du consensus, le temps du rêve et le temps de l'essence.