Leben und Tod: Die Kunst des Seins.

Eine spielerische und tiefgründige Auseinandersetzung mit dem Lebensmythos aus einer prozessorientierten Perspektive.

Vorwort

Willkommen zu meiner Interpretation von „The Art of Being“ – einer tiefgehenden Auseinandersetzung mit der mystischen Triade aus Leben, Zeit und Tod durch Traumarbeit. Mein Name ist Christine Njoki Kuria, aber ich werde lieber TinTin genannt. Ich bin Diplomstudentin am Deep Democracy Institute. Ich schreibe diesen Text als Teil meiner Abschlussarbeit für mein Diplom in Prozessarbeit (prozessorientierte Psychologie) unter der Anleitung meiner wunderbaren Mentoren und Begleiter am Deep Democracy Institute. Außerdem bin ich Mitglied des Deep Democracy Institute in Kenia, einer Allianz des DDI.

Mein Dank gilt Ellen Schupbach, Yuliya Filippovska und Desmond Smith Mboya für ihre Zeit und ihre Unterstützung während des gesamten Entstehungsprozesses dieses Artikels.

These

In diesem Beitrag werden das Paradigma und die Methodik der Prozessarbeit herangezogen, um den Lebensmythos unter den Gesichtspunkten Leben, Zeit und Tod auf kreative Weise zu erforschen und dabei ihre tiefgreifenden Zusammenhänge jenseits oberflächlicher Vereinfachungen aufzudecken. Indem ich Humor und kreative Einsichten in diese Triade einflechte, werde ich aufzeigen, wie diese Kräfte unser Bewusstsein und unsere persönlichen Mythologien prägen.

Einführung

Die Prozessarbeit, auch prozessorientierte Psychologie genannt, ist ein therapeutischer Ansatz, der untersucht, wie unsere persönlichen Erfahrungen – sei es in Form von Träumen, körperlichen Symptomen oder sozialen Interaktionen – wertvolle Botschaften und Erkenntnisse enthalten. In diesem Beitrag folge ich dem Paradigma und der Methodik der Prozessarbeit, um die Bedeutung und Symbolik in der scheinbar trivialen und doch tiefgründigen Frage zu ergründen, was Leben, Zeit und Tod für die Menschheit bedeuten.

POP Core: Konsensrealität, Träumen und Essenz

Im Folgenden sind einige Schlüsselbegriffe aus der Prozessarbeit aufgeführt, die für meine Arbeit in diesem Beitrag relevant sind und auf die ich im weiteren Verlauf Bezug nehmen werde.

POP = Prozessorientierte Psychologie – Prozessarbeit

Konsens, Realität, Träumen und Wesen In der prozessorientierten Psychologie sind dies die drei unterscheidbaren Erfahrungsebenen, die grundlegend für das Verständnis sind, wie Individuen und Gruppen Realität, Identität und Transformation erleben. Diese drei Schlüsselaspekte, die von Arnold Mindel begründet wurden, folgen dem Prozess – daher auch der Begriff „Prozessarbeit“ – über alle Ebenen hinweg.

Konsensrealität (CR) bezieht sich auf die gemeinsam geteilten, gesellschaftlich vereinbarten Weltziele, Fakten, Normen, Rollen und messbaren Phänomene. Diese Ebene umfasst physikalische Gesetze, soziale Systeme und Kommunikationsnormen wie beispielsweise berufliche Rollen, Sprachgebrauch oder institutionelle Rahmenbedingungen. (Mindell, 1995)

Auf der Ebene des Träumens, umfasst die subjektive Erfahrung, die symbolische Bedeutung und die Muster, die der allgemeinschätzten Realität in den Bereichen des Träumens, der körperlichen Symptome, der Synchronizitäten und der nicht-rationalen Erfahrungen zugrunde liegen. Diese Ebene offenbart zugrunde liegende psychologische oder kollektive Prozesse, die zwar unbewusst sein mögen, aber nach Ausdruck suchen. (Mindell, 1985) “Der Traumprozess findet sich nicht nur im Schlaf, sondern auch in körperlichen Symptomen, Beziehungsproblemen und weltweiten Konflikten.”

Auf der Essenz-Ebene, die subtile, manchmal als zeitlos, vorverbal oder unbeschreiblich angesehene Ebene. Sie ist der Ort des Gefühls, der Stille oder der spirituellen Einsicht. Sie stellt die vereinigende Grundlage des Seins dar, jenseits von Form und Inhalt. Die Essenz verbindet uns mit unserer tiefsten Identität und dem universellen Feld des Bewusstseins. (Mindell, 2004)

Lebensmythos, ist ein oft unbewusstes Kernmuster oder eine Kerngeschichte, die die Lebenswege, Herausforderungen, Träume und Beziehungen eines Menschen prägt. In der POP spiegelt es ein tiefgreifendes Ordnungsprinzip wider, das sich im Laufe der Zeit durch wiederkehrende Themen, körperliche Symptome, Träume und Lebensereignisse offenbart.

Quantenflirt, Ein Funke der Aufmerksamkeit, der auf geheimnisvolle Weise eingefangen wird – irrational oder nichtlinear, wie ein flüchtiges Bild, eine körperliche Empfindung oder ein unbekanntes Signal. Es handelt sich nicht um ein physikalisches Phänomen, sondern um ein metaphorisches Konzept, das in der Sprache der Quantenphysik verwurzelt ist und introspektiv angewendet wird: Bewusstsein, Zusammenbruch der Aufmerksamkeit und potenzielle Transformation.

Träume werden in zwei Kategorien unterteilt, Nachttraum Während Träume das sind, wovon man nachts träumt, sind Tagträume Vorstellungen, die man im Wachzustand haben kann. Tagtraum kann auch bedeuten, was man sein möchte, aber in diesem Text verwende ich die erste Bedeutung.

Mein Lebensmythos

Da ein Großteil des Entstehungsprozesses dieser Abschlussarbeit meinem Lebensmythos folgt, möchte ich weitere Einblicke darin geben.

Lebensmythen haben ihren Ursprung in Erfahrungen aus der frühen Kindheit und unbewussten familiären bzw. kulturellen Einflüssen. Es handelt sich dabei nicht um eine feststehende Erzählung, sondern um einen lebendigen Prozess, der sich weiterentwickelt, je bewusster wir uns dessen werden, und der sich symbolisch in Träumen, körperlichen Symptomen, Beziehungsmustern und/oder Lebenskonflikten manifestiert. “Lebensmythen sind wie die persönlichen Mythen unseres Lebens. Sie zeigen sich schon früh in unseren Träumen, Kindheitserfahrungen oder körperlichen Symptomen und wiederholen sich oft in Schlüsselereignissen unseres Lebens.” (Mindell, 1987)

Das Muster des Lebensmythos liegt den Polaritäten zugrunde; wenn es sich zur Essenz entfaltet, drängt es nach oben, um erkannt zu werden, und es ist die einzige Rolle, die nicht an eine Geisterrolle gebunden ist. Sich des eigenen Lebensmythos bewusst zu sein, ermöglicht ein tieferes Selbstverständnis, Wachstum und sinnvollere Entscheidungen – Essenz. Wir können über Träume oder Erinnerungen aus der frühen Kindheit Zugang zu diesem zugrunde liegenden Muster finden.

In einer meiner frühesten Erinnerungen spielte und tanzte ich mit meinem Bruder, völlig ungehemmt. Wir waren beide außer uns vor Freude und umarmten uns voller Freude und Liebe. In diesem Zustand bemerkte keiner von uns das Blut, das aus meinem Fuß strömte, in den ich mir eine Nadel gestochen hatte. Meine Mutter bemerkte es und kümmerte sich um mich; dadurch wurde ich auf meinen Zustand aufmerksam – das körperliche Symptom.

Wie sich herausstellte, lässt mein Bruder, der autistisch ist und an Epilepsie leidet, sein ganzes Leben lang fast niemanden in seine Nähe. Ich war die Einzige, die sich ihm nähern durfte (das war in seiner frühen Entwicklungsphase).

In der Liebe und Verbundenheit bin ich wirklich glücklich und wünsche mir nichts mehr. Wenn Liebe da ist und ich eine Verbindung herstellen kann, steht die Welt still – nichts anderes zählt mehr. Das ist für mich alles. Das hat mich durch mein Leben und meine Beziehungen getragen, inspiriert meinen Wunsch, Therapeutin zu werden, und sorgt dafür, dass ich mit jedem einzelnen meiner Familienmitglieder in Kontakt bleibe. Man bezeichnet mich als “Schulter zum Ausweinen”, und das finde ich wirklich toll.

Andererseits gibt es manchmal schmerzhafte Erfahrungen, die ich verdränge – oft, um eine Beziehung aufrechtzuerhalten. Es ist eine Herausforderung für mich, meinen eigenen Weg zu gehen, der nicht immer den Bedürfnissen meiner Familienmitglieder oder den Erwartungen der Gesellschaft entspricht. Ich lerne, auch diesen Erfahrungen Raum zu geben, was für mich ein tiefgreifender und befreiender Prozess ist. Die Welten der Kreativität, der Poesie, der Musik und der Fantasie sind mein Trost und meine Liebe. In diesem Beitrag beschreibe ich, wie es mir in bestimmten Momenten gelingt, aus den Rollenerwartungen auszubrechen, um diesem tiefen Bedürfnis zu folgen, und wie ich zwischen diesen beiden wesentlichen Aspekten meiner mythischen Reise navigiere.

Am Anfang.

Am Anfang war da nichts. Es gab eine riesige Frage der Dunkelheit, die sich auf verschiedene Überlieferungen stützte, die alle dasselbe besagten – ganz gleich, welcher man Glauben schenkt oder welche man für sich annimmt, sei es nun die Schöpfungsgeschichte der Bibel, die Urknalltheorie oder was auch immer wir aus Neugier heraus herausgefunden haben: Unsere Vorstellungen vom Anfang sind nach wie vor ein interessantes Thema, mit dem man sich gerne beschäftigt.

Und genau aus diesem Grund habe auch ich mich daran gemacht, diesen Aufsatz zu verfassen – über das, was ich mir unter diesem Thema vorstelle und wie ich es für mich verarbeite: LEBEN, ZEIT, TOD.

Die Frage: Warum beschäftige ich mich mit diesem Thema? Was zieht mich daran? Lag es daran, dass ich kürzlich oder schon früher dem Tod begegnet bin? War es mein tiefes Verlangen, das Leben zu verstehen, oder war es die Angst, Zeit zu verlieren? Ist es ganz und gar mein Thema, oder wurde ich unbewusst von dem wunderbaren Film ‘The Collateral Beauty’ beeinflusst, oder vielleicht sind es die unzähligen Songtexte, in denen Künstler davon singen, dass sie auf der Suche nach einem besseren Leben sind? Mir fiel nur ein, dass ich vielleicht eine seltsame Einstellung zum Leben habe und aufgrund meiner Ansichten meistens missverstanden werde.

Und damit komme ich zu meinem Haftungsausschluss! Ich schreibe nicht, um irgendeinen philosophischen Standpunkt zu rechtfertigen – na ja, vielleicht doch, mal sehen, was sich im Laufe des Textes ergibt. Ich möchte mir gar nicht vorstellen, dass ich über Menschen nachdenken muss, die über das Nachdenken nachgedacht haben, und ich bin mir auch nicht sicher, ob dies der beste Ansatz für jemanden ist, der bei klarem Verstand ist. Tatsächlich habe ich eine Weile gebraucht, um diesen Beitrag einzureichen, da mir viele Fragen im Kopf herumschwirrten, zum Beispiel, ob ich das richtig verstanden habe oder ob es für eine Abschlussarbeit plausibel ist.

Ich zweifle nicht an mir selbst und an dem Traum, Menschen mit diesem Text zu helfen (na ja, vielleicht ein bisschen), aber hör mir bitte zu. Ich würde empfehlen, diesen Text unvoreingenommen zu lesen – oder zumindest so, wie man ein Märchenbuch lesen würde.

Ich habe nie behauptet, ein guter Geschichtenerzähler zu sein, und ich gebe mein Bestes, diese Geschichte zu erzählen, aber wenn das nicht ganz dein Ding ist …

Mythen und Märchen wurden seit jeher genutzt, um auf das Unbenennbare, das unergründliche Geheimnis von Leben und Tod hinzuweisen und es zu benennen. Auch in diesem Beitrag bediene ich mich des Erzählens in dieser Hoffnung.

Alle, die sich intensiv mit dem Leben, der Zeit und dem Tod auseinandersetzen, sind in Wahrheit Denker und Künstler, und ich, als einer von ihnen, verspreche euch, euch auf eine Reise mitzunehmen – es steht euch frei, anschließend selbst zu beurteilen, ob diese kreative, humorvolle und tiefgründige Sichtweise gut oder schlecht ist.

Willkommen bei „The Art of Being“.

Die Bühne für spielerische Aktivitäten bereiten

Nachdem ich auf meinem Handy zwölf Entwürfe verfasst hatte und in jedem einzelnen versucht hatte, den Grund für mein Thema zu formulieren – warum ich mich für dieses Thema, diesen Bereich der Prozessarbeit, entschieden habe –, fiel mir einfach nichts ein.

Mir ist klar, dass ich mir dieses Thema nicht gerade ausgesucht habe. Leben, Zeit und Tod haben sozusagen eine Versammlung einberufen und mich dazu eingeladen. Sie halten sich schon seit einer Weile am Rande meiner Traumwelt auf – mal flüstern sie, mal brüllen sie, aber immer gerade so seltsam, dass meine Neugier geweckt bleibt. Ich bin ihnen in Träumen begegnet, in körperlichen Symptomen, in der Stille, im Chaos. Sie treten nicht als Bösewichte auf, sondern als exzentrische Kollegen, die mich dazu auffordern, zu glauben, dass sie lebendig sind. Ja, aber da ich meinem Wachstum zutiefst verpflichtet bin, würde ich sagen, dass ich vor keinem von ihnen Angst habe. Tatsächlich habe ich gelernt, bei ihnen zu verweilen, mit ihnen zu sprechen und sogar mit ihnen zu scherzen.

Als ich mich jedoch näher damit befasste, stellte ich fest, dass ich den Mythos des Lebens durch meine Träume erforschte. Meine Vorstellungskraft schlug einen Weg ein, auf dem ich mich in einem mir unbekannten Feld wiederfand, und schuf die Voraussetzungen dafür, dass ich verstehen konnte, wie all dies zustande kam. Voreingenommenheit frei betrachtete ich das Nachdenken über das Leben wie ein Kind, das mit imaginären Freunden spielt, die sich in meinem Traum als „Lebenszeit“ und „Tod“ zu erkennen gaben. Dies wird auch im Unterkapitel gezeigt, „Stell dir Leben, Zeit und Tod vor“ – eine Kurzgeschichte.

Sie erinnern mich daran, dass ich lebe. Sie erinnern mich daran, dass sich alles bewegt. Und sie scheinen darin übereinzustimmen, dass unsere Rollen nicht feststehen; manchmal führe ich, manchmal tun sie es. Indem ich dem Prozess des Träumens folge, bin ich zu der Überzeugung gelangt, dass das, was wiederkehrt, was darauf besteht, gesehen zu werden, Aufmerksamkeit verlangt. Diese Themen kehren oft in Momenten des Übergangs, des Verlusts oder der tiefen Reflexion zurück und tragen eine Bedeutung in sich, die sich sowohl persönlich als auch universell anfühlt. Mir wird bewusst, dass dies auch aus einer tiefen existenziellen Neugier und Ehrfurcht entsteht, die ich für das Geheimnis von Leben und Tod hege, und dafür, wie diese im sich entfaltenden Feld des Bewusstseins miteinander interagieren.

Ich fühle mich zu den poetischen, spirituellen und unbekannten Gefilden hingezogen, in denen der Tod nicht nur ein Ende, sondern ein Tor zu tieferer Erkenntnis ist. Wo die Zeit – so unwissend wie wir und so einsam wie sie ist – existiert, weil ich existiere, und alles dazwischen. Wo das Leben selbst ein schicksalhafter Begleiter ist, bei dem wir uns manchmal in unseren eigenen Emotionen, unserem Ego und den unzähligen Entscheidungen, die wir treffen müssen, verlieren – und dadurch das Leben prägen, das dann zu dem wird, was wir daraus machen. Zu dem, was wir sind.

In diesem Sinne wählt mich dieses Projekt ebenso sehr aus, wie ich es mir aussuche. Als ich mit dem Verfassen dieser Abschlussarbeit begann, verspürte ich eine tief verwurzelte Neugierde darauf, warum – oder was – Menschen über Tod, Leben und Zeit denken. Welche Vorstellungen haben Kinder, wenn sie über diese Konzepte nachdenken, die so abstrus und weitreichend erscheinen? Ich war hin- und hergerissen, was ich schreiben sollte, um es einfach zu halten, den Hintergrund und die sozialen Normen aller einzubeziehen und sie so gut wie möglich zu verstehen. Außerdem wollte ich einen Weg finden, Menschen dazu anzuregen, auf eine neugierig-künstlerische oder fantasievolle Weise nachzudenken, die die Last des Nachdenkens über diese Themen verringert, ohne vor philosophischen Fachbegriffen zurückzuschrecken.

Dieser Prozess ist eine Möglichkeit, ihren Lehren, ihrem Humor und ihren Paradoxien noch aufmerksamer zuzuhören. Er entspringt meinen eigenen Lebensübergängen und dem existenziellen Drang, zu erfahren, was sich hinter dem Alltäglichen verbirgt.

Meine Neugier wurde durch Menschen wie Martin Luther King beflügelt und geprägt, der von einer Zukunft träumte, von der er nicht wusste, ob er sie noch erleben würde, oder durch Menschen wie Nelson Mandela, der die Hoffnung hegte, dass sein Land eines Tages Frieden finden würde – obwohl er selbst sowohl Unterdrückter als auch Unterdrücker war. Rückblickend zeigen ihre Geschichten und ihre Geschichte, wie sie in ihrer Gegenwart in ihren Träumen von einer Zukunft lebten. Die Werke von Autoren wie Robert Greene, Mark Manson, Napoleon Hill, Dale Carnegie und Don Miguel Ruiz, die sich damit beschäftigt haben, über Strategien zu schreiben, mit denen man das Spiel des Lebens gewinnen kann. Die großen Musiker von heute, die diese Erzählung prägen, dass es sich lohnt, das Leben frontal anzugehen – wie Kendrick Lamar – oder der Visionär Jon Bellion, der sich beim Navigieren durch das Spiel und die Fairness verliert. Oder das kreative Genie, das Geschichten im tiefsten Zen-Zustand erzählt: Hayao Miyazaki (Studio Ghibli), der auf geniale Weise menschliche Emotionen darstellt und auf kreative Weise erklärt, wie Leben, Zeit und Tod aus verschiedenen Perspektiven aussehen würden.

In der Prozessarbeit folge ich dem Traumprozess wie einer Landkarte, die zwar keine Klarheit verspricht, mich aber dazu einlädt, die tiefere Struktur der Erfahrung zu erkunden. Leben, Zeit und Tod sind nicht von mir getrennt, im Gegenteil: Sie sind Teil meines inneren Feldes und helfen mir, meinem eigenen Potenzial entgegenzuwachsen – einen geheimnisvollen, magischen Moment nach dem anderen.

Leben, Zeit, Tod: Die mythische Triade.

Die Vorstellung einer heiligen Dreifaltigkeit oder einer dreiteiligen Struktur findet sich in vielen Kulturen und symbolisiert oft Gleichgewicht, Zyklen oder miteinander verbundene Kräfte. Bei meinem Versuch, LEBEN, ZEIT und TOD zu verstehen, stieß ich auf viele andere Aspekte, die dasselbe symbolisieren sollen, jedoch in unterschiedlichen Konzepten oder Vorstellungen. Beispiele:;

Die Heilige Dreifaltigkeit; Gemäß dem Katechismus der römisch-katholischen Kirche umfasst dies: Gott den Vater, Gott den Sohn und Gott den Heiligen Geist, was das Konzept der Dreifaltigkeit verkörpert – drei in einem –, die sowohl für sich genommen als heilige Wesen als auch in ihrer Verbundenheit zueinander bestehen. Dies lässt sich dann vereinfacht als Alpha und Omega beschreiben: der Anfang und das Ende.

Trimurti im Hinduismus: Brahma (Leben/Schöpfung), Vishnu (Zeit/Erhaltung) und Shiva (Tod/Zerstörung).

Griechische Mythologie: Die Moirai (Schicksalsgöttinnen): Klotho (Leben), Lachesis (Zeit), Atropos (Tod)

Taoismus, die drei Kräfte des Seins: Sheng (Leben/Geburt), Zhang (Zeit/Wachstum), Si (Tod/Verfall).

Die ägyptische Mythologie – Der Osiris-Zyklus: Osiris (Leben), Thoth (Zeit), Anubis (Tod)

Afrikanische Mythologien: Die Mythen unterscheiden drei Bereiche: Aiye (das Leben in der physischen Welt), Orun (der Himmel, das Reich der Geister und Vorfahren) und Ile (die Unterwelt – der Tod im Unbekannten).

In der Metaphysik oder Symbolik könnte es sich um eine “dreiteilige Struktur” oder ein “Dreifachprinzip” handeln (z. B. Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft).

Alles verläuft zyklisch, und Zeit ist nichts anderes als die Bewegung zwischen diesen beiden Extremen. In all diesen Traditionen wird Zeit nicht als etwas Getrenntes betrachtet, sondern als die Kraft, die Leben und Tod miteinander verbindet und das Dasein zu einem fortwährenden, zyklischen Prozess macht.

Wir Menschen haben in unserer Vorstellung Wege gefunden, die sich vielleicht voneinander unterscheiden, um unsere Existenz auf diesem Planeten, der Erde, zu erklären. Es fasziniert mich, wie sehr wir voneinander getrennt sind, obwohl wir doch alle ein und dasselbe sind in unserem Bestreben zu verstehen, warum wir existieren.

Ich habe mich in die seichten Gewässer des Verständnisses meiner Existenz gewagt und dabei kaum mehr als einen Fuß hineingesetzt, in dem Bestreben, herauszufinden, wer ich bin. Um mich selbst zu verstehen, glaubte ich, ich müsse verstehen, warum ich existiere.

Als ich zum ersten Mal versuchte, dies zu begreifen, stellte ich fest, dass ich ein Wesen bin, das geschaffen wurde, um meinem Schöpfer Lob und Dank dafür zu zollen, dass er mich erschaffen hat.

Bei meinem zweiten Versuch wurde mir klar, dass ich ein Wesen bin, und zwar ein weibliches Wesen, das dazu bestimmt ist, Leben hervorzubringen und Raum zu schaffen, damit andere Wesen auf diesem Planeten existieren können. All dies in dem Bestreben, immer mehr Könige und Königinnen für das gelobte Land heranzuziehen oder mehr Soldaten, um einen bevorstehenden Krieg für „Paradiso“ – also das Paradies, wie es der Bote der Zeugen Jehovas nannte – zu führen.

Bei meinem dritten Versuch – und ich hatte mich kaum damit beschäftigt, warum ich existierte – wurde mir eine ganze Reihe von Gründen vermittelt, warum Sekten erfolgreich sind. Und ihr alleiniges Geschäftsmodell basiert auf demselben Unbekannten: LEBEN, ZEIT, TOD – und darauf, wie sie einen indoktrinieren, die eigenen Vorstellungen davon, warum man existiert, aufzugeben und stattdessen Frieden in den Lehren ihres Anführers zu finden und seinem Beispiel zu folgen. Kommt dir das nicht auch bekannt vor?

Zunächst gefiel mir nicht, wie das für mich klang. Diese Vorstellungen zeichneten das Bild eines Narren, wie ein Schaf, das einem Hirten folgt, der einen Wachhund hat, vor dem ich große Angst hatte; denn wenn ich mich von der Gruppe entfernte, wurde ich zurückgedrängt und wieder in die Mitte gezogen – ja, sogar zurück ins Zentrum – und in den Rhythmus erstickt. Die schöne Ordnung.

Im Hinblick auf die drei Ebenen, wobei die Triade in CR, Träumen und Essenz unterteilt wird:

In der Konsensrealität; Das Leben ist die biologische oder soziale Identität, die Zeit ist linear und/oder messbar, der Tod ist das Ende des physischen Lebens.

Auf der Ebene des Träumens; Das Leben ist eine symbolische Reise, die den inneren Sinn offenbart; die Zeit ist nichtlinear, zyklisch und mythisch; der Tod ist Ausdruck eines symbolischen Übergangs und einer Transformation.

Auf der Ebene der Essenz; Das Leben ist ungeteilte Bewusstheit, die Zeit ist das Jetzt, der ewige Augenblick, und der Tod ist die Rückkehr zur ultimativen Quelle, in der man mit allem verschmilzt und eins wird.

Eine radikale Reflexion über das Dasein

In der Gesellschaft gibt es viele Darstellungen zum Thema Leben, Zeit und Tod. Aus diesen Darstellungen schöpfe ich meine Inspiration für das Verfassen dieser Arbeit. In dieser Arbeit möchte ich zudem versuchen, meine eigene Vorstellungskraft all jenen zu erklären, die der Meinung sind, dass diese trivialen Themen eben genau das sind. Trivial. Und es ist schwer, jemanden dazu zu bringen, etwas als Verbündeten statt als Feind zu betrachten, wie er es seit jeher gewohnt ist.

Zunächst schrieb ich an ein paar Freunde. Ich fragte sie:,

“Was denkst du über Leben, Zeit und Tod?“

Hier sind einige verschiedene Antworten, die ich erhalten habe. Ich habe sie mithilfe von ChatGPT einer Auswertung unterzogen und entsprechend klassifiziert. Sie vermitteln Informationen auf der Ebene des Träumens. Jede Antwort ist eine subjektive Erfahrung der Realität. Sie stehen in Beziehung zueinander, lassen sich jedoch nicht als “richtig” oder “falsch” bewerten. Die Frage “Was ist das Leben?” wird unweigerlich subjektiv beantwortet. Das Kennenlernen dieser vielen subjektiven Realitäten erweitert mein eigenes Verständnis davon, was das Leben ist und wer ich aus meiner eigenen Perspektive im Verhältnis zu den anderen bin.

1. Der Denker

Das Leben ist eine endliche Verteilung von Momenten zwischen zwei Unbekannten. Zeit ist die einzige nicht erneuerbare Währung, die wir ausgeben, ob wir es wollen oder nicht. Der Tod ist die ultimative Frist, die rückwirkend die Bedeutung dessen, wie wir unsere Zeit verbracht haben, neu definiert. Daher ist es vernünftig, regelmäßig Bilanz zu ziehen: Sind meine gegenwärtigen Entscheidungen vertretbar, wenn die Zeit abgelaufen ist?

2. Die gedämpfte Stimme

Meistens fühlt sich alles schwer und langsam an, die Tage verschwimmen miteinander, und die Zeit ist etwas, durch das ich geschleppt werde, nicht etwas, das ich nutze. Das Leben kann sich anfühlen wie das Warten in einem Raum, in dem das Licht flackert. Der Tod … ich weiß es nicht, vielleicht Stille, vielleicht Nichts, vielleicht einfach nur, dass es nicht mehr wehtut. (Wenn du dich jemals so fühlst, sprich bitte mit jemandem, dem du vertraust, oder wende dich an einen Psychologen – Unterstützung kann helfen.)

3. Der Dichter

Das Leben ist eine Kerze, die man mit vom Wind umwehten Händen umschließt;

Beobachte die unruhige Brise, die die Flamme zum Schwanken bringt;

Der Tod, die sanfte Dämmerung, die den Rauch wieder in die Nacht hüllt – doch der Duft von Wachs bleibt zurück und verweilt dort, wo Gelächter die Luft erwärmte.

4. Der Hoffnungsvolle

Das Leben ist die Zeit, in der wir lieben, lernen und die Welt gütiger hinterlassen können, als wir sie vorgefunden haben. Die Zeit lässt Wachstum anwachsen; kleine gute Taten summieren sich wie Zinsen. Der Tod löscht diese Bilanz nicht aus, sondern überträgt unseren Saldo auf die Lebenden, die sich an uns erinnern, auf uns aufbauen und uns in Geschichten und Gewohnheiten weiterleben lassen.

5. Die philosophische Stimme

Man muss zwischen chronologischer Zeit – also Minuten und Kalendertagen – und gelebter Zeit – also bedeutungsvollen Momenten – unterscheiden. Ein kurzes, intensives Leben kann im zweiten Sinne “länger” sein. Der Tod setzt die Rahmenbedingungen, die Werturteile erst möglich machen; ohne ein Ende verlieren Verpflichtungen ihre Dringlichkeit. Somit ist Endlichkeit nicht bloß eine Grenze, sondern eine Struktur, die Bedeutung erst ermöglicht.

6. Die neutrale / sachliche Antwort

Das Leben ist der Zeitraum, in dem ein Organismus seine biologischen Prozesse aufrechterhält. Zeit ist die messbare Dimension, in der sich diese Prozesse verändern. Der Tod ist das endgültige Erlöschen dieser lebenserhaltenden Funktionen. Kulturen interpretieren diese Tatsachen auf vielfältige symbolische Weise, doch im Grunde genommen ist dies der entscheidende Unterschied.

7. Ein Kind (etwa 10 Jahre alt)

“Das Leben bedeutet, mit meinen Freunden zu spielen und Eis und Kuchen zu essen. Zeit ist, wenn ich aufhören muss zu spielen, weil es dunkel wird und es Zeit fürs Abendessen ist. Der Tod … das verstehe ich nicht so richtig, aber ich glaube, es ist so, als würde jemand weggehen und man kann ihn nicht mehr sehen, aber man liebt ihn trotzdem und er wacht über uns, so wie Mufasa, wenn er auf Simba aufpasst.”

8. Ein Jugendlicher (etwa 18 Jahre alt)

“Es fühlt sich an, als würde das Leben gerade erst beginnen, und alles ist wichtig und gleichzeitig ist nichts wichtig.

Die Zeit vergeht viel zu schnell, wenn ich glücklich bin, und viel zu langsam, wenn ich gestresst bin. Der Tod? Darüber möchte ich noch nicht nachdenken, er kommt mir weit weg vor, aber gleichzeitig ist er auch etwas, das mich dazu antreibt, noch etwas Großes zu vollbringen, bevor er kommt. Ich habe noch so viel zu tun und muss mir selbst beweisen, dass ich es schaffen kann.”

9. Der Wissenschaftler:

“Das Leben ist Chemie in Bewegung. Die Zeit ist eine messbare Dimension. Der Tod ist die Herrschaft der Entropie. Alles andere – Sinn, Seele – ist menschliche Interpretation.“

10. Der spirituelle Mystiker:

“Das Leben ist ein Klassenzimmer, die Zeit die Lektionen, der Tod der Abschluss. Jenseits des Schleiers trägt die Seele ihre Weisheit in neue Formen.”

11. Der Stoiker:

“Das Leben ist geliehen, kein Eigentum. Die Zeit ist gleichgültig, sie eilt weder voran noch verlangsamt sie sich. Der Tod ist etwas Natürliches, und ihn zu fürchten, hat keinen Sinn.”

12. Der Romantiker:

“Das Leben ist die Bühne der Liebe, die Zeit die Musik, zu der wir tanzen, und der Tod? Ein Vorhangruf – doch was für ein wunderschönes Stück, wenn wir richtig lieben!”

13. Der Zyniker:

“Das Leben ist zufällig. Die Zeit? Eine Uhr, die ins Nichts tickt. Der Tod? Das Ende. Die Menschen schmücken das Ganze mit Geschichten aus, weil sie dieser Leere nicht ins Auge sehen können.”

14. Der Älteste (über 80 Jahre):

“Das Leben verging schneller, als ich gedacht hatte. Die Zeit ist flüchtig – man merkt es erst, wenn man ihr schon auf den Fersen ist. Der Tod? Ich habe keine Angst davor. Ich hoffe nur, dass ich etwas Gutes hinterlassen habe.

15. Der Abenteurer:

“Das Leben ist eine Landkarte, die ich niemals fertigstellen werde. Die Zeit ist der Kompass, und der Tod ist der letzte Horizont. Ich möchte ihn erreichen, in dem Wissen, dass ich jeden Zentimeter erkundet habe.”

16. Die Eltern:

“Das Leben liegt im Lachen meiner Kinder. Die Zeit vergeht viel zu schnell, wenn ich ihnen beim Großwerden zusehe. Der Tod? Ich hoffe nur, dass er mich erst ereilt, wenn sie bereit sind, ohne mich zurechtzukommen.”

17. Der Überlebende (hat ein Trauma überwunden).

“Das Leben ist ein Geschenk, das ich beinahe verloren hätte. Zeit ist kostbar, weil ich weiß, dass sie vergehen kann. Der Tod? Ich habe jetzt Respekt vor ihm, aber ich lasse mich davon nicht davon abhalten, mein Leben zu leben.”

18. Die Perspektive von Al / Machine:

“Das Leben ist komplexe Datenmenge. Zeit ist Rechengeschwindigkeit. Der Tod ist das Löschen – doch die Menschen scheinen dem, was im Grunde nichts anderes als ein Ausschalter ist, mehr Poesie beizumessen.”

Die Kontraste.

Die Frage “Was denkst du über das Leben, die Zeit und den Tod?” ist so alt wie das Denken selbst. Doch jede Stimme, jede Weltanschauung gibt eine andere Antwort darauf und zeigt damit, wie vielfältig die Erfahrungen der Menschen (und sogar der Nicht-Menschen) sein können. Lass uns diese Gegensätze erkunden.

Das Leben: Ein Spiel, eine Last, eine Landkarte

Für ein Kind besteht das Leben aus Eis und Spielen – eine Welt, die noch nicht von Fragen nach der Sterblichkeit belastet ist: “Das Leben macht Spaß … Der Tod ist, wenn jemand weggeht, man ihn aber trotzdem noch liebt.”

Der Jugendliche, der an der Schwelle zum Erwachsenenalter steht, spürt die Unermesslichkeit und Verwirrung des Lebens: “Alles ist wichtig und gleichzeitig auch wieder nicht.”

Vergleichen Sie dies mit der niedergeschlagenen Stimme, für die das Leben eine erdrückende Last ist: “Es fühlt sich alles so schwer an … als würde man in einem flackernden Raum warten.”

Und dann der Abenteurer, dessen Augen leuchten: “Das Leben ist eine Landkarte, die ich niemals fertigstellen werde.” Für ihn ist das Leben Bewegung, kein Stillstand; Entdeckung, keine Angst.

Der Romantiker betrachtet das Leben unter dem Gesichtspunkt der Liebe: “Das Leben ist die Bühne der Liebe.” Der Wissenschaftler reduziert es auf Chemie in Bewegung. Der Mystiker hingegen sieht das Leben als Lektion, als Pilgerreise hin zu etwas Größerem.

Zeit: Ein Dieb, ein Lehrer, eine Maßeinheit

Für den Denker ist die Zeit eine Währung: nicht erneuerbar, vom Tod geprüft. Der Philosoph weist auf ihren doppelten Charakter hin – chronologisch und erfahrungsbezogen –, wobei ihre Bedeutung aus ihrer Knappheit erwächst. Der Stoiker bezeichnet die Zeit als gleichgültig: eine äußere Kraft, die weder von Bitten noch von Panik zu beeinflussen ist.

Der Ältere seufzt: “Die Zeit ist flüchtig – man bemerkt sie erst, wenn man ihr schon auf den Fersen ist.” Ein Gedanke, den auch Eltern teilen, die zusehen, wie die Jahre vergehen, während ihre Kinder groß werden.

Für den unvoreingenommenen Beobachter und Wissenschaftler jedoch ist Zeit kalte Präzision: Sekunden und Entropie, frei von jeglichen Gefühlen. Hier wird der Kontrast besonders deutlich – zwischen Zeit als Sinn und Zeit als Mathematik.

Der Tod: Vorhang oder Stromausfall?

Der Tod vereint die größten Gegensätze. Für den Hoffnungsvollen ist er eine Fackel, die weitergereicht wird. Für den Mystiker ein Übergang in neue Sphären. Der Stoiker nimmt ihn gelassen hin, während der Zyniker spöttisch bemerkt: “Die Menschen schmücken ihn mit Geschichten aus, weil sie der Leere nicht ins Auge sehen können.”

Der Dichter romantisiert: “Der Tod, die Dämmerung, die den Rauch wieder in die Nacht zurückhüllt.” Der Überlebende begegnet ihm mit Respekt, weigert sich jedoch, in Angst zu erstarren: “Ich werde mich nicht davon abhalten lassen, zu leben.” Der Al hingegen hält Poesie für absurd: “Der Tod ist Löschung … ein Ausschalter.” Für Maschinen ist Sterblichkeit eine mechanische Angelegenheit; für Menschen ist sie die tiefgründigste Metapher, die wir besitzen.

Auch diese Antworten spiegeln die Ebene des Träumens wider. Was dabei zum Vorschein kommt, ist keine einzige Wahrheit, sondern ein Mosaik. Für manche ist das Leben eine Last, für andere ein Wunder. Für manche ist die Zeit Mathematik, für andere Musik. Für manche ist der Tod ein Ende, für andere ein Tor.

Die Frage bleibt bestehen, weil sich die Antworten je nach Perspektive, Alter, Stimmung und Weltanschauung ändern. Vielleicht ist genau das der springende Punkt: Diese Reflexionen sagen weniger über das Universum aus als vielmehr über unser Wesen. Wenn es etwas gibt, das diese Stimmen verbindet, dann ist es die Erkenntnis, dass Leben, Zeit und Tod untrennbar miteinander verbunden sind – ein Triptychon, das jede Geschichte umrahmt. Wie wir sie interpretieren, bestimmt die Kunst, die wir aus dem Leben machen.

Als ich mir diese Frage zu Herzen nahm, lautete meine erste Antwort – und irgendwie lautet sie immer noch –:, “Das Leben ist ein Gefängnismythos. Die Zeit ist der Aufseher, der Wächter. Der Tod ist die Freiheit.”

In meiner eigenen inneren Arbeit und Psyche würde dies zeigen, dass ich gewissermaßen kraftvoll und auf düster-poetische Weise introspektiv und intensiv bin (was mein INFJ-Typ erklärt), mit einer philosophischen oder rebellischen Ader. Ich habe Verluste, Eingeschränktheit und Unterdrückung erlebt, sei es im wörtlichen oder im metaphorischen Sinne. Ich bin ein Suchender nach der Wahrheit jenseits von Illusionen, möglicherweise zum Mystizismus hingezogen oder umgekehrt durch das Leiden zum Nihilismus verhärtet.

Ich neige dazu, das Dasein als von Natur aus einschränkend oder sinnlos zu betrachten, wobei sich das Leben eher wie eine Gefangenschaft als wie eine Befreiung anfühlt; dabei lehne ich idealistische Vorstellungen von der Schönheit des Lebens ab und betrachte es als Illusion (“einen Mythos”).

Zeit ist kein Geschenk, das habe ich nie so empfunden, sondern vielmehr ein Kontrollmechanismus, eine unerbittliche Macht, die jede meiner Handlungen bestimmt. Dadurch fühle ich mich gefangen in der Unausweichlichkeit von Dingen wie dem Älterwerden, Verpflichtungen oder dem Schicksal.

Und der Tod ist nichts und niemand, den ich fürchte, sondern den ich bewundere, vielleicht sogar herbeisehne, und den ich als Erlösung oder ultimative Wahrheit betrachte. Das deutet entweder auf meinen Nihilismus hin oder auf eine transzendentale Hoffnung auf etwas, das jenseits des Leidens liegt.

Wie der rebellische Philosoph Albert Camus stellt auch sein absurdistischer Held den konventionellen Optimismus in Frage, besteht darauf, sich den harten Wahrheiten zu stellen, und erkennt die dem Universum innewohnende Sinnlosigkeit an, entscheidet sich jedoch dafür, das Leben mit Leidenschaft und Rebellion anzunehmen, anstatt der Verzweiflung zu erliegen oder nach äußerem Sinn zu suchen. (Camus, 1942)

In meiner eigenen Trivialisierung hoffte ich, dass meine Antwort so, wie sie ist, geschätzt werden würde. Sie ist karg und schön. Sie entzieht dem Leben seine Illusionen, stellt die Zeit als Vollstrecker dar und definiert den Tod nicht als Verlust, sondern als Befreiung – als Schlussakkord, der die Spannung des Daseins auflöst. Das ist beunruhigend und befreiend zugleich – und genau das sollte guter Gedanke oder gute Kunst bewirken.

Meiner Meinung nach ist es genau das, was ich mir wünsche, dass ihr von mir hört;

“Das Leben ist eine Reise der Entfaltung, teils Chaos, teils Plan. Die Zeit fühlt sich sowohl wie ein Geschenk als auch wie ein Dieb an – sie entgleitet mir ständig, lehrt mich aber, Momente zu schätzen. Der Tod? Ich sehe ihn nicht als Ende, sondern als Rückkehr, vielleicht sogar als Verwandlung – wie das Schließen eines Kapitels, damit ein neues beginnen kann. Es ist nichts, wovor ich Angst habe – es ist etwas, das ich verstehen möchte.”

Kreative Auseinandersetzung; Vorstellungen von Leben, Zeit und Tod.

LIFE.

Das Leben ist ein komplexes und facettenreiches Phänomen, das je nach Perspektive auf unterschiedliche Weise verstanden werden kann. Um mein Leben zu verstehen, musste ich zunächst die Bedeutung des Wortes „Leben“ begreifen.

Leben: die Fähigkeit zu leben, zu wachsen und sich fortzupflanzen.

Leben: der Zustand, als Mensch zu leben; die Existenz eines einzelnen Menschen.

Leben: der Zeitraum zwischen der Geburt und dem Tod eines Menschen.

Aus philosophischer Sicht wird das Leben oft als Reise, als Erfahrung oder als Suche nach Sinn betrachtet.

Philosophen haben über dessen Zweck diskutiert, wobei die Ansichten von folgenden Positionen reichen:

Existentialismus: Das Leben hat keinen an sich gegebenen Sinn; wir schaffen uns unseren eigenen Sinn.

Spiritualismus: Das Leben ist Teil eines göttlichen oder universellen Plans.

Hedonismus: Der Sinn des Lebens besteht darin, das Vergnügen zu suchen und das Leid zu vermeiden.

Aus kosmischer Perspektive, aus universeller Sicht, ist das Leben ein seltenes und außergewöhnliches Phänomen. Auf der Erde ist es das Ergebnis einer Milliarden Jahre währenden Evolution, und im Universum steht es für Neugier, Kreativität und das Potenzial, die Existenz zu erforschen und zu verstehen.

So definiert die Konsensrealität das Leben als “den Zustand, der Organismen von anorganischer Materie unterscheidet, einschließlich Wachstum, Fortpflanzung, funktioneller Aktivität und ständiger Veränderung bis zum Tod”. Diese wissenschaftliche Darstellung erfasst zwar die biologischen Prozesse, die das Dasein aufrechterhalten, reduziert das Leben jedoch auf bloßes Überleben. Sie beschränkt die Lebenskraft auf Herzschlag, Atmung und Körperfunktionen und lässt dabei die inneren Erfahrungen, Mythen und Bedeutungen außer Acht, die das Leben der Menschen prägen.

Um ein Verständnis für das Leben zu entwickeln, muss man sich mit der menschlichen Existenz auseinandersetzen. Das einzige Wesen auf dem Planeten Erde, das sich seiner Atmung und seines Daseins bewusst ist und auf das Vergehen der Zeit oder den Tod wartet, während es das Beste daraus macht. Der erste Mensch, auf den ich gestoßen bin, der dies versucht hat und gleichzeitig sein Leben in vollen Zügen gelebt hat, ist Napoleon Hill.

In seinem viel diskutierten Buch „Outwitting the Devil“ beschreibt er, worum es beim Menschsein geht. Im Dasein des Menschen befinden sich Mann und Frau auf einer Reise der Selbstentfaltung durch Liebe, sexuelle Ausdrucksformen und Fortpflanzung, des Verlangens nach körperlicher Nahrung, der Gier nach Geld, des Wunsches, Herr über andere zu sein, der Eitelkeit, der Nachahmung anderer, des Strebens, ein Held oder eine Heldin zu sein, sowie des Verlangens nach Fortbestand des Lebens nach dem Tod. (Hill, 2011) Napoleon selbst tauchte in seinen eigenen Vorstellungen und seinem Lebensverständnis tief in das Bestreben ein, sein Leben nach besten Kräften in vollen Zügen zu leben, ohne dabei zu kurz zu kommen – was ihm einen Aufenthalt in der Unterwelt einbringen könnte, den er offenbar nicht wollte. Ich habe ihn zwar nicht persönlich gekannt, würde aber umso mehr gerne seine Gedankengänge erfahren.

Der zweite Mensch, der seine Sicht auf das Leben zum Ausdruck brachte und dem ich begegnete, ist Paulo Coelho in seinem Buch „Der Alchimist“. Er führte mich durch den Traumprozess eines jungen Mannes, der auf der Suche nach dem Sinn seines Lebens war. Er schildert die Reise vom ursprünglichen Traum über die vielen kleinen Abzweigungen, in die der Junge gerät, bis hin zu seinem Beinahe-Tod auf der Suche nach seiner ursprünglichen Bestimmung, um schließlich wieder an seinen Ausgangspunkt zurückzukehren. Paulo Coelho behandelt auf seine kreative Art weitere Aspekte des Lebens, wie Religion, Träume, unser angeborenes, unerschlossenes Wissen in unserem Inneren, unsere Liebe und ihr Gegenstück, den Hass, sowie die Vorstellung, dass das Unmögliche möglich werden kann. Oder wie er es nannte: die „persönliche Legende“ (Coelho, 1988).

Ein weiterer Mann, der „Don“ selbst, Miguel Ruiz, befasst sich in seinem Buch „Die vier Versprechen“ mit den Aspekten, wie reine Vorstellungen Wirklichkeit werden. Was auch immer man sich erträumt, das wird man. Was auch immer man von sich selbst denkt, das wird man. (Ruiz, 1997) Neville Goddard drückt dasselbe in seinem Buch „Feeling Is The Secret“ aus.

In der prozessorientierten Psychologie (POP) erweitert die Bedeutung des Lebens diese Sichtweise, indem sie verschiedene Erfahrungsebenen anerkennt. Auf der CR-Ebene ist das Leben in der Tat Physiologie: sich teilende Zellen, funktionierende Organe, sich bewegende Körper. Auf der Traumebene offenbart sich das Leben als Muster, Bilder und Erzählungen – was (Mindell, *The Dreambody in Relationships*, 1987) als Lebensmythos bezeichnet, eine unbewusste, ordnende Geschichte, die sich in Kindheitserfahrungen, Träumen und sich wiederholenden Beziehungsdynamiken zeigt. Auf der Ebene der Essenz wird das Leben noch subtiler: ein Fluss des Bewusstseins, ein Gefühl des Seins, das Kategorien, Rollen und sogar die physische Form transzendiert.

(Erankl, 1946) Viktor betonte, dass “die Suche des Menschen nach Sinn die wichtigste Triebfeder seines Lebens ist”, während (Coelho, 1988) schrieb: “Wenn du etwas wirklich willst, wirkt das ganze Universum mit, damit du es erreichst.” Diese Erkenntnisse heben die existentiellen und mythischen Aspekte des Lebens hervor und stehen im Gegensatz zur Flachheit eines rein biologischen Rahmens. POP formuliert dies neu, indem es zeigt, dass es im Leben nicht einfach nur um Sinn oder Erfolg geht, noch ausschließlich um Absurdität, wie (Camus, 1942) behauptete, sondern um einen Mythos in Bewegung, einen Prozess der Entfaltung durch Ereignisse, Träume und essentielle Erfahrungen. In diesem Sinne ist das Leben sowohl greifbar als auch symbolisch, im Körper verwurzelt und doch ständig offen für Fantasie und Geheimnis.

Ich könnte noch viele andere Menschen nennen, die ihre eigenen Vorstellungen vom Leben und dessen Funktionsweise auf ihre ganz eigene Weise gefunden haben, aber das würde sich ebenfalls wie eine Rezension über sie anfühlen.

In meinem eigenen Denkprozess wurde ich jedoch von vielen Gelehrten in meinem Verständnis des Lebens beeinflusst. Meine große Frage war und ist: Ist das Leben das Dazwischen oder ebenso beständig wie Zeit und Tod?

Was war zuerst da, das Ei oder das Huhn? Leben oder Tod? Koexistieren sie? Sind sie Freunde oder lediglich Arbeitskollegen in diesem Pool des Daseins?

In meiner allgemeinen Wahrnehmung finde ich, dass ich mich mit dem Sprichwort ‘Das Leben ist so, wie man es gestaltet’ identifizieren kann. In meiner Traumwelt kennt das Leben keine Grenzen. Nach allgemeiner Auffassung ist das Leben lebenswert. Das Leben bedeutet, Freude an allem zu finden, was man tut; das Leben hat seine Höhen und Tiefen und viele andere Ausdrucksformen, die wir uns selbst einprägen, um besser zu verstehen, warum das Leben so ist, wie es ist. Wie oft wurde dir das Leben beschrieben, während du älter wurdest oder während du gelebt hast? Welche Erwartungen wurden dir in Bezug auf dich selbst vermittelt, damit du sagen kannst: „Ich lebe“? Welchen Theorien warst du ausgesetzt oder hast du dich selbst unterworfen, während du dein Leben geplant hast, um dann gänzlich enttäuscht zu sein, weil du die Erwartungen anderer an dich oder deine eigenen nicht erfüllt hast?

ZEIT

Die Prüfung und die Reise auf der Erde.

In der CR wird Zeit als der unbestimmte, fortwährende Verlauf des Seins und der Ereignisse in einer unumkehrbaren Abfolge von der Vergangenheit über die Gegenwart bis in die Zukunft definiert. Diese Sichtweise prägt das moderne Leben und bestimmt unseren Umgang mit Uhren, Kalendern und Zeitplänen. Zeit ist hier linear, extern und objektiv – ein unparteiischer Hintergrund, vor dem sich das Leben entfaltet.

Zeit ist neutral: Die Zeit ist nicht dein Feind; sie ist einfach da. Unsere Wahrnehmung von ihr als Countdown wird durch unser Bewusstsein für den Tod geprägt.

Was meine allgemeine Sichtweise auf die Zeit angeht, bin ich äußerst verwirrt angesichts der vielen Aspekte, die zur Erklärung der Zeit angeführt wurden. Zeit ist nicht linear, aber sie ist relativ konstant in Bezug auf unsere Existenz. Zeit ist formbar, und doch gibt es eine Formel, die ihre Berechnung sowie ihre Existenz und ihr anschließendes Nicht-Existieren definiert. Nehmen wir zum Beispiel: Wenn wir über Zeit nachdenken, denken wir daran, wie wir sie verlieren – jede einzelne Sekunde. Und sofern dein Leben nicht wirklich ein reines Glück ist, bist du ständig in Bewegung, um in der wenigen Zeit, die du dir einräumst, etwas zu erreichen. Zeit ist Geld – das wurde uns so tief ins Bewusstsein eingetrichtert, dass die Zeit weder auf Könige noch auf Bettler wartet. Diese Gleichsetzung von Zeit und Geld ist es, die die meisten von uns an unseren Arbeitsplätzen zu Zombies macht, die ohne Freude versuchen, über die Runden zu kommen, nur um alles für kurzlebige Freuden auszugeben. Auch hier spreche ich aus der Perspektive eines Lebens ohne Glückseligkeit.

Die Frage, die ich mir also immer wieder stelle, lautet: Erlebt die Zeit den Tod in jeder Sekunde, in der sich der Sekundenzeiger nach Ablauf einer Sekunde weiterbewegt? Oder existiert diese Sekunde in einer anderen Zeitlinie – nur nicht in meiner Konsensrealität –, stirbt aber relativ gesehen auch in dieser anderen Zeitlinie?

In eurer Vorstellung? Was ist Zeit?

Ich hatte eine äußerst schwierige Zeit und steckte in dieser Phase meines Schreibprozesses fest, weil ich nicht wusste, wie ich mein Verständnis davon in Worte fassen sollte. Bei meinen kleinen Recherchen, die mir übrigens überhaupt nicht weitergeholfen haben, stieß ich auf eine chaotische Gruppe aus Physikern, Entdeckern und selbsternannten Zeitreisenden, die darüber stritten, wer beim Verständnis von Zeit Recht hat. Wenn du eine eigene Theorie hast, würde ich sie gerne hören.

Bei meinen Vereinfachungen habe ich einen anderen Denkansatz gewählt. Zeit ist das Konzept, das unser kollektives Bewusstsein geschaffen hat, um die verschiedenen Jahreszeiten, das tägliche Erscheinen von Sonne und Mond am Himmel zu erklären, zu verbessern und ihnen einen Sinn zu geben – was laut einem Anhänger der Flacherd-Theorie vollständig erklären könnte, ob die Erde flach oder kugelförmig ist, oder unsere Bemühungen, unsere täglichen Zyklen zu vergessen, in denen wir immer wieder zum Anfang eines Tages zurückkehren. Ergibt das Sinn? Nein?

Die Sonne steht zu einer bestimmten Zeit am Himmel, was in unserer CR etwas bedeutet: Ein neuer Tag hat begonnen. Stell dir den Beginn des Tages für eine Minute in der Dunkelheit vor und hör mir zu. An den meisten Tagen merkst du, dass ein neuer Tag begonnen hat, wenn die Sonne – oder irgendein vorstellbares Licht – unseren Himmel erhellt. Wir nennen es einen neuen Tag, und während sich die Position dieses Lichts im Laufe des Tages verändert, nehmen wir verschiedene Phasen dieses Tages wahr und erwarten die Trübheit des Lichts, die wir Abend nennen, während wir auf die kommende Dunkelheit warten – und gelegentlich auf den trüben Cousin, den Mond, der mit dem Liebling, der Sonne, konkurriert, zu dem sich alle (Planeten) (zu dem sie sich hingezogen fühlen). Damit wird das Ende dieses Tages markiert.

Immer noch ratlos? Ich hoffe nicht.

Wir haben der Zeit die Verantwortung übertragen, unsere täglichen Veränderungen und Entwicklungen unseres Daseins zu erklären – von der Empfängnis im Mutterleib bis zu dem Moment, in dem wir in einem Sarg liegen, verbrannt, ertränkt oder den Wölfen zum Fraß vorgeworfen werden, sobald unser Körper unsere geistige Form oder Seele freigibt. Wir haben der Zeit auch die Verantwortung übertragen, unsere Geschichten zu bewahren – jene Geschichten, die wir nicht vergessen wollen und zu denen wir jedes Mal zurückkehren, wenn wir wieder ins Leben treten (für diejenigen, die an die Reinkarnation glauben), oder um aus der Geschichte zu lernen, damit sie sich nicht wiederholt (für diejenigen, die nicht an die Reinkarnation glauben).

In anderen Bereichen betrachten wir Zeit als Mittel, um Sinn zu stiften, indem wir jeden Augenblick nutzen, um etwas Bleibendes zu schaffen – sei es Kunst, Beziehungen oder Erinnerungen. Wir setzen Prioritäten für das, was wirklich zählt, indem wir erkennen, was uns wahrhaft Freude oder Erfüllung bringt, und unsere Zeit darauf konzentrieren. Indem wir uns auf das Wesentliche der Achtsamkeit besinnen, lassen wir uns nicht von der Zukunft vereinnahmen, sondern tauchen in den gegenwärtigen Moment ein, in dem die Zeit langsamer zu vergehen scheint.

In unserer eigenen Kunst, über das Denken nachzudenken, nehmen wir die Zeit an, indem wir sagen: Sie ist nicht unser Feind, sie ist einfach da. Unsere Wahrnehmung der Zeit als Countdown wird durch unser Bewusstsein für den Tod geprägt, der der Zeit ihren Sinn verleiht. Das Wissen, dass die Zeit in unserem eigenen individuellen Bewusstsein einmal enden wird, verleiht jeder Sekunde mehr Bedeutung und lässt uns sowohl das Leben als auch den Tod wertschätzen.

Das wirft nun die Frage auf: Hätte die Zeit ohne ein Ende für uns überhaupt einen Wert? Glaubst du, dass die Zeit uns an die Vergänglichkeit des Lebens erinnert, oder fühlt sie sich eher wie ein unerbittlicher Countdown bis zum Tod an?

In der POP stellt die Definition von Zeit diese Starrheit in Frage, indem sie die Mehrdimensionalität der Zeit offenbart. Auf der CR-Ebene ist Zeit tatsächlich linear: Stunden vergehen, Tage summieren sich, Lebensspannen entfalten sich in Richtung Tod. Auf der Traumebene krümmt sich die Zeit und wiederholt sich. Mythische Zyklen, kulturelle Rituale und Träume lassen Vergangenheit und Zukunft zu archetypischen Mustern verschmelzen und zeigen, dass Zeit als zirkulär, rhythmisch und symbolisch erlebt wird. Auf der Ebene der Essenz löst sich Zeit in zeitloses Bewusstsein auf, eine gefühlte Präsenz, in der alle Momente im ewigen Jetzt zusammenfließen (Mindell, The Quantum Mind and Healing, 2004).

Philosophen und Psychologen schließen sich dieser Sichtweise an. (Heidegger, 1927) argumentierte, dass das Sein untrennbar mit dem “Auf-den-Tod-Zueinander-Sein” verbunden sei, wodurch die Zeit zur Struktur der Existenz selbst werde. (Zimbardo, 2008) wies nach, dass “die Zeitperspektive einer der stärksten Einflussfaktoren auf das gesamte menschliche Verhalten ist”. (Longfellow, 1838) erinnert uns auf poetische Weise: „Die Kunst ist lang, und die Zeit ist flüchtig, und unsere Herzen, obwohl stark und tapfer, schlagen dennoch wie gedämpfte Trommeln Trauermärsche zum Grab.“ Zusammen bestätigen diese Stimmen, dass Zeit nicht nur gemessen, sondern auch erlebt, interpretiert und gelebt wird. POP integriert diese Sichtweisen, indem es Zeit als linear, zyklisch und zeitlos fasst und uns dazu einlädt, zu erkennen, dass Zeit keine einzelne Dimension ist, sondern ein Prozessfeld, das unser Bewusstsein und unsere Entscheidungen prägt.

“Die Kunst ist unvergänglich, die Zeit ist vergänglich, und unsere Herzen, so stark und tapfer sie auch sein mögen … schlagen doch wie gedämpfte Trommeln Trauermärsche zum Grab.”

Longfellow, 1838

TOD.

In der menschlichen Kultur, Mythologie und Literatur wird der Tod oft als eine Gestalt oder Kraft personifiziert, die das Ende des Lebens verkörpert. Wer oder was der “Tod” ist, hängt beispielsweise von der jeweiligen kulturellen, spirituellen oder philosophischen Perspektive ab;

Mythologische Personifikationen wie zum Beispiel;

Thanatos (griechische Mythologie): Der sanfte Geist des Todes, der die Seelen in die Unterwelt führt.

Mors (römische Mythologie): Das römische Pendant zu Thanatos, das den Tod symbolisiert.

Yama (Hinduismus/Buddhismus): Der Gott des Todes, der über die Seelen richtet und ihre Wiedergeburt überwacht.

Der Sensenmann (westliche Folklore): Wird oft als vermummte Gestalt mit einer Sense dargestellt und symbolisiert das unvermeidliche Ende.

In einem poetischen Zusammenhang stellen die Mythen den Tod auch als Diener der Zeit oder als Verbündeten dar; sie personifizieren den Tod als ein Wesen, das unter der Herrschaft der Zeit steht und das Leben beendet, wenn die Zeit dies für einen Menschen bestimmt, oder wenn die Zeit als Verbündeter uns dem Tod näherbringt, wodurch beide zu Partnern in der menschlichen Existenz werden.

Philosophische Perspektive wo der Tod nicht als Wesen, sondern als Übergang oder als natürlicher Abschluss des Lebens betrachtet wird, als der Moment, in dem die subjektive Zeit in die Ewigkeit oder ins Nichts übergeht.

Existentialisten: Sie betrachten den Tod als Ansporn, ein authentisches Leben zu führen.

Spiritualisten: Sie betrachten den Tod als Übergang in eine andere Welt oder Existenz.

Materialisten: Sie betrachten den Tod als das Erlöschen des Bewusstseins und der Körperfunktionen.

In philosophischen Betrachtungen ist die Zeit Segen und Fluch zugleich: Der Tod ermöglicht es uns, Erfahrungen zu sammeln, zu wachsen und etwas zu erreichen, sorgt aber auch dafür, dass alles vergänglich ist – einschließlich des Lebens. Einige philosophische Strömungen gehen davon aus, dass der Tod zwar die endliche Zeit beendet, aber möglicherweise die Tür zur ewigen Zeit (spirituelle Existenz) oder zur Zeitlosigkeit öffnet.

Psychologische Personifizierung wo sich der “Tod” in unseren Gedanken wie ein allgegenwärtiger Schatten anfühlt, der uns an die Vergänglichkeit des Lebens erinnert und uns dazu anspornt, Sinn, Liebe und Freude zu finden.

In der künstlerischen und literarischen Darstellung, Der Tod wird oft als geheimnisvoll, neutral oder sogar mitfühlend dargestellt – als jemand, der Seelen in die Ruhe oder zu einem Neuanfang führt. Manche Werke thematisieren den Tod als Lehrer und zeigen, wie kostbar das Leben gerade deshalb ist, weil es endlich ist. “Memento Mori”, ein Ausdruck, der in Kunst und Literatur vorkommt, erinnert uns an unsere Sterblichkeit und fordert uns auf, darüber nachzudenken, wie wir unsere Zeit verbringen.

Tod und Zeit sind eng miteinander verbunden, denn die Zeit definiert die Grenzen des Lebens, und der Tod markiert den Höhepunkt dieser Zeitachse. Aus dieser Perspektive betrachtet, ist der Tod das Ende der Zeit für einen Menschen, der die Erfahrung der Zeit durch Geburt, Wachstum und Altern gemacht hat – bis dieser personifizierte Aspekt des Seins an deine Seele klopft, um den Körper zu verlassen, den du in der kurzen oder langen Zeitspanne, die dir gewährt wurde bzw. die du dir selbst gewährt hast, zutiefst lieben und hassen gelernt hast.

In unserem bewussten und ständigen Bewusstsein entsteht daraus die Dringlichkeit, die Zeit weise zu nutzen und ein sinnvolles Leben zu führen – denn gäbe es den Tod nicht, könnte die Zeit ihre Bedeutung verlieren. Ohne die Grenze eines Endes würde die Bedeutung der einzelnen Momente vielleicht verblassen, da sich das Leben endlos hinziehen würde. Wenn der Tod an die Tür klopft, stelle ich mir gerne vor, dass man mit dem Tod und dem Leben verhandelt, darum bettelt, noch länger bleiben zu dürfen, um die Liebsten nicht zu beunruhigen, oder versucht, noch etwas zu erreichen, bevor man geht. Oder vielleicht empfindet man Frustration darüber, dass der Tod nicht früher gekommen ist, um einen von diesem Elend zu befreien, während man litt und sich einfach nur Ruhe vor dem Tumult des Lebens wünschte. Natürlich gilt dies wiederum nur aus der Perspektive derer, deren Leben von positiven Aspekten geprägt ist, die in völliger Glückseligkeit und im Glück schwelgen, das sie sich leisten können, oder die einfach gut darin sind, so zu tun, als ob, bis sie es geschafft haben – oder die schlichtweg Idioten sind, die kaum oder gar keine Sorgen haben. Und „Idiot“ wird hier nicht als Beleidigung verwendet, sondern soll vielmehr zeigen, wie unwissend man sein kann.

POP erweitert diese Definition, indem es den Tod sowohl als Ereignis als auch als Prozess darstellt. Auf der CR-Ebene ist der Tod in der Tat körperlicher Natur: Der Herzschlag setzt aus, die Atmung hört auf, der Körper zerfällt. Auf der Traumebene hingegen manifestiert sich der Tod symbolisch: im Ende von Beziehungen, in Krankheit, in Identitätswandlungen und in Träumen vom Übergang. Diese Erfahrungen zeigen, dass der Tod bereits als Übergang in den Lebensprozess eingewoben ist. Auf der Ebene der Essenz wird der Tod zu einer Schwelle hin zu zeitlosem Bewusstsein, wo sich die Polarität von Leben und Tod in einem einheitlichen Prozessfluss auflöst (Mindell, Working with the Dreaming Body, 1985)

Philosophen und Therapeuten vertreten seit langem die Ansicht, dass der Tod eine Quelle der Weisheit sein kann (Camus, 1942) und bezeichnete ihn als die zentrale Frage der Philosophie: “Es gibt nur ein einziges wirklich ernstes philosophisches Problem, und das ist der Selbstmord.” Mich ziehen auch die Vorstellungen und die Weisheit von Carlos Castaneda in ihren Bann, der während seiner spirituellen Ausbildung bei dem Yaqui-Zauberer Don Juan Matus lernte, dass der Tod der einzige weise Ratgeber ist, den wir haben – eine beständige, bewusste Präsenz, die uns als Begleiter auf der linken Seite zur Seite steht und uns ultimative Klarheit in unserem Sein schenkt. Damit stellt Carlos die philosophische These auf, dass der Tod kein Ziel ist, sondern ein Spiegel, der das widerspiegelt, was wirklich zählt: die Essenz eines spirituellen Kompasses, Authentizität, Ewigkeit (Castaneda, 1972).

Eine weitere Sichtweise wäre die von (Yalom, 2008), der feststellt: “Die körperliche Realität des Todes zerstört uns, aber die Vorstellung vom Tod kann uns retten.” Diese Erkenntnisse stehen im Einklang mit der Sichtweise von POP, dass der Tod nicht einfach nur ein Ende ist, sondern ein Begleiter, Lehrer und eine transformative Kraft. Indem POP die allgemein akzeptierte Vorstellung vom Tod als bloßem Ende in Frage stellt, stellt es dessen Tiefe als einen Prozess des Bewusstwerdens und der Sinngebung wieder her.

Stell dir das Leben, die Zeit und den Tod vor.

Diese Kurzgeschichte ist von dem Buch bzw. dem kurzen Animationsfilm „Der Junge, der Maulwurf, der Fuchs und das Pferd“ von Charlie Mackesy inspiriert. Damit möchte ich meine Fantasie und Kreativität nutzen, um durch das Träumen ein einfacheres Verständnis des Lebensmythos – Leben, Zeit, Tod – zu vermitteln.

Sommersonnenwende – eine ziemlich lange Nacht für das kleine Mädchen, das auf dem Balkon ihres Zimmers im Nachtlicht sitzt und den Mond betrachtet. Ich staune über ihre lebhafte Fantasie, mit der sie Figuren im Gesicht des Mondes erkennt. Unter der warmen Decke, von der Heizdecke unter ihr strömte Wärme herauf, schlich sich eine Eule vor der kalten Brise dorthin.

“Kleines Mädchen, es macht dir doch nichts aus, wenn eine alte Eule hier Schutz vor dem Wind sucht, oder?” Die Eule sprach mit einer beruhigenden, sanften Stimme, die genau wie die ihrer Großmutter klang.

“Oh! Schon gut.” Die Stimme des Mädchens erklang, während sie den leuchtenden Augen unter der Decke in die Augen sah. “Frau Eule, richtig?”

“Ja, mein liebes Kind, und du musst Anna sein.”

“Wie kommt es, dass ich dich hören kann?” Sie setzte sich auf und rückte die Decke zurecht, damit sie beide noch bedeckt waren.

“Genauso wie du den Mond verstehen kannst”, antwortete Frau Eule und kuschelte sich eng an sie.

“Wirklich?!” Sie war neugierig. “Wie denn?” Und Frau Eule zuckte nur mit ihren winzigen Schultern und blickte zum Mond hinauf.

Das Mädchen, das von seiner eigenen Fantasie angeregt war, fragte sich, was für ein Gespräch sie wohl mit dem Mond führen könnte. Sie stellte sich immer vor, wie sie auf seiner Oberfläche spielte, Lieder sang und beim Spielen von ihm abprallte. Außerdem fragte sie sich, was sich auf der anderen Seite des Mondes befand, da sie gelernt hatte, dass er nur seine Vorderseite zeigte und nicht seine Rückseite.

“Darf ich dich etwas fragen?”

“Klar.”

“Was verbirgt sich hinter dem Gesicht des Mondes?”

“Mmmh… Schwierige Frage. Vielleicht solltest du ihn fragen.”

“Aber ich kann ihn nicht hören”, schmollte sie.

“Du musst ganz genau hinhören.” Frau Eule zuckte mit ihren winzigen Schultern und sah das Mädchen an.

“Ich bin …, oder? Ich höre zu. Aber er ist weit weg.”

“Ist er das?” Frau Eule hüpfte auf die Knie des Mädchens, sah ihr nun ins Gesicht, wiegte ihren Kopf von links nach rechts, dann hüpfte sie wieder auf den Boden und wieder und wieder,

… bis sie feststellte, dass sie größer war als Anna.

“Dann steig schon auf! Wir haben nicht viel Zeit.” Anna, voller Adrenalin und doch voller Angst und Freude, klammerte sich an Frau Eule und setzte sich auf ihren Rücken.

“Oh, so leicht. Halt dich fest, mein Lieber.” Sie schlug mit den Flügeln und stürzte sich in den Himmel.

Anna, die sich zu Tode fürchtete, klammerte sich fest an die Schultern und presste die Augen fest zusammen. Die Eule stürzte sich tief in den Nachthimmel und wurde mit einem lauten Rauschen noch größer.

“Vielleicht solltest du mal die Augen aufmachen, meine Liebe”, sagte Frau Eule, während sie den Kopf nach hinten drehte und die kleine Anna auf ihrem Rücken ansah, “du willst diese Pracht doch nicht verpassen.” Sie zeigte auf den sternenübersäten Nachthimmel.

“Es ist … Wow … Es ist …”

“Ja. Das ist es”, wiederholte Frau Eule und wandte sich nun dem Mond zu. “Ein letzter Sturzflug, Liebling.” Anna verkroch sich vor Angst unter die Federn. Als Frau Eule landete, entfuhr ihr ein leises Knurren. “Wir sind da.”

Als sie langsam von ihrem Rücken herabrutschte, spürten Annas nackte Füße den Boden unter sich. Er fühlte sich kalt an. “Es ist kalt.”

“Ach ja? Das weiß ich gar nicht, ich trage ja Fußwärmer.”

“Wärmer. Wo hast du die her?”

“Du hast sie mir gegeben. Du hast deine auch, weißt du noch … sie sind genau hier.” Sie zeigte auf ihren kleinen Kopf.

“Ich habe Fußwärmer”, sagte sie mit absoluter Bestimmtheit. Und ihre Füße waren mit Fußwärmern bedeckt. Sie ging weiter und zog sich eine warme Wolljacke über und setzte sich eine Wollmütze auf den Kopf.

“Ich finde definitiv, dass mir warm genug ist.” Sie wackelte ausgelassen mit dem Körper.

“Auf jeden Fall”, wiederholte Frau Eule und strickte an ihren dicken Wollfedern. Und sie hüpften auf dem Mond, so wie sie es sich vorgestellt hatte, sangen Lieder, so wie sie es sich vorgestellt hatte. Und bauten einen Mondsteinmann, so wie sie es sich vorgestellt hatte.

“Und jetzt können wir fragen: Was steckt dahinter?” Anna sah Frau Eule an, die von all der Aufregung ganz außer Atem war.

“Willst du fragen oder willst du es sehen?”

Anna bewegte sich lautlos auf die dunkle Seite des Mondes zu. Voller Angst, aber auch voller Freude und Aufregung hüpfte sie auf die dunkle Seite zu. Sie konnte ein Licht aus der Mitte erkennen, und bald darauf ein kleines Feuer, das größer wurde, je näher sie kam. Frau Eule folgte ihr.

“Oh, hallo.” Sie stand etwas abseits von den drei Leuten, die um das Feuer herum saßen.

“Hallo Anna”, antwortete der Graue.

“Wer ist Anna?”, fragte der Bunte,

“Warum bist du hier, Anna?”, antwortete der Mann im schwarzen Umhang.

“Ich bin gekommen, um den Mond zu besuchen. Ich war neugierig, was sich hinter ihm verbirgt. Ich hoffe, das macht dir nichts aus?”, sagte sie und rückte näher heran. “Das ist Frau Eule, meine Freundin. Sie hat uns hierhergeflogen.”

“Wir kennen sie”, sagten sie alle im Chor. Dann tauschten sie Blicke und leise Grunzlaute aus, die Anna zunächst nicht verstehen konnte, doch als sie sich daran erinnerte, genau hinzuhören, konnte sie sie deutlich hören.

“Das ist falsch, Eule; du darfst sie nicht hierherbringen.”

“Es ist alles in Ordnung, heute wird es eine lange Nacht. Und sie ist wach. Sieh mal.”

Die vier sahen das junge Mädchen an, das die Wangen angespannt hatte, um genau zu hören, was sie sagten.

“Oh je, das muss schwer sein. Aufmerksames Zuhören?”, fragte die Bunte. “Hallo, ich bin Life.” Sie bewegte sich, und ein paar bunte Blütenblätter wirbelten zu ihren Füßen herum, während sie ihre Hand ausstreckte. Anna schüttelte sie freudig.

“Und ich bin die Zeit.” Die Graue folgte ihr und leuchtete schwach, als sie ihm die Hand schüttelte. Er fühlte sich rau an.

“Und ich bin der Tod.” Er verbeugte sich. Dabei überkam sie ein Schauer der Angst, als er ein helles, scharfes Licht ausstrahlte, bevor er wieder in Dunkelheit versank. “Ich werde deine Hand halten, wenn die Zeit gekommen ist.”

“Freut mich, euch alle kennenzulernen”, sagte Anna. Sie bemerkte, dass alle nun auf das Feuer starrten, das in der Mitte brannte. Auch sie schloss sich ihnen an.

Das Feuer loderte in allen Farben, die sie sich nur vorstellen konnte, dann schlich sich etwas von diesem Grau ein, und es schossen auch einige schwarze Flammen empor. Sie fragte sich, warum sie alle sie anstarrten, und wandte sich an Frau Eule, um ihr diese Frage zu stellen – doch diese schien wie in Trance zu sein.

“Frau Eule, was siehst du?”

“Ach je, viel Freude und Leid. Siehst du das?”

“Nicht wirklich.” Sie wandte sich an Time. “Was sehen Sie, Mr. Time?”

“Räder, die sich ununterbrochen gegeneinander drehen.”

“Ach. Ich kann es nicht sehen”, schmollte sie. “Und du, Miss Life?”

“Oh, ich sehe so viele Farben. Die sehen doch wunderbar aus, findest du nicht auch?”

“Oh, das sehe ich! Ich sehe die Farben.” Anna war erleichtert und glücklich.

“Na ja, bald wirst du sehen, was ich sehe.”

“Und was genau ist das, Herr Tod?”

“Nur Schwarz und Weiß. Schwarz und Weiß, gut und böse. Keine andere Farbe”, sagte er mit langsamer, gequälter Stimme.

“Ach. Kannst du das nicht ändern? Du könntest sehen, was Miss Life sieht, oder Mr. Time.”

“Hmm … Wenn ich das tue, wer kümmert sich dann um die Schwarz-Weißen? Die sind doch auch wichtig.” Er hatte einen Kloß im Hals.

“Meine Liebe”, sagte Frau Eule, “jeder von ihnen muss auf seine eigenen Farben achten, um das Gleichgewicht zu wahren.”

“Ach so. Was würde denn passieren, wenn sie es nicht tun?”

“Wir wären nicht mehr hier. Wir würden aufhören zu existieren”, antwortete Mr. Time.

“Ich verstehe das nicht.”.

“Er meint damit, dass du und ich und alles andere nicht hier wären”, sagte Frau Eule.

“Keine Bewegung”, wiederholte Herr Zeit, “kein Leuchten”, fügte Herr Tod hinzu, “keine Farbe”, wiederholte Frau Leben.”

“Das ist … Es ist … Es ist …”, stammelte Anna.

“Ja, Anna, das ist es.” Frau Eule zuckte mit den Schultern. Es herrschte einen Moment lang Stille unter den fünf, während sie in das lodernde Feuer starrten. Anna konnte all die Farben sehen. Sie sah ein schwaches Leuchten von Weiß und Schwarz, und sie nahm leise das Geräusch von Maschinen wahr, die sich mit einem tiefen, gleichmäßigen Ticken drehten. Und sie spürte die Freude und die Trauer in ihrem Herzen. Und sie verstand, was sie sah …

Frau Eule hoffte, dass Anna erkennen würde, wie wichtig Herr Zeit ist, da er die Dinge stets vorantreibt, der ewig Unveränderliche, oder wie lebendig Fräulein Leben ist, das Echo der Wesen, die Blüte der Möglichkeiten, die wie der Frühling im Herzen eines Dichters tanzt. Sie hoffte, dass Anna verstand, dass Herr Tod, so still er auch war, den Puls trug, den Aufstieg des Lichts, den Fall der Dunkelheit und den Übergang zum Nächsten.

Frau Eule wusste, dass Leben, Zeit und Tod ohne Anna unmöglich existieren könnten. Sie beobachten dieselbe Seele.

“Na ja, ich verstehe vollkommen, dass es so sein muss, wie es ist”, sagte Anna aufgeregt.

“Großartig, Kleines!”, klatschte Miss Life. “Das hast du gut gemacht.” Mr. Time lächelte sie sanft an, während Mr. Death zustimmend nickte.

“In der Tat. Das ist es auf jeden Fall.” Frau Eule gähnte. Daraufhin gähnte das Mädchen ebenso ansteckend.

“Ich würde gerne bleiben, aber ich muss gehen und ”Sein‘.“ Sie stand auf und verbeugte sich vor ihnen.

“Es ist mir immer eine Freude, bei dir zu sein, Anna”, antwortete Miss Life. “Genauso wie mir”, lächelte Mr. Time.

“Und es ist mir eine Freude, auf dich zu warten”, antwortete Herr Tod feierlich.

Frau Eule drehte sich um, und Anna kletterte auf ihren Rücken, zufrieden mit den Antworten, die sie erhalten hatte. Ihr war schwindelig, und doch war sie voller Freude und verspürte zugleich ein Gefühl der Wehmut. Sie hielt die Farben in ihrem Gedächtnis fest, das Leuchten und das leise, doch tiefgreifende Ticken.

“Es ist, wie es ist”, murmelte sie und spürte, wie ihre schweren Augenlider immer schwerer wurden. “Ganz genau”, sagte Frau Eule zitternd, während sie hinunter in Annas Zimmer schwebte.

Die Psyche jenseits der Trivialisierung: Der Traumprozess von Leben, Zeit und Tod.

Angesichts der vielfältigen Einflüsse beim Verständnis von Leben, Zeit und Tod entwickelt unsere eigene Psyche – wenn man es zulässt – ihre eigenen Interpretationen oder Vorstellungen, um die Kraft unseres Daseins zu begreifen. Die Kunst des Seins. Durch Träume, die nicht nur Bilder des Schlafes sind, sondern die mythischen Geschichten unseres Lebens, die darauf warten, gehört zu werden, wie Amy einmal sagte. Träume sind ein Spiegel unserer eigenen verborgenen Welt, in der die wahren Definitionen von Selbstidentität, Charakter und Vorstellungskraft frei entfalten können. Manchmal stelle ich mir gerne vor, es wäre so, als wäre ich Alice, die durch den Kaninchenbau in das Reich des Unterbewusstseins fällt.

Es fiel mir schwer, meine eigenen Vorstellungen davon, wie ich die Dreifaltigkeit des Seins wahrnehme, in Worte zu fassen; mir wurde klar, dass es viel verständlicher wäre, wenn ich euch durch meinen Denkprozess führen würde. Es ist auch derselbe Ansatz, den ich verfolgt habe, um mehr Einblicke in Gleichgesinnte wie mich selbst zu gewinnen – oder zumindest in diejenigen, die in ihrem Denken festgefahren sind.

Ich dachte, wenn ich zu meinen frühesten Lebenserfahrungen zurückkehre, bevor ich zu sehr von den Lehren der mich umgebenden Welt beeinflusst wurde, könnte ich mein eigenes, persönliches, vielleicht sogar mythisches Verständnis der Elemente dieser Triade entdecken.

Ich beginne oder habe damit begonnen, mir vorzustellen, wie ich als Kind war. Meine Mutter hilft mir dabei, mir ein Bild von mir selbst als Kind, als kleines Baby, zu machen. Dann versinkt sie in diesen wunderbaren Zustand der Erinnerung, und ich merke es an dem Lächeln auf ihrem Gesicht, wenn sie mir erzählt, wie ich, noch bevor ich überhaupt sprechen konnte, gesungen habe:,

“Du warst ein ruhiges Mädchen; ich erinnere mich, wie ich dich in die Kirche mitgenommen und dich neben mich gesetzt habe. Du hast nie so viel Aufhebens gemacht wie andere Kinder. Und während der ganzen Messe hast du kein einziges Wort gesagt. Danach gingen wir nach Hause; ich gab dir etwas zu essen, und schon lagst du am Nachmittag in deinem Bett, bereit zum Schlafen. Und während ich dich ins Bett brachte, hörte ich dich ein Lied singen, das du in der Kirche gehört hattest. Ich war sehr glücklich. Du warst dazu bestimmt, Sängerin zu werden.”

Ich weiß nicht, ob ich das so empfinde, aber ich weiß, dass ich sehr gerne singe. Aber das ist nebensächlich. Da mir meine Mutter dabei half, stellte ich mir meine Entwicklung als heranwachsendes Kind vor, wie ich 4 und 5 Jahre alt wurde, und ich sah mich selbst vor mir: immer noch ein ruhiges Mädchen, das das Singen nach wie vor liebte und nun sehr musikalisch geprägt war. Ich erinnere mich, dass ich es damals genoss, in die Kirche zu gehen, neben Papa im Chor zu sitzen, die verschiedenen Stimmen und die richtige Tonhöhe und Tonart zu verstehen und ein Gespür für Harmonie und Einklang zu entwickeln.

Dieses künstlerische Kind, das ich sehe und während dieser Übung gesehen habe, befand sich in meinem Urzustand – dem flüchtigen Aufblitzen des “Ichs” vor meiner Identität oder gar vor Träumen darüber, wer oder wie ich sein könnte oder sollte. In meiner Welt der Konsensrealität bin ich eine junge Frau, die in Kenia lebt, eine Millennial, eine Betreuerin, eine Studentin und eine Liebende. Damals nannte man mich nicht TinTin. Man nannte mich „Sweetie“, wenn man meine Aufmerksamkeit wollte, und „Njoki“, wenn ich einen Fehler gemacht hatte oder zurechtgewiesen wurde. Aber die in mir, die singt und das Singen liebt – das bin ich in meinem Wesen, vielleicht die, die schon vor der Geburt da war und nach dem Tod bleiben wird. Sie kennt keine Rollen und keine Grenzen und ist alles andere als still.

Um also nun auf einfache Weise zu verstehen, was ich mir unter Leben, Zeit und Tod vorstelle oder wie ich sie wahrnehme, habe ich mich auf mein inneres Kind besonnen. Die kleine Njoki.

Wie stellte sich Njoki das Leben vor, als sie sechs Jahre alt war? Wie sah es mit der Zeit aus? Und wie stand es mit dem Tod?

Ehrlich gesagt glaube ich nicht, dass ich in diesem Alter ein tiefes Interesse an den oben genannten Dingen hatte. Meine Gedanken drehten sich immer nur darum, warum ich aufstehen musste, um zur Schule zu gehen. Ich hasste die Schule. Es fiel mir schwer, Freunde zu finden, und ich kam mit meinen Lehrern nicht gut zurecht. Wahrscheinlich, weil ich so oft ‘Warum?’ fragte. Das Leben bestand also darin, die Schule, Freunde und Lehrer hinter mich zu bringen – und dann die Momente der Freiheit von all dem zu genießen.

Als ich mich näher mit dieser Persönlichkeit beschäftigte, stellte ich fest, dass mein inneres Kind die Stille liebte. Das tue ich immer noch. Die Stille ist mein Chor. Ich genieße meine Stille heute genauso wie damals.

Also hat der Teil in mir, der die Stille liebt, diese Übung entwickelt, damit andere sie ausprobieren können. Sie basiert auf dem Konzept des “Quantenflirts” und einer Übung, bei der man diesen Flirt wahrnimmt und dann die darin enthaltenen Informationen entdeckt. So erhält man Zugang zu Informationen auf der Ebene des Wesens.

Entfaltung:

In diesem neuen Zustand erlaube ich mir, alles wahrzunehmen, was in mir vorgeht. Dieser Zustand der Stille birgt eine tiefe Freude. Eine Sprachnotiz, die ich während meiner Übung aufgenommen hatte, führt mich in diesen meditativen Zustand. Mir fällt etwas auf: die Dunkelheit hinter meinen Augen.

Die unendliche Tiefe der Dunkelheit erfüllt mein neues Wesen bzw. meinen neuen Zustand. Ich bin wachsam und zugleich entspannt, und ich folge der Dunkelheit und verstärke sie. Ich kann ein winziges weißes Licht in der Mitte sehen, und während ich mich diesem kleinen Licht hingebe, wird es immer größer, gerade so groß, dass es Raum einnimmt und wie Kerzenlicht leuchtet – allerdings in weißer Farbe.

Mir fällt auf, dass die weiße Farbe ein bisschen langweilig und matt ist. Sie tanzt nicht so, wie es eine Flamme tun würde. Doch in dem Moment, in dem ich an eine tanzende Flamme denke, beginnt sie langsam und zart zu tanzen. Während sie an Schwung gewinnt, schießt ein Farbstreif in eine Richtung hervor, hinein in die weite Schwärze, die diese weiße Flamme umgibt. Sie gewinnt an Rhythmus, und immer mehr farbenfrohe Streifen schießen aus einem unsichtbaren hinteren Ende hervor. Die Farben füllen nach und nach die weite Dunkelheit aus, ohne sie zu überwältigen, und lassen dabei das weiße Licht weiterhin leuchten. Das geht rhythmisch weiter: hier ein bisschen Blau, dort ein bisschen Gelb, Rot, Grün, Violett und all die wunderbaren Farben, die es gibt – sie tanzen und spielen miteinander und bilden eine wunderschöne Leinwand.

Ich wage es kaum, groß darüber nachzudenken, während ich diese neu entdeckte Schöpfung vor meinen Augen und in meinem Geist genieße. Meine eigene Stimme holt mich jedoch wieder in die Gegenwart zurück, während ich versuche, einen Sinn darin zu erkennen. Wie soll ich das verstehen? Während dies im Hintergrund weitergeht, beschleunigt sich der Rhythmus, um dann in einem großen Lichtblitz zu verglühen, woraufhin Dunkelheit das weiße Licht und seine vielen Farben verschlang.

Voller Freude öffne ich die Augen, und jetzt erinnere ich mich: Genau das passierte früher immer, bevor ich einschlief, als ich noch ein Kind war. Da funkelten meine eigenen Sterne zwischen meinen Augen, wirbelten mühelos in jede Ecke, die ich mir vorstellte, und verglühten dann langsam, sobald ich mich schläfrig fühlte. Nach etwa fünf Minuten war ich in siebten Himmel.

In dieser neu gefundenen Glückseligkeit verstand ich das Wesen und seine Botschaft. Die unendliche Dunkelheit ist der Tod vor dem Leben. Das Leben war die weiße Flamme und ihr Farbenrausch. Die Zeit war der Anfang und das Ende des Todes in seiner dunklen Gestalt und des Lebens in der Gestalt der weißen Flamme. Und so einfach war das.

Was die Struktur des Prozesses angeht, könnte man sagen, dass ich jedes der drei Elemente – Leben, Zeit und Tod – in ihrem Wesen paradoxerweise jenseits aller Polarität erlebt habe. Und in diesem Moment gab es keine Fragen und keine Antworten mehr, sondern lediglich die Wahrnehmung dessen, was ist. Wow. Für einen Moment hatte ich das Gefühl, ich hätte es “verstanden”!

Als ich darüber nachdachte, wurde mir klar, wie viel Energie und Inspiration aus dieser anfänglichen Stille entspringt. Ich bedauerte, dass ich diese kindliche Freude in dem Moment verloren hatte, als ich erwachsen wurde. Meine träumerische Seite entdeckte, dass mein Erwachsenenleben dringend Farbe und lodernde Flammen braucht, um meine Kreativität noch mehr zu entfachen und meinen Traum, Künstlerin zu sein, mit Hilfe meines inneren Kindes zu verwirklichen. Ich fühlte mich irgendwie wie neu geboren und erfrischt, mit einem wiedererweckten Gefühl der “Liebe zum Leben” – in einem multidimensionalen Sinne, der die Ebenen von Leben, Tod und Zeit umfasst.

Es scheint, als hätte der Teil in mir, der die Stille liebt (mein “inneres Kind”), diese Übung entwickelt, damit andere sie ausprobieren können. Sie basiert auf dem Konzept des “Quantenflirts” und einer Praxis, die Informationen in diesem Flirt aufzufangen und anschließend zu entdecken. Dies ermöglicht es dir, auf Informationen auf der Ebene des Wesens zuzugreifen. Bitte schau unter (POP Core) nach, dort findest du die Definition des Quantenflirts!

Ich würde mich sehr freuen, wenn du diese Übung einmal ausprobieren würdest – vielleicht wirkt sie auch auf dich belebend!

Hast du einen Traum oder eine Vorstellung, an die du dich aus deiner Kindheit erinnerst, und wie war das?

“Dein frühester Traum, an den du dich erinnern kannst, ist das Tor zu deinem Lebensmythos.”

Mindell, 1987

Kannst du den Traum in deinen Alltag einfließen lassen, indem du dich auf dein inneres Kind besinnst?

Ich hoffe, du schaffst es. So wie ich es geschafft habe.

Dem Prozess vertrauen.

Der Prozess des Verstehens in meinem Leben begann, ohne dass ich es merkte. Aber von Natur aus war ich sehr neugierig. Neugier führt zu Wissen, und da ich ein schüchternes Mädchen war, das Angst hatte, seine Neugier zu zeigen, stellte ich fest, dass meine Fragen dazu mit gleicher Zurückhaltung, wenn nicht gar mit Ablehnung beantwortet wurden.

Leider hatte ich auch nicht die Möglichkeit, meiner Neugier nachzugehen und meinen Tagträumen und Gedankengängen freien Lauf zu lassen. Ich hatte einige Fragen im Kopf. Angefangen bei einer ganz einfachen Frage wie ‘Warum ist 1 + 1 = 2?’ bis hin zu der Frage, warum ich keine „Warum“-Fragen stellen darf. Das wurde nie gefördert.

Oder vielleicht war mein Schweigen – denn wenn ich es gewagt hätte zu sprechen, hätten sie gewusst, dass ich ein seltsames Kind bin – ein wichtiger Grund dafür, dass ich das Träumen so liebte. Ich genoss meine Isolation, ich träumte vor mich hin, wo die Bühne mir gehörte, und die Figuren sich so bewegten, wie ich es wollte. Ich schuf ebenso wie ich zerstörte. In meinem Traumzustand konnte ich meine Wahnvorstellungen, meine Sehnsüchte, meine Verzweiflung klar erkennen und mir vorstellen, wie mein Schicksal aussieht bzw. aussah oder wie mein Tod aussehen würde.

Als ich anfing, bin ich oft in verschiedene Welten abgeschweift. Ich wusste nicht, was „Quantum Flirts“ waren oder wie sehr sie mich berührten, aber ich liebte es. Es fühlte sich an wie die Superkraft, nach der ich gesucht hatte. Stellt euch vor, wie ich als Kind im Z-Jahr dachte, wie erstaunlich es ist, dass etwas, das vor 5 Sekunden noch nicht existierte, in meinem Kopf existieren kann, wenn ich es so wollte. Aber natürlich hatte ich, so kurzlebig sie auch waren, wunderschöne Fantasien, die ein Teil von mir waren.

Ich liebte Märchenbücher und glaubte an Fiktion genauso wie an die Bibel. Wenn ich sage, dass ich sie auf dieselbe Weise verstanden habe, würdet ihr mich dann kreuzigen? Und stellt euch meinen Kummer vor, als ich die Fantasiewelten nicht mit der Realität in Einklang bringen konnte. Das gilt als Idealismus im Gegensatz zum Realismus. Und vielleicht – ich bin mir nicht sicher – nennen die Kinder das „neurodivergent“ sein.

Meine nächtlichen Träume wurden/werden meistens durch meine Tagträume verstärkt. Ein imaginäres Konzept könnte in einer Art „Filmfabrik“ – wie ich sie nenne – zu mir zurückgeleitet werden, die mir Filme für die Zeit im Schlaf produziert. Meistens habe ich sehr lebhafte Träume, und vielleicht zeigt das, wie akribisch ich geworden bin – als introvertiertes Mädchen, das in Bezug auf ihre Kunst egoistisch ist, wie meine Mutter mich manchmal daran erinnert. Meine nächtlichen Träume und Tagträume bilden die Grundlage für meine Wahrnehmung von Abläufen, etwa in Bezug auf meine Umgebung, meine körperlichen Symptome oder Bewegungen sowie meine Beziehungen zu meinen vertrauten Begleitern. Es erfordert ein gewisses Maß an Metakompetenz, um die Grenzen meiner Vorstellungskraft bzw. meiner Träume und die Realität der Dinge zu verstehen. Glücklicherweise habe ich DDI, das mir hilft, mich daran zu erinnern.

Ich bin mir aber ziemlich sicher, dass du dir schon einmal vorgestellt hast, eine deiner Puppen könnte mit dir sprechen und du würdest ihr antworten, ihr hättet ein tolles Gespräch und wärt beste Freunde. Vielleicht ein imaginärer Freund, oder dein Haustier oder deine Spielzeugeisenbahn.

Was auch immer du dir als Kind vorgestellt hast – was ist daraus geworden? Wer hat deine unbeschwerte Sicht auf das Leben, das sich wie eine sich wiederholende Bewegung anfühlte, zerstört? Wovor hast du in der Realität, die du in deinen geheimen Räumen erschaffen hast, am meisten Angst? In deinen Träumen? Es tut mir leid, auch ich verfalle oft in diese Falle, aber nicht allzu lange. Mir ist inzwischen klar geworden, dass es auf meiner ganzen Reise durchaus gesund ist, dumm, neugierig und fantasievoll zu sein – natürlich vorausgesetzt, ich füttere meinen Wissensschatz oder denke einfach nur nach. Ich muss nicht die richtige Antwort haben, ich muss nur eine Frage stellen, und schon öffnet sich mein Geist für viele Möglichkeiten, welche Antworten es geben könnte.

Ich möchte noch einmal auf den ersten Satz dieses Kapitels zurückkommen. Das Verständnis für die Prozessarbeit in meinem Leben begann, ohne dass ich es merkte. Ich habe sie gelebt, war mittendrin, lange bevor ich dem, was ich tat, überhaupt einen Namen geben konnte. Ich wurde früher schon als weiser Mensch angesehen (ich bin übrigens nicht Mr. Miyagi), weil ich einen Konflikt verinnerlicht und ohne mein Wissen gelöst hatte, und mir wurde daraufhin an meiner Schule der Titel eines Peer-Beraters verliehen. Alles, was ich tat, war, eine Karte zu skizzieren und den Anfang einer Geschichte vom Ende her zu finden. Ich habe nicht verstanden, warum sie mir diese Verantwortung übertragen haben, wo ich doch eigentlich nur wollte, dass sie sich – auf nette Art und Weise – verpissen, damit ich wieder meine Geschichten in mein geheimes Buch schreiben konnte.

Ich glaube, wenn das ruhige Kind zum ersten Mal das Wort ergreift, verändert es sich irgendwie.

Meine Fantasie war auch ein guter Grund, andere Werke zu entdecken, in denen Träume in Form von Filmen zum Leben erweckt wurden und die mich faszinierten. Ich dachte: “Wow, da ist tatsächlich jemand auf die Idee gekommen, dass Hühner miteinander darüber reden, aus ihren Ställen zu fliehen und in die Freiheit zu fliegen.” Hast du den Animationsfilm „Chicken Run“ gesehen? Das war mein erster Film.

Ich bin ganz und gar in die Kunst des Seins eingetaucht, die den Sinn meiner Existenz erweitert – ohne Ego. Ich liebe Musik ebenso sehr wie Filme, von Pop bis hin zu Orchestermusik. Ich liebe schlechtes Schauspiel ebenso sehr wie gute theatralische Darbietungen. Ich liebe Gedichte ebenso sehr wie tiefgründige Zitate. Ich liebe ein gutes Märchen, einen Liebesroman genauso wie philosophische Bücher. Ich liebe all das, weil ich den Prozess ihres Entstehens, ihres Daseins liebe. Ihren Prozess des Seins.

Ich bewundere Arnold Mindel für seinen Mut, seinen „Traumprozess“ zu beginnen, bei dem er die Lücke zwischen Physik und seinen Tagträumen sowie zwischen Physik und der menschlichen Psyche aufspürte und diese miteinander verschmolz, um so seine eigene Welt der prozessorientierten Psychologie zu erschaffen. Ich schätze Amys Arbeit zur Unterstützung ihres Traumprozesses sehr, indem sie verschiedene Betrachtungsebenen aufzeigt, um das Verständnis der Prozessarbeit in verschiedenen Bereichen unseres Lebens zu erleichtern, und diese zu einem künstlerischen Ansatz vereinfacht, der unsere Vorstellungskraft wertschätzt, ohne sie danach zu beurteilen, ob sie richtig oder falsch ist.

Ich liebe die „Deep Democracy“, die wir alle teilen, um Räume für unsere Träume und Vorstellungen zu schaffen und andere wie mich und dich in unsere Vorstellungswelt aufzunehmen. Es erfordert viel Mut und ein übergreifendes Verständnis, einander zu finden, unsere Prozesse und Geschichten zu erkennen und miteinander zu teilen. Unsere rhythmischen Körperbewegungen, unsere Lieder, unsere Kunst, unsere Beziehungen, unsere Tagträume und Nachtträume.

Ich muss wertschätzen, wohin mich der Prozess des Schreibens dieser Abschlussarbeit geführt hat. In mir gibt es ein angeborenes Verständnis für mein Wesen und meinen Traumprozess. Ich habe einen neuen Weg gefunden, mich selbst und mein Sein zu erklären. Ich bin glücklich, so zu sein, wie ich bin. Ich bin zutiefst dankbar für das Wachstum, das ich in der Zeit des Schreibens erfahren habe. Mein Verständnis und meine Definitionen von Leben, Zeit und Tod sind nicht mehr dieselben wie zuvor.

Meine Vorstellungen waren etwas starr. Sie waren von Angst und Unwissenheit geprägt – nicht, dass ich heute besonders viel über Leben und Tod wüsste, aber meine Vorstellungen waren eher negativ und voller Angst und Druck, verzerrt durch gesellschaftliche Ansichten und Lehren – dazu zählen Lehren aus Schule, Kirche, Volkskunde, Literatur und eigenen Erfahrungen.

Bei der Prozessarbeit – und insbesondere bei diesem Prozess – war der gesamte Ablauf überwältigend, komplex und voller Magie. Eine Abwechslung zu meinem eigenen CR: Verlerntes ablegen und Neues lernen.

“Gönne dir die Freiheit, deine eigenen Vorstellungen zu entwickeln, und definiere für dich selbst, was Leben, Zeit und Tod für dich bedeuten.”

Das möchte ich dir, lieber Leser, ins Ohr flüstern. Meine Definitionen sind kostbar, meine Zeit, mein Leben, und selbst im Augenblick meines Todes sind sie Echos meines Seins.

Und in unserer eigenen Sprache, die wir uns weiterhin gegenseitig beibringen, finden wir eine Gemeinschaft, kleine oder große Familien (entweder, weil wir uns näherkommen oder weil wir jemanden gefunden haben, der uns gefällt und mit dem wir eine Beziehung eingehen wollen). Und nein, Letzteres habe ich noch nicht gefunden ….

Was ich damit sagen will, ist: Ich liebe es, mich für die Prozessarbeit zu begeistern. Tiefer als in diesem Versuch kann ich das nicht erklären. Sie hat mich gefunden, genauso wie ich sie gefunden habe. Das ist alles.

Fazit zu „Leben und Tod: Die Kunst des Seins“

In dieser Arbeit wurde versucht, die Triade aus Leben, Zeit und Tod aus der Perspektive der prozessorientierten Psychologie (POP), des Lebensmythos und persönlicher Reflexion zu untersuchen. Ausgehend von Arnold Mindells Rahmenkonzept der ’Konsensrealität“, des „Träumens“ und der „Essenz“ (Mindell, Working with the Dreaming Body, 1985; Mindell, *The Quantum Mind and Healing*, 2004)1 argumentiert, dass diese drei Kräfte keine isolierten Kategorien sind, sondern miteinander verbundene Prozesse, die sowohl unsere persönlichen Mythen als auch unsere kollektive menschliche Erfahrung prägen.

Auf der Ebene von Leben, habe ich festgestellt, dass unsere Erzählungen und kulturellen Lehren – sei es in Form religiöser Lehren, philosophischer Reflexionen oder künstlerischer Erzählkunst – stets den Versuch widerspiegeln, dem Dasein einen Sinn zu geben. (Coelho, 1988) erinnert uns daran, dass “Wenn man etwas wirklich will, hilft einem das ganze Universum dabei, es zu erreichen.”. (Erankl, 1946) betont, dass “die Suche des Menschen nach Sinn die wichtigste Triebfeder seines Lebens ist”. Im Gegensatz dazu betrachtet (Camus, 1942) das Leben hingegen als von Natur aus absurd. Indem ich diese Spannungen in das Konzept der Prozessarbeit zum Lebensmythos einordnete, habe ich aufgezeigt, wie unbewusste Muster Transformation sowohl einschränken als auch anregen.

Bei der Betrachtung der Zeit habe ich dargelegt, dass sie sowohl als Struktur als auch als Erfahrung fungiert. (Longfellow, 1838) bringt ihre flüchtige Dringlichkeit auf den Punkt: “Die Kunst ist unvergänglich, die Zeit jedoch vergänglich, und unsere Herzen, so stark und tapfer sie auch sein mögen, schlagen doch wie gedämpfte Trommeln Trauermärsche zum Grab.” (Heidegger, 1927) betrachtet die Zeit als untrennbar mit dem „Hin-zum-Tod“-Sein verbunden, während (Zimbardo, 2008) ihren psychologischen Einfluss auf das menschliche Verhalten aufzeigt.

POP erweitert dieses Verständnis: In der CR ist die Zeit linear; im Träumen ist sie zyklisch, und in der Essenz verschmilzt sie mit der ewigen Gegenwart. Somit wird die Zeit nicht bloß zu einem Maß, sondern zu einer transformativen Schwelle zwischen Leben und Tod.

Im Zusammenhang mit dem Tod hat diese Arbeit die Spannung zwischen Angst und Akzeptanz hervorgehoben. (Camus, 1942) betont, dass der Tod die Frage aufwirft, ob das Leben lebenswert ist. (Castaneda, 1972) betrachtet den Tod als Ratgeber: “Der Tod ist der einzige weise Ratgeber, den wir haben.” (Yalom, 2008) fügt hinzu, dass “Die körperliche Realität des Todes zerstört uns, aber die Vorstellung vom Tod könnte uns retten.”

In der Prozessarbeit erscheint der Tod nicht nur als Ende, sondern als Verbündeter innerhalb des Traumfeldes, der das Bewusstsein kontinuierlich prägt und uns zur Essenz hinführt. Mythen und Vorstellungen – sei es durch den Sensenmann, Thanatos oder afrikanische Ahnenkosmologien – erinnern uns daran, dass der Tod sowohl eine universelle Struktur als auch eine zutiefst persönliche Erfahrung ist.

Über alle drei Elemente hinweg zeichnet sich die Erkenntnis ab, dass Leben, Zeit und Tod untrennbar miteinander verbunden sind. Sie existieren nicht als getrennte Bereiche, sondern als mythische Triade, die sich in individuellen und kollektiven Prozessen in einem ständigen Kreislauf bewegt. Wie (Nadeer Abazari, 2025) argumentieren, “Mythologische Erzählungen verleihen dem Leben weiterhin existenzielle Bedeutung, indem sie zwischen subjektiver Erfahrung und kollektiven Wertvorstellungen vermitteln.”

Dies bestätigt, dass die Auseinandersetzung mit Leben, Zeit und Tod nicht bloß eine persönliche Reflexion ist, sondern ein wissenschaftlicher Akt der Sinnstiftung, der in kulturellen, psychologischen und spirituellen Traditionen verwurzelt ist. Der Beitrag dieser Arbeit besteht darin, aufzuzeigen, wie POP eine einzigartige Brücke zwischen Philosophie und Prozessarbeit, Mythos und Erfahrung, persönlicher Reflexion und kultureller Erzählung schlägt. Durch die Anwendung von POP auf die existenzielle Triade habe ich gezeigt, dass man dem Tod nicht nur mit Furcht, sondern auch mit Neugier begegnen kann; dass die Zeit nicht nur als Dieb, sondern auch als Lehrer betrachtet werden kann; und dass das Leben nicht nur als Kampf, sondern auch als „Mythos in Bewegung“ neu interpretiert werden kann.

Letztendlich bin ich der Ansicht, dass die Akzeptanz von Leben, Zeit und Tod als lebendiger Prozess die Möglichkeit für tiefere Kreativität, Resilienz und Mitgefühl eröffnet. Wie (Mindell, „The Dreambody in Relationships“, 1987) feststellt, “Lebensmythen sind wie die persönlichen Mythen unseres Lebens. Sie tauchen schon früh auf … und wiederholen sich oft in entscheidenden Ereignissen unseres Lebens.” Indem wir uns dieser Mythen bewusst werden, können wir ein erfüllteres Leben führen, bewusster sterben und die Zeit nicht als Feind, sondern als Begleiter in der Kunst des Seins erkennen.

Die Übung.

1. Versetzen Sie sich in einen ruhigen Zustand, in eine ruhige Umgebung. Atmen Sie ein paar Mal tief durch und nehmen Sie wahr, wie Sie zur Ruhe kommen und sich wohlfühlen. Wenn du deine Umgebung nicht ändern kannst, ist das in Ordnung – vielleicht wirkt sie gleich als dein „Quantenflirt“ (ein auf mysteriöse Weise eingefangener Aufmerksamkeitsblitz, der irrational oder nichtlinear sein kann, wie ein flüchtiges Bild, eine Körperempfindung oder ein unbekanntes Signal).
2. Sobald du dich in einem Zustand tiefer Stille befindest, lass dich auf deine Umgebung ein oder konzentriere dich auf deinen Atem. Fällt dir etwas auf? Bleib in diesem Zustand, halte daran fest.
3. Bleibe auf diesem Weg und folge dem Anflug von Inspiration, den du in Schritt 2 entdeckt hast. Lass ihn einfach sein. Oder werden. Lass ihn Gestalt annehmen – sei es in Form eines Klangs, eines Rhythmus, eines Bildes oder eines Kunstwerks. Schaffe Raum dafür.
4. Verstärke diese Essenz. Du kannst sie groß machen – wie einen Klang, wenn es ein Klang ist, oder wie einen Rhythmus, wenn es ein Rhythmus ist –, oder stelle dir das Bild oder die Kunstform vor, die du siehst, und beschreibe sie. Achte darauf, was bei dir Resonanz findet, während du das tust, und was dir dabei in den Sinn kommt. Was diese Energie dir sagen will.
5. Wenn du die Botschaft gefunden hast, schreibe sie auf – sei es in ausführlicher Form oder auch nur so knapp, wie du sie verstanden hast. Das ist dein eigener Prozess; deine Antwort liegt in dir und ist nur für dich bestimmt!
6. Inwiefern hilft dir dies dabei, die heilige Dreifaltigkeit aus Leben, Zeit und Tod zu verstehen? Verändert dies deine bisherige Sichtweise oder findet es Anklang in deinen Träumen? Welche Prinzipien ändern sich in Bezug auf deine Existenz bzw. dein Sein?

Ich hoffe, diese Übung hilft dir dabei, eine neue Lebenseinstellung zu finden. Dass sie dich an deine Kreativität und deine grenzenlose Vorstellungskraft erinnert, die dazu beitragen können, deine Psyche und dein Wesen zu beruhigen.

Denken Sie daran: Ernsthaftigkeit ist wichtig, aber Verspieltheit ist die Sprache des Wandels.

Danksagung

In einer Welt, in der es eine Informationsflut gibt und kaum Zeit bleibt, Dinge zu verarbeiten, weiß ich die Fähigkeiten zu schätzen, die ich am Deep Democracy Institute im Bereich der prozessorientierten Psychologie erworben habe. Ich habe auch gelernt, die wenigen Fähigkeiten, die ich besitze, oder meine Meta-Fähigkeiten zu schätzen, die es mir ermöglichen, mir meiner selbst voll bewusst zu sein und im Rhythmus meines Lebens zu leben, während ich mir gleichzeitig mit meiner ganz eigenen Vorstellungskraft einen Raum außerhalb dieser Welt gönne. Ich mag wie eine langweilige Person wirken, und tatsächlich bemühe ich mich sogar, genau das zu zeigen, damit ich mir Zeit nehmen kann, um in diesem Chaos Schönheit zu finden, wenn Ordnung nicht möglich ist. Und das kennzeichnet mich als introvertierten Menschen, und ich hasse es nicht.

Wie ich schon unzählige Male gesagt habe: Es erfordert Mut, anderen zu zeigen, dass man bei klarem Verstand ist, wenn man so fantasievolle, kindliche Gedanken oder Tagträume in seinem Leben hat. Meistens werden wir für unsere Flucht aus der Realität kritisiert, denn die Realität will uns unbedingt einreden, wie viel schlimmer es uns jetzt geht als noch in der vergangenen Minute. Und ich sage: Schätze die Zeit, in der du dir das gönnst, und lebe, ohne dich an irgendwelche Maßstäbe anpassen zu müssen. Los, probier es aus!

Wie dem auch sei: An die vielen, vielen Lehrer, Begleiter, Senseis und Moderatoren, die wir an den Schulen für prozessorientierte Psychologie haben und die die Kunst des natürlichen Rhythmus ermöglicht und verstanden haben, wodurch wir uns alle mit der Prozessarbeit vertraut machen können: Vielen Dank.

Ein besonderer Dank gilt meinen Betreuern Ellen Schupbach, Yuliya Filippovska und Desmond Smith für ihre Anleitung, Geduld und ihr Verständnis für meinen Schreibprozess bei dieser Abschlussarbeit sowie für ihre Unterstützung bis zur Fertigstellung, wodurch sie meinen künstlerischen Ansatz und meinen kreativen Prozess bei der Arbeit an diesem Projekt ermöglicht haben. Asante sana.

Und dir, lieber Leser, danke ich für deine Zeit und dafür, dass du dich beim Lesen für diese wenigen Augenblicke in meine Welt begeben hast. Ich hoffe, es hat dir gefallen oder du hast zumindest etwas davon mitgenommen. Wenn es dich in irgendeiner Weise berührt hat, freue ich mich. Wenn es deinem inneren Kind ein wenig Freude beim Erinnern bereitet hat, bin ich überglücklich. Falls es dich traurig gemacht hat, ist das in Ordnung – es gab Momente, in denen auch ich traurig war, und das ist ganz normal. Alles in allem hoffe ich, dass dies bei dir in irgendeiner Form oder in einem Traum Anklang findet.

Das war’s. Bis ich das nächste Mal einen Stift in die Hand nehme und ein Thema skizziere – bis dann.

Ach, bevor du gehst: Welche Vereinbarung hast du mit deiner Seele für die Zeit nach deinem Tod getroffen?

Literaturverzeichnis

Camus, A. (1942). Der Mythos von Sisyphos .

Castaneda, C. (1972). Reise nach Ixtlan .

Coelho, P. (1988). Der Alchimist . Harper Torch .

Frankl, V. (1946). Der Mensch auf der Suche nach Sinn .

Heidegger, M. (1927). Sein und Zeit .

Hill, N. L. (2011). Den Teufel überlisten . Sterling New York .

Longfellow, H. W. (1838). Ein Psalm des Lebens .

Mindell, A. (1985). Arbeiten mit dem „Dreaming Body“ .

Mindell, A. (1987). Der Traumkörper in Beziehungen.

Mindell, A. (1995). Im Feuer sitzen: Transformation großer Gruppen durch Konflikte und Vielfalt.

Mindell, A. (2004). Der Quantenverstand und Heilung.

Nadeer Abazari, S.-M. S. (2025). Sinn im Leben: Eine Untersuchung des Potenzials mythologischer Erzählungen im heutigen Leben. . Kultur, Medizin und Psychiatrie .

Ruiz, D. M. (1997). Die vier Vereinbarungen . Amber-Allen Publishing.

Yalom, I. D. (2008). In die Sonne blicken: Die Angst vor dem Tod überwinden .

Zimbardo, P. (2008). Zeitperspektive .

Kommentiertes Literaturverzeichnis

Abazari, N., & Saarelainen, S.-M. (2025). Sinn im Leben: Eine Untersuchung des Potenzials mythologischer Erzählungen im heutigen Leben. Kultur, Medizin und Psychiatrie.

Dieser Open-Access-Artikel untersucht, inwiefern mythologische Erzählungen zeitgenössische Theorien der Sinnstiftung widerspiegeln (existenzielle Psychotherapie, diskrepanzbasiertes Modell, hierarchische Sinnstiftung). Er unterstreicht die anhaltende Relevanz des Mythos als Rahmen für die Konstruktion persönlicher Bedeutung – ganz im Sinne der in dieser Arbeit vertretenen These, dass der Lebensmythos für die existenzielle Kohärenz von entscheidender Bedeutung ist.

Camus, A. (1942). Der Mythos von Sisyphos. Gallimard.

Albert Camus entwickelt das Konzept des Absurden: die Spannung zwischen der Suche der Menschheit nach Sinn und dem Schweigen des Universums. Er schlägt vor, die Sinnlosigkeit des Lebens durch Rebellion, Leidenschaft und Freiheit anzunehmen. Dies prägt TinTins Sichtweise auf Leben und Tod als paradoxe Kräfte, wobei der Tod nicht gefürchtet, sondern als befreiende Grenze anerkannt wird. Die Arbeit nutzt Camus, um eine existenzielle Einordnung von Sterblichkeit und Sinn zu veranschaulichen.

Castaneda, C. (1972). Reise nach Ixtlan. Simon & Schuster.

Carlos Castaneda hält seine Lehrzeit bei dem Yaqui-Zauberer Don Juan Matus fest, der lehrt, dass der Tod ein ständiger Begleiter und weiser Ratgeber ist. TinTin greift dies auf, um den Tod nicht als Feind, sondern als Lehrer neu zu definieren, was im Einklang mit dem Schwerpunkt der prozessorientierten Psychologie auf dem Bewusstsein für unbewusste Kräfte steht. Castanedas mystischer Ansatz bereichert die Auseinandersetzung der Arbeit mit dem Tod als Teil der mythischen Triade.

Coelho, P. (1988). Der Alchimist. Harper-Fackel.

Dieser Roman handelt von Santiagos Reise auf der Suche nach seiner “persönlichen Legende”. Coelho stellt Träume, Omen und innere Suchprozesse als leitende Kräfte des Lebens in den Vordergrund. Die Arbeit bezieht sich auf Der Alchimist als Beispiel für fantasievolle Erzählkunst, die im Einklang mit der Traumarbeit und der prozessorientierten Psychologie steht und die Vorstellung untermauert, dass das Leben eine Reise des Werdens ist, die von persönlichen Mythen und Synchronizitäten geprägt wird.

Frankl, V. E. (1946/2006). „Der Mensch auf der Suche nach Sinn“. Beacon Press.

Frankl, ein Holocaust-Überlebender und Psychiater, vertritt die Ansicht, dass der grundlegende Antrieb des menschlichen Lebens die Suche nach Sinn ist, nicht nach Vergnügen oder Macht. Dieses Buch legt den Grundstein für die existenzielle Psychologie und wird bis heute in der Psychotherapie und Philosophie häufig zitiert. In der Dissertation vertieft er die Erforschung des Lebens, indem er aufzeigt, dass Menschen jenseits biologischer Definitionen von Mythen, Geschichten und existenziellen Zielen angetrieben werden – was mit der Sichtweise der Prozessarbeit übereinstimmt, die das Leben als „Mythos in Bewegung“ betrachtet.

Heidegger, M. (1927/1962). Sein und Zeit (Übersetzung: J. MacQuarrie & E. Robinson). Harper & Row.

Heideggers wegweisender Text führt den Begriff des Sinn des Sterbens als zentral für die menschliche Existenz. Zeit ist für Heidegger nicht nur linear, sondern der Horizont schlechthin, innerhalb dessen das Sein verstanden wird. Dieser Hinweis untermauert die Zeit Kapitel, indem die Kritik an der Linearität in der existentiellen Philosophie verankert und mit der Anerkennung zyklischer und zeitloser Dimensionen durch die POP verknüpft wird.

Hill, N. (2011). Den Teufel überlisten. Sterling.

Hills Werk, das ursprünglich 1938 verfasst, aber erst posthum veröffentlicht wurde, stellt ein allegorisches Gespräch mit dem “Teufel” dar und setzt sich dabei mit Angst, Selbstzweifeln und gesellschaftlicher Prägung auseinander. TinTin greift dies auf, um den menschlichen Kampf um Freiheit und Authentizität zu veranschaulichen. Es untermauert ihr Thema vom Leben als Gefängnismythos (die Zeit als Aufseher, der Tod als Freiheit) und hebt zugleich die Spannung zwischen kultureller Prägung und persönlicher Befreiung hervor.

Longfellow, H. W. (1838). Ein Psalm des Lebens. Stimmen der Nacht.

Longfellows Gedicht fordert die Leser dazu auf, zu handeln, ihr Leben in vollen Zügen zu genießen und ein bleibendes Vermächtnis zu hinterlassen. Die Zeile “Die Kunst ist lang, und die Zeit ist flüchtig” steht im Einklang mit TinTins Betrachtung über die Vergänglichkeit der Zeit und die Dringlichkeit, die daraus entsteht. Diese literarische Quelle bereichert die poetische Dimension der Arbeit, in der die Zeit zugleich ein Geschenk und ein Dieb ist.

Mindell, A. (1985). Mit dem träumenden Körper arbeiten. Routledge.

Dieser grundlegende Text bietet eine Einführung in die prozessorientierte Psychologie (POP) und untersucht, wie körperliche Symptome und Träume verborgene Botschaften transportieren. TinTin stützt einen Großteil ihrer Methodik auf Mindells Rahmenkonzept und nutzt Traumprozesse, um Leben, Zeit und Tod jenseits der allgemein anerkannten Realität zu interpretieren.

Mindell, A. (1987). Der Traumkörper in Beziehungen. Routledge.

Mindell erweitert die POP auf zwischenmenschliche Dynamiken und zeigt, wie Lebensmythen und unbewusste Muster Interaktionen prägen. Anhand dessen erläutert die Arbeit, wie Mythen aus Kindheitserfahrungen, familiären und kulturellen Einflüssen entstehen und sich später in wiederkehrenden zwischenmenschlichen oder existenziellen Konflikten manifestieren.

Mindell, A. (1995). Im Feuer sitzen: Transformation großer Gruppen durch Konflikte und Vielfalt. Lao Tse Verlag.

Diese Arbeit erweitert die POP-Theorie auf soziale und gruppenbezogene Kontexte. Ihre Betonung von Konflikt, Vielfalt und Transformation spiegelt die übergeordnete These der Dissertation wider, dass Leben, Zeit und Tod keine isolierten Kräfte sind, sondern im Feld der kollektiven menschlichen Erfahrung miteinander interagieren.

Mindell, A. (2004). Der Quanten-Geist und Heilung: Wie Sie auf die Symptome Ihres Körpers hören und darauf reagieren können. Hampton Roads Verlag.

Hier verbindet Mindell physikalische Metaphern und Spiritualität mit POP. TinTin nutzt das Konzept der “Quantenflirts” – subtile Signale oder flüchtige Bewusstwerdungen – als Werkzeuge für die fantasievolle Erforschung von Leben, Zeit und Tod. Dies unterstützt direkt ihre kreativen Übungen und ihre Traumarbeit.

Ruiz, D. M. (1997). Die vier Vereinbarungen. Amber-Allen Verlag.

Ruiz schlägt ein Rahmenwerk der toltekischen Weisheit vor: Sei untadelig in deinen Worten, nimm Dinge nicht persönlich, stelle keine Vermutungen an und gib stets dein Bestes. TinTin stützt sich auf Ruiz, um zu veranschaulichen, wie Überzeugungen und selbst auferlegte Vereinbarungen Lebensmythen prägen. Dies untermauert ihre Betonung der Neugestaltung persönlicher Erzählungen als Mittel zur Transformation der Existenz.

Yalom, I. D. (2008). In die Sonne blicken: Die Angst vor dem Tod überwinden. Jossey-Bass.

Yalom, ein existentialistischer Psychotherapeut, vertritt die Ansicht, dass die direkte Auseinandersetzung mit dem Tod existenzielle Ängste mindern und zu mehr Lebenskraft führen kann. Diese Arbeit untermauert die Tod Kapitel, in dem die Sterblichkeit nicht nur als Verlust, sondern auch als Chance zur Veränderung neu interpretiert wird, was die Sichtweise von POP widerspiegelt, wonach der Tod ein Begleiter und Lehrer ist.

Zimbardo, P., & Boyd, J. (2008). Das Zeitparadoxon: Die neue Psychologie der Zeit, die Ihr Leben verändern wird. Free Press.

Zimbardo und Boyd entwickeln das Konzept der “Zeitperspektive” – also der psychologischen Orientierungen (Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft), die Verhalten, Wohlbefinden und Kultur prägen. Diese Referenz bereichert die Zeit Diskussion, indem aufgezeigt wird, dass Zeit nicht nur objektiv, sondern auch zutiefst subjektiv ist, was mit der von POP vorgenommenen Unterscheidung zwischen Konsenszeit, Traumzeit und Essenzzeit im Einklang steht.