La vida, la muerte y el ser: el arte de ser.

Una exploración lúdica y profunda del mito de la vida desde una perspectiva orientada al proceso.

Prólogo

Bienvenidos a mi interpretación de «El arte de ser», un enfoque profundo de la tríada mística —la vida, el tiempo y la muerte— a través del trabajo con los sueños. Me llamo Christine Njoki Kuria, pero prefiero que me llamen TinTin. Soy estudiante del curso de diplomatura del Deep Democracy Institute. Escribo esto como parte de la finalización de mi Diploma en Trabajo de Procesos (Psicología Orientada a Procesos) bajo la orientación de mis maravillosos mentores y guías del Deep Democracy Institute. También formo parte del Deep Democracy Institute de Kenia, una alianza del DDI.

Quiero expresar mi agradecimiento a Ellen Schupbach, Yuliya Filippovska y Desmond Smith Mboya por el tiempo que me han dedicado y por la orientación que me han brindado a lo largo del proceso de redacción de este artículo.

Tesis

Este artículo utiliza el paradigma y la metodología del «trabajo de procesos» para explorar de forma imaginativa el mito de la vida en términos de Vida, Tiempo y Muerte, revelando sus profundas interconexiones más allá de la trivialización. Al entrelazar el humor y la visión creativa en esta tríada, demostraré cómo estas fuerzas dan forma a nuestra conciencia y a nuestras mitologías personales.

Introducción

El «trabajo de proceso», o psicología orientada al proceso, es un enfoque terapéutico que explora cómo nuestras experiencias personales —ya sean sueños, síntomas corporales o interacciones sociales— encierran mensajes y percepciones valiosas. En este artículo, sigo el paradigma y la metodología del trabajo de proceso para explorar el significado y el simbolismo que se esconden tras el sentido, a la vez trivial y profundo, de lo que la vida, el tiempo y la muerte significan para la raza humana.

Núcleo del POP: Realidad consensuada, ensueño y esencia

Estos son algunos términos clave del «Proceso» que son relevantes para mi trabajo en este artículo y a los que haré referencia a lo largo del mismo.

POP = Psicología orientada a los procesos – Trabajo con procesos

Realidad consensuada, ensueño y esencia En la psicología orientada a los procesos, existen tres niveles diferenciados de experiencia que resultan fundamentales para comprender cómo las personas y los grupos experimentan la realidad, la identidad y la transformación. Estos tres aspectos clave, establecidos por Arnold Mindel, siguen el proceso —de ahí el nombre de «trabajo de procesos»— en todos los niveles.

Realidad de consenso (CR) se refiere al objetivo mundial compartido y acordado socialmente, así como a los hechos, las normas, los roles y los fenómenos medibles. Este nivel incluye las leyes físicas, los sistemas sociales y las normas de comunicación, como los roles laborales, el uso del lenguaje o los marcos institucionales. (Mindell, 1995)

En el nivel «Dreaming», incluye la experiencia subjetiva, el significado simbólico y los patrones que subyacen a la realidad consensuada en los reinos oníricos, los síntomas corporales, las sincronicidades y las experiencias no racionales. Este nivel revela procesos psicológicos o colectivos subyacentes que pueden ser inconscientes, pero que buscan expresarse. (Mindell, 1985) “El proceso onírico no solo se da durante el sueño, sino también en los síntomas corporales, las dificultades relacionales y los conflictos mundiales”.”

En el nivel de la Esencia, el nivel sutil, a veces considerado atemporal, preverbal o inefable. Es el ámbito de la sensación interior, el silencio o la percepción espiritual. Representa el fundamento unificador del ser, más allá de la forma o el contenido. La esencia nos conecta con nuestra identidad más profunda y con el campo universal de la conciencia. (Mindell, 2004)

El mito de la vida, Es un patrón o relato fundamental, a menudo inconsciente, que da forma a los caminos vitales, los retos, los sueños y las relaciones de una persona. En POP, refleja un principio organizador profundo que se manifiesta a lo largo del tiempo a través de temas recurrentes, síntomas corporales, sueños y acontecimientos vitales.

Coqueteo cuántico, Un destello de atención captado de forma misteriosa, que puede ser irracional o no lineal, como una imagen fugaz, una sensación corporal o una señal desconocida. No se trata de un fenómeno físico, sino de un concepto metafórico arraigado en el lenguaje de la física cuántica, aplicado de forma introspectiva: la conciencia, el colapso de la atención y la transformación potencial.

Sueños se clasifican en dos categorías, Sueño nocturno Los sueños son lo que sueñas por la noche, y las ensoñaciones son la imaginación que puedes tener mientras estás despierto. Ensoñación También puede referirse a lo que aspiras a ser, pero en este texto utilizo el primer significado.

El mito de mi vida

Dado que gran parte del proceso de redacción de esta tesis sigue el hilo conductor de mi vida, voy a compartir más detalles al respecto.

El mito vital tiene su origen en las experiencias de la primera infancia y en influencias familiares y culturales inconscientes. No se trata de una narrativa fija, sino de un proceso vivo que evoluciona a medida que tomamos mayor conciencia de él, y que se manifiesta simbólicamente en los sueños, los síntomas corporales, los patrones relacionales o las dificultades de la vida. “Los mitos vitales son como los mitos personales de nuestras vidas. Se manifiestan desde muy temprano en nuestros sueños, experiencias infantiles o síntomas corporales, y a menudo se repiten en acontecimientos clave a lo largo de nuestras vidas.” (Mindell, 1987)

El patrón del mito vital subyace a las polaridades; cuando se despliega hacia la Esencia, se abre paso para darse a conocer, y es el único rol que no está vinculado a un rol «fantasma». Ser consciente de tu propio mito vital te permite una comprensión más profunda de ti mismo, un crecimiento y unas elecciones más significativas: la esencia. Podemos acceder a este patrón subyacente a través de un sueño o un recuerdo de la primera infancia.

En uno de mis primeros recuerdos, estaba jugando y bailando con mi hermano, con total desenfreno. Los dos estábamos eufóricos y nos abrazábamos con pura alegría y amor. En ese estado, ninguno de los dos se dio cuenta de la sangre que me brotaba del pie, al que se me había clavado un alfiler. Mi madre se dio cuenta y se ocupó de mí, haciéndome tomar conciencia de mi estado: el síntoma físico.

Resulta que mi hermano, que es autista y tiene epilepsia, no ha dejado que casi nadie se le acerque en toda su vida. Yo era la única a la que le permitía acercarse (esto fue durante sus primeros años de desarrollo).

En el amor y la conexión me siento verdaderamente feliz, y no busco nada más. Cuando hay amor y puedo conectar, el mundo se detiene: nada más importa. Eso lo es todo para mí. Eso es lo que me ha guiado a lo largo de mi vida y mis relaciones, lo que inspira mi deseo de ser terapeuta y lo que me ha permitido seguir en contacto con cada uno de los miembros de mi familia. Me conocen como “el hombro en el que llorar”, y eso me encanta de verdad.

Por otro lado, a veces hay experiencias dolorosas que dejo de lado, a menudo para mantener la relación. Me cuesta seguir mi propio camino, que no siempre se ajusta a las necesidades de mis familiares ni a las expectativas de la sociedad. Estoy aprendiendo a dar cabida también a estas experiencias, lo que ha sido para mí un proceso profundo y liberador. Los mundos de la creatividad, la poesía, la música y la imaginación son mi consuelo y mi amor. En este artículo, describo cómo consigo, en determinados momentos, romper con las expectativas de mi rol para seguir esta profunda necesidad, y cómo navego entre estos dos aspectos esenciales de mi viaje mítico.

Al principio.

Al principio, no había nada. Existía una vasta cuestión relacionada con la oscuridad, basada en diferentes relatos que coinciden entre sí; independientemente de cuál elijas creer o aceptar, ya sea el relato de la Biblia, la teoría del Big Bang o cualquier otro descubrimiento que hayamos hecho por curiosidad, nuestras ideas sobre el origen del universo siguen siendo un tema interesante en el que sumergirse.

Y es precisamente por esta razón por la que yo también me he lanzado a escribir este artículo, sobre lo que imagino y lo que entiendo que implica este tema: LA VIDA, EL TIEMPO, LA MUERTE.

La pregunta: ¿por qué abordar este tema? ¿Qué me atrae de él? ¿Fue porque me había enfrentado a la muerte recientemente o en el pasado? ¿Fue por mi profundo deseo de comprender la vida o por el miedo a perder el tiempo? ¿Es un tema exclusivamente mío o me ha influido, aunque sea de forma indirecta, la maravillosa película ‘La belleza colateral’, o quizá sean las innumerables letras de canciones que he oído en las que los artistas dicen estar en busca de una vida mejor? Lo único que se me ocurrió fue que quizá tenga una forma peculiar de enfocar la vida y que, la mayoría de las veces, me han malinterpretado por mis puntos de vista.

Y bueno, ¡con esto queda mi advertencia! No escribo para justificar ningún punto de vista filosófico… bueno, quizá sí, ya veremos qué surge sobre la marcha. No me gustaría tener que pensar en gente que pensaba en pensar, ni estoy seguro de que este sea el mejor enfoque para cualquiera que se considere en su sano juicio. De hecho, me ha llevado un tiempo enviar este artículo, con muchas preguntas rondándome la cabeza, como si lo tengo claro o si es plausible para una tesis.

No dudo de mí mismo ni del sueño de ayudar a la gente a través de este texto (bueno, quizá un poco), pero escúchame hasta el final. Te recomiendo que lo leas con la mente abierta o, al menos, como si fuera un libro de cuentos.

No me considero un buen narrador, y estoy haciendo todo lo posible por contar esta historia, pero si no es lo tuyo…

A lo largo de los siglos, los mitos y los cuentos de hadas se han utilizado para señalar y dar nombre al misterio inefable e insondable de la vida y la muerte. En este artículo, también recurro a la narración con esa misma esperanza.

Todos aquellos que reflexionan en profundidad sobre la vida, el tiempo y la muerte son, de hecho, pensadores y artistas, y yo, como uno más de ellos, me comprometo a acompañaros en un viaje; os dejo la libertad de juzgar después, si os parece bueno o malo, esta visión creativa, divertida y profunda.

Bienvenidos a «El arte de ser».

Preparando el escenario para la diversión

Después de haber escrito 12 borradores en mi móvil, en los que, en todos ellos, intenté explicar el motivo de mi tema, por qué elegí este tema, esta área del trabajo de procesos, no se me ocurrió nada.

Me doy cuenta de que, en realidad, no elegí este tema. La Vida, el Tiempo y la Muerte, más o menos, convocaron una reunión y me invitaron a participar. Llevan ya un tiempo merodeando por los límites de mi mundo onírico, a veces susurrando, a veces rugiendo, siempre lo suficientemente extraños como para mantener viva mi curiosidad. Me he encontrado con ellas en sueños, en síntomas físicos, en el silencio, en el caos. No vienen como villanas, sino como colegas excéntricas, instándome a creer que están vivas. Sí, pero, profundamente comprometida con mi crecimiento, diría que no les tengo miedo a ninguno de ellos. De hecho, he aprendido a sentarme con ellos, a hablar con ellos e incluso a bromear con ellos.

Pero al profundizar más en esto, me encontré explorando el mito de la vida a través de mis sueños. Mi imaginación trazó un camino en el que podía verme a mí mismo en un campo desconocido para mí y preparó el escenario para que pudiera entender cómo había sucedido todo esto. Sin ningún tipo de prejuicio, contemplé las reflexiones sobre la vida como un niño que juega con amigos imaginarios, quienes en mi sueño se identificaban como «La Vida», «El Tiempo» y «La Muerte». Esto también se muestra en el subcapítulo, Imagina la vida, el tiempo y la muerte: un relato corto.

Me recuerdan que estoy viva. Me recuerdan que todo está en movimiento. Y parecen coincidir en que nuestros roles no son fijos; a veces yo lidero, otras veces lo hacen ellos. Al seguir el proceso de los sueños, he llegado a confiar en que lo que vuelve, lo que insiste en ser visto, exige atención. Estos temas suelen reaparecer en momentos de transición, pérdida o profunda reflexión, y tienen un peso que se percibe como personal y universal a la vez. Me doy cuenta de que esto también surge de una profunda curiosidad existencial y de la reverencia que siento por el misterio de la Vida y la Muerte, y por cómo interactúan en el campo de la conciencia que se va desplegando.

Me siento atraído por los territorios poéticos, espirituales y desconocidos donde la Muerte no es solo un final, sino una puerta de entrada a un conocimiento más profundo. Donde el Tiempo, tan ignorante como nosotros y tan solitario como él o ella, existe porque yo existo, y todo lo que hay entre medias. Donde la propia Vida es una compañera predestinada, y en la que, a veces, nos perdemos en nuestras propias emociones, en nuestro ego y en la miríada de decisiones que tenemos que tomar; y, al hacerlo, damos forma a la Vida, que se convierte entonces en lo que nosotros hacemos de ella. En quienes somos.

En este sentido, este proyecto me elige tanto como yo lo elijo a él. Cuando empecé a escribir esta tesis, sentía una curiosidad profundamente arraigada por saber por qué, o qué pensaba la gente sobre la muerte, la vida y el tiempo. ¿Qué tipo de imaginario tienen los niños cuando piensan en estos conceptos que parecen tan abstrusos y amplios? Tenía dudas sobre qué escribir, en el sentido de hacerlo sencillo, teniendo en cuenta los antecedentes y las normas sociales de todos, de la mejor manera posible para poder entenderlos. También quería encontrar una forma de animar a la gente a pensar de una manera curiosa, artística o imaginativa que aliviara la carga que supone reflexionar sobre estos temas sin amedrentarse ante la jerga filosófica.

Este proceso es una forma de escuchar más profundamente sus enseñanzas, su humor y sus paradojas. Surge de mis propias transiciones vitales y de un deseo existencial por descubrir qué se esconde tras lo cotidiano.

Mi curiosidad se ha visto estimulada e inspirada por personas como Martin Luther King, que soñaba con un futuro que no sabía si llegaría a ver o no, y por personas como Nelson Mandela, que albergaba la esperanza de que su país encontrara algún día la paz, a pesar de que ellos mismos se encontraban en una situación de oprimidos y opresores. En retrospectiva, sus historias y su trayectoria reflejan cómo vivían en el presente con la ilusión de un futuro. Las obras de escritores como Robert Greene, Mark Manson, Napoleón Hill, Dale Carnegie o Don Miguel Ruiz, que se han dedicado a escribir sobre estrategias para ganar el juego de la vida. Los grandes músicos de hoy en día que influyen en esa narrativa de que vale la pena afrontar la vida de frente, como Kendrick Lamar, o el visionario Jon Bellion, que se pierde al intentar navegar por el juego y la justicia. O el genio creativo que cuenta historias en el estado zen más profundo, Hayao Miyazaki (Studio Ghibli), que tiene una forma ingeniosa de plasmar las emociones humanas y explicar de manera creativa cómo serían la vida, el tiempo y la muerte desde diferentes perspectivas.

A través del trabajo de proceso, sigo el proceso onírico como si fuera un mapa, uno que no promete claridad, sino que me invita a explorar la arquitectura más profunda de la experiencia. La vida, el tiempo y la muerte no están separados de mí; al contrario, forman parte de mi campo interior y me ayudan a elevarme hacia mi propio potencial, un momento misterioso y mágico tras otro.

Vida, tiempo, muerte: la tríada mítica.

La idea de una tríada sagrada o estructura tripartita está presente en muchas culturas y suele simbolizar el equilibrio, los ciclos o las fuerzas interconectadas. En este intento por comprender la VIDA, el TIEMPO y la MUERTE, me he topado con muchos otros aspectos que tratan de simbolizar lo mismo, pero a través de conceptos o representaciones diferentes. Ejemplos:;

La Santísima Trinidad; Según el catecismo de la Iglesia Católica Romana, que establece que hay un Dios Padre, un Dios Hijo y un Dios Espíritu Santo, lo que implica la existencia de tres en uno, seres sagrados tanto por sí mismos como interconectados entre sí. Esto se simplifica entonces como el Alfa y la Omega: el Principio y el Fin.

La Trimurti en el hinduismo: Brahma (Vida/Creación), Vishnu (Tiempo/Preservación) y Shiva (Muerte/Destrucción).

Mitología griega: Las Moiras (las Parcas): Cloto (la vida), Láquesis (el tiempo) y Átropos (la muerte)

Taoísmo, Las tres fuerzas de la existencia: Sheng (Vida/Nacimiento), Zhang (Tiempo/Crecimiento), Si (Muerte/Decadencia).

La mitología egipcia – El ciclo de Osiris: Osiris (la vida), Thot (el tiempo) y Anubis (la muerte)

Mitologías africanas: La existencia de los mitos divide el mundo en tres reinos: Aiye (la vida en el mundo físico), Orun (los cielos, el reino de los espíritus y los antepasados) e Ile (el inframundo: la muerte en lo desconocido).

En metafísica o simbolismo, podría tratarse de una “estructura tripartita” o un “principio triple” (p. ej., pasado, presente, futuro).

Todo es cíclico, y el tiempo no es más que el movimiento entre ambos extremos. En todas estas tradiciones, el tiempo no es algo independiente, sino más bien la fuerza que une la vida y la muerte, lo que convierte la existencia en un proceso continuo y cíclico.

Nosotros, como seres humanos, en nuestra propia imaginación, hemos encontrado formas —que pueden parecer diferentes unas de otras— de explicar nuestra existencia en este planeta, la Tierra. Me intriga cómo estamos segregados, cuando todos somos uno y lo mismo en nuestro esfuerzo por comprender por qué existimos.

Me he sumergido en las aguas poco profundas de la comprensión de mi existencia, apenas mojándome los pies, en un intento por descubrir quién soy. Para comprenderme a mí mismo, creía que tenía que entender por qué existo.

La primera vez que intenté aprender esto, descubrí que soy un ser creado para alabar a mi Creador por haberme creado.

En mi segundo intento, descubrí que soy un ser y, en concreto, un ser femenino destinado a dar a luz y a crear un espacio para que otros seres puedan existir en este planeta. Todo ello con el fin de criar a más y más reyes y reinas para la tierra prometida, o a más soldados para luchar en una guerra inminente por el «Paradiso», es decir, el Paraíso, tal y como lo denominó el mensajero de los Testigos de Jehová.

En mi tercer intento, cuando apenas me planteaba por qué existía, me inculcaron una serie de razones por las que las sectas tienen éxito. Y su razón de ser se basa en esa misma incógnita: LA VIDA, EL TIEMPO, LA MUERTE, y cómo adoctrinan a las personas para que dejen de lado sus propias ideas sobre el porqué de su existencia y, en su lugar, encuentren la paz en las enseñanzas de su líder y sigan su ejemplo. ¿Te suena familiar, verdad?

Al principio, no me gustó cómo me sonaba todo esto. Esas ideas me hacían parecer una tonta, como una oveja que seguía a un pastor que tenía un perro guardián al que yo le tenía un miedo tremendo, porque si me alejaba del grupo, me darían una paliza y me volverían a meter dentro, de hecho, de vuelta al centro, y me asfixiarían con el ritmo. El hermoso Orden.

En lo que respecta a los tres niveles, desglosando la tríada en CR, Sueño y Esencia:

En «Consensus Reality»; La vida es la identidad biológica o social; el tiempo es lineal y/o medible; la muerte es el fin de la vida física.

En el nivel «Dreaming»; La vida es un viaje simbólico que revela el propósito interior; el tiempo es no lineal, circular y mítico; la muerte es una manifestación del paso hacia la transformación simbólica.

En el nivel «Essence»; La vida es conciencia indivisible; el tiempo es el «ahora», el momento eterno; y la muerte es el retorno a la fuente última, fundiéndose con todo para ser uno.

Una reflexión radical sobre la existencia

Existen muchas representaciones sobre la vida y la muerte en la sociedad. Es de estas representaciones de donde saco mi inspiración para escribir esta tesis. En este trabajo también intentaré explicar mi propia visión a quienes piensan que estos temas triviales deben quedarse en eso. Triviales. Y resulta difícil convencer a alguien de que considere algo como un aliado, en lugar de como un enemigo, tal y como siempre ha estado acostumbrado a hacerlo.

Empecé escribiendo a unos cuantos amigos. Les pregunté:,

“¿Qué opinas sobre la vida, el tiempo y la muerte?“

A continuación, presento algunas de las respuestas que he recibido. Las he clasificado basándome en un análisis realizado con la ayuda de ChatGPT. Reflejan información sobre el nivel onírico. Cada una de ellas es una experiencia subjetiva de la realidad. Son relativas entre sí, pero no pueden calificarse como “correctas” o “incorrectas”. La pregunta “¿Qué es la vida?” recibe, inevitablemente, una respuesta subjetiva. Conocer estas múltiples realidades subjetivas amplía mi propia percepción de lo que es la vida y de quién soy desde mi propia perspectiva en relación con las demás.

1. El Pensador

La vida es una asignación finita de momentos entre dos incógnitas. El tiempo es la única moneda no renovable que gastamos, lo queramos o no. La muerte es la fecha límite definitiva que reescribe retroactivamente el significado de cómo hemos empleado nuestras horas. Por lo tanto, lo más racional es realizar una revisión periódica: ¿son defendibles mis decisiones actuales cuando se acabe el tiempo?

2. La voz apagada

En general, todo me resulta pesado y lento; los días se confunden entre sí, y el tiempo es algo por lo que me veo arrastrado, no algo que aprovecho. La vida puede parecer como estar esperando en una habitación donde las luces parpadean. La muerte… No lo sé, quizá silencio, quizá nada, quizá simplemente no sentir dolor. (Si alguna vez te sientes así, por favor, habla con alguien en quien confíes o con un profesional de la salud mental; el apoyo puede ayudarte).

3. El poeta

La vida es una vela que se sostiene entre las manos agotadas;

Mide el tiempo de la brisa inquieta que inclina la llama;

La muerte, ese suave crepúsculo que envuelve el humo de nuevo en la noche; sin embargo, el aroma a cera perdura, flotando donde las risas calentaban el aire.

4. El esperanzado

La vida es ese tramo en el que podemos amar, aprender y dejar el mundo un poco mejor de lo que lo encontramos. El tiempo permite que el crecimiento se acumule; los pequeños actos de bondad se multiplican como los intereses. La muerte no borra ese balance, sino que transfiere nuestro saldo a los vivos que nos recuerdan, se inspiran en nosotros y nos mantienen vivos a través de historias y costumbres.

5. La voz filosófica

Hay que distinguir entre el tiempo cronológico —es decir, los minutos, los calendarios— y el tiempo vivido —los momentos cargados de significado—. Una vida breve e intensa puede ser “más larga” en este segundo sentido. La muerte establece las condiciones marco que hacen posibles los juicios de valor; sin un final, los compromisos pierden su urgencia. Por lo tanto, la finitud no es meramente un límite; es una estructura que permite el significado.

6. La respuesta neutra / objetiva

La vida es el período durante el cual un organismo mantiene sus procesos biológicos. El tiempo es la dimensión medible a lo largo de la cual esos procesos cambian. La muerte es el cese definitivo de esas funciones vitales. Las culturas interpretan estos hechos de muchas formas simbólicas, pero, en el fondo, esa es la distinción operativa.

7. Un niño (de unos 10 años)

“La vida es jugar con mis amigos y tomar helado y tarta. El tiempo es cuando tengo que dejar de jugar porque está oscureciendo y es la hora de cenar. La muerte… La verdad es que no la entiendo muy bien, pero creo que es como cuando alguien se va y ya no puedes verlo, pero sigues queriéndolo y él nos cuida, como hace Mufasa cuando vigila a Simba”.”

8. Un joven (de unos 18 años)

“Siento como si la vida acabara de empezar, y todo importa y nada importa al mismo tiempo».

El tiempo pasa demasiado rápido cuando soy feliz y demasiado lento cuando estoy estresada. ¿La muerte? No quiero pensar en ella todavía, me parece algo lejano, pero también es esa cosa que me da ganas de hacer algo grande antes de que llegue. Tengo tanto que hacer y que demostrarme a mí misma que puedo hacerlo”.”

9. El científico:

“La vida es química en movimiento. El tiempo es una dimensión medible. La muerte es el predominio de la entropía. Todo lo demás —el sentido, el alma— es interpretación humana».

10. El místico espiritual:

“La vida es un aula, el tiempo son las lecciones y la muerte, la graduación. Más allá del velo, el alma lleva consigo su sabiduría hacia nuevas formas”.”

11. El estoico:

“La vida es algo prestado, no algo propio. El tiempo es indiferente: ni se apresura ni se demora. La muerte es algo natural, y temerla no sirve de nada”.”

12. El romántico:

“La vida es el escenario del amor, el tiempo la música al son de la cual bailamos, ¿y la muerte? Una salida a escena, pero qué hermosa obra de teatro si amamos bien”.”

13. El cínico:

“La vida es aleatoria. ¿El tiempo? Un reloj que avanza hacia la nada. ¿La muerte? El final. La gente la embellece con historias porque no puede afrontar ese vacío”.”

14. Las personas mayores (más de 80 años):

“La vida pasó más rápido de lo que pensaba. El tiempo se te escapa, no te das cuenta hasta que lo tienes agarrado por la cola. ¿La muerte? No le tengo miedo. Solo espero haber dejado algo bueno tras de mí».

15. El aventurero:

“La vida es un mapa que nunca terminaré. El tiempo es la brújula y la muerte es el último horizonte. Quiero llegar hasta él sabiendo que he explorado cada pulgada”.”

16. El padre o la madre:

“La vida está en las risas de mis hijos. El tiempo se me hace demasiado corto al verlos crecer. ¿La muerte? Solo espero que me alcance cuando ellos estén preparados para valerse por sí mismos sin mí”.”

17. El superviviente (superó el trauma).

“La vida es un regalo que estuve a punto de perder. El tiempo es precioso porque sé que puede esfumarse. ¿La muerte? Ahora la respeto, pero no dejaré que me impida vivir”.”

18. La perspectiva de la IA y las máquinas:

“La vida son datos con complejidad. El tiempo es la velocidad de procesamiento. La muerte es la eliminación, pero los seres humanos parecen atribuir más poesía a lo que, en esencia, no es más que un interruptor de apagado”.”

Los contrastes.

La pregunta “¿Qué opinas sobre la vida, el tiempo y la muerte?” es tan antigua como el pensamiento mismo. Sin embargo, cada voz, cada visión del mundo, responde de forma diferente, lo que pone de manifiesto lo variada que puede ser la experiencia humana (e incluso la no humana). Exploremos estos contrastes.

La vida: un juego, una carga, un mapa

Para un niño, la vida es helado y juegos, un mundo que aún no está agobiado por las preguntas sobre la mortalidad: “La vida es algo divertido… La muerte es cuando alguien se va, pero sigues queriéndole”.”

El joven, a las puertas de la edad adulta, siente la inmensidad y la confusión de la vida: “Todo importa y, al mismo tiempo, nada importa”.”

Contrasta esto con la voz abatida, para quien la vida es una carga opresiva: “Todo me resulta pesado… como esperar en una habitación con la luz parpadeante”.”

Y entonces, el aventurero, con los ojos llenos de brillo: “La vida es un mapa que nunca terminaré”. Para ellos, la vida es movimiento, no estancamiento; descubrimiento, no temor.

El romántico concibe la vida en términos de amor: “La vida es el escenario del amor”. El científico la reduce a química en movimiento. El místico, por su parte, ve la vida como una lección, una peregrinación hacia algo más grande.

El tiempo: un ladrón, un maestro, una medida

Para el pensador, el tiempo es una moneda: no renovable, auditada por la muerte. El filósofo señala su doble naturaleza —cronológica y experiencial—, en la que el significado surge de la escasez. El estoico considera que el tiempo es indiferente: una fuerza externa inmune a las súplicas o al pánico.

El anciano suspira: “El tiempo es escurridizo: no te das cuenta de ello hasta que lo tienes agarrado por la cola”. Un sentimiento con el que se identifica cualquier padre o madre, al ver cómo los años se acortan a medida que sus hijos crecen.

Sin embargo, para la voz imparcial y el científico, el tiempo es precisión fría: segundos y entropía, desprovistos de sentimiento. Aquí, el contraste se hace evidente: entre el tiempo como significado y el tiempo como matemáticas.

La muerte: ¿el telón o un apagón?

La muerte reúne los contrastes más marcados. Para los optimistas, es una antorcha que se pasa de generación en generación. Para los místicos, un paso hacia nuevos reinos. El estoico la acepta con serenidad, mientras que el cínico se burla diciendo: “La gente la embellece con historias porque no puede afrontar el vacío”.”

El poeta idealiza: “La muerte, el crepúsculo que vuelve a envolver el humo en la noche”. El superviviente la contempla con respeto, pero se niega a acobardarse: “No dejaré que me asuste hasta el punto de dejar de vivir”. Mientras tanto, el Al considera que la poesía es absurda: “La muerte es la eliminación… un interruptor de apagado”. Para las máquinas, la mortalidad es mecánica; para los humanos, es la metáfora más profunda que poseemos.

Una vez más, estas respuestas reflejan el nivel onírico. Lo que surge no es una única verdad, sino un mosaico. Para algunos, la vida es una carga; para otros, una maravilla. Para algunos, el tiempo es matemáticas; para otros, música. Para algunos, la muerte es un final; para otros, una puerta.

La pregunta persiste porque las respuestas varían según el contexto, la edad, el estado de ánimo y la visión del mundo. Quizás ahí radique su sentido: estas reflexiones nos dicen menos sobre el universo y más sobre nuestro ser. Si hay algo que une estas voces, es el reconocimiento de que la Vida, el Tiempo y la Muerte son inseparables, un tríptico que enmarca cada historia. La forma en que las interpretamos determina el arte que hacemos de la vida.

Cuando me tomé en serio esa misma pregunta, mi respuesta inicial fue —y, de alguna manera, sigue siendo—:, “La vida es un mito carcelario. El tiempo es el alcaide, el guardián. La muerte es la libertad”.”

En mi propio trabajo interior y en mi psique, esto revelaría que soy, en cierto modo, una persona poderosa y oscuramente poética. Introspectiva e intensa (lo que explica mi tipo INFJ), con una vena filosófica o rebelde. He soportado pérdidas, confinamiento y opresión, tanto en sentido literal como metafórico. Soy un buscador de la verdad más allá de las ilusiones, posiblemente atraído por el misticismo o, por el contrario, endurecido por el sufrimiento hasta llegar al nihilismo.

Es probable que vea la existencia como algo intrínsecamente restrictivo o carente de sentido, en el que la vida se percibe más como un confinamiento que como una liberación, rechazando las nociones idealistas sobre la belleza de la vida y considerándola una ilusión (“un mito”).

El tiempo no es un regalo, nunca lo he percibido como tal, sino más bien como un mecanismo de control, una autoridad implacable que dicta cada uno de mis movimientos. Esto me hace sentir atrapado por la inevitabilidad de cosas como el envejecimiento, las obligaciones o el destino.

Y la muerte no es algo ni alguien a quien tema, sino a quien admiro, quizá incluso deseo, considerándola como una liberación o la verdad última. Esto apunta, o bien a mi nihilismo, o bien a una esperanza trascendental en algo más allá del sufrimiento.

Al igual que el filósofo rebelde Albert Camus, su héroe absurdo desafía el optimismo convencional, insiste en afrontar las crudas verdades y reconoce la falta de sentido inherente al universo, pero opta por abrazar la vida con pasión y rebeldía en lugar de sucumbir a la desesperación o buscar un sentido externo. (Camus, 1942)

En mi propia trivialización, esperaba que mi respuesta se apreciara tal cual. Es cruda y hermosa. Despoja a la Vida de sus ilusiones, reimagina el Tiempo como un ejecutor y replantea la Muerte no como una pérdida, sino como una liberación, un acorde final que resuelve la tensión de la existencia. Es inquietante y liberador al mismo tiempo, que es precisamente lo que debe hacer un buen pensamiento o un buen arte.

En mi opinión, esto es lo que me gustaría que oyeras de mí;

“La vida es un viaje de transformación, en parte caos, en parte diseño. El tiempo me parece a la vez un regalo y un ladrón, siempre se me escapa, pero me enseña a valorar los momentos. ¿La muerte? No la veo como un final, sino como un regreso, quizá incluso una transformación, como el cierre de un capítulo para que pueda comenzar otro. No es algo que me dé miedo, es algo que quiero comprender”.”

Investigación creativa: imaginar la vida, el tiempo y la muerte.

LA VIDA.

La vida es un fenómeno complejo y multifacético que puede entenderse de diversas maneras, dependiendo de la perspectiva. En mi intento por comprender mi vida, tuve que entender el significado de la palabra «vida».

Vida: la capacidad de vivir, crecer y reproducirse.

Vida: el estado de estar vivo como ser humano; la existencia de una persona concreta.

Vida: el período comprendido entre el nacimiento y la muerte de una persona.

Desde una perspectiva filosófica, la vida suele considerarse un viaje, una experiencia o una búsqueda de sentido.

Los filósofos han debatido sobre su finalidad, con opiniones que van desde:

Existencialismo: La vida no tiene un sentido intrínseco; somos nosotros quienes creamos nuestro propio propósito.

Espiritualismo: La vida forma parte de un plan divino o universal.

Hedonismo: El propósito de la vida es buscar el placer y evitar el dolor.

Desde una perspectiva cósmica, desde un punto de vista universal, la vida es un fenómeno excepcional y extraordinario. En la Tierra, es el resultado de miles de millones de años de evolución, y en el universo representa la curiosidad, la creatividad y el potencial para explorar y comprender la existencia.

Así pues, la “Realidad de Consenso” define la vida como «la condición que distingue a los organismos de la materia inorgánica, incluyendo el crecimiento, la reproducción, la actividad funcional y el cambio continuo que precede a la muerte». Esta explicación científica capta los procesos biológicos que sustentan la existencia, pero reduce la vida a la mera supervivencia. Limita la vitalidad al latido del corazón, la respiración y las funciones, ignorando las experiencias internas, los mitos y los significados que dan sentido a la forma de vivir de los seres humanos.

Para empezar a comprender la vida hay que analizar la condición humana. El único ser del planeta Tierra que ha existido consciente de su respiración y de su existencia, a la espera de que transcurra el tiempo o llegue la muerte, mientras saca el máximo partido a su vida. La primera persona con la que me he encontrado, que ha intentado hacer precisamente esto, además de vivir su vida al máximo, es Napoleon Hill.

En su controvertido libro, *Outwitting the Devil*, expone en qué consiste el ser humano. En la existencia humana, el hombre y la mujer se encuentran en un viaje de autoexpresión del amor, de expresiones sexuales y de reproducción, del deseo de alimento físico, de la codicia por el dinero, del deseo de dominar a los demás, de la vanidad, de la imitación de los demás, de ser un héroe o una heroína y del deseo de perpetuar la vida más allá de la muerte. (Hill, 2011) El propio Napoleón, en su imaginación y su forma de entender la vida, se sumergió de lleno en vivir su vida al máximo de sus capacidades sin quedarse corto, algo que podría costarle un tiempo en el inframundo, algo que parecía no desear. Puede que no lo conociera personalmente, pero me gustaría conocer aún más su proceso de pensamiento.

La segunda persona con la que me topé y que expresó su visión de la vida es Paulo Coelho, en su libro *El alquimista*. Me llevó a través del proceso onírico de un joven en busca del sentido de su vida. Describe el viaje desde el sueño inicial hasta los numerosos giros inesperados en los que el joven se ve envuelto, pasando por un momento en el que casi pierde la vida en la búsqueda de su primera misión, para finalmente volver a sus orígenes. Paulo, con su estilo creativo, aborda otros aspectos de la vida, como la religión, los sueños, nuestro conocimiento innato y sin explotar que llevamos dentro, nuestro amor y su contrapartida, el odio, y cómo lo que parece imposible puede llegar a ser posible. O, como él mismo lo llama, la «leyenda personal» (Coelho, 1988).

Otro hombre, el propio Don, Miguel Ruiz, aborda los aspectos de cómo la imaginación pura se convierte en realidad en su libro «Los cuatro acuerdos». Uno se convierte en aquello con lo que sueña. Uno se convierte en aquello que piensa de sí mismo. (Ruiz, 1997) Neville Goddard expresa lo mismo en su libro «El secreto está en sentir».

En la Psicología Orientada a los Procesos (POP), el sentido de la vida amplía esta visión al reconocer diferentes niveles de experiencia. En el nivel CR, la vida es, efectivamente, fisiología: células que se dividen, órganos que funcionan, cuerpos que se mueven. En el nivel del Sueño, la vida se revela como patrones, imágenes y narrativas, lo que (Mindell, *The Dreambody in Relationships*, 1987) denomina el «mito de la vida», una historia organizadora inconsciente que aparece en las experiencias de la infancia, los sueños y las dinámicas relacionales recurrentes. En el nivel de la Esencia, la vida se vuelve aún más sutil: un flujo de conciencia, una sensación de ser que trasciende las categorías, los roles e incluso la forma física.

(Erankl, 1946) Viktor insistía en que “la búsqueda del sentido por parte del hombre es la motivación principal de su vida”, mientras que (Coelho, 1988) escribió que “cuando deseas algo, todo el universo conspira para ayudarte a conseguirlo”. Estas reflexiones ponen de relieve los aspectos existenciales y míticos de la vida, en contraste con la monotonía de un marco puramente biológico. La Teoría de la Vida Plena (POP) replantea esto al mostrar que la vida no se reduce simplemente al sentido o al éxito, ni es solo absurdo, como afirmaba (Camus, 1942), sino un mito en movimiento, un proceso que se desarrolla a través de acontecimientos, sueños y experiencias esenciales. En este sentido, la vida es a la vez tangible y simbólica, arraigada en el cuerpo, pero abriéndose continuamente a la imaginación y al misterio.

Podría mencionar a muchas otras personas que han desarrollado su propia visión de la vida y de cómo funciona a su manera, pero esto también daría la impresión de ser una reseña sobre ellas.

Sin embargo, en mi propio proceso, he recibido la influencia de numerosos estudiosos a la hora de comprender la vida. Mi gran pregunta era, y sigue siendo: ¿Es la vida un estado intermedio o es tan constante como el tiempo y la muerte?

¿Qué existió primero, el huevo o la gallina? ¿La vida o la muerte? ¿Coexisten? ¿Son amigos o simplemente compañeros de trabajo en este mar de la existencia?

En mi realidad consensuada, me identifico con el dicho: ‘La vida es lo que tú haces de ella’. En la esencia de mis sueños, la vida no tiene límites. Según las normas generales, la vida merece la pena ser vivida. La vida consiste en encontrar alegría en todo lo que haces; la vida tiene sus altibajos y muchas otras expresiones que nos repetimos a nosotros mismos para que nos resulte más fácil entender por qué la vida es como es. ¿Cuántas veces te han descrito la vida a medida que te haces mayor o a lo largo de tu vida? ¿Qué expectativas te han enseñado a tener sobre ti mismo para que puedas decir: «Estoy viviendo»? ¿A qué teorías te has visto sometido o te has sometido tú mismo a la hora de planificar tu vida, para luego sentirte totalmente decepcionado porque no has cumplido con las expectativas que alguien tenía de ti o con las tuyas propias?

HORA

La prueba y el viaje por la Tierra.

En la CR, el tiempo se define como el avance continuo e indefinido de la existencia y los acontecimientos en una sucesión irreversible desde el pasado, pasando por el presente, hasta el futuro. Esta visión domina la vida moderna y determina nuestro uso de los relojes, los calendarios y los horarios de trabajo. El tiempo, en este contexto, es lineal, externo y objetivo, un telón de fondo imparcial sobre el que se desarrolla la vida.

El tiempo es neutral: el tiempo no es tu enemigo; simplemente es. Nuestra percepción de él como una cuenta atrás viene determinada por nuestra conciencia de la muerte.

En mi visión general sobre el tiempo, estoy muy confundido ante los numerosos aspectos que se han planteado para explicarlo. El tiempo no es lineal, pero es relativamente constante en relación con nuestra existencia. El tiempo es maleable, pero tiene una fórmula que define su cálculo, su existencia y su inexistencia a partir de ahí. Tomemos, por ejemplo, que cuando pensamos en el tiempo, pensamos en cómo lo perdemos, cada segundo. Y, a menos que tu vida sea una auténtica felicidad, estás en constante movimiento para hacer cosas en el poco tiempo que te asignas a ti mismo para lograr algo. El tiempo es dinero; se nos ha inculcado tan profundamente en nuestra conciencia que el tiempo no espera ni a reyes ni a mendigos. La equivalencia entre el tiempo y el dinero es lo que nos convierte a la mayoría en zombis en nuestros lugares de trabajo, intentando llegar a fin de mes sin alegría, solo para gastarlo todo en placeres efímeros. Una vez más, digo esto desde la perspectiva de una vida sin felicidad.

Así pues, la pregunta que no dejo de hacerme es: ¿el tiempo experimenta la muerte cada segundo que avanza el segundero tras un segundo? ¿O acaso ese segundo existe en otra línea temporal, simplemente no en mi realidad consensuada, pero sigue muriendo relativamente también en esa otra línea temporal?

¿En vuestra imaginación? ¿Qué es el tiempo?

He pasado por un momento de lo más abrumador y me había quedado atascado en esta parte de mi proceso de escritura porque no sabía cómo expresar mi forma de entenderlo. En mi pequeña investigación, que no me sirvió de nada, me topé con un grupo caótico de físicos, exploradores y autoproclamados viajeros en el tiempo que discutían sobre quién tenía razón en su interpretación del tiempo. Si tienes tu propia teoría, me gustaría que me la contaras.

En mis simplificaciones, adopté un enfoque diferente basado en la imaginación. El tiempo es el concepto que nuestra conciencia colectiva ha creado para explicar, mejorar y dar sentido a las diferentes estaciones del año, así como a la aparición diaria del sol y la luna en el cielo – lo cual podría explicar por completo si la Tierra es plana o esférica, según un partidario de la teoría de la Tierra plana, o nuestros esfuerzos por olvidar nuestros ciclos diarios de volver al principio de cada día. ¿Tiene sentido? ¿No?

El Sol se eleva en el cielo en un momento determinado, lo que indica algo en nuestro CR: ha comenzado un nuevo día. Imagina por un momento el comienzo del día en la oscuridad y escúchame. La mayoría de los días te das cuenta de que es un nuevo día cuando el Sol, o cualquier luz imaginable, ilumina nuestros cielos. Lo llamamos un nuevo día, y mientras la posición de esta luz va cambiando, percibimos diferentes momentos de dicho día, y anticipamos el atenuarse de la luz que llamamos tarde, a la espera de la oscuridad que está por llegar, y en ocasiones a su prima tenue, la Luna, compitiendo con el niño favorito, el Sol, hacia el que todos (los planetas) quieren (hacia el que gravitan). Marcando así el final del tiempo de ese mismo día.

¿Sigues sin entenderlo? Espero que no.

Hemos confiado al tiempo la responsabilidad de explicar las mutaciones y evoluciones diarias de nuestra existencia, desde la concepción en el vientre de nuestras madres hasta el momento en que nos depositan en un ataúd, nos incineran, nos ahogan o nos arrojan a los lobos, en el instante en que nuestros cuerpos expulsan nuestra forma espiritual, o alma. También le hemos confiado al tiempo la responsabilidad de conservar nuestras historias, aquellas que no queremos olvidar y a las que volvemos cada vez que volvemos a existir (para quienes creen en la reencarnación) o de estudiar la historia para que no se repita (para quienes no creen en la reencarnación).

En otros aspectos, consideramos el tiempo como un medio para crear sentido, aprovechando cada momento para construir algo duradero, ya sea arte, relaciones o recuerdos. Damos prioridad a lo que importa cuando reconocemos lo que realmente nos aporta alegría o satisfacción y dedicamos nuestro tiempo a ello. Al practicar la esencia de la presencia, en lugar de dejarnos llevar por el futuro, nos sumergimos en el momento presente, donde el tiempo parece transcurrir más lentamente.

En nuestro propio arte de reflexionar sobre el pensamiento, aceptamos el tiempo diciendo que no es nuestro enemigo, sino que simplemente es. Nuestra percepción del tiempo como una cuenta atrás viene determinada por nuestra conciencia de la muerte, que es lo que le da sentido. Saber que el tiempo dejará de existir en nuestra propia conciencia individual es lo que hace que cada segundo sea más significativo y, a su vez, nos lleva a apreciar tanto la vida como la muerte.

Esto nos lleva, pues, a plantearnos la siguiente pregunta: sin un final, ¿tendría el tiempo algún valor para nosotros? ¿Crees que el tiempo nos sirve para recordarnos la fragilidad de la vida, o te parece más bien una cuenta atrás implacable hacia la muerte?

En el POP, la definición del tiempo desafía esta rigidez al revelar la multidimensionalidad del tiempo. En el nivel CR, el tiempo es, efectivamente, lineal: las horas pasan, los días se acumulan, la vida transcurre hacia la muerte. En el nivel del Sueño, el tiempo se curva y se repite. Los ciclos míticos, los rituales culturales y los sueños condensan el pasado y el futuro en patrones arquetípicos, lo que demuestra que el tiempo se experimenta como circular, rítmico y simbólico. En el nivel de la Esencia, el tiempo se disuelve en una conciencia atemporal, una presencia sentida en la que todos los momentos convergen en el ahora eterno (Mindell, *The Quantum Mind and Healing*, 2004).

Los filósofos y psicólogos se hacen eco de esta ampliación. (Heidegger, 1927) sostenía que el ser es inseparable del “ser hacia la muerte”, lo que convierte al tiempo en la estructura misma de la existencia. (Zimbardo, 2008) demostró que “la perspectiva temporal es una de las influencias más poderosas sobre todo el comportamiento humano”. (Longfellow, 1838) nos recuerda poéticamente: «El arte es eterno, y el tiempo es fugaz, y nuestros corazones, aunque fuertes y valientes, siguen, como tambores amortiguados, tocando marchas fúnebres hacia la tumba». En conjunto, estas voces confirman que el tiempo no solo se mide, sino que también se experimenta, se interpreta y se vive. La POP integra estas perspectivas al concebir el tiempo como lineal, cíclico y atemporal, invitándonos a reconocer que el tiempo no es una única dimensión, sino un campo de procesos que da forma a nuestra conciencia y a nuestras elecciones.

“El arte es eterno, y el tiempo es fugaz, y nuestros corazones, aunque fuertes y valientes… siguen, como tambores amortiguados, marcando marchas fúnebres hacia la tumba”.”

Longfellow, 1838

MUERTE.

En la cultura, la mitología y la literatura humanas, la muerte suele personificarse como una figura o una fuerza que representa el fin de la vida. Quién o qué es la “muerte” puede depender, por ejemplo, de la perspectiva cultural, espiritual o filosófica de cada uno;

Personificaciones mitológicas como, por ejemplo:;

Thanatos (mitología griega): El espíritu benévolo de la muerte, que guía a las almas hacia el más allá.

Mors (mitología romana): El equivalente romano de Thanatos, que simboliza la muerte.

Yama (hinduismo/budismo): El dios de la muerte que juzga a las almas y supervisa su reencarnación.

La Parca (folclore occidental): A menudo se la representa como una figura envuelta en una capa y armada con una guadaña, que simboliza el final inevitable.

Desde una perspectiva poética, los mitos también presentan a la muerte como sierva del tiempo o como aliada, personificándola como una entidad que actúa bajo el dominio del tiempo, poniendo fin a la vida cuando el tiempo así lo dicta para cada individuo, o, cuando actúa como aliada, acercándonos a la muerte, lo que las convierte en compañeras en la existencia humana.

Perspectiva filosófica donde la muerte no se considera un ser, sino una transición o la conclusión natural de la vida, como el momento en que el tiempo subjetivo se disuelve en la eternidad o en la nada.

Existencialistas: consideran la muerte como un estímulo para vivir con autenticidad.

Espiritistas: Consideran la muerte como un paso hacia otro reino o otra existencia.

Materialistas: Consideran que la muerte es el cese de la conciencia y de las funciones corporales.

En las reflexiones filosóficas, el tiempo es un don y una maldición: la muerte nos permite experimentar, crecer y alcanzar metas, pero también garantiza que todo sea efímero, incluida la vida. Algunas filosofías sugieren que, si bien la muerte pone fin al tiempo finito, puede abrir la puerta al tiempo eterno (la existencia espiritual) o a la atemporalidad.

Personificación psicológica donde, en nuestra mente, la “muerte” puede parecer una sombra siempre presente, que nos recuerda la fragilidad de la vida y nos impulsa a buscar con urgencia un sentido, el amor y la alegría.

En la representación artística y literaria, A menudo se representa a la muerte como algo misterioso, neutro o incluso compasivo, que guía a las almas hacia el descanso o hacia nuevos comienzos. Algunas obras exploran la muerte como maestra, mostrando cómo la vida es preciosa precisamente porque es finita. “Memento Mori”, una frase que aparece en el arte y la literatura, nos recuerda nuestra mortalidad y nos insta a reflexionar sobre cómo empleamos nuestro tiempo.

La muerte y el tiempo están profundamente interrelacionados, ya que el tiempo define los límites de la vida y la muerte marca la culminación de esa línea temporal. Desde esta perspectiva, la muerte se presenta como el fin del tiempo para una persona que ha vivido la experiencia del tiempo a través del nacimiento, el crecimiento y el envejecimiento, hasta que este aspecto personificado del ser llama a la puerta de tu alma para que abandones el cuerpo que has llegado a amar y odiar profundamente, en el breve o largo período que se te ha concedido o que te has concedido a ti mismo.

En nuestra conciencia constante, esto genera una urgencia por aprovechar el tiempo sabiamente y vivir de forma significativa, ya que, si la muerte no existiera, el tiempo podría perder su sentido. Sin el límite que supone un final, la importancia de los momentos podría desvanecerse, ya que la vida se prolongaría sin fin. Cuando la muerte llama a la puerta, me gusta imaginar que se establece una negociación entre la muerte y la vida, en la que se suplica quedarse más tiempo para no preocupar a los seres queridos, o se intenta lograr algo antes de partir. O quizá surge la frustración de que la muerte no haya llegado antes para liberarte de esta miseria mientras sufrías y solo deseabas descansar de la agitación que supone la vida. Por supuesto, una vez más, esto es desde la perspectiva de aquellos cuya vida se basa en lo positivo, en la felicidad y la suerte absolutas que pueden permitirse, o que simplemente son buenos fingiendo hasta que lo consiguen, o que, sencillamente, son unos idiotas que no tienen prácticamente ninguna preocupación. Y aquí «idiota» no se utiliza como un insulto, sino más bien para mostrar lo ignorante que puede llegar a ser alguien.

El POP amplía la definición, al mostrar la muerte tanto como un acontecimiento como un proceso. En el nivel CR, la muerte es, en efecto, física: el corazón deja de latir, la respiración cesa, el cuerpo se descompone. En el nivel del Sueño, sin embargo, la muerte se manifiesta simbólicamente: en el fin de las relaciones, en la enfermedad, en las transformaciones de la identidad y en los sueños de paso. Estas experiencias revelan que la muerte ya está entretejida en el proceso de la vida como transición. En el nivel de la Esencia, la muerte se convierte en un umbral hacia la conciencia atemporal, donde la polaridad entre la vida y la muerte se disuelve en un flujo unificado del proceso (Mindell, *Working with the Dreaming Body*, 1985).

Los filósofos y terapeutas llevan mucho tiempo sugiriendo que la muerte puede ser una fuente de sabiduría (Camus, 1942) la describió como la cuestión central de la filosofía: “Solo hay un problema filosófico verdaderamente serio, y ese es el suicidio”. También me atraen la imaginación y la sabiduría de Carlos Castaneda, quien, en su aprendizaje espiritual con el brujo yaqui Don Juan Matus, enseña y expresa que la muerte es el único consejero sabio que tenemos, una presencia constante y consciente que nos acompaña a nuestro lado izquierdo, una claridad definitiva en nuestro ser. De este modo, Carlos plantea la implicación filosófica de que la muerte no es un destino, sino un espejo que refleja lo que realmente importa: la esencia de una brújula espiritual, la autenticidad y la eternidad (Castaneda, 1972).

Otra perspectiva sería la de (Yalom, 2008), quien señala que “la dimensión física de la muerte nos destruye, pero la idea de la muerte puede salvarnos”. Estas ideas concuerdan con la visión de la POP de que la muerte no es simplemente un final, sino una compañera, una maestra y una fuerza transformadora. Al cuestionar la realidad consensuada de que la muerte es únicamente un final, la POP le devuelve su profundidad como proceso de conciencia y significado.

Imagina la vida, el tiempo y la muerte.

Este relato corto está inspirado en el libro y el cortometraje de animación *El niño, el topo, el zorro y el caballo*, de Charlie Mackesy. Mi intención es plasmar mi imaginación y mi creatividad para ofrecer una visión más sencilla del mito de la vida —la vida, el tiempo y la muerte— a través de los sueños.

Solsticio de junio, una noche bastante larga para la niña que disfruta de la luz nocturna en el balcón de su habitación, contemplando la luna; me maravilla su pequeña imaginación, mientras distingue figuras en la superficie lunar. Bajo la cálida manta, con el calor que emana de las almohadillas térmicas que tiene debajo, un búho se refugió allí para protegerse de la brisa fría.

“Niñita, ¿no te importa que una vieja lechuza busque refugio lejos de Wind, verdad?”, dijo la lechuza con una voz suave y tranquilizadora, que sonaba exactamente igual que la de su abuela.

“¡Oh! No pasa nada”. La voz de la niña se alzó para mirar a los ojos brillantes que se asomaban bajo la manta. “La señora Búho, ¿verdad?”.”

“Sí, querida niña, y tú debes de ser Anna”.”

“¿Cómo es que te oigo?”. Se incorporó y se ajustó la manta para que siguiera cubriéndolos a ambos.

“Igual que tú puedes entender a la luna”, respondió la señora Búho, acurrucándose junto a ella.

“—¿De verdad? —preguntó ella con curiosidad—. ¿Y cómo lo hago? —Y la señora Búho se limitó a encogerse de sus diminutos hombros y a levantar la vista hacia la luna.

La niña, intrigada por su propia imaginación, se preguntaba qué conversación podría tener con la luna. Siempre se imaginaba jugando sobre su superficie, cantando canciones y rebotando sobre ella mientras jugaba. También se preguntaba qué habría al otro lado de la luna, ya que había aprendido que esta solo mostraba su cara y nunca su espalda.

“¿Puedo preguntarte algo?”

“Claro”.”

“¿Qué hay detrás de la cara de la Luna?”

“Mmm… Es una pregunta difícil. Quizá deberías preguntárselo a él”.”

“Pero no le oigo”, dijo con aire enfadado.

“Tienes que escuchar con atención”. La señora Búho se encogió los diminutos hombros mientras miraba a la niña.

“Lo estoy… ¿verdad? Estoy escuchando. Pero él está muy lejos”.”

“¿De verdad?”, preguntó la señora Búho, que saltó hasta las rodillas de la niña y se colocó frente a ella, meciéndole la cabeza de izquierda a derecha; luego volvió a saltar al suelo, y otra vez, y otra vez,

… hasta que se dio cuenta de que era más alta que Anna.

“¡Pues súbete! No tenemos mucho tiempo”. Anna, llena de adrenalina, pero también de miedo y alegría, se agarró a los hombros de la señora Búho y se sentó a su espalda.

“¡Ay, qué ligera! Espera un momento, cariño”. Agitó las alas y se lanzó en picado hacia el cielo.

Anna, muerta de miedo, se aferró con fuerza a los hombros y cerró los ojos con fuerza. La lechuza se lanzó en picado hacia el cielo nocturno y, con un gran silbido, se hizo aún más grande.

“—Quizá quieras abrir los ojos, cariño —dijo la señora Búho, girando la cabeza hacia atrás para mirar a la pequeña Anna, que iba a su espalda—, no querrás perderte esta maravilla. —Señaló el cielo nocturno, lleno de estrellas.

“Es… ¡Vaya!… Es…”.”

“Sí. Lo es”, repitió la señora Búho, ahora mirando hacia la luna. “Una última zambullida, cariño”. Anna se acurrucó bajo las plumas, presa del miedo. A la señora Búho se le escapó un gruñido sordo al aterrizar. “Ya estamos aquí”.”

Al deslizarse lentamente por su espalda, los pies descalzos de Anna notaron el suelo bajo ella. Estaba frío. “Hace frío”.”

“¿De verdad? No lo sé, llevo calentadores en los pies”.”

“Calentadores. ¿Dónde los has comprado?”

“Tú me las diste. Tú también tienes las tuyas, recuerda… están justo aquí”. Señaló su cabecita.

“Tengo calentadores”, dijo con rotundidad. Y llevaba los pies cubiertos con calentadores. Siguió adelante y se puso una cálida chaqueta de lana y un gorro de lana tipo «marvin» en la cabeza.

“Estoy totalmente convencida de que voy lo suficientemente abrigada”. Se contoneó alegremente.

“Por supuesto”, repitió la señora Búho, acariciándose las gruesas plumas de lana. Y rebotaron sobre la luna tal y como ella había imaginado, cantaron canciones tal y como ella había imaginado. Construyeron un hombrecito de roca lunar tal y como ella había imaginado.

“Y ahora podemos preguntarnos: ¿qué hay detrás?”. Anna miró a la señora Búho, que se había quedado sin aliento tras tanta actividad.

“¿Quieres preguntar o quieres ver?”

Anna se dirigió en silencio hacia la cara oculta de la luna. Con miedo, pero también con alegría y emoción, avanzó a saltitos hacia la cara oculta. Distinguía una luz que provenía del centro y, al poco rato, vio una pequeña hoguera que se hacía cada vez más grande a medida que se acercaba. La señora Búho la seguía de cerca.

“Oh, hola”. Se quedó de pie un poco alejada de las tres personas que estaban sentadas alrededor del fuego.

“Hola, Anna”, respondió el de color gris.

“¿Quién es Anna?”, preguntó el de los colores vivos,

“¿Por qué estás aquí, Anna?”, respondió el hombre envuelto en una capa negra.

“He venido a visitar a la Luna. Tenía curiosidad por saber qué hay detrás de él. Espero que no te importe”, dijo mientras se acercaba un poco más. “Esta es la señora Búho, mi amiga. Ella nos ha traído volando hasta aquí”.”

“La conocemos”, repitieron todos al unísono. A continuación, intercambiaron miradas y emitieron unos gruñidos bajos que Anna no logró distinguir al principio, pero que luego, cuando se acordó de escuchar con atención, pudo oír con claridad.

“Esto no está bien, Owl; no deberías haberla traído aquí”.”

“No pasa nada, hoy va a ser una noche larga. Y ella está despierta. Mira”.”

Los cuatro miraron a la jovencita, que tensaba las mejillas para escuchar con atención lo que decían.

“Vaya, eso debe de ser difícil. ¿Escuchar con atención?”, preguntó la de colores. “Hola, soy Vida”. Se movió y unos cuantos pétalos de colores se arremolinaron a sus pies mientras le tendía la mano. Anna se la estrechó con alegría.

“Y yo soy el Tiempo”. La de color gris la siguió, brillando tenuemente mientras le estrechaba las manos. Al tacto, resultaba áspero.

“Y yo soy la Muerte”. Hizo una reverencia. Y, al hacerlo, el miedo se apoderó de ella, mientras él emitía un destello blanco y intenso antes de volver a sumirse en la oscuridad. “Te cogeré de la mano cuando llegue el momento”.”

“Encantada de conoceros a todos”, dijo Anna. Se dio cuenta de que todos estaban mirando fijamente el fuego que ardía en el centro. Ella también se unió a ellos.

El fuego ardía con todos los colores que ella pudiera imaginar; de repente, se coló un poco de gris y también brotaron algunas llamas negras. Se preguntó por qué la miraban fijamente y se volvió hacia la señora Búho para preguntárselo, pero esta parecía estar en trance.

“Señora Búho, ¿qué ves?”

“Ay, qué pena, tanta alegría y tanta tristeza. ¿Lo ves?”

“La verdad es que no”. Se volvió hacia Time. “¿Qué ve usted, señor Time?”.”

“Ruedas y más ruedas girando unas contra otras, sin parar”.”

“Oh. Yo no lo veo”. Dijo con aire enfadado: “¿Y tú, señorita Life?”.”

“Ay, veo tantos colores. Son preciosos, ¿no te parece?”

“¡Oh, ya lo veo! Veo los colores”. Anna se sentía aliviada y feliz.

“Bueno, pronto verás lo que yo veo”.”

“¿Y eso qué es, señor Muerte?”

“Solo blanco y negro. Blanco y negro, bueno y malo. Ningún otro color”, dijo con voz lenta y dolorida.

“Ah. ¿No puedes cambiar eso? Podrías ver lo que ve la señorita Vida, o el señor Tiempo”.”

“Mmm… Si lo hago, ¿quién se ocupará de los blancos y negros? Ellos también importan”. Se le atragantaron las lágrimas.

“—Querida mía —dijo la señora lechuza—, cada uno debe velar por sus propios intereses para mantener el equilibrio.”

“Ah. ¿Y qué pasaría si no lo hicieran?”

“Ya no estaríamos aquí. Habríamos dejado de existir”, respondió el Sr. Tiempo.

“No lo entiendo”.

“Lo que quiere decir es que ni tú ni yo, ni nada más, estaríamos aquí”, dijo la señora Búho.

“Sin movimiento”, repitió el Sr. Tiempo; “Sin brillo”, añadió el Sr. Muerte; “Sin color”, repitió la Srta. Vida.”

“Eso es… Es… Es…”. Anna se quedó sin palabras.

“Sí, Anna, así es”. La señora Búho se encogió de hombros. Se produjo un momento de silencio entre los cinco mientras contemplaban el fuego que iluminaba la estancia. Anna podía ver todos los colores. Podía ver un tenue resplandor de blanco y negro, y distinguía vagamente el sonido de la maquinaria girando con un tictac profundo y monótono. Y podía sentir la alegría y la tristeza en su corazón. Y comprendió lo que veía…

La señora Búho esperaba que Anna pudiera ver lo importante que es el señor Tiempo, ya que él se encargaba de que todo siguiera su curso, siempre inmutable, o lo vibrante que era la señorita Vida, el eco de los seres, el florecer de las posibilidades que bailaban como la primavera en el corazón de un poeta. Esperaba que Anna comprendiera que el señor Muerte, por muy silencioso que fuera, llevaba consigo el pulso, el amanecer de la luz, el ocaso de la oscuridad y la transición hacia lo siguiente.

La señora Búho sabía que la Vida, el Tiempo y la Muerte no podrían existir sin Anna. Todos ellos observan a la misma alma.

“—Bueno, entiendo perfectamente que tiene que ser así —dijo Anna, emocionada.

“—¡Qué bien lo has hecho, pequeña! —exclamó Miss Life, aplaudiendo—. Te has portado muy bien. —El señor Tiempo le sonrió con ternura, mientras el señor Muerte asentía con la cabeza en señal de aprobación.

“Desde luego. Sin duda alguna”. La señora Búho bostezó. Ante lo cual, la niña bostezó de forma contagiosa.

“Me gustaría quedarme, pero debo marcharme y ser”. Se puso de pie y les hizo una reverencia.

“Es un placer estar siempre contigo, Anna”, respondió la señorita Vida. “Y para mí también”, sonrió el señor Tiempo.

“Y para mí es un placer esperarte”, respondió solemnemente el Señor Muerte.

La señora Búho le dio la espalda y Anna se subió a ella, satisfecha con las respuestas que había obtenido. Se sentía mareada y, sin embargo, llena de alegría y de una sensación de tristeza. Se aferró a los colores que tenía en la mente, al resplandor y a ese tictac débil pero profundo.

“Es lo que hay”, murmuró, sintiendo cómo se le cerraban los pesados párpados. “Por supuesto”. La señora Búho se estremeció mientras se lanzaba en picado hacia la habitación de Anna.

La psique más allá de la trivialización: el proceso onírico de la vida, el tiempo y la muerte.

Con las numerosas influencias que nos ayudan a comprender la vida, la muerte y nuestra propia psique, si se me permite decirlo, esta tiene sus propias versiones o imaginaciones, en un intento por comprender nuestra fuerza vital. El arte de ser. A través de los sueños, que no son solo imágenes del sueño, sino las historias míticas de nuestras vidas que intentan hacerse oír, como dijo una vez Amy. Los sueños son un espejo de nuestro propio mundo oculto, donde las verdaderas definiciones de la identidad propia, el carácter y la imaginación pueden dar rienda suelta a su juego. A veces me gusta imaginar que es como si yo fuera Alicia, cayendo por la madriguera del conejo hacia el reino del subconsciente.

Me ha resultado difícil expresar con palabras mis propias ideas sobre cómo percibo la tríada del ser; me he dado cuenta de que sería mucho más comprensible si os guiara a través de mi proceso. Es, además, el mismo esfuerzo que he dedicado a comprender mejor a personas con ideas afines a las mías o, al menos, a aquellas con una mentalidad más rígida.

Pensé que si volvía a mis primeras experiencias vitales, antes de que las enseñanzas del mundo que me rodeaba me influyeran demasiado, podría descubrir mi propia visión, personal y tal vez incluso mítica, de los elementos que componen esta tríada.

Empiezo, o más bien he empezado, imaginándome de niño. Mi madre me ayuda a hacerme una idea de cómo era yo de pequeño, cuando era un bebé. Entonces se sumerge en ese maravilloso estado de recuerdo, y me doy cuenta de ello por la sonrisa que se dibuja en su rostro cuando me cuenta que, antes incluso de que pudiera hablar, yo cantaba:,

“Eras una niña tranquila; recuerdo llevarte a la iglesia y sentarte a mi lado. Nunca montabas jaleo como hacían los demás niños. Y durante toda la misa, no decías ni una sola palabra. Después volvíamos a casa; te daba de comer y te encontrabas en tu cama, lista para dormir la siesta. Y mientras te acostaba, te oía cantar una canción que habías oído en la iglesia. Me hacía muy feliz. Estabas destinada a ser cantante”.”

No sé si eso es lo que siento, pero sí sé que me gusta mucho cantar. Pero eso no viene al caso. Con la ayuda de mi madre en eso, imaginé mi evolución, como una niña en crecimiento, llegando a los 4 y 5 años, y podía verme a mí misma, todavía una niña tranquila, a la que seguía encantándole cantar y que ahora tenía una gran inclinación por la música. Recuerdo que me gustaba ir a la iglesia, sentarme junto a papá en el coro, distinguir las diferentes voces y el tono y la clave correctos, hasta llegar a entender la armonía y la combinación de voces.

Esa niña artística que veo, y que vi mientras hacía este ejercicio, se encontraba en mi estado esencial, ese destello de “mí misma” anterior a mi identidad o incluso a los sueños sobre quién o cómo podría o debería ser. En mi mundo de realidad consensuada, soy una mujer joven que vive en Kenia, una millennial, una cuidadora, una estudiante y una amante. Por aquel entonces no me llamaban TinTin. Me llamaban «cariño» si querían llamar mi atención, y «Njoki» si había cometido un error o me estaban regañando. Pero aquella parte de mí que canta y adora cantar, esa soy yo en mi esencia, quizá la que estaba aquí antes de nacer y permanecerá después de la muerte. Ella no conoce roles ni límites, y es todo menos callada.

Así que, para entender ahora con sencillez lo que imagino o percibo como la Vida, el Tiempo y la Muerte, me conecté con mi niño interior. El pequeño Njoki.

¿Cómo se imaginaba Njoki la vida cuando tenía 6 años? ¿Y el tiempo? ¿Y la muerte?

Sinceramente, no creo que a esa edad sintiera una curiosidad profunda por todo eso. Mi mente estaba atrapada en un bucle de ‘¿por qué tengo que levantarme para ir al colegio?’. Odiaba el colegio. Se me daba mal hacer amigos y no me llevaba bien con mis profesores. Probablemente porque preguntaba «por qué» muy a menudo. Así que la vida consistía en lidiar con el colegio, los amigos, los profesores… y luego disfrutar de momentos de libertad lejos de todo eso.

Al profundizar en esta faceta de mi personalidad, descubrí que a mi niño interior le encantaba el silencio. Y todavía me encanta. El silencio es mi coro. Disfruto de mi silencio ahora igual que lo hacía entonces.

Así pues, esa parte de mí que ama el silencio ha ideado este ejercicio para que otros lo prueben. Se basa en el concepto del “coqueteo cuántico” y en una práctica para captar y, a continuación, descubrir la información que encierra ese coqueteo. Esto te permite acceder a la información a nivel de la esencia.

Desarrollo:

En mi nuevo estado, me permito ser consciente de todo lo que ocurre en mi interior. Hay una profunda alegría en este estado de silencio. Una nota de voz que había grabado mientras hacía ejercicio me guía hacia este estado meditativo. Me doy cuenta de algo: la oscuridad detrás de mis ojos.

El color intenso y profundo de la oscuridad ocupa mi nuevo ser/estado. Estoy alerta, aunque relajado, y sigo a la oscuridad y la amplifico. Puedo ver una diminuta luz blanca en el centro y, a medida que me permito seguir esa pequeña luz, se hace cada vez más grande, lo justo para ocupar espacio y brillar como la luz de una vela, pero de color blanco.

Me doy cuenta de que el color blanco es un poco aburrido y apagado. No baila como lo haría una llama. Pero en el momento en que pienso en una llama bailando, empieza a hacerlo, lentamente, con un ritmo débil. A medida que cobra impulso, una estela de color estalla en una dirección, hacia la vasta oscuridad que envuelve esta llama blanca. Gana más ritmo y más estelas de colores brotan de una parte trasera invisible. Los colores van ocupando poco a poco la inmensa oscuridad, sin dominarla, al tiempo que siguen dejando que brille la luz blanca. Esto continúa con un ritmo: un azul por aquí y un amarillo por allá, rojo, verde, morado y todos los maravillosos colores que existen, bailando y rebotando unos contra otros, creando un hermoso lienzo.

No me atrevo a pensar demasiado mientras saboreo esta nueva creación que se ha surgido ante mis ojos y en mi mente. Sin embargo, mi propia voz me devuelve a la realidad, intentando dar sentido a lo que esto significa. ¿Cómo lo entiendo? Mientras esto sigue sucediendo en segundo plano, el ritmo se acelera y luego se desvanece en un gran destello de luz; a continuación, la oscuridad envolvió la luz blanca y sus múltiples colores.

Abro los ojos con alegría y ahora lo recuerdo: esto es lo que solía pasarme antes de dormir cuando era niño. Tenía mis propias estrellas titilando entre mis ojos, y giraban sin esfuerzo hacia cualquier rincón que imaginara, para luego apagarse poco a poco cuando empezaba a sentir sueño. En unos cinco minutos ya estaba en la felicidad más absoluta.

En esa nueva felicidad que acababa de descubrir, comprendí la esencia y su significado. La inmensa oscuridad es la muerte antes de la vida. La vida era la llama blanca y su estallar de colores. El tiempo era el principio y el fin de la muerte en su forma oscura y de la vida en su forma de llama blanca. Y era tan sencillo como eso.

En cuanto a la estructura del proceso, se podría decir que experimenté cada una de las tres cosas —la Vida, el Tiempo y la Muerte— en su esencia, paradójicamente, más allá de la polaridad. Y en ese momento, ya no había preguntas ni respuestas, simplemente la percepción de lo que es. ¡Vaya! ¡Por un instante, sentí que “lo había entendido”!

Al reflexionar sobre ello, comprendí cuánta energía e inspiración proviene de ese espacio de quietud inicial. Me sentí mal por haber perdido ese tipo de alegría infantil en el momento en que crecí. Mi mente soñadora descubrió que mi vida adulta necesita mucho color y el estallido de llamas danzantes para avivar aún más mi creatividad y seguir mis sueños de ser artista con la ayuda de mi niño interior. Me sentí, de alguna manera, renacida y renovada, con un renovado “amor por la vida”, en un sentido multidimensional que abarca las capas de la vida, la muerte y el tiempo.

Parece que esa parte de mí que ama el silencio (mi “niño interior”) ideó este ejercicio para que otros lo probasen. Se basa en el concepto del “coqueteo cuántico” y en una práctica para captar y, a continuación, descubrir la información que encierra ese coqueteo. Esto te permite acceder a la información a nivel de la esencia. ¡Echa un vistazo a (POP Core), donde encontrarás la definición de «coqueteo cuántico»!

Me encantaría que probases este ejercicio; ¡quizá también te resulte revitalizante!

¿Tienes algún sueño o fantasía que recuerdes haber tenido de niño? ¿Y cómo era?

“El primer sueño que recuerdas es una puerta de entrada a el mito de tu vida”.”

Mindell, 1987

¿Conoces o eres capaz de plasmar ese sueño en tu vida cotidiana conectando con tu niño interior?

Espero que puedas. Igual que hice yo.

Confiar en el proceso.

El proceso de comprensión en mi vida comenzó sin que yo me diera cuenta. Pero mi naturaleza era muy curiosa. La curiosidad engendra conocimiento, y como yo era una chica tímida, con miedo a expresar mis curiosidades, descubrí que cuando hacía preguntas al respecto recibía respuestas igual de claras, si no más.

Por desgracia, tampoco se me permitía dar rienda suelta a mi curiosidad ni dejarme llevar por mis ensoñaciones y mis divagaciones. Tenía algunas preguntas en la cabeza. Desde una tan sencilla como por qué 1 + 1 = 2, hasta por qué no podía hacer preguntas que empezaran por ‘por qué’. Nunca se me animó a hacerlo.

O quizá mi silencio, porque si me atreviera a hablar, sabrían que soy un chaval raro, fuera/fuera una de las principales razones por las que me encantaba soñar. Disfrutaba de mi aislamiento, soñaba despierto, donde el escenario era/es mío, y las piezas se movían como yo quería. Creaba y también destruía. En mi estado onírico, podía identificar con claridad mis delirios, mis deseos, mi desesperación e imaginar cuál era o es mi destino, o mi muerte.

En mi caso, cuando empecé, me perdía mucho en mundos diferentes. No sabía qué eran los «coqueteos cuánticos» ni hasta qué punto me conmovían, pero me encantaban. Me parecía que era el superpoder que había estado buscando. Imagíname, de niño de la generación Z, pensando en lo increíble que es que algo que no existía hace cinco segundos pueda existir en mi mente si yo así lo decido. Pero, por supuesto, por muy efímeras que fueran, tenía unas imaginaciones maravillosas que formaban parte de mí.

Me encantaban los libros de cuentos y creía en la ficción tanto como creía en la Biblia. Si dijera que los entendía de la misma manera, ¿me crucificarías? E imagina mi desilusión cuando no conseguía encajar esas fantasías en la realidad. Se considera idealismo frente a su contrapartida, el realismo. Y quizá, no estoy segura, pero los jóvenes lo llaman «ser neurodivergente».

Mis sueños nocturnos se veían —o se ven— amplificados por mis ensoñaciones diurnas la mayoría de las veces. Un concepto imaginario podía transmitírseme a través de lo que yo llamo una «fábrica de películas» que me crea películas para cuando estoy dormida. Suelo tener sueños muy vívidos la mayoría de las veces, y quizá eso refleje lo meticulosa que me he vuelto como chica introvertida y egoísta con su arte, tal y como me recuerda a veces mi madre. Mis sueños nocturnos y mis ensoñaciones diurnas son la base de mi percepción de los procesos relacionados con las cosas, como mi entorno, los síntomas o movimientos de mi cuerpo, o las relaciones entre mis seres queridos y yo. Se necesita una cierta habilidad metacognitiva para comprender las limitaciones de mi imaginación y mis sueños, y la realidad de las cosas. Afortunadamente, cuento con el DDI, que me ayuda a recordarlo.

Sin embargo, estoy bastante seguro de que alguna vez imaginaste que una de tus muñecas podía hablarte y tú le respondías, manteníais una conversación maravillosa y erais mejores amigos. Quizá un amigo imaginario, o tu mascota, o tu tren de juguete.

¿Qué ha sido de todas esas fantasías que tenías de niño? ¿Quién acabó con tu visión sencilla de la vida, reduciéndola a un movimiento cíclico modificado? ¿Qué es lo que más te asusta de la realidad que has creado en tus rincones secretos? ¿Y en tus sueños? Lo siento, yo también caigo en esto la mayoría de las veces, pero no por mucho tiempo. Ahora me he dado cuenta de que, en todo este viaje mío, ser tonto, curioso e imaginativo es bastante saludable, siempre y cuando, claro está, alimente mi bagaje de conocimientos o simplemente piense. No necesito tener la respuesta correcta, solo necesito plantear una pregunta y mi mente se abre a muchas posibilidades de cuáles podrían ser las respuestas.

Te llevaré de vuelta a la primera frase de este capítulo. La comprensión del trabajo con procesos en mi vida comenzó sin que yo me diera cuenta. Lo he vivido, he formado parte de él, mucho antes incluso de poder ponerle nombre a lo que estaba haciendo. Antes se me consideraba una persona sabia (por cierto, no soy el señor Miyagi) por interiorizar un conflicto y resolverlo sin darme cuenta, y entonces me otorgaron el título de «consejero entre iguales» en mi colegio. Lo único que hice fue garabatear un mapa, encontrando el principio de una historia a partir del final. No entendía por qué me daban esa responsabilidad, cuando lo único que quería era que se largaran, de buena manera, para poder volver a escribir mis historias en mi libro secreto.

Supongo que cuando el chico callado habla por primera vez, se convierte en alguien diferente.

Mi imaginación también fue un buen motivo para descubrir otras obras en las que los sueños se plasmaban en películas y que me fascinaban. Pensé: “Vaya, a alguien se le ocurrió que las gallinas hablaran entre ellas sobre escapar de sus gallineros y volar hacia la libertad”. ¿Has visto la película de animación *Chicken Run*? Fue la primera película que vi.

Estoy realmente inmersa en el Arte de Ser, que amplía el sentido de mi existencia, sin ego. Me encanta la música tanto como el cine, desde el pop hasta la música orquestal. Me encanta la mala interpretación tanto como las buenas jugadas teatrales. Me encantan los poemas tanto como las citas profundas. Me encantan los buenos cuentos de hadas y las novelas románticas tanto como los libros filosóficos. Me encanta todo esto porque me encanta el proceso de cómo se crean, de cómo existen. Su proceso de Ser.

Siento un gran respeto por Arnold Mindel por su valentía a la hora de iniciar su «proceso del sueño», que consiste en descubrir la brecha entre la física y sus ensoñaciones, entre la física y la psique humana, y fusionarlas para crear su propio mundo de la psicología orientada al proceso. Me encanta el trabajo de Amy en apoyo de su propio proceso onírico, al descubrir diferentes niveles de perspectiva que facilitan la comprensión del trabajo de procesos en diversos ámbitos de nuestras vidas, simplificándolo hasta convertirlo en un enfoque artístico que valora nuestra imaginación sin el escrutinio de si es correcta o incorrecta.

Me encanta la «Democracia Profunda» que compartimos, cada uno de nosotros, para crear espacios para nuestros sueños y nuestra imaginación, así como para acoger a otras personas como tú y como yo en nuestra imaginación. Se necesita mucho valor y una comprensión que nos permita superar las barreras para encontrarnos, ver y compartir entre nosotros nuestros procesos y nuestras historias. Nuestros movimientos corporales rítmicos, nuestras canciones, nuestras artes, nuestras relaciones, nuestros sueños diurnos y nocturnos.

Tengo que valorar lo que me ha aportado este proceso de redacción de la tesis. Hay en mí una comprensión innata de mi Esencia y de mi proceso onírico. He encontrado una nueva forma de explicarme a mí misma y a mi Ser. Soy feliz de ser como soy. Aprecio profundamente el crecimiento que he experimentado durante el periodo en el que he escrito esto. Mi comprensión y mis definiciones de la vida, el tiempo y la muerte ya no son las mismas que antes.

Mis definiciones eran un poco rígidas. Me inclinaba hacia el miedo y la ignorancia; no es que ahora sepa mucho sobre la vida, el tiempo y la muerte, pero mis ideas eran algo negativas y estaban cargadas de tanto miedo y presión, distorsionadas por las opiniones y enseñanzas de la sociedad —entre ellas, las enseñanzas de los colegios, las iglesias, el folclore, la literatura y las experiencias—.

Con el trabajo de procesos, y con este proceso en concreto, todo el proceso ha sido alucinante, complejo y lleno de magia. Un cambio respecto a mi propio CR, desaprender y volver a aprender.

“Date el mérito de tus propias ideas y define por ti mismo qué significan para ti la vida, el tiempo y la muerte”.”

Esto es lo que quiero susurrarte, querido lector. Mis definiciones son preciosas, mi Tiempo, mi Vida, e incluso en el momento de mi Muerte, son ecos de mi Ser.

Y en nuestra propia lengua, que seguimos enseñándonos unos a otros, nos encontramos una comunidad, familias pequeñas o grandes (ya sea porque nos hemos hecho amigos o porque hemos encontrado a alguien atractivo con quien comprometernos). Y no, yo no he encontrado lo segundo….

Lo que quiero decir es que me encanta estar enamorada del trabajo de proceso. No puedo explicarlo con más profundidad que en este intento. Me encontró, igual que yo lo encontré. Eso es todo.

Conclusión sobre la vida y la muerte: El arte de ser

Esta tesis ha tenido como objetivo explorar la tríada formada por la Vida, el Tiempo y la Muerte desde la perspectiva de la Psicología Orientada a los Procesos (POP), el mito de la vida y la reflexión personal. Partiendo del marco conceptual de Arnold Mindell sobre la ’Realidad de Consenso», el «Sueño» y la «Esencia» (Mindell, *Working with the Dreaming Body*, 1985; Mindell, *La mente cuántica y la sanación*, 2004)¹, he defendido que estas tres fuerzas no son categorías aisladas, sino procesos interconectados que dan forma tanto a nuestros mitos personales como a nuestra experiencia humana colectiva.

A nivel de Vida, he descubierto que nuestras narrativas y enseñanzas culturales, ya sea en forma de doctrina religiosa, reflexión filosófica o narración artística, reflejan constantemente intentos por dar sentido a la existencia. (Coelho, 1988) nos recuerda que “Cuando deseas algo, todo el universo se alía para ayudarte a conseguirlo”.”. (Erankl, 1946) insiste en que “la búsqueda de sentido por parte del hombre es la motivación principal de su vida”. Sin embargo, por el contrario, (Camus, 1942) considera que la vida es intrínsecamente absurda. Al situar estas tensiones dentro del concepto del «mito de la vida» propio del proceso de trabajo, he demostrado cómo los patrones inconscientes restringen e inspiran a la vez la transformación.

Al analizar el concepto del tiempo, sostuve que este funciona tanto como estructura como experiencia. (Longfellow, 1838) capta su urgencia fugaz: “El arte es eterno, y el tiempo es fugaz; y nuestros corazones, aunque fuertes y valientes, siguen latiendo como tambores amortiguados, tocando marchas fúnebres hacia la tumba”.” (Heidegger, 1927) replantea el tiempo como algo inseparable del «ser hacia» la muerte, mientras que (Zimbardo, 2008) demuestra su influencia psicológica en el comportamiento humano.

El POP amplía esta visión: en la Realidad Conciencia (CR), el tiempo es lineal; en el Sueño, es cíclico, y en la Esencia se reduce al presente eterno. Así, el tiempo deja de ser simplemente una medida para convertirse en un umbral transformador entre la vida y la muerte.

En relación con la muerte, esta tesis puso de relieve la tensión entre el miedo y la aceptación. (Camus, 1942) insiste en que la muerte nos obliga a plantearnos si merece la pena vivir. (Castaneda, 1972) replantea la muerte como un consejero: “La muerte es el único consejero sabio que tenemos”.” (Yalom, 2008) añade que “La realidad física de la muerte nos destruye, pero la idea de la muerte puede salvarnos”.”

En el «Proceso de Trabajo», la muerte no solo aparece como un final, sino como una aliada dentro del campo onírico, que moldea continuamente la conciencia y nos invita a acercarnos a la Esencia. El mito y la imaginación, ya sea a través de la Parca, de Thanatos o de las cosmologías ancestrales africanas, nos recuerdan que la muerte es tanto una estructura universal como una experiencia profundamente personal.

Al analizar estos tres elementos, lo que se desprende es el reconocimiento de que la Vida, el Tiempo y la Muerte son inseparables. No existen como ámbitos separados, sino como una tríada mítica que se repite continuamente en los procesos individuales y colectivos. Tal y como sostienen (Nadeer Abazari, 2025), “Las narrativas mitológicas siguen aportando un sentido existencial al actuar como mediadoras entre la experiencia subjetiva y los marcos colectivos de valores”.”

Esto confirma que la reflexión sobre la Vida, el Tiempo y la Muerte no es meramente una reflexión personal, sino un acto académico de construcción de sentido arraigado en tradiciones culturales, psicológicas y espirituales. La contribución de esta tesis radica en mostrar cómo la POP ofrece un puente único entre la filosofía y el trabajo de procesos, el mito y la experiencia, la reflexión personal y la narrativa cultural. Al aplicar la POP a la tríada existencial, he demostrado que la Muerte puede abordarse no solo con temor, sino también con curiosidad; que el Tiempo puede verse no solo como un ladrón, sino también como un maestro; y que la Vida puede replantearse no solo como una lucha, sino también como un mito en movimiento.

En definitiva, considero que aceptar la vida, el tiempo y la muerte como un proceso vital abre la posibilidad de una creatividad, una resiliencia y una compasión más profundas. Como señala (Mindell, *The Dreambody in Relationships*, 1987), “Los mitos de la vida son como los mitos personales de nuestras vidas. Aparecen desde muy temprano… y a menudo se repiten en acontecimientos clave a lo largo de nuestras vidas”.” Al tomar conciencia de estos mitos, podemos vivir más plenamente, morir de forma más consciente y reconocer el tiempo no como un enemigo, sino como un compañero en el arte de ser.

El ejercicio.

1. Busca un estado de tranquilidad, un entorno tranquilo. Respira profundamente unas cuantas veces y observa cómo te vas quedando en silencio y te sientes cómodo. Si no puedes cambiar tu entorno, no pasa nada; puede que eso sirva como tu «coqueteo cuántico» (un destello de atención captado de forma misteriosa, que puede ser irracional o no lineal, como una imagen fugaz, una sensación corporal o una señal desconocida) dentro de un rato.
2. Una vez que te encuentres en un estado de profunda tranquilidad, déjate llevar por las sensaciones de lo que te rodea o presta atención a tu respiración. ¿Hay algo que te llame la atención? Mantén ese estado, aférrate a él.
3. Sigue por ese camino y déjate llevar por esa inspiración que has encontrado en el paso 2. Déjalo ser. O que se convierta en algo. Deja que tome forma; puede ser un sonido, un ritmo, una imagen o una obra de arte. Hazle un hueco.
4. Amplía esta esencia. Puedes hacerla más grande, como un sonido si se trata de un sonido, un ritmo si se trata de un ritmo, o imagina y describe la imagen o la forma artística que ves. Fíjate en lo que te resuena mientras lo haces, en lo que te viene a la mente. En lo que esta energía te está diciendo.
5. Una vez que hayas encontrado el mensaje, anótalo; puede ser de forma descriptiva o simplemente tal y como lo hayas entendido. Este es tu proceso; ¡tu respuesta está dentro de ti y es para ti!
6. ¿Cómo te ayuda esto a comprender la tríada sagrada de la Vida, el Tiempo y la Muerte? ¿Cambia tu perspectiva anterior o resuena con tus sueños? ¿Qué principios cambian en tu existencia o tu ser?

Espero que este ejercicio te ayude a descubrir una nueva perspectiva de la vida. Que te recuerde tu creatividad y tu imaginación sin límites, que podrían ayudarte a relajar tu mente y tu ser.

Recuerda: la seriedad es importante, pero la alegría es el lenguaje del cambio.

Agradecimiento

En un mundo en el que hay una sobrecarga de información y poco o ningún tiempo para asimilarla, valoro mucho las habilidades que he aprendido en el Deep Democracy Institute sobre la psicología orientada a procesos. También he aprendido a valorarme por las pocas habilidades que poseo, o por mis «meta-habilidades», que me permiten ser plenamente consciente y seguir el ritmo de mi vida, al tiempo que me permito evadirme a otro mundo gracias a mi particular imaginación. Puede que parezca una persona aburrida y, de hecho, me esfuerzo por mostrarme así, para poder concederme tiempo para encontrar la belleza en este caos, si el orden no está al alcance. Y eso me define como una persona introvertida, y no me desagrada.

Como he dicho innumerables veces, hace falta valor para demostrar a los demás que estás en tu sano juicio cuando tienes pensamientos tan imaginativos e infantiles o ensoñaciones en tu vida. La mayoría de las veces nos pueden criticar por nuestro escapismo, ya que la realidad parece empeñada en hacernos creer que ahora estamos mucho peor que en el minuto anterior que acaba de pasar. Y yo digo: valora el tiempo que te permites para esto y vive sin tener que ajustarte a ningún molde. ¡Vamos, pruébalo!

En fin, a los muchos, muchos «guías docentes», «sensei» y «facilitadores» que tenemos en las escuelas de Psicología Orientada a los Procesos, que han aceptado y comprendido el arte del ritmo natural, lo que nos permite a todos familiarizarnos con el trabajo con procesos, gracias.

Y quiero expresar mi especial agradecimiento a mis tutores, Ellen Schupbach, Yuliya Filippovska y Desmond Smith, por su orientación, paciencia y comprensión durante el proceso de redacción de esta tesis, así como por su apoyo hasta su finalización, lo que me ha permitido desarrollar mi enfoque artístico y mi proceso creativo al trabajar en este proyecto. Asante sana.

Y a ti, querido lector, gracias por tu tiempo y por permitirte entrar en mi mundo durante estos breves momentos mientras leías esto. Espero que lo hayas disfrutado o que, al menos, hayas entendido algo. Si te ha emocionado de alguna manera, me alegro. Si ha despertado en tu niño interior la alegría de los recuerdos, estoy súper contenta. Si te ha entristecido, no pasa nada; también hubo momentos en los que yo me sentí triste, y está bien sentirse así. En definitiva, espero que esto te llegue de alguna forma, ya sea a través de un recuerdo o de un sueño.

Y eso es todo. Hasta la próxima vez que coja un bolígrafo y garabatee algo sobre algún tema, adiós por ahora.

Ah, antes de que te vayas, ¿qué acuerdo tienes con tu alma para cuando mueras?

Bibliografía

Camus, A. (1942). El mito de Sísifo .

Castaneda, C. (1972). Viaje a Ixtlán .

Coelho, P. (1988). El alquimista . Harper Torch .

Frankl, V. (1946). El hombre en busca de sentido .

Heidegger, M. (1927). Ser y tiempo .

Hill, N. L. (2011). Cómo burlar al diablo . Sterling Nueva York .

Longfellow, H. W. (1838). Un salmo sobre la vida .

Mindell, A. (1985). Trabajar con el cuerpo que sueña .

Mindell, A. (1987). El «cuerpo de ensueño» en las relaciones.

Mindell, A. (1995). «Sentados en el fuego»: transformación de grupos grandes mediante el conflicto y la diversidad.

Mindell, A. (2004). La mente cuántica y la sanación.

Nadeer Abazari, S.-M. S. (2025). El sentido de la vida: una exploración del potencial de las narrativas mitológicas en la vida contemporánea. . Cultura, medicina y psiquiatría .

Ruiz, D. M. (1997). Los cuatro acuerdos . Editorial Amber-Allen.

Yalom, I. D. (2008). Mirar fijamente al sol: superar el terror a la muerte .

Zimbardo, P. (2008). Perspectiva temporal .

Bibliografía comentada

Abazari, N., y Saarelainen, S.-M. (2025). El sentido de la vida: una exploración del potencial de las narrativas mitológicas en la vida contemporánea. Cultura, medicina y psiquiatría.

Este artículo de acceso abierto analiza cómo las narrativas mitológicas reflejan las teorías contemporáneas sobre la construcción de sentido (psicoterapia existencial, modelo basado en la discrepancia, construcción jerárquica de sentido). Subraya la relevancia perdurable del mito como marco para la construcción del sentido personal, lo que concuerda con la conceptualización que hace la tesis del «mito de la vida» como elemento vital para la coherencia existencial.

Camus, A. (1942). El mito de Sísifo. Gallimard.

Albert Camus desarrolla el concepto de lo absurdo: la tensión entre la búsqueda de sentido por parte de la humanidad y el silencio del universo. Sugiere aceptar la futilidad de la vida a través de la rebelión, la pasión y la libertad. Esto influye en la perspectiva de Tintín sobre la vida y la muerte como fuerzas paradójicas, en las que la muerte no se teme, sino que se reconoce como un límite liberador. La tesis recurre a Camus para ilustrar un enfoque existencial de la mortalidad y el sentido.

Castaneda, C. (1972). Viaje a Ixtlán. Simon & Schuster.

Carlos Castaneda narra su aprendizaje con el brujo yaqui Don Juan Matus, quien enseña que la Muerte es una compañera constante y una sabia consejera. Tintín se inspira en ello para replantear la muerte no como un enemigo, sino como un maestro, en consonancia con el énfasis que pone la psicología orientada a los procesos en la conciencia de las fuerzas inconscientes. El enfoque místico de Castaneda enriquece la exploración que hace la tesis de la muerte como parte de la tríada mítica.

Coelho, P. (1988). El alquimista. Harper Torch.

Esta novela narra el viaje de Santiago en busca de su “leyenda personal”. Coelho destaca los sueños, los presagios y las búsquedas internas como fuerzas que guían la vida. La tesis hace referencia a El alquimista como ejemplo de narración imaginativa que se alinea con el trabajo con los sueños y la psicología orientada a los procesos, lo que refuerza la idea de que la vida es un viaje de transformación moldeado por los mitos personales y las sincronicidades.

Frankl, V. E. (1946/2006). El hombre en busca de sentido. Beacon Press.

Frankl, superviviente del Holocausto y psiquiatra, sostiene que el impulso fundamental de la vida humana es la búsqueda de sentido, y no el placer ni el poder. Este libro sienta las bases de la psicología existencial y sigue siendo ampliamente citado en los ámbitos de la psicoterapia y la filosofía. En esta tesis, profundiza en la exploración de la vida al demostrar que, más allá de las definiciones biológicas, los seres humanos se mueven por los mitos, las historias y el propósito existencial, lo que concuerda con la visión de Process Work, que considera la vida como un «mito en movimiento».

Heidegger, M. (1927/1962). Ser y tiempo (Trad. de J. MacQuarrie y E. Robinson). Harper & Row.

El texto fundamental de Heidegger introduce la idea de ser-hacia-la-muerte como elemento central de la existencia humana. Para Heidegger, el tiempo no es solo lineal, sino que constituye el horizonte mismo en el que se entiende el ser. Esta referencia refuerza la Hora capítulo, al fundamentar la crítica a la linealidad en la filosofía existencial y vincularla al reconocimiento que hace la POP de las dimensiones cíclicas y atemporales.

Hill, N. (2011). Cómo burlar al diablo. Sterling.

Escrita originalmente en 1938, aunque publicada póstumamente, la obra de Hill presenta una conversación alegórica con el “Diablo”, en la que se exploran el miedo, la inseguridad y el condicionamiento social. TinTin recurre a esta obra para enmarcar la lucha humana por la libertad y la autenticidad. Refuerza su tema de la vida como un mito carcelario (el tiempo como carcelero, la muerte como libertad), al tiempo que pone de relieve la tensión entre el condicionamiento cultural y la liberación personal.

Longfellow, H. W. (1838). Un salmo sobre la vida. Voces de la noche.

El poema de Longfellow anima a los lectores a actuar, a vivir plenamente y a dejar un legado duradero. El verso “El arte es eterno, y el tiempo es fugaz” resuena con la reflexión de TinTin sobre la naturaleza fugaz del tiempo y la urgencia que esta genera. Esta fuente literaria enriquece la dimensión poética de la tesis, en la que el tiempo es a la vez un regalo y un ladrón.

Mindell, A. (1985). Trabajar con el cuerpo que sueña. Routledge.

Este texto fundamental presenta la Psicología Orientada a los Procesos (POP) y analiza cómo los síntomas corporales y los sueños transmiten mensajes ocultos. TinTin basa gran parte de su metodología en el marco teórico de Mindell, utilizando los procesos oníricos para interpretar la Vida, el Tiempo y la Muerte más allá de la realidad consensuada.

Mindell, A. (1987). El «cuerpo de ensueño» en las relaciones. Routledge.

Mindell amplía la teoría POP al ámbito de las dinámicas relacionales, mostrando cómo los mitos vitales y los patrones inconscientes dan forma a las interacciones. La tesis utiliza este enfoque para explicar cómo los mitos surgen de la infancia, la familia y las influencias culturales, y cómo posteriormente se manifiestan en conflictos relacionales o existenciales recurrentes.

Mindell, A. (1995). «Sentados en el fuego»: transformación de grupos grandes mediante el conflicto y la diversidad. Editorial Lao Tse.

Este trabajo amplía el enfoque de la Teoría de los Procesos de Poder (POP) a contextos sociales y grupales. Su énfasis en el conflicto, la diversidad y la transformación se hace eco de la idea general de la tesis de que la Vida, el Tiempo y la Muerte no son fuerzas aisladas, sino que interactúan en el ámbito de la experiencia humana colectiva.

Mindell, A. (2004). La mente cuántica y la sanación: cómo escuchar y responder a los síntomas de tu cuerpo. Editorial Hampton Roads.

Aquí, Mindell integra metáforas de la física y la espiritualidad en el POP. TinTin utiliza el concepto de “coqueteos cuánticos” —señales sutiles o percepciones fugaces— como herramientas para la exploración imaginativa de la Vida, el Tiempo y la Muerte. Esto respalda directamente sus ejercicios creativos y su práctica onírica.

Ruiz, D. M. (1997). Los cuatro acuerdos. Editorial Amber-Allen.

Ruiz propone un marco de sabiduría tolteca: sé impecable con tu palabra, no te tomes las cosas como algo personal, no des nada por sentado y da siempre lo mejor de ti. TinTin recurre a Ruiz para ilustrar cómo las creencias y los acuerdos autoimpuestos dan forma a los mitos vitales. Esto respalda su énfasis en reimaginar las narrativas personales como una forma de transformar la existencia.

Yalom, I. D. (2008). Mirando fijamente al sol: superar el terror a la muerte. Jossey-Bass.

Yalom, un psicoterapeuta existencial, sostiene que afrontar la muerte de forma directa puede reducir la ansiedad existencial y fomentar una mayor vitalidad. Este trabajo respalda la Muerte capítulo en el que se replantea la mortalidad no solo como una pérdida, sino como una oportunidad de transformación, haciéndose eco de la visión de POP de la muerte como compañera y maestra.

Zimbardo, P., y Boyd, J. (2008). La paradoja del tiempo: la nueva psicología del tiempo que cambiará tu vida. Prensa libre.

Zimbardo y Boyd desarrollan el concepto de “perspectiva temporal”, es decir, las orientaciones psicológicas (pasado, presente, futuro) que determinan el comportamiento, el bienestar y la cultura. Esta referencia enriquece el Hora debate, al demostrar que el tiempo no solo es objetivo, sino también profundamente subjetivo, en consonancia con la distinción que establece la POP entre el tiempo de consenso, el tiempo onírico y el tiempo de esencia.