กระจกแห่งชีวิต ว่ายน้ำในซุปวัฒนธรรม

คำขอบคุณ

ข้าพเจ้ารู้สึกซาบซึ้งใจอย่างยิ่งต่อผู้คนและจิตวิญญาณมากมายที่ได้ให้การสนับสนุนและชี้แนะข้าพเจ้าตลอดกระบวนการเขียนวิทยานิพนธ์นี้ ข้าพเจ้าขอแสดงความขอบคุณและขอขอบคุณแรงสั่นสะเทือนและข้อมูลที่มองไม่เห็นทั้งหมดที่ข้าพเจ้ารับรู้ได้รอบตัวข้าพเจ้าด้วย.

ก่อนอื่นฉันขอขอบคุณทีมที่ปรึกษาของฉัน: Max Schupbach ผู้ซึ่งมีภารกิจมากมายแต่ยังยอมรับที่จะเป็นทีมที่ปรึกษาของฉัน Ruth Weyermann ผู้ดูแลที่น่ารัก ใจดี และใจเย็นที่อ่านและแก้ไขวิทยานิพนธ์ของฉันด้วยความอดทนและความสงบ และ Magdalena Schatzmann โค้ชของฉันที่สนับสนุนฉันในทุกสิ่งที่ฉันขอและในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ ขอบคุณมากค่ะ

ฉันรู้สึกขอบคุณ Ellen Schupbach ที่สนับสนุนการเรียนรู้ทั้งหมดของฉันกับ DDI ฉันขอขอบคุณ Lynn, Chalobon Chatchaiwong ที่เชิญฉันและผู้เรียน DDI ชาวไทยให้อ่านหนังสือของ Mindell, การฝันขณะตื่น: เทคนิคสำหรับการฝันรู้ตัวตลอด 24 ชั่วโมง, ร่วมกัน, เพราะมันได้เป็นแรงบันดาลใจให้ฉันทำวิทยานิพนธ์นี้ ฉันรู้สึกขอบคุณและซาบซึ้งใจอย่างยิ่งต่อคุณปรัชญา หุตานุวัฒน์ ผู้ล่วงลับไปแล้ว ท่านได้นำกระบวนการทำงาน (Process Work) มาสอนในประเทศไทย และมอบโอกาสให้คนไทยได้เรียนรู้ในหลากหลายวิธี.

สุดท้ายนี้ ผมขอขอบคุณครอบครัวของผมที่คอยสนับสนุนผมในทุกๆ ด้าน.

ที่มาของวิทยานิพนธ์.

เมื่อฉันเริ่มเรียนประกาศนียบัตรกับ DDI ฉันต้องตั้งทีมที่ปรึกษาของฉัน ซึ่งได้แก่ รูธ, แมกดาเลนา และประจักษ์จากประเทศไทย ประจักษ์ได้นำกระบวนการทำงานเข้ามาในสังคมไทยมากกว่า 10 ปี เขาเคยเป็นพระสงฆ์มากกว่า 10 ปีเมื่อเขายังหนุ่ม แต่เขาเสียชีวิตในเดือนพฤษภาคม 2023 จากนั้นฉันได้เชิญแม็กซ์ ชูปบาค มาเป็นทีมที่ปรึกษาของฉันฉันได้พูดคุยกับรูธและแม็กดาเลนาหลายครั้งเกี่ยวกับหัวข้อวิทยานิพนธ์ของฉัน เราตกลงกันว่าอาการทางร่างกายเป็นประเด็นที่น่าสนใจสำหรับฉันมาก เพราะในระหว่างที่ฉันเรียนในระดับที่ได้รับการรับรอง ฉันได้โค้ชกับแม็กดาเลนาและส่วนใหญ่ของการโค้ชของฉันเกี่ยวกับอาการทางร่างกายของฉัน นั่นคือโรคหืดแต่ฉันพบว่าเมื่อฉันเริ่มเรียนในระดับประกาศนียบัตร อาการหอบหืดของฉันก็ไม่รบกวนอีกต่อไป เพราะมันได้ถูกแก้ไขไปแล้วในระดับที่ได้รับการรับรอง ดังนั้นฉันจึงต้องหาหัวข้อใหม่สำหรับวิทยานิพนธ์ของฉัน วันหนึ่งเมื่อสิ้นสุดการสนทนากับรูธ เธอได้พูดถึงพุทธศาสนา-ความไม่แน่นอนกับฉัน ฉันพบว่าในระหว่างการสนทนาสั้นๆ นี้ ฉันรู้สึกตื่นตัวและมีพลังมาก ในจุดนี้ฉันได้หัวข้อวิทยานิพนธ์ของฉันเกี่ยวกับพุทธศาสนา.

ตั้งแต่ฉันเกิดและเติบโตในประเทศที่นับถือศาสนาพุทธ ฉันได้พบกับพระสงฆ์ตั้งแต่ยังเด็ก ฉันจำได้ว่าทุกครั้งที่ฉันพบพระสงฆ์ ฉันมักจะแสดงความเคารพต่อพระสงฆ์โดยอัตโนมัติ ฉันเริ่มเรียนรู้พิธีกรรมทางพุทธศาสนาเมื่ออายุ 10 ปี ฉันเรียนที่โรงเรียนวันอาทิตย์ของวัด แต่ฉันต้องลาออกในปีถัดมาเพราะเพื่อนคนหนึ่งของฉันเปิดหนังสือเรียนระหว่างการสอบเพื่อให้ได้เป็นนักเรียนที่ดีที่สุดในชั้นเรียนฉันรู้สึกเสียใจมาก เพราะฉันคาดหวังว่าทุกคนที่มาวัดหรือมาเรียนพุทธศาสนา ควรจะเป็นคนที่อยากเป็นคนดีและไม่ทำสิ่งที่ไม่ดี แต่ฉันกลับไปเรียนโรงเรียนพุทธศาสนาในวันอาทิตย์อีกครั้งตอนที่ฉันเรียนมัธยม ตอนนั้นฉันพบว่าทุกคนที่ไปวัดไม่ใช่คนดีอย่างที่ฉันคาดหวังไว้ พวกเขาไปหาพระหรือวัดด้วยความปรารถนาที่สูงส่งของมนุษย์ ฉันจึงรู้สึกเสียใจอีกครั้งฉันตัดสินใจแล้วว่าจะไม่ไปหาพระหรือไปวัดเพื่อพบปะผู้คนแบบนี้อีก แต่ฉันยังคงนับถือศาสนาพุทธอยู่ ถึงแม้ว่าฉันจะไม่ไปวัดก็ตาม บางครั้งฉันก็ถวายอาหารให้พระในตอนเช้า แต่ฉันจะไม่ไปวัดเพื่อถวายอาหารให้พระ ยกเว้นในโอกาสพิเศษ โดยเฉพาะงานศพ หลังจากที่แม่ของฉันเสียชีวิตไปแล้ว 2 ปี ฉันได้ถวายอาหารให้พระทุกเช้าแม้ว่าฉันจะไม่ไปวัด แต่ฉันคิดว่าฉันเป็นชาวพุทธที่ดี เพราะฉันเคารพและปฏิบัติตามคำสอนสำคัญของพระพุทธเจ้าอย่างแท้จริง: “ทำสิ่งที่ดี ไม่ทำสิ่งที่ไม่ดี และชำระจิตใจให้บริสุทธิ์”.

การศึกษาในวิทยานิพนธ์นี้ท้าทายฉันอย่างมาก เพราะความรู้เกี่ยวกับพุทธศาสนาของฉันเป็นเพียงความรู้ทั่วไปในวัฒนธรรมพุทธศาสนานิกายเถรวาท จากประสบการณ์เดิมของฉัน ความรู้ลึกซึ้งในพุทธศาสนาไม่ใช่สำหรับฆราวาส แต่เป็นสำหรับพระภิกษุเท่านั้น หากฆราวาสสามารถเรียนรู้พุทธศาสนาอย่างลึกซึ้งได้ ก็ควรเป็นคนดีที่ประพฤติตนเคร่งครัดตามหลักศาสนาฉันไม่ใช่คนแบบนั้น แม้ว่าฉันคิดว่าฉันเป็นคนดี แต่ฉันไม่ได้ประพฤติตนตามหลักศาสนาอย่างเคร่งครัดเหมือนกับบุคคลต้นแบบที่ดีของฉัน ตอนนี้ฉันต้องเรียนรู้คำสอนของพระพุทธเจ้าอย่างลึกซึ้งด้วยตัวเอง บางครั้งมันทำให้ฉันรู้สึกยากที่จะตีความเพราะมีสำเนาของผู้เขียนมากเกินไป ดังนั้นฉันจะเขียนวิทยานิพนธ์นี้ตามความเข้าใจของฉันในคำสอนของพระพุทธเจ้า.

จากการอ่านหนังสือเล่มหนึ่งของ Mindell, การฝันขณะตื่น: เทคนิคสำหรับการฝันรู้ตัวตลอด 24 ชั่วโมง, ฉันพบว่าบางส่วนของทฤษฎีการทำงานของกระบวนการมีความคล้ายคลึงกับหลักการของพุทธศาสนา. สิ่งนี้ทำให้ฉันรู้สึกสนใจและตื่นเต้นที่จะศึกษาวิทยานิพนธ์นี้.

มีประโยชน์สำหรับผู้อ่าน.

จากวิทยานิพนธ์ของฉัน, กระจกแห่งชีวิต ว่ายน้ำในซุปวัฒนธรรม, ผู้อ่านที่รักของฉันจะทราบเกี่ยวกับพุทธศาสนาจากประสบการณ์ของฉันในนิกายเถรวาท นั่นแตกต่างจากงานกระบวนการก่อนหน้านี้หรือวิทยานิพนธ์ประชาธิปไตยเชิงลึกเกี่ยวกับพุทธศาสนา เพราะไม่มีใครเขียนเกี่ยวกับพุทธศาสนาเถรวาท.

ฉันเกิดและเติบโตในประเทศไทย ซึ่งเป็นประเทศที่นับถือพุทธศาสนาเถรวาทที่มีความหลากหลายทางความเชื่อ ดังนั้นความรู้และประสบการณ์ของฉันอาจไม่ใช่เถรวาทที่แท้จริง แต่ฉันหวังว่าอย่างน้อยก็จะเป็น 80% ในประสบการณ์ของเถรวาท สุดท้ายนี้ฉันหวังว่าคุณจะได้รับแรงบันดาลใจบางอย่างจากวิทยานิพนธ์ของฉัน.

“เมื่อการเปลี่ยนแปลงภายในเกิดขึ้น เราไม่สามารถกลับไปเป็นคนที่เหมือนเดิมได้อีก”

จากหนังสือ “รวบรวมและสร้างอัตลักษณ์: ประชา เฮ้าตานนท์ ปัญญาชนผู้ท้าทายที่มุ่งมั่นสร้างกระบวนทัศน์ใหม่”

อนุสรณ์สถานเพื่อรำลึกถึงการจากไปของปรัชญา หุตานุวัตร ผู้นำกระบวนการทำงานเชิงกระบวนการมาสู่สังคมไทย.

การแนะนำงานกระบวนการ.

กระบวนการทำงานหรือจิตวิทยาเชิงกระบวนการ เป็นทฤษฎีจิตวิทยาเชิงลึกและชุดเทคนิคที่พัฒนาโดย Arnold Mindell และเกี่ยวข้องกับจิตวิทยาเหนือบุคคล จิตวิทยาทางร่างกาย และจิตวิทยาหลังยุคอิมมานูเอล ฌอง ที่ได้รับอิทธิพลจากลัทธิเต๋า ชามานิสม์ และฟิสิกส์ควอนตัม นอกจากนี้ยังเป็นแนวปฏิบัติด้านความตระหนักรู้แบบพหุวัฒนธรรม หลายระดับ สำหรับบุคคล ความสัมพันธ์ และองค์กรในทุกสภาวะของจิตสำนึกอาร์โนลด์ มินเดลล์ ศึกษาฟิสิกส์ประยุกต์ที่สถาบันเทคโนโลยีแมสซาชูเซตส์ และที่ ETH Zurich ประเทศสวิตเซอร์แลนด์ เขาได้รับการฝึกฝนเป็นนักวิเคราะห์เชิงจิตวิทยาแบบจุงที่สถาบันจุง และได้รับปริญญาเอกด้านจิตวิทยาจาก Union Institute เขาพัฒนาทฤษฎีนี้ขึ้นเมื่อเขาฝึกปฏิบัติที่สถาบันจุงในซูริกในช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980.

ในตอนแรก มันถูกพัฒนาขึ้นด้วยแนวคิดของ “ร่างฝัน” ที่ขยายการวิเคราะห์ความฝันให้ครอบคลุมถึงการจัดการกับอาการทางร่างกายและประสบการณ์ทางร่างกายของผู้คน ทฤษฎีของงานกระบวนการมีศูนย์กลางอยู่ที่แนวคิดของ “กระบวนการ”: รูปแบบที่มีความหมายและเชื่อมโยงกันตลอดเวลาที่สามารถสังเกตและติดตามได้ผ่านสัญญาณที่ไม่เจตนา (เช่น การสื่อสารที่ไม่ใช้คำพูด อาการทางร่างกาย ความฝัน อุบัติเหตุ ความขัดแย้ง)¹. มีการอ้างว่าการตระหนักรู้ถึง “กระบวนการฝัน” อย่างมีสติอาจช่วยรับมือกับความรบกวนต่างๆ รวมถึงความทุกข์ทางจิตใจและร่างกาย ปัญหาความสัมพันธ์ และปัญหาทางสังคม.

นอกจากนี้ ยังถูกอธิบายว่าเป็นแนวทางแบบบูรณาการและองค์รวมในการทำความเข้าใจพฤติกรรมมนุษย์ โดยเริ่มจากแนวคิดเรื่องอัตลักษณ์ที่ยอมรับและถูกปฏิเสธ อีกทั้งยังเป็นที่รู้จักในด้านการขยายการวิเคราะห์ความฝันไปสู่ประสบการณ์ทางร่างกาย และนำจิตวิทยาไปประยุกต์ใช้กับประเด็นระดับโลก เช่น ความเหลื่อมล้ำทางเศรษฐกิจและสังคม ประเด็นความหลากหลาย ความขัดแย้งทางสังคม และภาวะผู้นำ.

นอกจากนี้ มินเดลล์ และเพื่อนร่วมงานยังได้พัฒนาแนวคิดของ “ประชาธิปไตยลึก” และ “เวิร์ลเวิร์ค” สำหรับการทำงานกับปัญหาของกลุ่ม เวิร์ลเวิร์คประกอบด้วยทฤษฎีและวิธีการสำหรับการทำงานกับความขัดแย้ง, ภาวะผู้นำ, และปัญหาทางสังคม.

แนวคิดของ “ประชาธิปไตยเชิงลึก” หมายถึง “ความเชื่อ” ในความสำคัญที่มีอยู่โดยธรรมชาติของทุกส่วนในตัวเราและทุกมุมมองในโลกที่อยู่รอบตัวเรา มีเป้าหมายเพื่อขยายแนวคิดของประชาธิปไตยให้ครอบคลุมไม่เพียงแค่มุมมองเชิงเหตุผลและเชิงปัญญา แต่ยังรวมถึงประสบการณ์ทางอารมณ์และสัญชาตญาณด้วย การตระหนักรู้ใน “ประชาธิปไตยเชิงลึก” ยินดีต้อนรับเสียงภายในและใช้ประโยชน์จากความหลากหลายและความตึงเครียดที่มีอยู่เพื่อเข้าถึงประสบการณ์เชิงอัตวิสัย วิสัยทัศน์ที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น และผลลัพธ์ที่จับต้องได้ของผู้เข้าร่วม.¹ มันเป็นความรู้สึกที่ไม่มีวันเสื่อมคลายของความเมตตากรุณาที่แบ่งปันร่วมกันต่อสิ่งมีชีวิตทุกชนิด มันคือความรู้สึกถึงคุณค่าและความสำคัญของสิ่งที่เป็นทั้งหมด รวมถึงและโดยเฉพาะอย่างยิ่งความเป็นจริงส่วนตัวของเราเอง ผู้ที่มีความเป็นประชาธิปไตยอย่างลึกซึ้งจะให้คุณค่ากับทุกอวัยวะในร่างกายของตนเช่นเดียวกับความรู้สึกภายใน ความต้องการ ความปรารถนา ความคิด และความฝันของพวกเขา.²

ในขณะที่ "เวิร์ลด์เวิร์ก" เป็นแนวคิดเกี่ยวกับเทคนิคกลุ่มเพื่อพัฒนาความตระหนักรู้ในประเด็นทางสังคม เช่น การเหยียดเชื้อชาติ และถูกนำมาใช้เพื่อจัดการกับบาดแผลทางจิตใจหลังความขัดแย้ง นอกจากนี้ยังถูกอธิบายว่าเป็นความพยายามในการนำจิตบำบัดมาใช้ในขอบเขตของความขัดแย้งทางการเมืองโดยไม่ให้ความสำคัญกับกระบวนการบำบัดมากกว่าการเมือง เนื่องจากเวิร์ลด์เวิร์กรับมือกับความท้าทายในการสนับสนุนทุกฝ่ายของความขัดแย้งในขณะที่จัดการกับการเมืองที่แท้จริงของความไม่เท่าเทียมกัน.¹

จากประสบการณ์ของผม ผมต้องการเน้นย้ำถึงสามระดับของประสบการณ์และการรับรู้ของมนุษย์ซึ่งประกอบด้วย: ความเป็นจริงที่ตกลงกัน, ดินแดนแห่งความฝัน, และแก่นสาร.

ความเป็นจริงที่เกิดจากการเห็นพ้องกันคือระดับของความเป็นจริงในชีวิตประจำวัน กล่าวคือ ข้อเท็จจริงและตัวเลขของผู้คน รวมถึงเหตุการณ์ ปัญหา ประเด็นต่างๆ สิ่งแวดล้อมที่เกี่ยวข้องกับการพัฒนาของบุคคล คู่รัก กลุ่ม ธุรกิจ และเมือง ซึ่งสามารถวัดได้และเป็นแง่มุมของความเป็นจริงที่ ‘เป็นจริง’ ที่ได้รับการแบ่งปันร่วมกัน.

การทำงานในระดับความเป็นจริงตามฉันทามติ คือการสังเกตสิ่งที่บุคคลหรือกลุ่มหนึ่งถือว่าเป็นความจริง.³

ดรีมแลนด์ ประสบการณ์ในระดับนี้คือประสบการณ์ที่เหมือนฝันและจินตนาการ เช่น ความรู้สึกส่วนตัวหรือความจริงที่ไม่ได้พูดออกมาซึ่งเราสามารถพูดถึงได้แต่ไม่สามารถพิสูจน์ให้ผู้อื่นเห็นได้ ทั้งความเป็นจริงที่ตกลงร่วมกันและดรีมแลนด์ต่างก็เป็นแบบทวิภาค.

งานในระดับดรีมแลนด์คือการสำรวจความฝัน ความรู้สึกที่ลึกซึ้ง ความจริงที่ไม่ได้พูดออกมา สัญญาณจากร่างกายที่ไม่ได้ตั้งใจ ผีหรือตัวละครที่ไม่ปรากฏตัว และบทบาทของผีในเรื่องราวและตำนานของบุคคลและองค์กร ประวัติศาสตร์ วิสัยทัศน์ และเหตุการณ์ที่ส่งต่อกันข้ามรุ่นก็มีความสำคัญเช่นกัน.

แก่นสาระ ในระดับนี้คือประสบการณ์ที่ละเอียดที่สุดซึ่งเกิดขึ้นก่อนการปรากฎใด ๆ ในโลกทางวัตถุ ประสบการณ์ที่ลึกที่สุดที่เรามี คือในภาวะหลับลึกและก่อนฝัน รวมถึงการถอนตัวออกจากสิ่งต่าง ๆ.³ แนวโน้มที่ไม่แบ่งแยกซึ่งลึกซึ้งกว่าที่สามารถรู้สึกได้อย่างมีสติสัมปชัญญะเพื่อขับเคลื่อนเรา พวกมันดูเหมือนแนวโน้มที่จับต้องไม่ได้คล้ายความฝันซึ่งยังไม่สามารถแสดงออกเป็นคำพูดได้ง่าย ในพื้นที่นี้ของชีวิตบางครั้งอาจรู้สึกได้เป็นบรรยากาศที่ละเอียดอ่อนรอบตัวผู้คน เหตุการณ์ และพื้นที่ต่างๆ บนโลกของเรา ระดับแก่นสารมีสถานะทับซ้อนที่พร่ามัวแบบไม่เฉพาะที่คล้ายควอนตัม และประสบการณ์ที่คล้ายจักรวาลวิทยา อวกาศ-เวลา หรือแรงโน้มถ่วงตัวอย่างเช่น แนวคิดของชาวอะบอริจินในออสเตรเลียเกี่ยวกับ “ความฝัน” เป็นพื้นฐานและให้กำเนิดโลกทางกายภาพ ในลัทธิเต๋า เราพบแนวคิดของ “เต๋าที่ไม่สามารถกล่าวได้” ซึ่งเป็นมารดาของสรรพสิ่งทั้งหมด ศาสนาและปรัชญาทางจิตวิญญาณอื่นๆ อาจเรียกสิ่งนี้ว่า “ความเป็นหนึ่งเดียว” จิตวิญญาณ หรือความรู้สึกของการเป็นเอกภาพ ระดับนี้ไม่มีความเป็นคู่.

การทำงานในระดับแก่นแท้คือการสังเกตประสบการณ์ก่อนความรู้สึกที่ปรากฏขึ้นในภายหลังเป็นภาพและแนวคิด สังเกตบรรยากาศของกลุ่มหรือความสัมพันธ์ สำรวจแนวคิดเกี่ยวกับสนามหรือระบบในวัฒนธรรมของคุณเองและวัฒนธรรมอื่น ๆ รวมถึงเทพเจ้า เทพี และวิญญาณที่ผู้คนเชื่อมาตลอด.³

เกี่ยวกับรายละเอียดเพิ่มเติมในแนวคิดและคำสำคัญในกระบวนการทำงานจำนวนมาก ผมคิดว่าผู้อ่านทุกท่านสามารถค้นหาและเรียนรู้ได้จากหนังสือของ Mindell ที่คุณได้อ่าน หรือจากเว็บไซต์: www.iapop.com, www.aamindell.net, www.processwork.edu, และ www.deepdemocracyinstitute.org.

การแนะนำพระพุทธศาสนา.

พุทธศาสนาเป็นศาสนาที่ไม่นับถือพระเจ้า เกิดขึ้นในประเทศอินเดีย มีอายุมากกว่า 2,500 ปี โดยมีพระพุทธเจ้าหรือเจ้าชายสิทธัตถะเป็นศาสดาเพียงองค์เดียวมีองค์ประกอบหลัก 3 อย่างที่เรียกว่า “พระรัตนตรัย” ซึ่งประกอบด้วย 1) พระพุทธเจ้า ผู้เป็นศาสดา 2) พระธรรม หรือคำสอนของพระพุทธเจ้า ซึ่งเป็นคำสอนหลักของพระพุทธเจ้าที่ได้รับจากการตรัสรู้ของเจ้าชายสิทธัตถะ เจ้าชายสิทธัตถะคือพระพุทธเจ้าในคืนพระจันทร์เต็มดวงของวันที่ 6^ท. เดือนจันทรคติที่เชื่อกันว่าช่วยผู้คนให้พ้นจากความทุกข์ พวกเขาเรียกว่า “อริยสัจ 4” ซึ่งเขียนไว้อย่างละเอียดในคัมภีร์ที่เรียกว่า “ไตรปิฎกหรือพระไตรปิฎกหรือสามตะกร้า”พระไตรปิฎกประกอบด้วยคำสอนของพระพุทธเจ้า 3 ส่วน ได้แก่ (ก) วินัยปิฎก หรือตะกร้าแห่งวินัย (ข) สุตตันตะปิฎก หรือตะกร้าแห่งพระธรรมเทศนา และ (ค) อภิธัมมะปิฎก หรือตะกร้าแห่งพระธรรมอันละเอียดลึกซึ้งหรือพิเศษและ 3) สังฆะ หรือพระภิกษุ เป็นส่วนหนึ่งของ 4 หมู่คณะในพระพุทธศาสนาที่มีหน้าที่สืบต่อและเผยแผ่ศาสนา หมู่คณะทั้ง 4 นี้ประกอบด้วย พระภิกษุ พระภิกษุณี อุบาสก และอุบาสิกา สำหรับบุคคลที่มีอายุต่ำกว่า 20 ปี หากบวชเป็นพระภิกษุ จะเรียกว่า "สามเณร" หรือ "สามานะ" สำหรับผู้ชาย และ "สามาณี" หรือ "สิกขมานา" สำหรับผู้หญิง.

ชาวพุทธมีเป้าหมายหลักคือการบรรลุถึงนิพพาน พวกเขาต้องหลุดพ้นจากความทุกข์ทั้งปวงและวัฏสงสารผ่านการมีปัญญาและความพากเพียรในการปฏิบัติตนภายใต้หลักการของ “กฎแห่งกรรม” ซึ่งเป็นกฎของธรรมชาติที่เกี่ยวข้องกับการกระทำและผลลัพธ์ของการกระทำ มีความสัมพันธ์ที่สม่ำเสมอระหว่างการกระทำและผลลัพธ์ของมัน เช่น “ทำดีได้ดี ทำชั่วได้ชั่ว”พวกเขาเชื่อว่ามนุษย์มีความปรารถนาหลักอยู่สามประการ คือ ความโลภ ความโกรธ และความหลง พระพุทธเจ้าได้ให้คำแนะนำแก่สาวกว่า “เมื่อใดก็ตามที่ท่านได้ยินหรือฟังเรื่องราวใด ๆ อย่าเพิ่งยอมรับ และปฏิเสธไปก่อน แต่จงฟังและพิจารณาเหตุผล แล้วพิสูจน์ความจริง เมื่อพิสูจน์แล้วว่าเป็นความจริง ท่านจึงควรเชื่อ”⁴ ดังนั้นคุณควรศึกษาคำสอนหรือธรรมะเพื่อทำความเข้าใจก่อน จากนั้นนำความรู้นั้นไปปฏิบัติจนกว่าคุณจะได้รับความรู้แจ้งเห็นแจ้งว่ามันคือความไม่แน่นอน ความทุกข์ และไม่ใช่ตัวตน สิ่งเหล่านี้คือหลักการของสามลักษณะหรือ “สามลักษณะแห่งการดำรงอยู่” ซึ่งประกอบด้วย ความไม่แน่นอน ความทุกข์ และไม่ใช่ตัวตน.

พระพุทธศาสนาเชื่อในหลักการของ “อิทัปปายตตา” หรือเงื่อนไขเฉพาะเช่นกัน หลักการของอิทัปปายตตาเรียกอีกอย่างว่า “ปฏิจจสมุปบาท”⁵ หรือการเกิดขึ้นแห่งสิ่งต่าง ๆ ตามหลักพึ่งพาอาศัยกัน ซึ่งคือหลักการที่ว่า “ทุกสิ่งเกิดขึ้นเพราะอาศัยซึ่งกันและกัน”ทุกความทุกข์ก็เกิดขึ้นเพราะปัจจัยที่เกี่ยวข้องกันด้วยเช่นกัน ซึ่งถือว่าเป็นกฎของธรรมชาติ “เมื่อสิ่งนี้ดำรงอยู่ สิ่งนั้นก็จะเกิดขึ้น” ฏฺฐาปชฺญาตา เป็นหลักการที่ใช้เพื่ออธิบายสองความหมาย: ใช้เพื่ออธิบายวิวัฒนาการของโลกและชีวิต แสดงให้เห็นการขยายตัวของกระบวนการทางธรรมชาติในลำดับขั้นและเสื่อมลงตามปัจจัยต่าง ๆ และใช้เพื่ออธิบายกระบวนการเกิดและตายของชีวิตและความทุกข์ของบุคคล.

พุทธศาสนาแบ่งออกเป็น 3 นิกายหลักดังนี้:

พุทธศาสนาเถรวาทหรือพุทธศาสนาฮินายานะ หลังจากที่ “เจ้าชายสิทธัตถะ” ได้บรรลุธรรมเป็นพระพุทธเจ้าแล้ว พระองค์ได้เผยแพร่คำสอนในอินเดียเป็นเวลา 45 ปี สามเดือนหลังจากพระองค์เสด็จดับขันธปรินิพพาน พระธรรมได้ถูกนำมาอภิปรายเป็นครั้งแรก⁶ โดยมีพระมหากัสสปะเป็นประธาน เพื่อรวบรวมและจัดหมวดหมู่คำสอนให้เป็น “พระไตรปิฎก”นิกายหินยานเป็นนิกายดั้งเดิมของพุทธศาสนาตั้งแต่สมัยพระพุทธเจ้า ยังคงยึดมั่นในพระธรรมและพระวินัยตามพระไตรปิฎกที่ได้รับจากการสังคายนาครั้งแรก นิกายหินยานเน้นการหลุดพ้นในเวลาอันสั้นตามแนวทางที่เคร่งครัดและอนุรักษ์นิยม ไม่ชอบการเปลี่ยนแปลง ชาวพุทธมีเป้าหมายในการฝึกฝนตนเองให้บริสุทธิ์และปราศจากกิเลสก่อนที่จะบรรลุหลักธรรม จากนั้นจึงช่วยเหลือผู้อื่นให้พ้นทุกข์⁷, โดยการเป็นแบบอย่างและสอนผู้อื่น. สิ่งนี้ช่วยให้ผู้คนจำนวนน้อยได้รับการปลดปล่อย. ศาสนาพุทธนิกายหินยานเป็นศาสนาที่แพร่หลายในศรีลังกาและทวีปเอเชียตะวันออกเฉียงใต้: กัมพูชา, ลาว, เมียนมา, และประเทศไทย. นอกจากนี้ยังพบได้ในบางส่วนของจีนตะวันตกเฉียงใต้, เวียดนาม, และบังกลาเทศ, รวมถึงมาเลเซียและอินโดนีเซีย.

มหายานพุทธศาสนา. เกิดขึ้นใน 6^ท. – 7^ท. พุทธศตวรรษ หลังพุทธศักราช^และ สภาธรรมวินัย, 89 ปีหลังการปรินิพพานของพระพุทธเจ้า. ศาสนาพุทธนิกายนี้ได้รับอิทธิพลจากพราหมณ์-ฮินดู, เนื่องจากศาสนาพุทธต้องแข่งขันเพื่อความอยู่รอดกับพราหมณ์-ฮินดูในอินเดีย. ดังนั้นศาสนาพุทธจึงต้องได้รับการปรับปรุง⁶. พระพุทธศาสนามหายานยึดถือบางส่วนของคำสอนของพระพุทธเจ้าและพระธรรมวินัย ตามคำของพระพุทธเจ้าที่ว่า: “ในอนาคต เมื่อพระตถาคต (พระพุทธเจ้า) ได้ล่วงลับไปแล้ว ระเบียบวินัยใดที่ไม่สะดวกสำหรับพระภิกษุในการปฏิบัติ พวกเขาสามารถละเว้นได้”นิกายนี้เน้นการเป็นพระโพธิสัตว์เพื่อช่วยเหลือผู้อื่น และให้ความสำคัญกับบทบาทของฆราวาสมากกว่านิกายหินยาน เนื่องจากฆราวาสก็สามารถปฏิบัติธรรมเพื่อเป็นพระโพธิสัตว์ได้เช่นกัน ชาวพุทธไม่เคร่งครัดในศีลมากนัก และไม่ยึดติดกับความอนุรักษ์นิยม สามารถปรับปรุงและเปลี่ยนแปลงได้ตามความเหมาะสม นิกายนี้เน้นความรักและความเมตตาต่อผู้อื่น เพื่อสร้างบุญกุศลและนำพาผู้คนจำนวนมากไปสู่ความหลุดพ้นเนื่องจากพวกเขาเชื่อว่าตนเองสามารถฝึกปฏิบัติเพื่อบรรลุการหลุดพ้นได้ด้วยตนเอง และสามารถบำเพ็ญประโยชน์แก่ผู้อื่นไปพร้อมกันได้ นิกายนี้จึงพัฒนาวิถีชีวิตและการปฏิบัติให้สอดคล้องกับธรรมชาติ สังคม และขนบธรรมเนียมประเพณีของประเทศนั้น ๆ พระนาคารชุนเป็นหนึ่งในครูสำคัญของนิกายนี้ ลักษณะเด่นของพุทธศาสนามหายานคือสามารถปรับตัวเข้ากับความเชื่อดั้งเดิมในแต่ละท้องถิ่นได้ง่ายกว่า ส่งผลให้พุทธศาสนามหายานแพร่หลายจากอินเดียไปยังหลายประเทศในเอเชีย⁶. พบได้ส่วนใหญ่ในทิเบต, มองโกเลีย, เกาหลี, ญี่ปุ่น, ไต้หวัน, ฮ่องกง, เนปาล, มองโกเลีย, เวียดนาม, อินเดียตอนเหนือ, และจีน.

วัชรยานหรือพุทธศาสนานิกายตันตระ ปรากฏขึ้นครั้งแรกในภาคตะวันออกของอินเดียประมาณปี 700-1200 ก่อนคริสตกาล โดยมีพื้นฐานจากปรัชญาเดียวกันกับมหายาน แต่มีความแตกต่างในแง่ของวิธีการหรือ “อุบาย” ที่ผสมผสานกับญาณหยั่งรู้และโยคะ ได้รับอิทธิพลจากศาสนาตันตระของศาสนาฮินดู⁸. พระพุทธศาสนาวัชรยานในทิเบตได้รับการก่อตั้งโดยพระภิกษุผู้ทรงเกียรติ ปัทมสัมภวะ ประมาณปี พ.ศ. 1400.

พุทธศาสนามหายานสายวัชรยานแยกออกมาจากนิกายมหายาน ซึ่งผสมผสานกับบางส่วนของศาสนาตันตระในศาสนาฮินดู เน้นการสวดมนต์ ทำให้บางครั้งเรียกว่า “มณฑรายาน” ซึ่งเน้นเครื่องรางของขลัง เครื่องราง และคุณสมบัติทางไสยศาสตร์ต่างๆ นิกายนี้ยึดมั่นในหลักการของ “โพธิชิตตา” ซึ่งเป็นจิตใจที่ต้องการบรรลุธรรมเพื่อประโยชน์ของสรรพสัตว์ทั้งปวงผู้ที่เดินตามเส้นทางนี้คือพระโพธิสัตว์ และเชื่อว่า “ความทุกข์ทั้งปวงเกิดจากความเห็นแก่ตัว ความสุขทั้งปวงเกิดจากความปรารถนาให้ผู้อื่นมีความสุข”ดังนั้น พระโพธิสัตว์จึงต้องสละความสุขของตนเองเพื่อความทุกข์ของผู้อื่น พระโพธิสัตว์ต้องมีคุณธรรม 6 ประการ ได้แก่ การให้ การรักษาศีล ความอดทน ความเพียร ความตั้งใจ และปัญญา เมื่อพระโพธิสัตว์ปฏิบัติอย่างเต็มที่ พระโพธิสัตว์จะบรรลุความรู้แจ้งอย่างสมบูรณ์และกลายเป็นพระพุทธเจ้า คำสอนนี้ถือเป็นคำสอนลับ⁹, เพื่อถ่ายทอดให้แก่ผู้ที่พร้อมจะปฏิบัติในระดับที่สูงขึ้น เพราะหากเผยแพร่ออกไปอย่างไม่เหมาะสม อาจก่อให้เกิดความเข้าใจผิดได้ คำสอนวัชรยานเหล่านี้มีไว้สำหรับผู้ที่ได้วางรากฐานของมหายานไว้มั่นคงแล้ว และสามารถเข้าใจคำสอนอันลึกซึ้งได้ ในทิเบตเป็นที่ทราบกันดีว่า พระมลิศระได้บรรลุพระโพธิญาณผ่านการปฏิบัติตันตระ การปฏิบัติวัชรยานสามารถนำเราไปสู่การบรรลุพระโพธิญาณได้ในระยะเวลาอันสั้น.

พุทธศาสนานิกายมหายานแบ่งออกเป็นหลายนิกาย แต่ละนิกายมีผู้นำสูงสุดหรือผู้ปกครองสูงสุดของคณะสงฆ์ในนิกายนั้นๆ แต่ทุกนิกายต่างยกย่ององค์ดาไลลามะผู้ทรงเกียรติสูงสุดเป็นผู้นำทางจิตวิญญาณ บรรดาพุทธศาสนานิกายต่างๆ ต่างยึดถือหลักการเดียวกัน แต่แตกต่างกันในแนวทางปฏิบัติเพื่อความหลุดพ้น.

หัวใจของคำสอนของพระพุทธเจ้าคือ “สี่พระสัทธรรม”, จากพระบรมศาสดาเจ้าชายสิทธัตถะ. สี่พระสัจจะ คือ:

1. ทุกข์ หรือ ความทุกข์ หรือ ความไม่พึงพอใจ. ทั้งหมดนี้คือความไม่สบายทางร่างกาย เช่น การเกิด ความแก่ ความเจ็บป่วย ความตาย การพลัดพรากจากบุคคลหรือสิ่งที่คุณรัก หรือความผิดหวังต่าง ๆ ที่เกิดขึ้นตามกฎของธรรมชาติ ภายใต้กฎของ “ลักษณะสามประการแห่งการดำรงอยู่” ซึ่งประกอบด้วย:

• ความไม่แน่นอนหรือความไม่ถาวร. นี่หมายถึงความไม่แน่นอน ไม่ใช่สิ่งที่คงอยู่ตลอดเวลา เมื่อเกิดขึ้นแล้ว มันจะเสื่อมสลายไป นี่คือความไม่เที่ยงของ “ขันธ์ 5 หรือ ปวัตตะ”* หรือกลุ่มของบุคคล 5 กลุ่ม ซึ่งประกอบด้วยร่างกาย ความรู้สึก การรับรู้ การก่อตัวของจิตใจ และสติสัมปชัญญะ การเปลี่ยนแปลงคือสิ่งนิรันดร์ มันคือสิ่งที่ปกติ มันคือสิ่งที่ธรรมชาติ.
• ความทุกข์ทรมาน. นี่คือความไม่สบายทางร่างกายและความไม่สบายที่มีอยู่เนื่องจากปัจจัยที่ถูกตกแต่ง รวมถึงการไม่สามารถทนต่อแรงกดดันจากอำนาจของธรรมชาติได้ เราไม่สามารถทนได้หากทุกสิ่งในชีวิตของเราไม่เสถียรตามที่หวังไว้ เนื่องจากปัจจัยที่ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในสภาพ เราไม่สามารถยอมรับความไม่สมบูรณ์แบบของเราได้ เนื่องจากเราต้องการหรือปรารถนาอยู่เสมอ ดังนั้นเราจึงไม่สามารถทนได้หากความหวังของเราไม่เป็นจริง.
• อนัตตา – ภาวะที่ไม่ใช่ตัวตน. นี่คือการขาดแก่นสาร. มันคือการขาดตัวตน ไม่ใช่ตัวตน ไม่ใช่ของใคร ไม่ใช่มีตัวตนที่แท้จริงเป็นของตัวเอง. ตัวอย่างเช่น อำนาจที่ไม่มีอยู่ แต่สามารถเกิดขึ้นได้เพราะการพึ่งพาสิ่งอื่น ๆ มากมาย. นี่รวมถึงการไม่สามารถบังคับให้ทำทุกสิ่งตามที่ต้องการได้ เช่น การไม่สามารถบังคับให้ชีวิตดำรงอยู่ตลอดไปได้.

2. สมุทัย หรือ กำเนิดแห่งทุกข์. สาเหตุหลักคือความปรารถนาหรือตัณหาที่ไม่มีที่สิ้นสุด ซึ่งประกอบด้วยความเพลิดเพลิน การเสพติด และการแสวงหาความสุขใหม่ๆ อย่างต่อเนื่อง มีอยู่ 3 ประเภท¹⁰:

• กามตัณหา: ความปรารถนาอย่างแรงกล้าในความสุขทางประสาทสัมผัส; ความอยากในทางกามารมณ์.
• ภวตัณหา: ความปรารถนาที่จะมีอยู่ ความต้องการทางโลกต่อสถานะของตนเอง; “ที่จะบรรลุ”, “ที่จะเป็นหนึ่งหรืออีกอย่างหนึ่ง”, “ต้องการที่จะเป็น”, และ “ต้องการที่จะอยู่ตลอดไป”.
• วิภวา-ตัณหา: ความปรารถนาในสิ่งที่ไม่ดำรงอยู่; ความปรารถนาในการทำลายตนเอง ความปรารถนาในโลกแห่งความปรารถนาที่จะแยกตนเองออกจากสิ่งที่มีอยู่ซึ่งไม่ต้องการ ต้องการทำลาย ต้องการดับสูญ.

3. นิโรธะ หรือ การจำกัด หรือ การสิ้นสุดของความทุกข์ หรือ นิพพาน. การสิ้นสุดของความทุกข์คือการสิ้นสุดของความปรารถนาที่ไม่มีที่สิ้นสุดจากจิตใจ ดังนั้น มันจะสิ้นสุดความทุกข์อย่างแท้จริง นี่คือสภาวะแห่งนิพพาน ปลอดจากความทุกข์ มีความสุข และไม่ขึ้นอยู่กับความอยากและความไม่รู้ ชีวิตจะเต็มไปด้วยปัญญา ความอิสระ ความสงบ ความชัดเจน ความสว่าง และความปีติยินดี.

4. มรรค หรือ มรรคมีองค์แปด หรือทางสายกลางที่นำไปสู่การดับทุกข์. วิธีการยุติความทุกข์คือการปฏิบัติที่นำไปสู่พระนิพพานหรือการดับทุกข์โดยสิ้นเชิง เป็นหลักการของ “มัชฌิมาปฏิปทา” หรือ “ทางสายกลาง” ในชีวิตประจำวัน นั่นคือการใช้ชีวิตอย่างสมดุล ไม่ทำให้ยากเกินไปหรือสบายเกินไป ใช้ชีวิตอย่างพอประมาณโดยมีสติเป็นปกติมีหลักการฝึกสติ 3 ประการ ซึ่งตั้งอยู่บนหลักการของ “สิกขา 3” หรือ “การฝึกอบรม 3 ประการ” โดยมีเส้นทางสำคัญ 8 ประการของมรรค.

หลักการสำหรับการฝึกสติหรือการมีสติสัมปชัญญะอย่างสมบูรณ์เพื่อนำไปสู่การดับทุกข์คือ “สามสิกขา” หรือ “การฝึกสามประการ” ซึ่งเป็นหลักการสำหรับการฝึกการกระทำ การพูด จิตใจ และปัญญา เพื่อให้เข้าถึงเป้าหมายสูงสุดของนิพพาน ประกอบด้วย:

• ศีลธรรม: การฝึกอบรมในศีลธรรมที่สูงขึ้น เป็นการฝึกอบรมพฤติกรรมทั้งการกระทำและคำพูดเพื่อหลีกเลี่ยงการทำให้ตนเองและผู้อื่นเดือดร้อน ซึ่งรวมถึงการควบคุมจิตใจไม่ให้ตกไปสู่ด้านมืด และการดำรงชีวิตอย่างเพียงพอ มีวินัยและความซื่อสัตย์ทั้งทางกายและวาจา.
• สมาธิ: การฝึกอบรมในจิตใจที่สูงขึ้น เป็นการฝึกอบรมจิตใจเพื่อพัฒนาคุณธรรม เช่น ความตั้งใจสูง เป็นการฝึกฝนสมาธิจนเกิดความสงบ (สมาธิ) เพื่อให้สามารถรับรู้สิ่งต่าง ๆ ตามความเป็นจริง (วิปัสสนา) เป็นการฝึกฝนการพัฒนาจิตใจ เพื่อปลูกฝังศีลธรรมและมีสุขภาพจิตที่ดี.
• ปัญญา: การฝึกฝนในปัญญาที่สูงขึ้น เป็นการฝึกฝนเพื่อให้ปัญญาบรรลุถึงการตรัสรู้ และพิจารณาธรรมชาติจนกระทั่งรู้ว่า “ทุกสิ่งทุกอย่างเป็นไปตามที่เป็นอยู่ (Tathata)” วัตถุประสงค์ของการฝึกฝนนี้คือการตื่นจากความหลงที่หลอกลวงจิตใจที่แท้จริง (Thitibutham) เป็นปัญญาที่ฝึกฝนเพื่อให้ได้มาซึ่งความรู้และความเข้าใจในสิ่งต่าง ๆ ตามความเป็นจริง การรู้สาเหตุและปัจจัยทำให้เราสามารถแก้ปัญหาได้ตามหลักตรรกะการรู้เกี่ยวกับโลก ชีวิต ความปรารถนา ความหลงใหล และความไม่รู้ ล้วนสนับสนุนให้เราชำระจิตใจให้บริสุทธิ์ ปล่อยวาง ดับความหลงใหล และดำเนินชีวิตอย่างอิสระ สว่างไสว และเปี่ยมด้วยความสุข.

เส้นทางแปดประการของโนเบลประกอบด้วย:

1. สัมมาทิฏฐิ: การเห็นชอบหรือความเข้าใจชอบ (ปัญญา) หมายถึง การรู้ “อริยสัจ 4” หรือการเห็น “ไตรลักษณ์” หรือ “ปฏิจจสมุปบาท” ในสิ่งต่างๆ และสรรพสิ่ง.
2. สัมมาสังกัปปะ: ความคิดที่ถูกต้อง (ปัญญา) ซึ่งประกอบด้วยความคิดที่ดีงาม 3 ประเภท ได้แก่ ความคิดในการเสียสละ ความคิดในความเมตตา และความคิดในความกรุณา.
3. สัมมาวาจา: วาจาที่ชอบ (ศีลธรรม). นี่คือ 4 ประเภทของวาจาที่ชอบ: ไม่พูดเท็จ, ไม่พูดจาเสียดสี, ไม่พูดเรื่องไร้สาระ, และไม่พูดจาหยาบคาย.
4. สัมมาอาชีวะ: การกระทำที่ถูกต้อง (ศีลธรรม) มี 3 ประเภทของการประพฤติที่ดีในการกระทำ: การงดเว้นจากการฆ่าสิ่งมีชีวิต, การงดเว้นจากการลักทรัพย์, และการงดเว้นจากการประพฤติผิดทางเพศ.
5. สัมมาอาชีวะ การดำรงชีวิตอย่างถูกต้อง (ศีลธรรม). ซึ่งหมายถึงการงดเว้นจากการกระทำผิดทางอาญา และการประกอบอาชีพที่ถูกต้อง.
6. สัมมาวายามะ: ความเพียรที่ถูกต้อง (สมาธิ) ได้แก่ ความเพียร 4 หรือ “สัมมัปปธาน 4” คือ ความเพียรเพื่อป้องกันหรือละเว้น ความเพียรเพื่อขจัด ความเพียรเพื่อเจริญ และ ความเพียรเพื่อรักษา.
7. สัมมาสติ: สติสัมปชัญญะ (สมาธิ) มี 4 ฐานแห่งสติ ได้แก่ การพิจารณาร่างกาย การพิจารณาความรู้สึก การพิจารณามโนธรรม และการพิจารณาธรรมะที่เป็นอารมณ์ จิตสำนึกช่วยให้เราตระหนักถึงการเปลี่ยนแปลงของร่างกายและจิตใจ.
8. สัมมาสมาธิ: สมาธิที่ถูกต้อง (สมาธิ) คือสภาวะของจิตใจที่มั่นคง หยุดนิ่ง สงบ ไม่รับรู้ร่างกายและลมหายใจ ณ จุดนี้ เราจะเห็นว่าร่างกายของเราไม่ใช่ของเรา จิตใจของเราอยู่ในสมาธิอย่างมั่นคง และเป็นจิตใจที่เป็นกลาง นี่คือจุดเริ่มต้นที่ควรพิจารณาอย่างลึกซึ้งในความไม่แน่นอน ความทุกข์ และความเป็นอนัตตา.

สำหรับชีวิตประจำวันของฉัน ฉันยึดถือเพียง 2 หลักการเท่านั้น เพราะนี่คือแก่นและหลักการพื้นฐานสำหรับชาวพุทธทั่วไป.

• คำตักเตือนหรือคำเตือนสามประการของพระพุทธเจ้า ซึ่งประกอบด้วย (จากหน้าที่ 115 ของการอ้างอิงหมายเลข 4):
  • ไม่ทำชั่ว.
  • ทำดี หรือปลูกฝังความดี.
  • เพื่อชำระจิตใจให้บริสุทธิ์.
• ศีลห้า หรือกฎแห่งศีลธรรม ซึ่งประกอบด้วย (จากหน้า 193 ของการอ้างอิงหมายเลข 4):
  • งดเว้นจากการฆ่า.
  • งดเว้นจากการขโมย.
  • งดเว้นจากการประพฤติผิดทางเพศ.
  • งดเว้นจากการพูดเท็จ.
  • งดเว้นจากสิ่งมึนเมาที่ทำให้ขาดสติ.

* – “ขันธ์ 5” หรือ “กองรวม 5”

ระเบียบวิธีวิจัย.

เนื่องจากวิทยานิพนธ์นี้มีต้นกำเนิดจากความสนใจส่วนตัวของข้าพเจ้าในทั้งพุทธศาสนาและงานกระบวนการ ดังนั้นข้าพเจ้าจึงต้องค้นหาข้อมูลเพิ่มเติมในทั้งสองทฤษฎี ข้าพเจ้าสนใจในพุทธศาสนามาตั้งแต่เด็ก ในขณะนั้นหนังสือเกี่ยวกับพุทธศาสนาที่ข้าพเจ้าสามารถเข้าถึงได้มีน้อยมาก แต่ในปัจจุบันมีหนังสือเกี่ยวกับพุทธศาสนาจำนวนมากเกินไป ซึ่งทำให้ข้าพเจ้ารู้สึกยากในการเลือกหนังสือหลักสำหรับวิทยานิพนธ์ดังนั้นฉันจึงตัดสินใจอ้างอิงความรู้ทั่วไปเกี่ยวกับพุทธศาสนาสำหรับชีวิตประจำวันเพื่อเปรียบเทียบกับทฤษฎีการทำงานกับกระบวนการ เพราะทุกครั้งที่ฉันมีปัญหาหรืออุปสรรคในชีวิต ฉันสามารถผ่านพ้นไปได้ด้วยกฎแห่งกรรมและปล่อยวางหากทำได้ เพราะความแน่นอนที่สุดคือความไม่แน่นอนนี่คือคำสอนของพระพุทธเจ้าที่ง่ายสำหรับชีวิตประจำวัน ยกเว้นคำสอนสองข้อนี้ ฉันมักจะใช้คำสอนอื่น ๆ ของพระพุทธเจ้าเพื่อดูแลจิตใจของฉัน เช่น โยนิโสมนสิการ* – การคิดอย่างเป็นระบบและวิเคราะห์ในสไตล์พุทธ เป็นต้น ในหลาย ๆ เรื่องของชีวิตฉัน.

ในวัฒนธรรมไทยเถรวาท ผู้หญิงมีโอกาสเข้าถึงพุทธศาสนาน้อยกว่า (เมื่อฉันเป็นเด็ก) เราสามารถเป็นเพียงผู้หญิงฆราวาสที่ดีตามปกติที่ถวายอาหารพระทุกเช้า และบวชเป็นแม่ชีได้เท่านั้น ในขณะที่เด็กผู้ชายสามารถบวชเป็นสามเณรได้ทุกครั้งที่ต้องการ ตัวอย่างเช่น น้องชายของฉันบวชเป็นสามเณรสองครั้งเมื่อเขายังเด็ก ทางเลือกเดียวของฉันคือการเรียนโรงเรียนพระวันอาทิตย์.

หลังจากที่ได้เรียนรู้การทำงานกับกระบวนการโดยใช้ DDI แล้ว ฉันได้นำกระบวนการนี้มาใช้ร่วมกับวิธีคิดอย่างเป็นระบบและวิเคราะห์ตามหลักพุทธศาสนาในการดูแลจิตใจของตนเอง จากนั้นฉันพบว่าทฤษฎีทั้งสองนี้มีมุมมองที่คล้ายคลึงกันหลายประการ ดังนั้นฉันจึงอยากเปรียบเทียบทฤษฎีทั้งสองนี้จากประสบการณ์ที่นำไปใช้จริง ซึ่งอาจเป็นประโยชน์ต่อผู้อื่นที่สนใจทั้งสองทฤษฎีเช่นเดียวกับฉัน.

เนื่องจากมีพระสงฆ์เข้าร่วมการอบรมเชิงปฏิบัติการเกี่ยวกับกระบวนการทำงานและประชาธิปไตยเชิงลึกตั้งแต่การอบรมเชิงปฏิบัติการกระบวนการทำงานครั้งแรกในประเทศไทย ซึ่งสอนโดย Gill Emslie และจัดโดย Pracha Hutanuwatr หลังจากนั้นก็มีพระสงฆ์เข้าร่วมการอบรมเชิงปฏิบัติการกระบวนการทำงานเกือบทุกครั้ง ซึ่งทำให้ข้าพเจ้าคิดว่าหากพระสงฆ์เปรียบเทียบทฤษฎีทั้งสองนี้ น่าจะเป็นเรื่องที่น่าสนใจดังนั้นฉันจึงเลือกสองคนสำหรับการสัมภาษณ์ คนหนึ่งคือพระที่เข้าร่วมเวิร์กช็อปกระบวนการทำงานสองครั้ง พระชัย วรธมโม ท่านเป็นพุทธศาสนิกและครูสอนเพศศึกษาสำหรับนักเรียนมัธยมต้น อีกคนหนึ่งคือ นาถะ ธัมมธัมโม ผู้แปลหนังสือ “นั่งในไฟ” เป็นภาษาไทย ท่านเคยเป็นพระสงฆ์มากกว่า 10 ปีเมื่อยังหนุ่ม และยังเป็นหนึ่งในผู้เข้าร่วมเวิร์กช็อปกระบวนการทำงานครั้งแรกในประเทศไทยด้วย.

ฉันสัมภาษณ์ผู้ให้สัมภาษณ์สองคนด้วยคำถามเหล่านี้:

• ทำไมคุณถึงบวชเป็นพระตั้งแต่อายุยังน้อย? อะไรทำให้คุณตัดสินใจเป็นพระมาจนถึงตอนนี้?
• ครั้งแรกที่คุณได้เรียนรู้กระบวนการทำงาน คุณเรียนรู้เพราะอะไร และคุณรู้สึกอย่างไรเกี่ยวกับมัน?
• คุณช่วยอธิบายให้ฉันฟังได้ไหมว่าแง่มุมใดของงานกระบวนการที่เพิ่มคุณค่าให้กับคุณในฐานะบุคคลและในฐานะครูหรือโค้ช คุณค่าเพิ่มเติมนี้อาจอยู่ในด้าน:
  • แนวคิดเชิงทฤษฎี.
  • การประยุกต์ใช้ในชีวิตประจำวัน.
  • การเจริญเติบโตทางจิตวิญญาณ.
  • สนับสนุนกระบวนการเรียนรู้หรือกระบวนการโค้ช.
  • สิ่งอื่นใดที่เหมาะสมกับสังคมไทย เช่น ส่วนบุคคล ชุมชน องค์กร ฯลฯ.

จากนั้นฉันจะเปรียบเทียบทฤษฎีทั้งสองนี้จากบทสัมภาษณ์และประสบการณ์ของฉันเอง.

ดังนั้นฉันมี 3 ขั้นตอนในการทำวิทยานิพนธ์ของฉัน:

• การค้นคว้าจากหนังสือ/อีบุ๊ก, บทความ, และประสบการณ์ตรงของฉัน.
• สัมภาษณ์บุคคลที่น่าสนใจ.
• วิเคราะห์ข้อมูล.

ในวิทยานิพนธ์ฉบับนี้ มีคำศัพท์เฉพาะหลายคำที่เราใช้กันบ่อยในพื้นที่งานกระบวนการ สำหรับท่านผู้อ่านที่ยังไม่คุ้นเคยกับคำเหล่านี้ ท่านสามารถค้นหาคำนิยามของคำศัพท์เฉพาะเหล่านี้ได้จาก https://iapop.com/glossary. สำหรับผู้ที่สนใจรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับพุทธศาสนา คุณสามารถดาวน์โหลดหนังสือได้, ธรรมะของพระพุทธเจ้า, ทั้งในเวอร์ชันภาษาไทยและภาษาอังกฤษจาก https://www.watnyanaves.net, และสามารถค้นหาข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับพุทธศาสนาได้จากเว็บไซต์อื่น ๆ.

โยนิโสมนสิการ คือ การพิจารณาอย่างละเอียดรอบคอบ มีความระมัดระวังและถี่ถ้วน โดยพิจารณาทุกสิ่งทุกอย่างอย่างรอบด้าน ค้นหาต้นเหตุเพื่อตรวจสอบปัจจัยและผลที่เกิดตลอดเส้นทาง จากนั้นแยกแยะสิ่งต่าง ๆ ออกจากกันและพิจารณาด้วยปัญญา ด้วยความคิดวิเคราะห์อย่างเป็นระบบ เพื่อให้เห็นสิ่งนั้นหรือปัญหาตามสภาพความเป็นจริงและความสัมพันธ์ของเหตุและผล หรือปัจจัยที่เกี่ยวข้อง.

สัมภาษณ์พระชัย วรธมโม

สัมภาษณ์พระชัย วรธมโม วันที่ 2 กุมภาพันธ์^และ, 2024 ที่วัดเกียนเขต อำเภอเมืองปทุมธานี จังหวัดปทุมธานี.

ฉันเป็นพระสงฆ์และครูผู้สอน ทั้งด้านพระพุทธศาสนาและเพศศึกษาสำหรับนักเรียนมัธยมศึกษาตอนต้นและพระสงฆ์ที่เพิ่งบวชใหม่ นอกจากนี้ ฉันยังเป็นพระสงฆ์นักเคลื่อนไหวทางสังคมที่มุ่งเน้นการสื่อสารเกี่ยวกับเพศสภาพและความยุติธรรมทางสังคม.

ฉันเริ่มบวชตั้งแต่เทอมสุดท้ายของการศึกษาระดับอาชีวศึกษาตอนปลาย ในช่วงอายุยี่สิบต้น ๆ เพราะพี่สาวของฉันฝันว่าฉันประสบอุบัติเหตุจนเสียชีวิต จึงมีคนขอให้ฉันบวชเพื่อผ่านเคราะห์กรรมนั้นฉันต้องสอบปลายภาคของภาคการศึกษาสุดท้ายโดยสวมเสื้อคลุมสีเหลือง หลังจากนั้น ฉันตัดสินใจบวชต่อไป เพราะเห็นว่าพ่อแม่มีโอกาสทำบุญน้อยมาก ในระหว่างการบวช ฉันได้ศึกษาพระธรรม 3 ระดับ คือ ปริญญาตรี ปริญญาโท และปริญญาเอก ซึ่งเป็นกฎของสงฆ์ที่พระทุกรูปต้องศึกษาเกี่ยวกับพระพุทธศาสนาแต่ฉันไม่ได้เรียนเพื่อจะได้เทศน์ เพราะฉันต้องเรียนภาษาบาลีด้วย หลังจากนั้นฉันก็เรียนต่อปริญญาตรี สาขาวิชาพุทธศาสนา ภาษาอังกฤษ แล้วฉันก็ได้รับมอบหมายให้สอนพระใหม่ (พระนาวาคา) และยังสอนนักเรียนมัธยมศึกษาตอนต้นด้วย.

ในระหว่างการบวช ฉันมีโอกาสได้เดินทางไปยังหลายสถานที่โดยไม่มีจุดหมายที่แน่นอน ซึ่งเรียกว่าการท่องเที่ยว บางครั้งฉันก็อยากจะละทิ้งความเป็นพระ แต่ฉันมีข้อจำกัดบางประการ เพราะฉันไม่รู้ว่าจะทำอะไรเพื่อเลี้ยงชีพ ในขณะที่ถ้าฉันยังเป็นพระอยู่ ฉันก็มีกิจกรรมมากมายให้ทำ.

นอกจากนี้ ฉันยังมีโอกาสเข้าร่วมหลักสูตรการฝึกอบรมหลายหลักสูตรกับ Semsikkhalai (SEM – Spirit in Education Movement) จากนั้นฉันตัดสินใจเข้าร่วมกิจกรรมกับกลุ่ม Sekhiyadhamma ซึ่งเป็นกลุ่มพระสงฆ์ที่ทำงานเพื่อพัฒนาความสัมพันธ์กับสังคม สิ่งนี้ทำให้ฉันรู้สึกมีความสุขกับการเขียนบทความสำหรับหนังสือพิมพ์และวารสาร รวมถึงกิจกรรมต่างๆ อีกมากมาย หลังจากนั้นฉันได้ตีพิมพ์หนังสือของฉัน, “เปลือก-เพศ-เพศวิถี-พุทธศาสนา” ในปี 2011, รวบรวมบทความของฉันเกี่ยวกับศาสนาและเพศสภาพในช่วงปี 2000-2008.

ในปัจจุบัน ฉันแทบไม่มีเวลาว่างเลย เพราะเมื่อโรงเรียนเปิด ฉันต้องเตรียมการสอนนักเรียนมัธยมศึกษาตอนต้น เมื่อโรงเรียนปิด ฉันมีคอร์สสอนพระภิกษุที่เพิ่งบวชใหม่ ฉันมีความสุขและรู้สึกดี เพราะฉันรักการสอน.

ฉันได้เรียนรู้กระบวนการทำงานจาก Gill Emslie เมื่อ 14-15 ปีที่แล้ว ในเวลานั้น Gill ไม่ได้สงบเหมือนตอนนี้ เพราะเธอเป็นหญิงสาว ฉันจำได้ว่ามีคำศัพท์ใหม่มากมายที่ต้องเข้าใจ และฉันรู้สึกสับสนระหว่างคอร์ส แต่ฉันจำได้เพียงเรื่องอำนาจ, ตำแหน่ง, และระดับของความเป็นจริงสามระดับเท่านั้น ฉันต้องทำความเข้าใจเกี่ยวกับกระบวนการทำงานเพิ่มเติมหลังจากคอร์ส แต่ฉันลืมไปเร็วเพราะเริ่มเรียนปริญญาตรี.

ปีที่แล้ว (2023) ฉันได้เรียนรู้กระบวนการทำงานอีกครั้งเพราะนาธา ดานนท์ธัมมะเชิญชวนฉัน จากนั้นฉันได้เข้าร่วมหลักสูตรสองวันของแม็กซ์และเอลเลนในเดือนตุลาคม สิ่งเหล่านี้ทำให้ฉันเข้าใจกระบวนการทำงานมากขึ้น ในระหว่างหลักสูตรของกิลล์และนาธา ฉันได้ทำงานกับปัญหาที่ยังไม่ได้รับการแก้ไขของฉัน ซึ่งทำให้ฉันรู้สึกดีขึ้นกับตัวเอง ฉันได้เรียนรู้เกี่ยวกับกระบวนการกลุ่มและจุดร้อนเป็นครั้งแรก.

ผมคิดว่าคุณค่าแก่นของกระบวนการกลุ่มคือการตระหนักรู้ในตนเอง เพราะผู้เข้าร่วมทุกคนต้องตระหนักถึงบทบาทที่พวกเขาต้องการจะมีในกิจกรรมนี้ ระหว่างบทบาทของตัวเองหรือบทบาทของตัวละครจากปัญหาหลัก กิจกรรมนี้ค่อนข้างท้าทาย เพราะมันนำผู้เข้าร่วมทุกคนไปสู่โลกอีกใบหนึ่ง เนื่องจากสถานการณ์ในกิจกรรมนี้อาจไม่ใช่โลกจริงหรือชีวิตประจำวันของคุณเมื่อคุณมาถึงโลกอื่น มันสอดคล้องกับคำสอนบางประการของพระพุทธเจ้า, “ทุกสิ่งในชีวิตประจำวันของคุณล้วนเป็นภาพลวงตา”. หากทุกคนเข้าใจสิ่งนี้ การสนทนาจะไม่ทำให้เขาต้องจดจ่อกับอารมณ์มากเกินไป.

ดังนั้น การตระหนักรู้ในตนเองจะช่วยให้ผู้เข้าร่วมเข้าใจหลักการของพุทธศาสนามากขึ้น, “การมีสติเมื่อเข้าไปในสถานการณ์ที่ร้อนแรง คุณจะมีทางเลือกที่จะทำให้มันเข้มข้นขึ้นหรือสงบลง” หากผู้เข้าร่วมทุกคนเข้าใจสิ่งนี้ การสนทนาจะให้ทางออกบางอย่างแก่พวกเขาหลังจากที่มีความร้อนแรง นี่สอดคล้องกับหลักการของประชาธิปไตยที่ว่าการพูดคุยด้วยอารมณ์มากเกินไปจะทำให้ขาดความตระหนักณ จุดนี้ หากผู้อำนวยความสะดวกและผู้เข้าร่วมมีความเข้าใจตรงกัน ความขัดแย้งจะได้รับการตกลงร่วมกันอย่างเป็นเอกฉันท์ เนื่องจากกิจกรรมนี้ไม่จำเป็นต้องเปลี่ยนแปลงความเชื่อใด ๆ แต่ส่งเสริมให้ผู้มีส่วนได้ส่วนเสียทุกฝ่ายในเรื่องนั้นได้แสดงความคิดเห็นและรับฟังร่วมกัน เมื่อความขัดแย้งถูกยกขึ้นมาเพื่อเจรจาโดยตรง จะช่วยลดความรู้สึกค้างคาใจของผู้มีส่วนได้ส่วนเสียทุกฝ่ายได้.

เมื่อฉันสอนนักเรียน ฉันมักจะสอนพวกเขาเกี่ยวกับการมีส่วนร่วมทางการเมืองและสังคมด้วย เพราะครูในโรงเรียนรัฐบาลจะไม่สอนเรื่องนี้ ฉันต้องการให้นักเรียนเข้าใจเรื่องการเมืองด้วย เพื่อที่พวกเขาจะสามารถเปรียบเทียบสถานการณ์ทางการเมืองจริงกับสถานการณ์ทางการเมืองในอุดมคติของพวกเขาได้ สิ่งนี้สามารถทำให้พวกเขาเชื่อมโยงภาพในจินตนาการกับสภาพแวดล้อมจริงของพวกเขาได้.

เนื่องจากกิลล์สอนเกี่ยวกับความเป็นจริงที่เรากำลังประสบอยู่ ความเป็นจริงที่เรามีฉันทามติหรือความจริงที่เราสามารถรู้สึกได้ด้วยประสาทสัมผัสทั้งห้า (ภาพ เสียง กลิ่น รส และสัมผัส) ซึ่งแตกต่างจากแก่นแท้หรือความจริงสูงสุด แก่นแท้คือความจริงในระดับของประสาทสัมผัสที่หก มันสอนให้รับข้อความบางอย่างจากระดับแก่นแท้เพื่อเชื่อมต่อกับความจริงจากประสาทสัมผัสทั้งห้า.

สัมผัสที่หกคือเรื่องของจิตใจที่มีความละเอียดอ่อนมาก ซึ่งแตกต่างจากประสาทสัมผัสทั้งห้าที่สามารถรับรู้ได้เฉพาะความเป็นจริงหรือวัตถุจากโลกทางกายภาพเท่านั้น ในขณะที่สัมผัสที่หกนั้นลึกซึ้งกว่านั้น แต่มันมีอยู่จริง สิ่งนี้อาจเป็นเรื่องของความฝันเมื่อเราหลับ ในพระพุทธศาสนา ความฝันสามารถตีความได้ 4 วิธี:

1. มาจากจิตใจที่วิตกกังวล.
2. มาจากความคิดที่มองเห็นอนาคต.
3. มาจากข้อความที่ทูตสวรรค์หรือวิญญาณจากมิติอื่นมาบอกเล่า และ,
4. การรับประทานอาหารที่ไม่เปิดเผยอย่างถูกต้อง จะทำให้ประสาทสัมผัสทั้งหกปรากฏในความฝัน.

การทำงานเชิงกระบวนการบอกให้เราโต้ตอบกับโลกที่อยู่นอกเหนือประสาทสัมผัสทั้งห้า รวมถึงสัมผัสที่หก ซึ่งเป็นโลกที่มีอยู่แล้วแต่เราเพิกเฉยดังนั้น กิลล์สอนให้เราตระหนักถึงความรู้สึกนี้ เพื่อที่เราจะสามารถใช้ความรู้สึกนี้เป็นความสามารถของเราในการทำสิ่งต่าง ๆ มากมายในชีวิตของเราได้ ตัวอย่างเช่น การแก้ไขความทุกข์ของเราเอง หรือการใช้ประสาทสัมผัสทั้งห้าเพื่อพาเราไปสู่ปัญญาภายในหรือสัญชาตญาณของเรา สัญชาตญาณคือปัญญาที่ไม่มาจากการคิด และในที่สุดเราก็สามารถได้รับปัญญาจากสิ่งแวดล้อมรอบตัวเราได้.

ในพระพุทธศาสนา สัญชาตญาณ หรือ ปญฺญานนฺตา เป็นส่วนหนึ่งของ “การฝึกอบรมสามประการ” ประกอบด้วยศีล สมาธิ และปัญญา ซึ่งเป็นเป้าหมายหลักที่ชาวพุทธส่วนใหญ่ต้องเข้าถึง ปัญญาสามารถเข้าถึงได้ผ่านหลายช่องทาง: จากการฟังหรือสุตมยปัญญา จากการคิดหรือจินตามยปัญญา และจากการทำสมาธิหรือภาวนามยปัญญา.

ปัญญาในกระบวนการทำงานหรือสาระสำคัญของข้อความคือปัญญาจากการทำสมาธิ พระพุทธศาสนาเถรวาทถือว่า "ภาวนาญาณ" เป็นสิ่งที่เข้าถึงได้ยากมาก เพราะเราต้องฝึกฝนอย่างหนักในสมาธิการหายใจ หรือ “สติปัฏฐาน”, เพื่อเข้าถึงปัญญาอันนี้ เราต้องฝึกฝนอย่างหนักในการจดจ่อกับการหายใจเข้าและหายใจออก จนกระทั่งจิตใจของเราสงบและนิ่ง หลังจากนั้นจิตใจของเราจะปราศจากกิเลสตัณหาและความคิดที่เกาะเกี่ยว เมื่อจิตใจเป็นอิสระ ปัญญาก็จะปรากฏขึ้น.

เพราะในขณะที่จิตใจเป็นอิสระ ณ ที่ว่างนี้ จะไม่มีขอบเขตใดมาขัดขวางมัน สิ่งนี้ทำให้ที่ว่างสามารถรับรู้สิ่งต่าง ๆ หรือข้อมูลได้ ซึ่งหมายความว่าปัญญาสามารถมาสู่จิตใจของคุณได้ เช่นเดียวกับเมื่อพระสงฆ์นั่งสมาธิ พระองค์จะทำให้จิตใจที่อิสระของท่านได้รับปัญญาเพื่อช่วยเหลือผู้คนในการแก้ปัญหา.

ดังนั้นคนส่วนใหญ่จึงคิดว่ามันยากที่จะเข้าถึงเพราะพวกเขามีสิ่งที่ต้องทำมากมายในชีวิต ตัวอย่างเช่น เมื่อฉันสอนนักเรียนของฉันให้ทำสมาธิในห้องที่ไม่มีเครื่องปรับอากาศ แต่มีสภาพแวดล้อมที่รบกวนมากมายรอบตัวพวกเขา มันยากสำหรับพวกเขาที่จะสงบหรือเข้าสู่สมาธิ ดังนั้นจึงยากที่จะทำให้พวกเขาสนุกกับการทำสมาธิ แต่อย่างน้อยพวกเขาก็จะรู้วิธีหยุดคิดและดูแลจิตใจของตนเองเพียงนั่งบนเก้าอี้ ปิดตา และสังเกตการหายใจของพวกเขาเป็นเวลา 2-3 นาที พวกเขาจะรู้สึกสงบและอยู่กับตัวเอง.

ฉันคิดว่าการตระหนักรู้ในตนเองเป็นกุญแจสำคัญในกระบวนการกลุ่ม ดังนั้น ก่อนเริ่มกิจกรรมนี้ ผู้ดำเนินกิจกรรมควรบอกกฎหรือวิธีการเล่นกิจกรรมนี้อย่างชัดเจนแก่ผู้เข้าร่วมทุกคน สิ่งนี้สามารถป้องกันไม่ให้ผู้เข้าร่วมมีอารมณ์มากเกินไป และสามารถแสดงอารมณ์ออกมาได้โดยไม่มีความรู้สึกค้างคาในกลุ่มฉันไม่สามารถใช้กระบวนการกลุ่มในการจัดระเบียบการสอนของฉันได้ เพราะฉันยังคงเรียนรู้การทำงานกับกระบวนการอยู่ ในขณะเดียวกัน ฉันออกแบบกิจกรรมของฉัน ซึ่งคล้ายกับกระบวนการกลุ่ม เพื่อสอนนักเรียนของฉัน ตัวอย่างเช่น:

ให้นักเรียนทำกิจกรรมเกี่ยวกับ “ทำไมนักเรียนชอบล้อเลียนชื่อพ่อแม่ของพวกเขา?’ โดยถามคำถาม 2 ข้อ:

1. เราคิดอย่างไรกับคนที่ล้อชื่อพ่อแม่ของเรา?
2. ถ้าเราต้องการสื่อสารกับคนที่ล้อชื่อพ่อแม่ของเรา เราอยากจะบอกอะไรพวกเขา?

จากนั้นให้เขียนคำตอบลงบนกระดาษแผ่นนั้นแล้วส่งให้ครู เมื่อส่งแล้ว คำตอบจะถูกพิมพ์และฉายขึ้นสไลด์ให้ทั้งชั้นเรียนดู ฉันพบว่านักเรียนสนุกมาก เพราะพวกเขาได้พูดคุยกับคนที่ล้อชื่อพ่อแม่ของพวกเขาโดยตรงแล้ว และได้ออกแบบวิธีลงโทษด้วยตัวเอง.

ตัวอย่างเช่น “ฉันสงสัยว่าพ่อแม่ของพวกเขาไม่ได้สอนพวกเขา” “ลงโทษพวกเขา 2 ครั้ง ครั้งแรกโดยการเตือน และครั้งที่สองโดยการตบปากพวกเขา” เป็นต้น.

หากคุณต้องการสอนงานกระบวนการโดยใช้กิจกรรมกระบวนการกลุ่ม คุณควรเน้นย้ำให้ผู้เข้าร่วมทุกคนมีความตระหนักรู้ในตนเองก่อนเป็นอันดับแรกในระหว่างกิจกรรม เพื่อให้ผู้เข้าร่วมสามารถดูแลอารมณ์ของตนเอง โดยเฉพาะความโกรธของตนเองได้ เพราะกิจกรรมนี้เหมาะสำหรับทุกสังคมที่มีความขัดแย้ง ไม่เพียงแต่สังคมไทยเท่านั้น จุดแข็งของกระบวนการกลุ่มคือการให้ผู้คนมีความกล้าหาญมากขึ้นในการพูดออกมาเกี่ยวกับปัญหาของตนเอง และมีความกล้าหาญมากขึ้นในการเผชิญหน้ากับความขัดแย้งที่มีอยู่.

ดังนั้น หากคุณต้องการนำกิจกรรมนี้ไปใช้กับสังคมไทย คุณควรสอนการมีสติด้วย เพราะหัวใจของการทำงานกระบวนการคือการตระหนักรู้ในตนเอง ดังนั้นผู้เข้าร่วมทุกคนควรตระหนักถึงปัญหาที่เร่งด่วนของตนเองซึ่งสามารถหยิบยกขึ้นมาได้ตลอดเวลาในระหว่างการทำกิจกรรมกลุ่ม.

สำหรับสังคมไทย ศาสนาพุทธยังคงมีความจำเป็นเพราะคนส่วนใหญ่ในไทยยังคงเชื่อในศาสนาพุทธ แต่ไม่เหมาะสมที่รัฐบาลไทยจะนำศาสนาพุทธมาเป็นประเด็นของตนเอง โดยเป็นส่วนหนึ่งของชาติ.

เพราะมันจะไม่ยอมให้พุทธศาสนาขยายตัวออกไปมากขึ้นเรื่อยๆ สิ่งนี้ทำให้พุทธศาสนากลายเป็นส่วนหนึ่งของรัฐ กลายเป็นกระแสที่แข็งกร้าว สิ่งนี้ทำให้ผู้คนไม่เห็นคุณค่าของศาสนา เพราะรัฐทำลายจิตวิญญาณของพุทธศาสนาเอง บางครั้งมันกลายเป็นศาสนาที่เข้มงวด ดังนั้นมันจึงไม่สามารถซึมซับเข้าไปในจิตใจของผู้คนได้.

โดยส่วนตัวแล้ว ฉันคิดว่าตอนนี้มันแทบจะไม่สามารถให้ทางออกใด ๆ แก่คนรุ่นใหม่ได้เลย มันจึงสมเหตุสมผลที่เยาวชนจำนวนมากประกาศตัวว่าไม่มีศาสนา และจำนวนของพวกเขาก็กำลังเพิ่มขึ้นเรื่อย ๆดังนั้น หากคุณถามว่าใครเป็นต้นเหตุในสถานการณ์นี้ ก็คือรัฐ ไม่ใช่เยาวชน เพราะหากเรามองย้อนกลับไป เราจะเห็นว่าสถานการณ์นี้รุนแรงในทุกยุคทุกสมัย เมื่อเวลาผ่านไป สถานการณ์นี้ก็ชัดเจนขึ้น แต่มีเพียงไม่กี่คนที่มองเห็น เพราะส่วนใหญ่ไม่ตระหนักว่าตนเองถูกครอบงำ.

ตั้งแต่ฉันเป็นเด็กจนถึงตอนนี้ ฉันรู้สึกว่าทางรัฐใช้ศาสนาเป็นประโยชน์ แต่ในช่วงหลังมานี้มันชัดเจนกว่าในอดีต ทั้งพระสงฆ์และเจ้าหน้าที่ก็พอใจและมีความสุขกับสถานการณ์นี้ ทำให้ยากที่จะพูดถึงเรื่องนี้.

ฉันเลือกที่จะรับผิดชอบในการสื่อสารเกี่ยวกับเรื่องเพศ หลังจากที่ฉันได้พบกับอุ้ยพร ขันแก้ว ผู้อำนวยการของ IWP – International Women's Partnership for Peace and Justice ที่เชียงใหม่ เธอสอนให้ฉันตระหนักว่าเรื่องเพศเป็นเรื่องที่ใกล้ชิดกับทุกคน มันเป็นกรอบที่ครอบงำทุกเพศ.

ในอดีต ฉันถูกครอบงำโดยไม่รู้ตัวว่าความเป็นชายและความเป็นหญิงถูกสร้างและกำหนดขึ้นในผู้คนอย่างไร เมื่อฉันเติบโตขึ้นและเรียนรู้มากขึ้น ฉันตระหนักว่าทุกคนควรเข้าใจเรื่องเพศสภาพเช่นเดียวกับฉัน สิ่งนี้ทำให้ฉันชอบการสอนเรื่องเพศสภาพและกลายเป็นภารกิจของฉัน.

การเป็นพระภิกษุและครูช่วยให้ฉันได้รับการฟังมากกว่าคนทั่วไป เพราะการพูดถึงเรื่องเพศในที่สาธารณะก็เป็นประเด็นร้อนในสังคมไทยเช่นกัน เพราะทุกคนต่างมีความกดดันในตัวเอง ทุกคนต้องการที่จะพูดออกมาแต่ไม่สามารถทำได้ ซึ่งนำไปสู่ความขัดแย้งในครอบครัว และความรุนแรงภายในครอบครัว รวมถึงปัญหาทางการเมืองด้วย.

สัมภาษณ์กับนาถะ ดานนท์ธัมมะธรรม

สัมภาษณ์กับนาถะ ดานนท์ธัมมะธรรม วันที่ 23 กุมภาพันธ์ 2567.

นาถะ ดานนท์ธัญธรรม, อาชีพเป็นผู้อำนวยความสะดวกอิสระ และสอนกระบวนการโค้ช. ฉันทำงานนี้มาเป็นเวลา 16 ปี. ฉันสนใจในจิตวิทยา, การนำการโค้ชไปใช้กับการพัฒนาตนเอง และการนำไปใช้กับการทำงานร่วมกับสังคม.

ข้าพเจ้าได้รับการอุปสมบทเมื่ออายุ 25 ปี และลาสิกขาเมื่ออายุ 40 ปี รวมเป็นเวลา 16 ปี หลังจากอุปสมบท ข้าพเจ้าได้ใช้เวลาช่วงเข้าพรรษาที่วัดในบ้านเกิดที่นครศรีธรรมราชเป็นเวลา 2 ปี หลังจากนั้น ข้าพเจ้าได้ย้ายไปยังสวนปฏิบัติธรรมมหปัฏฐาน อำเภอไชยา จังหวัดสุราษฎร์ธานีฉันอยู่ที่นั่นเป็นเวลา 4 ปีเพื่อศึกษาพุทธศาสนาตามคำแนะนำของพระภิกษุพุทธทาส ฉันพักในช่วงฤดูฝนที่สวนอตฺถมยตารามะกับพระภิกษุสันติกโร (ในขณะนั้น).

ในช่วงเวลานั้น ฉันมีโอกาสได้อ่านผลงานของอาจารย์สุลักษณ์ ศิวรักษ์ และเริ่มรู้จักนักสังคมสงเคราะห์ในสาขาพุทธศาสนาเพื่อการมีส่วนร่วมผ่านองค์กรพุทธศาสนาเพื่อการมีส่วนร่วมระหว่างประเทศ (INEB) ต่อมาฉันได้พบกับประจักษ์ หุตานุวัตระหลังจากได้อ่าน “เล่าในยามพลบค่ำ” (หนังสืออัตชีวประวัติของพุทธทาสภิกขุ รวบรวมและเขียนโดยพระปราชา) เป็นเวลาหลายปี และได้พบกับเล็ก – ประดี เรืองวิเศษธร ผู้ให้โอกาสฉันได้มาเรียนรู้กับผู้คนมากมายที่ทำงานด้านการศึกษาทางเลือก.

นอกจากการเรียนรู้ในสวนปฏิบัติธรรมมกขปละรมแล้ว ฉันยังมีโอกาสได้ฝึกปฏิบัติในหลายสถานที่อีกด้วย ตัวอย่างเช่น ที่สวนเมตตาธรรม อำเภอฝาง จังหวัดเชียงใหม่ ฉันได้ไปที่นั่นกับกลุ่มพุทธทาสสุกสา และไปศึกษาอยู่กับพระไพศาล วิสาโล ที่วัดป่ามหาวัน อำเภอเกษตรสมบูรณ์ จังหวัดชัยภูมิในที่สุด ข้าพเจ้ากลับมายังบ้านเกิดเป็นเวลาหลายปีก่อนจะลาสิกขา.

ในระหว่างที่ข้าพเจ้าบวชเป็นพระภิกษุ ข้าพเจ้าได้มีโอกาสทำงานเป็นผู้ช่วยในชุมชนของพระภิกษุและสามเณรี พร้อมทั้งให้การอบรมแก่ชาวบ้าน ข้าพเจ้ายังได้ทำงานร่วมกับสภาคนยากจนที่เขื่อนปากมูลในช่วงแรก ๆ ด้วย สิ่งเหล่านี้ทำให้ข้าพเจ้าให้ความสนใจกับความทุกข์ทางสังคมมากขึ้น.

ในช่วงเวลาที่ฉันมาศึกษาการฝึกอบรมแบบมีส่วนร่วมกับประภา โอวพรณ์ คุนเกตุ ผู้อำนวยการสถาบัน IWP – สถาบันสตรีระหว่างประเทศเพื่อสันติภาพและความยุติธรรม จังหวัดเชียงใหม่ และจอร์จ เลคี ในช่วงปีสุดท้ายก่อนลาสิกขา ฉันได้เรียนรู้การทำงานที่เน้นกระบวนการจากกิลล์ เอมสลี ในเวลานั้นประภาได้เชิญวิทยากรที่มีความสามารถหลายคนจากมูลนิธิฟินฮอร์น ประเทศสกอตแลนด์ มาสอนชุมชนชาวไทยของเขา รวมถึงกิลล์ เอมสลีด้วย.

หลังจากที่ได้ศึกษาจิตวิทยาที่เน้นกระบวนการ ฉันรู้สึกประทับใจมาก เพราะมันสอดคล้องกับสิ่งที่ฉันสนใจตั้งแต่แรก มันคือวิธีการจัดกระบวนการเรียนรู้แบบมีส่วนร่วม ในทุกการฝึกอบรม มักจะมีความขัดแย้งเกิดขึ้น ไม่ว่าจะเป็นความขัดแย้งระหว่างนักเรียนด้วยกันเอง หรือระหว่างนักเรียนกับครู หลักสูตรนี้ได้มอบเครื่องมือใหม่ๆ ให้ฉันได้นำไปใช้ เพราะนอกจากการทำงานกับความขัดแย้งแล้ว งานกระบวนการยังทำงานอย่างลึกซึ้งกับตัวตนภายในและกับชุมชนด้วย.

นอกจากนี้ ป้าเจน อดีตภรรยาของประจักษ์ ได้ให้หนังสือเล่มนี้แก่ฉัน “นั่งอยู่ในกองไฟ” เนื่องจากความสนใจของฉันในความขัดแย้งและกระบวนการทางสังคม ฉันรู้สึกประทับใจมากเพราะในบทแรกพูดถึงวิธีการฟังคนผิวดำ นอกจากนี้ยังพูดถึงวิธีการทำงานกับการเหยียดเชื้อชาติ การเปลี่ยนแปลงตัวเอง ฯลฯ.

หลังจากนั้นฉันก็เริ่มแปล “นั่งอยู่ในกองไฟ” ฉันชอบผลงานของ Mindel เพราะเขาทำงานเกี่ยวกับการจัดการกับความขัดแย้งโดยตรง ผลงานของเขาถูกนำมาใช้เพื่อสร้างผู้นำรุ่นใหม่ ซึ่งเป็นผู้นำของกลุ่มคนชายขอบ โดยเฉพาะกระบวนการกลุ่มซึ่งเป็นกิจกรรมที่เปิดโอกาสให้เสียงของกลุ่มคนชายขอบได้แสดงออกมา.

ผมคิดว่ากิจกรรมนี้จะเป็นประโยชน์ต่อสังคมไทยในอนาคต เพราะเรายังไม่มีเครื่องมือที่ดีในการจัดการหรือเปลี่ยนแปลงความขัดแย้ง การแปลหนังสือเล่มนี้ช่วยให้ผมเข้าใจลึกซึ้งยิ่งขึ้น.

หากฉันต้องเปรียบเทียบแนวคิดของพุทธศาสนาและจิตวิทยาเชิงกระบวนการ ฉันคิดว่าพุทธศาสนาพูดถึงคำสอนของพระพุทธเจ้า เน้นย้ำถึงอริยสัจ 4 ซึ่งก็คือปัญหาเรื่องทุกข์และการดับทุกข์.

ความทุกข์คืออะไร? ความทุกข์เกิดขึ้นได้อย่างไร? และสุดท้าย เราจะยุติความทุกข์ได้อย่างไร? การเกิดขึ้นของความทุกข์นี้ได้ถูกอธิบายตามกฎแห่งการพึ่งพาอาศัยกัน (Itappaccayata) ทั้งความสุขและความทุกข์ล้วนเกิดขึ้นจากการพึ่งพาอาศัยกันและอธิบายได้สองวิธี: วิธีแรกคือคำอธิบายตามหลักอริยสัจ 4 วิธีที่สองคือคำอธิบายตามหลักแห่งการพึ่งพาอาศัยกัน หรือตามหลักปฏิจจสมุปบาท.

นอกจากการพูดถึงความสุขและความทุกข์ของมนุษย์แล้ว หลักคำสอนของพุทธศาสนายังเน้นย้ำถึงอัตลักษณ์ของมนุษย์และวิธีที่มันเกิดขึ้น พระพุทธเจ้าใช้หลักปฏิจจสมุปบาทเพื่ออธิบายกระบวนการเกิดขึ้นของ “ตัวตนและสิ่งที่ฉันเป็นเจ้าของ” การยึดติดกับสิ่งที่ฉันเป็นและสิ่งที่ฉันเป็นเจ้าของ เรียกว่าในภาษาบาลีว่า ปันจุปปาทานักขะ* เพื่ออธิบายว่าฉันไม่ได้มีตัวตนมาก่อน.

แต่ฉันมีอยู่เพราะมีกระบวนการที่พึ่งพาอาศัยกันซึ่งเกิดขึ้นพร้อมกัน ดังนั้น หากคุณต้องการเป็นอิสระจากตัวตนของคุณเอง คุณต้องมาดูอย่างละเอียดเกี่ยวกับการยึดติดกับ “ฉันเป็นของฉัน” ว่ามันเกิดขึ้นในขั้นตอนใดของกระบวนการปฏิจจสมุปบาท ระหว่างเส้นทางที่ก่อให้เกิดความทุกข์ เมื่อเราเห็นมันอย่างมีสติ เราสามารถดับมันได้ที่นั่น ปล่อยมันไว้ที่นั่น.

กระบวนการนี้เรียกว่ากระบวนการปฏิจจสมุปบาท ซึ่งเป็นเส้นทางสู่การดับทุกข์ สิ่งนี้จะทำให้คุณตระหนักถึงภาวะอนัตตา หรือความรู้สึกว่าเราไม่ใช่ตัวตนของเรา ไม่มีตัวตนที่แท้จริง ในที่สุด เขาได้ตระหนักถึงภาวะแห่งความสงบ หรือความว่างเปล่าจากการยึดติดกับ “ตัวตนและสิ่งที่เป็นของเรา” นี่คือหัวใจของพุทธศาสนาที่มอบหนทางในการเข้าถึงสิ่งนี้เราเรียกการปฏิบัตินี้เพื่อให้ถึงความเป็นอิสระจากตัวตนว่า “อริยมรรคมีองค์แปด”.

การเปรียบเทียบระหว่างแนวคิดของงานกระบวนการและพุทธศาสนา.

กระบวนการทำงานอธิบายถึงประสบการณ์หรือความจริงที่เรารู้จักในสามระดับ:

1. ระดับแรกคือประสบการณ์ที่คนส่วนใหญ่เห็นพ้องว่าเป็นความจริง ความเป็นจริงที่ทุกคนยอมรับร่วมกัน.
2. ระดับที่สองคือประสบการณ์ของความฝัน ความหวัง ความปรารถนา รวมถึงอารมณ์ ความรู้สึก และบทบาทต่างๆ ซึ่งเรารับรู้ทั้งอย่างมีสติและไม่มีสติ.
3. ระดับที่สามคือระดับแก่นสาร เป็นประสบการณ์ที่ละเอียดอ่อน นั่นคือประวัติศาสตร์ของทั้งระดับที่หนึ่งและสองของประสบการณ์ที่ผมได้กล่าวถึงข้างต้น.

กระบวนการทำงานยังอธิบายถึงโครงสร้างกระบวนการ 2 ประเภท:

1. กระบวนการในการอธิบายตัวตนของเราที่เราทราบและเลือกที่จะยอมรับว่าเป็นตัวเราเองนั้น เรียกว่า กระบวนการหลัก หรือ ตัวตนหลัก หรือ บทบาทหลัก ซึ่งเป็นตัวตนที่เราทราบอยู่แล้ว.
2. กระบวนการที่อยู่เหนือจิตสำนึกของเรา เรียกว่า กระบวนการทุติยภูมิ สิ่งเหล่านี้คือสิ่งที่เราไม่รู้ พวกมันคือตัวตนของเราที่เรายังไม่รู้จัก.

แก่นแท้ของกระบวนการเวิร์กคืออนัตตาและสุญญตาในพระพุทธศาสนา.

ระดับของดินแดนแห่งความฝันและความเป็นจริงที่ตกลงกันเป็นสิ่งที่พุทธศาสนาเรียกว่า “สัจจะทางโลกหรือสัจจะตามประเพณี”.

กระบวนการหลักของกระบวนการทำงานคือกระบวนการของการเกิดขึ้นของสิ่งที่เรียกว่า “ตัวตนและของตัวตน” หรือ “ฉันและของฉัน” ในพุทธศาสนา ซึ่งสามารถอธิบายได้โดยหลักการของปฏิจจสมุปบาทที่สร้างตัวตนและนำไปสู่ความทุกข์ในที่สุด.

ทั้งพุทธศาสนาและกระบวนการทำงานเน้นการพัฒนาความตระหนักรู้ ในทำนองเดียวกันในพุทธศาสนา มีการเน้นการฝึกสติ จนสามารถมีความตระหนักรู้อย่างสมบูรณ์ในชีวิตประจำวัน.

การฝึกสติและสมาธิโดยมีเป้าหมายเพื่อเข้าสู่ความว่างเปล่า ตัวอย่างเช่น การทำงานกับกระบวนการ (processwork) ก็ฝึกการทำงานภายในเพื่อที่จะมีประสบการณ์ในระดับแก่นสาร หรือมีการเปลี่ยนแปลงชั่วคราวของจิตสำนึกไปสู่ภาวะที่ไม่มีความเป็นคู่ (non-dualism) เช่นกัน.

สามารถกล่าวได้ว่าทั้งพุทธศาสนาและกระบวนการทำงานเน้นการศึกษาที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของประสบการณ์หรือสิ่งที่เราสามารถนำมาปรากฎในชีวิตได้บนพื้นฐานของประสบการณ์ของเราเอง ในเชิงแนวคิด ทั้งพุทธศาสนาและจิตวิทยามีความคล้ายคลึงกัน โดยไม่ขัดแย้งกัน.

เน้นการปฏิบัติจริง ศาสนาพุทธให้ความสำคัญกับการฝึกสติและสัมปชัญญะเพื่อเข้าสู่ภาวะไม่มีตัวตนหรือเข้าสู่ความว่างเปล่า เมื่อจิตใจสงบและเข้าถึงความว่างเปล่าในระดับหนึ่ง การรับรู้จากภายนอกหรือสิ่งที่เรียกว่าเรื่องทางโลก จะรบกวนเราน้อยลง เข้าถึงจุดสิ้นสุดของความทุกข์ได้มากขึ้น หรือมีความทุกข์ทางใจน้อยลง เราสามารถรับมือกับความทุกข์ทางกายได้ง่ายขึ้น.

กระบวนการทำงานเน้นการฝึกฝนให้ถึงระดับแก่นสาร โดยการทำกิจกรรมภายในหลากหลายรูปแบบ และใช้สภาวะของการเข้าถึงประสบการณ์แก่นสารเพื่อทำให้เกิดความเข้าใจหรือเคลื่อนไปสู่บทบาทหรือตัวตนอื่น ๆ ที่อาจเป็นตัวตนของคุณเองหรือไม่ใช่ตัวตนของคุณ.

หัวใจของกระบวนการทำงานคือการเข้าสู่สภาวะแก่นสารหรือระยะที่ 4 อย่างรวดเร็ว และสามารถสลับบทบาทจากกระบวนการหลัก (ตัวตนหลัก) ไปสู่กระบวนการรอง (ตัวตนรอง) ได้อย่างรวดเร็วตามที่ต้องการ.

ความแตกต่างระหว่างสองแนวคิดนี้คือ ศาสนาพุทธสนใจที่จะทำงานกับการเกิดขึ้นของ “ตัวตนและสิ่งที่เป็นของตน” หรือกระบวนการขั้นต้น จนกว่าจะสามารถเห็นภาพลวงตาของกระบวนการขั้นต้นและในที่สุดเข้าสู่ความว่างเปล่า โดยไม่มีการแบ่งแยกระหว่างตัวตนกับผู้อื่น.

มุมมองของกระบวนการทำงานคือกระบวนการหลักนั้นเป็นสิ่งที่ยอมรับได้ อย่างไรก็ตาม กระบวนการทำงานพยายามจะบอกว่าสิ่งที่กระบวนการหลักรู้ไม่ใช่ความจริงทั้งหมด เพราะมีอีกด้านหนึ่งของความเป็นจริงในอาณาจักรของจิตใต้สำนึกหรือกระบวนการรอง ซึ่งเป็นสิ่งที่มีอยู่ห่างไกลจากความคุ้นเคยของเรา บางครั้งอัตลักษณ์เหล่านั้นสามารถทำให้เรา (กระบวนการหลัก) สั่นสะเทือนและเกิดความวุ่นวายได้.

กระบวนการทำงานมุ่งเน้นที่จะทำงานกับความรบกวนหรือกระบวนการรองนี้ เพื่อที่จะเป็นมิตรกับพลังงานของความรบกวนนี้มากขึ้น เพื่อที่จะได้รับประโยชน์จากความแตกต่างของขั้ว กระบวนการทำงานไม่มองว่าขั้วตรงข้ามต้องถูกกำจัด แต่เราต้องรู้ว่าอะไรคือแก่นแท้ของด้านตรงข้าม เพื่อที่เราจะสามารถเติบโตทั้งในด้านจิตวิทยาและจิตวิญญาณ.

กระบวนการทำงานไม่ปฏิเสธการฝึกสติและสติสัมปชัญญะตามหลักพุทธศาสนา แต่สนับสนุนให้ทุกคนฝึกสติและสติสัมปชัญญะเพื่อเข้าสู่ความว่างเปล่า และตระหนักว่าความว่างเปล่านั้นมีประโยชน์มาก เพราะคุณสมบัตินี้จะช่วยให้เราไหลเข้าสู่จิตใจของผู้อื่นได้.

อย่างไรก็ตาม กระบวนการทำงานพยายามเตือนทุกคนว่าสภาวะว่างเปล่าไม่ใช่สภาวะสุดท้ายที่เราจะหยุดอยู่.

จุดเด่นของพุทธศาสนาคือการปฏิบัติเพื่อให้ถึงสภาวะที่คุณสามารถมองเห็นได้อย่างชัดเจนว่าตัวตนของคุณเองไม่มีอยู่จริง และปล่อยวางความยึดติดทั้งหมดต่อตัวตนของคุณเองเพื่อเข้าสู่ความว่างเปล่าที่แท้จริง.

ข้อควรระวังของพุทธศาสนาคือเมื่อพุทธศาสนาอยู่ในรูปแบบของศาสนาที่มีการจัดตั้ง มีพระสงฆ์ และเรียกตัวเองว่าเป็นศาสนา มักมีแนวโน้มที่จะสนใจเฉพาะเรื่องที่อยู่นอกโลก ความจริงสูงสุดซึ่งถือว่าเป็นสิ่งสูงสุดเหนือสิ่งอื่นใด พุทธศาสนามักมองข้ามเรื่องทางโลกจนแยกตัวออกจากโลกอันยากจน และไม่เข้าใจบริบททางการเมือง เศรษฐกิจ และสังคมอย่างแท้จริง.

ไฮไลท์ของกระบวนการทำงานคือการนำเสนอตัวเองเป็นทฤษฎีสำหรับการผสมผสานระหว่างจิตวิทยา, ฟิสิกส์ควอนตัม และศาสนา เพื่อรับมือกับความขัดแย้งและความแตกต่างซึ่งเป็นวิกฤตในปัจจุบัน กระบวนการทำงานมีระดับประสบการณ์สามระดับซึ่งมีความสำคัญเท่าเทียมกันและพึ่งพาซึ่งกันและกัน ซึ่งทำให้กระบวนการทำงานสามารถตอบปัญหาของผู้คนในภาคธุรกิจ, ความขัดแย้งในองค์กร, ความสัมพันธ์ รวมถึงความขัดแย้งภายในของบุคคลได้.

การระมัดระวังคือเมื่อกระบวนการทำงานพูดถึงการปฏิวัติการรับรู้เพื่อให้ผู้คนทุกฝ่ายมีสุขภาพจิตที่ดีและเข้าใจตนเองอย่างแท้จริง ซึ่งหลีกเลี่ยงไม่ได้ที่จะถูกมองว่าเป็นการต่อต้านอำนาจกระแสหลัก นี่คือการตีความกระบวนการทำงานว่าเป็นเครื่องมือสำหรับผู้ถูกกีดกัน และอาจทำให้ผู้คนในกระแสหลักและอนุรักษ์นิยมเกิดความสงสัยด้วยเหตุนี้ งานกระบวนการจึงไม่สามารถเป็นสะพานเชื่อมและบูรณาการความรู้ต่าง ๆ เพื่อสร้างทางออกให้กับวิกฤตที่มนุษยชาติกำลังเผชิญอยู่ได้ เพราะในที่สุด งานกระบวนการอาจถูกจำกัดให้กลายเป็นเพียงการบำบัดทางจิตสำหรับผู้ที่มีกำลังจ่ายเท่านั้น.

ในเรื่องของการเจริญเติบโตทางจิตวิญญาณ ฉันคิดว่าพุทธศาสนาชัดเจนในเรื่องนี้ ในขณะที่จิตวิทยาที่เน้นกระบวนการ ฉันคิดว่ามันถูกเรียกว่าสถานะของความอาวุโส “ความเป็นผู้นำ” ซึ่งประกอบด้วยเมตตาและความกรุณา.

เมื่อเรามีความเมตตาและกรุณาอยู่ในใจ เราสามารถช่วยเหลือผู้อื่น หรือทำหน้าที่เป็นผู้ประสานเมื่อเกิดความขัดแย้งขึ้น สภาวะนี้ได้พัฒนาเป็นระดับที่เรียกว่า ระดับจิตวิญญาณ ซึ่งเป็นระดับที่มีความตระหนักรู้.

ตัวอย่างเช่น อาร์โนลด์ มินเดล ผู้ก่อตั้งจิตวิทยาเชิงกระบวนการ เขาไม่ละเลยในหัวข้อที่เขาศึกษา แต่เขามีการมีส่วนร่วมอย่างมากต่อโลก ตัวอย่างเช่น เมื่อฉันขอสิทธิ์ในการแปลและตีพิมพ์หนังสือเล่มหนึ่ง เขาให้โดยไม่คิดค่าใช้จ่าย แต่ถ้าเราทำกำไร เขาจะขอ 10% แม้ว่าเราจะไม่ได้กำไรก็ไม่เป็นไร นี่เป็นเรื่องที่น่าสนใจมาก.

สำหรับแม็กซ์ ฉันเห็นถึงคุณภาพทางจิตวิญญาณที่สูงของเขา เขาอดทนและใจดีในการตอบคำถาม และมอบโอกาสให้กับผู้เรียนจากประเทศโลกที่สาม ฉันถือว่านี่เป็นคุณสมบัติของผู้ใหญ่ ฉันยังไม่ได้กล่าวถึงผู้ทำงานกระบวนการหลายคนที่ไปทำงานในเขตความขัดแย้งที่อันตรายทั่วโลก.

กล่าวอีกนัยหนึ่ง คนที่มีคุณสมบัติความเป็นผู้นำตระหนักถึงกระบวนการหลักของตนเองและเป็นบุคคลที่มีตัวตนของตนเองโดยมีอัตตาที่น้อยลง ตัวอย่างเช่น “ฉันเป็นคนเดียวที่ถูกต้อง” หรือ “มีเพียงความคิดของฉันเท่านั้นที่ถูกต้อง” จะลดลง ในแง่นี้ แสดงให้เห็นว่าพวกเขามีความตระหนักถึงการไม่ยึดติดกับความคิดของตนเอง.

นี่คือแง่มุมทางจิตวิญญาณของจิตวิทยาที่เน้นกระบวนการ หากผู้ปฏิบัติงานกระบวนการมีการฝึกฝนตนเองสูง มีการทำงานภายในกับตนเองสูง และการฝึกฝนครั้งที่สองสูง เขาจะมีความสามารถในการไม่ยึดติดกับตนเองได้อย่างรวดเร็ว เขาแทบจะไม่ยกตนเองเป็นศูนย์กลางเลย.

ประสบการณ์การแยกตัวในขั้นตอนที่ 4 ของกระบวนการทำงานมีความคล้ายคลึงกับการใช้ชีวิตกับความทุกข์ทางกายโดยไม่ทุกข์ในพุทธศาสนา.

โดยเฉพาะอย่างยิ่ง มินเดลกล่าวว่านี่คือการเชื่อมโยงกับธรรมชาติ เชื่อมโยงกับสภาวะจิตใจของธรรมชาติซึ่งเรียกว่าจิตที่เป็นกระบวนการ ในพุทธศาสนาเรียกว่าการหลุดพ้นหรือสภาวะแห่งการหลุดพ้น การหลุดพ้นหมายถึงการหลุดพ้นจากความยึดติดหรืออิสรภาพจากความยึดติด.

ปลดปล่อยตัวเองจากความคิดที่เกาะติด: “ร่างกายนี้เป็นของฉัน” “นี่คือตัวฉัน” หลักคำสอนของพุทธศาสนาบอกเราว่าร่างกายนี้ไม่ใช่ “ของฉัน” มันเป็นเพียงองค์ประกอบตามธรรมชาติเท่านั้น ตัวตนหรืออัตตานี้เกิดขึ้นในภายหลัง.

ในการทำงานกระบวนการนี้ เป็นการปล่อยวางกระบวนการหลักชั่วคราว หมายความว่าคุณสามารถปล่อยตัวเองออกจากตัวเองชั่วคราวเพื่อเป็นอีกฝ่ายหนึ่ง ซึ่งหากคุณสามารถทำได้อย่างสม่ำเสมอ มันจะเป็นสิ่งที่ดีมากเพราะมันจะสร้างสิ่งที่เรียกว่า “การไหล”.

มันหมายความว่าเราสามารถย้ายจิตสำนึกของเราเข้าสู่ทุกขั้นตอนได้ ซึ่งทำให้คุณเข้าใจขั้นตอนที่ 1, ขั้นตอนที่ 2, ขั้นตอนที่ 3 และในที่สุดเราจะกลายเป็นผู้อาวุโส.

ในแง่ของประโยชน์ส่วนบุคคล การเป็นโค้ชฝึกอบรมแบบพุทธทำให้ฉันมีเครื่องมือในการทำให้ตัวเองมีสติและสงบได้อย่างรวดเร็ว เมื่อฉันเป็นโค้ช ฉันต้องมีความตั้งใจ เพราะฉันต้องดูแลและโอบรับลูกค้าของฉัน หากจิตใจของฉันสงบ ฉันสามารถมีสมาธิและฟังลูกค้าของฉันได้ และสามารถดูแลพวกเขาได้ ท้ายที่สุด มันช่วยให้ฉันกลับมาเป็นตัวเอง ช่วยให้ฉันจัดการกับความคิดของตัวเองในระหว่างการฝึกอบรม.

ตอนนี้ฉันเป็นฆราวาสแล้ว ฉันยังคงฝึกฝนสิ่งเหล่านี้เป็นครั้งคราว ฉันไม่ได้ฝึกฝนอย่างเข้มข้นเหมือนตอนที่บวช เพราะฉันใช้ชีวิตเหมือนคนปกติทั่วไป ฉันฝึกฝนผ่านกิจกรรมประจำวัน เช่น การวาดภาพ การเล่นดนตรี การเขียนบทกวี และการออกกำลังกายด้วยชี่กงหรือไทเก็ก ส่วนตัวแล้ว ฉันสนใจความรู้สึกทางกายภาพตัวอย่างเช่น ตอนนี้ฉันรู้ว่ามันร้อนมากเหมือนมีอะไรบางอย่างกดทับฉันอยู่ มันดูเหมือนตอนที่คุณกำลังโกรธ ซึ่งถ้าฉันสามารถเห็นสิ่งนี้ได้ก่อน ฉันก็จะไม่ตระหนักถึงมัน.

ฉันอยากจะเพิ่มเติมความเข้าใจล่าสุดของฉันว่า ในอดีตฉันคิดว่ากระบวนการทำงานควรเป็นเครื่องมือเพื่อสนับสนุนผู้ที่ถูกกีดกัน โดยเฉพาะกิจกรรมกระบวนการกลุ่ม มันเป็นเครื่องมือในการสร้างผู้อาวุโสจากผู้ที่ถูกกีดกัน ให้ผู้ที่ไม่มีเสียงได้พูดมากขึ้น และส่งเสริมให้ผู้คนต่อสู้เพื่อความฝันของพวกเขา เพราะความฝันสามารถสร้างการเปลี่ยนแปลงและเสรีภาพซึ่งสอดคล้องกับจริยธรรมประชาธิปไตย ไม่ว่าจะเป็นภราดรภาพ ความเสมอภาค หรือเสรีภาพกระบวนการทำงานแบบ Processwork มีเครื่องมือที่เรียกว่าประชาธิปไตยเชิงลึก ซึ่งเปิดโอกาสให้ทุกเสียงมีพื้นที่ของตนเอง.

อย่างไรก็ตาม สิ่งเหล่านี้เป็นเพียงบางส่วนของกระบวนการทำงานที่ฉันเข้าใจมากขึ้นเท่านั้น ในปรัชญา ผู้ทำงานกระบวนการจะไม่ปิดกั้นฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง ผู้อำนวยความสะดวกกระบวนการกลุ่มจะไม่ปล่อยให้บทบาทของนักเคลื่อนไหวเข้ามาแทรกแซงระหว่างกระบวนการ นั่นคือ ผู้อำนวยความสะดวกจะต้องอยู่ในระยะที่ 4 เป็นอิสระจากฝ่ายต่างๆ ปราศจากอคติ.

เพราะผู้ทำงานกระบวนการเชื่อว่าการกดขี่ที่โหดร้ายเกินไปจะทำให้ผู้ถูกกดขี่ลุกขึ้นและสร้างการเปลี่ยนแปลง บทบาทของผู้กดขี่เองไม่ได้เลวร้าย แต่ปรากฏขึ้นในขณะนั้นด้วยบริบทบางอย่าง เราไม่ได้กำจัดบทบาทเหล่านั้น ผู้ทำงานกระบวนการไม่จำเป็นต้องเกลียดผู้กดขี่และนายทุน เหล่านี้เป็นเพียงบทบาทที่ปรากฏขึ้นด้วยเหตุผลบางประการที่เกี่ยวข้องกับบริบทของระบบ.

ผู้ปฏิบัติงานกระบวนการสามารถเปิดเผยบทบาทเหล่านี้ได้เท่านั้น จัดกระบวนการให้บทบาทต่างๆ เปิดเผยตัวเองและโต้ตอบกัน ในระดับที่ลึกกว่านั้น เขาสามารถสนับสนุนการค้นพบความหมายอันลึกซึ้งของมนุษย์ได้ สิ่งนี้สามารถช่วยให้ผู้คนมีทางเลือกมากขึ้น สร้างความสัมพันธ์ที่ดีขึ้น และสร้างสังคมที่ดีขึ้นร่วมกัน.

*ปฏิจจสมุปบาท หมายถึง ทุกข์ทั้งปวงที่เกิดจากขันธ์ 5 ได้แก่ รูป เวทนา สัญญา สังขาร และวิญญาณ.

ผลลัพธ์.

ความจริงนั้นสดใหม่เสมอ และไม่เคยเหมือนเดิม ชีวิตเปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ มีเพียงการเปลี่ยนแปลงเท่านั้นที่ถาวร ทุกสิ่งทุกอย่างเปลี่ยนแปลง มีเพียงการเปลี่ยนแปลงเท่านั้นที่ไม่เปลี่ยนแปลง นั่นคือความจริง.

โอโช จากหนังสือของเขา ‘การให้อภัย’

จากบทสัมภาษณ์:

จากบทสัมภาษณ์สองฉบับกับพระชัย วรธมโม และนาถะ ดานนท์ธัมมธรรม ข้าพเจ้ามีทั้งข้อที่เห็นด้วยและไม่เห็นด้วยกับทั้งสองท่านดังต่อไปนี้:

ครั้งแรกที่คุณได้เรียนรู้กระบวนการทำงาน คุณเรียนรู้เพราะอะไร และคุณรู้สึกอย่างไรเกี่ยวกับมัน?

ครั้งแรกที่ฉันได้ยินเกี่ยวกับงานกระบวนการ นาถะ ธัมมัญญดุลย์ ได้เล่าให้ฉันฟังเกี่ยวกับหนังสือเล่มนี้, “กระบวนการคิด”, เขียนโดย Arnold Mindell เมื่อ 10 ปีที่แล้ว ไม่กี่ปีต่อมา ฉันได้เรียนรู้กระบวนการทำงานจาก Gill Emslie ความประทับใจแรกของฉันคือ นี่เป็นทฤษฎีที่ฉันอยากเรียนรู้มากที่สุด แม้ว่าฉันจะไม่สามารถทำแบบฝึกหัดการทำงานภายในด้วยการเคลื่อนไหวร่างกายในระหว่างหลักสูตรได้ก็ตาม.

แต่ฉันสามารถเข้าใจหลายส่วนของแนวคิดนี้ได้ เพราะฉันได้อ่านบันทึกการบรรยายของฉันหลายครั้งหลังจากจบคอร์สไปแล้ว เนื่องจากฉันต้องการเข้าใจทฤษฎีนี้มากขึ้น หลายปีต่อมาฉันได้พบกับแม็กซ์และเอลเลนในคอร์สหกวัน ในวันแรกของคอร์ส ฉันยังไม่สามารถทำแบบฝึกหัดภายในได้ จนกระทั่งเอลเลนแนะนำวิธีการให้ฉันในวันสุดท้ายเมื่อแม็กซ์แนะนำเกี่ยวกับหลักสูตรของ DDI ฉันตัดสินใจทันทีว่าจะเรียนกับ DDI เพื่อทำความเข้าใจงานกระบวนการอย่างลึกซึ้ง ฉันคิดว่าการได้พบกับแม็กซ์และเอลเลนเป็นสิ่งที่ยืนยันว่านี่คือทฤษฎีที่ฉันต้องเรียนรู้.

เพราะอาจเป็นทฤษฎีที่ให้คำตอบมากมายแก่คำถามของฉัน.

ณ จุดนี้ ข้าพเจ้าเห็นด้วยกับพระชัยว่ามีคำใหม่มากมายในทฤษฎีนี้ แต่มันก็น่าสนใจมาก ในขณะเดียวกัน ข้าพเจ้าเห็นด้วยกับนาถาในบางส่วนและไม่เห็นด้วยในบางส่วน เพราะข้าพเจ้าเห็นด้วยกับเขาว่าการทำงานเชิงกระบวนการเป็นเครื่องมือสำคัญสำหรับการจัดการกับความขัดแย้ง แต่มันก็เป็นเครื่องมือสำคัญสำหรับการตระหนักรู้ในตนเองด้วยเช่นกัน.

ฉันคิดว่าถ้าฉันไม่ทำงานกับตัวเองก่อน ฉันจะสอนหรือแนะนำผู้อื่นให้แก้ไขความขัดแย้งของพวกเขาได้อย่างไร เหมือนกับว่าฉันมีเครื่องมือที่ดี แต่ฉันไม่รู้วิธีใช้มันฉันเห็นด้วยกับเขาว่ากระบวนการกลุ่มเป็นเครื่องมือที่ดีในการคลี่คลายและแก้ไขความขัดแย้งในกลุ่ม แต่ในขณะเดียวกันก็เป็นเครื่องมือที่ดีสำหรับผู้ปฏิบัติงานในการฝึกฝนกระบวนการประชาธิปไตยอย่างลึกซึ้ง เพราะหากคุณต้องการเป็นผู้อำนวยความสะดวกที่ดีและมีประสิทธิภาพในการทำงานกลุ่ม คุณต้องฝึกฝนประชาธิปไตยอย่างลึกซึ้งมากขึ้น.

หลังจากที่ได้เรียนรู้กับ DDI ฉันพบว่ามีส่วนต่าง ๆ ของงานกระบวนการที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดของพุทธศาสนาที่ฉันเคารพ สิ่งนี้ทำให้ฉันรู้สึกสนใจที่จะเปรียบเทียบแนวคิดทั้งสองนี้ โดยเฉพาะในแง่ของแนวคิด แม้ว่าฉันจะไม่ใช่ผู้เชี่ยวชาญด้านพุทธศาสนา.

ในฐานะที่เป็นชาวพุทธ คุณช่วยอธิบายได้ไหมว่าแง่มุมใดของกระบวนการทำงานที่เพิ่มคุณค่าให้กับคุณในฐานะบุคคลและในฐานะครูหรือโค้ช คุณค่าเพิ่มเติมนี้อาจอยู่ในด้านที่แสดงด้านล่างนี้:

เกี่ยวกับคำว่า “ปฏิจจสมุปบาท” ที่นาถะพูดถึงนั้น ข้าพเจ้าไม่แน่ใจว่าข้าพเจ้าเห็นด้วยหรือไม่เห็นด้วยกับเขา เพราะข้าพเจ้าคิดว่าปฏิจจสมุปบาท⁵ พูดถึงการเกิดขึ้นของสิ่งต่าง ๆ อย่างพึ่งพาอาศัยกัน เมื่อสิ่งนี้เกิดขึ้น สิ่งนั้นก็จะเกิดขึ้นด้วย เมื่อสิ่งนี้ดับไป สิ่งนั้นก็จะดับไปด้วย ความสัมพันธ์ของสิ่งเหล่านี้ดูเหมือนกับโซ่.

ข้าพเจ้าคิดว่าพระพุทธเจ้าใช้คำนี้เพื่ออธิบายเกี่ยวกับ “กฎแห่งกรรม” (คุณจะได้รับผลจากสิ่งที่คุณได้กระทำไว้) และความสัมพันธ์ของทุกสิ่ง ดังนั้นเมื่อเราพูดถึงความทุกข์ เราควรพูดถึงปฏิจจสมุปบาทด้วย เพราะมันอธิบายเกี่ยวกับความทุกข์และสาเหตุของมัน ซึ่งก็คือทุกข์และสมุทัยใน “อริยสัจสี่”.

ตัวอย่างเช่น หากคุณต่อยใครที่หน้าอก คุณอาจมีปัญหาในการหายใจหรืออาจถูกต่อยที่หน้าอกจากคนอื่นในอนาคต นี่คือผลลัพธ์ของการกระทำของคุณตาม “กฎแห่งกรรม” ซึ่งดูเหมือนกับกฎข้อที่สามของกฎการเคลื่อนที่ของนิวตัน แรงกระทำคือแรงปฏิกิริยาในทางที่เป็นอัตวิสัย.

แนวคิดทางทฤษฎี:

สำหรับความคิดเห็นของพระชัยเกี่ยวกับคำสอนของพระพุทธเจ้า, “ทุกสิ่งในชีวิตประจำวันของคุณล้วนเป็นภาพลวงตา”, ฉันเห็นด้วยกับเขามากเกินไป และฉันก็คิดว่างานกระบวนการก็คิดเช่นเดียวกัน เพราะต้นกำเนิดที่ลึกที่สุดของความเป็นจริงที่ตกลงกันคือแก่นสารของความรู้สึกนึกคิด ซึ่งหมายความว่าความเป็นจริงที่เราสัมผัสทุกวันนั้นไม่ใช่ของจริง ในขณะที่ของจริงคือความจริงในระดับแก่นสาร.

ตามที่นาถกล่าวไว้ว่า ความจริงในระดับความเป็นจริงที่ทุกคนยอมรับและในดินแดนแห่งความฝันนั้นเป็นความจริงทางโลกหรือความจริงตามประเพณี ในขณะที่ความจริงในระดับแก่นสารนั้นเป็นความจริงสูงสุดในพระพุทธศาสนา ฉันเห็นด้วยกับเขามาก เพราะฉันคิดว่าความเป็นจริงที่ทุกคนยอมรับนั้นเป็นความจริงเกี่ยวกับการกระทำและพฤติกรรม และดินแดนแห่งความฝันนั้นเป็นความจริงเกี่ยวกับสภาวะของจิตใจเกี่ยวกับความคิด ความรู้สึก และความเชื่อที่ลึกซึ้ง.

ความจริงในระดับแก่นแท้คือทั้งสภาวะของจิตใจ, กระบวนการคิด^* หรือ พุทธะจิต, และสภาวะแห่งนิพพานหรือการตรัสรู้ตามที่ปรากฏในสัจจะสูงสุดในพระพุทธศาสนา หมายความว่าเราสามารถมองทะลุผ่านมายาของโลกหรือความจริงที่รับรู้ร่วมกันและความจริงในฝันไปสู่ความไม่มีตัวตนหรือแก่นแท้ของทุกสิ่ง.

คำว่า “ความฝัน” ในทั้งพุทธศาสนาและงานกระบวนการมีความหมายเดียวกัน ดังที่พระชัยกล่าวว่า หนึ่งในความหมายของ “ความฝัน” มาจากจิตที่รับรู้อนาคต ในขณะเดียวกัน ในหนังสือ “ฝันขณะตื่น: เทคนิคสำหรับการฝันรู้ตัวตลอด 24 ชั่วโมง”, มินเดลล์ได้พูดถึงความหมายนี้หลายครั้ง¹¹.

ตัวอย่างเช่น เมื่อเขาพูดถึงสถานที่ที่ชื่อว่า “หินมีชีวิต” หรือคอมพิวเตอร์ที่เสีย เขากล่าวด้วยว่า “ความฝันสร้างรูปแบบที่สอดคล้องกับความเป็นจริง,¹² ซึ่งไม่ใช่ท้องถิ่นและไม่ใช่เวลา และสามารถปรากฎในอาการของร่างกายคุณและสัญญาณร่างกายที่ไม่ตั้งใจของคุณ.

เกี่ยวกับเรื่องมายาในพุทธศาสนา ข้าพเจ้ามีสองแนวคิด ประการแรกคือ สิ่งที่เป็นจริงนั้นไม่ได้เป็นจริงในระดับความเป็นจริงที่ทุกคนยอมรับหรือในดินแดนแห่งความฝัน แต่เป็นจริงในระดับแก่นสารตามที่ข้าพเจ้าได้กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ ประการที่สองคือ “ความไม่แน่นอนคือความแน่นอน” เพราะพุทธศาสนาสอนเราเกี่ยวกับไตรลักษณ์หรือลักษณะสามประการของสรรพสิ่งและสรรพสัตว์ที่ประกอบด้วยความไม่แน่นอน ความทุกข์ และอนัตตา ซึ่งหมายความว่าทุกสิ่งหรือทุกสรรพสิ่งล้วนเป็นอนัตตาและความไม่แน่นอน รวมถึงความคิดและความรู้สึกของเราด้วย.

เพิ่มเติมจากความคิดเห็นของพระชัยเกี่ยวกับญาณในพุทธศาสนา ผมคิดว่า “แนวโน้ม” ในกระบวนการทำงานก็คล้ายกัน ทั้งญาณและแนวโน้มต้องการจิตใจที่ว่างเปล่าเพื่อรับรู้ และต้องการการฝึกสมาธิอย่างเข้มข้นเพื่อเข้าถึง.

ในทำนองเดียวกัน มินเดลล์ได้อธิบายถึงสัญชาตญาณและแนวโน้มในหนังสือของเขา ProcessMind¹³. เขาบอกว่า “ความรู้แจ้งของคุณ ความคิดสร้างสรรค์ และความเป็นธรรมชาติของคุณเกิดขึ้นจากสนาม” ที่เขาเรียกว่า “กระบวนการคิด” กระบวนการคิดคือ “สนามที่ถูกบังคับ” หรือพื้นที่ระหว่างส่วนต่าง ๆ ของตัวเรา และระหว่างเรา มนุษย์ กับทุกสิ่งทุกอย่างที่เราเชื่อมต่อด้วย มันไม่สามารถมองเห็นได้ แต่คุณสามารถรู้สึกและสังเกตได้ว่ามันทำให้สิ่งต่าง ๆ รอบตัวคุณเคลื่อนไหวอย่างไร.

มันคือแง่มุมเชิงควอนตัมของจิตสำนึกของเราที่สังเกตเห็นแนวโน้ม “นาโน” ที่เล็กที่สุดและง่ายต่อการมองข้าม และสะท้อนกลับถึงประสบการณ์ที่แฝงอยู่ในจิตใต้สำนึกเหล่านี้.

นอกจากนี้ เขายังกล่าวอีกว่า “แนวโน้มในการฝันเป็นรูปแบบหนึ่งของการรู้แบบไม่ใช้คำพูด เป็นความรู้สึกหรือสัญชาตญาณบางอย่างที่มีอยู่ก่อนที่ภาพหรือการกระทำจะปรากฏขึ้น เป็นความรู้สึกที่แสดงออกมาในแง่ของส่วนต่าง ๆ ทางจิตวิทยาและความสัมพันธ์ระหว่างกัน"¹⁴”.

นอกจากนี้ ฟุกุชิมะ โรชิ กล่าวว่า¹⁵, “จิตใจที่ว่างเปล่าคือจิตใจที่สร้างสรรค์ เพราะหากคุณว่างเปล่าอย่างสมบูรณ์ อะไรก็ตามก็สามารถผุดออกมาจากคุณได้” ผมคิดว่าหากสภาวะของจิตใจขณะที่คุณทำสมาธิคือจิตใจที่ว่างเปล่า นั่นสามารถรับรู้ถึงสิ่งใดก็ตามที่ผุดขึ้นมาในจิตใจของคุณได้ในระดับแก่นสาร.

การใช้งานในชีวิตประจำวัน:

ข้าพเจ้าเห็นด้วยกับพระชัยว่ากระบวนการกลุ่มเป็นเครื่องมือที่ดีสำหรับการแก้ไขความขัดแย้งในทุกชุมชน แต่ในสังคมไทย บางชุมชนเราสามารถใช้กิจกรรมนี้ได้โดยตรง ในขณะที่บางชุมชนเราไม่สามารถใช้ได้ ขึ้นอยู่กับวัฒนธรรมของแต่ละชุมชน ข้าพเจ้ายังเห็นด้วยกับท่านว่าค่านิยมหลักของกิจกรรมกระบวนการกลุ่ม การทำงานในกระบวนการ และ¹⁶ พุทธศาสนาเหมือนกัน คือ “การตระหนักรู้ในตนเอง”.

นอกจากนี้ ฉันชอบทำแบบฝึกหัดการทำงานภายในของกระบวนการเมื่อฉันมีอาการทางร่างกายบางอย่าง สิ่งนี้ช่วยให้ฉันดีขึ้นอย่างรวดเร็ว ทุกครั้งที่ฉันรู้สึกหงุดหงิดหรือโกรธใครบางคน ฉันชอบที่จะหาพลังงาน x ของฉันในคนนั้นอย่างเร่งด่วน พลังงาน x ของฉันคือเหตุผลที่ทำให้ฉันรู้สึกหงุดหงิดหรือโกรธคนนั้น และยังช่วยให้ฉันเข้าใจเขาหรือเธอด้วย.

ฉันชอบทำแบบฝึกหัดการทำงานภายในมาก เพราะเป็นแบบฝึกหัดที่ดีและง่ายสำหรับการทำสมาธิเพื่อเข้าถึงแก่นแท้ของอาการทางร่างกายหรือปัญญาภายในของฉัน นอกจากนี้ยังเป็นเครื่องมือที่ดีในการศึกษาเกี่ยวกับกลไกของความจริงทั้งสามระดับอีกด้วย.

– การเจริญเติบโตทางจิตวิญญาณ.

ฉันเห็นด้วยกับนาถว่าพุทธศาสนาชัดเจนมากในการสนับสนุนการเติบโตทางจิตวิญญาณ และฉันคิดว่าการทำงานกับกระบวนการก็เป็นเช่นนั้นเช่นกัน เพราะเมื่อใครก็ตามฝึกฝนตนเองให้ตระหนักถึงพลังงาน U และ X ในชีวิตประจำวัน มันยากพอๆ กับการที่พุทธศาสนิกชนฝึกฝนตนเองให้ตระหนักถึง “ตัวตนและสิ่งของที่เป็นของเรา”ความยากลำบากไม่ใช่ “วิธีการเข้าถึงพลังงาน X” แต่เป็น “การยอมรับว่ามันเป็นพลังงาน X ของคุณเอง” เช่นเดียวกับการยอมรับอัตตาหรือ “ตัวฉันและของฉัน” ในตัวคุณเอง.

– สนับสนุนกระบวนการเรียนรู้หรืออาชีพของคุณ.

ฉันเห็นด้วยกับนาถาว่าทั้งพุทธศาสนาและกระบวนการทำงานสามารถสนับสนุนเราได้ในระหว่างการทำงาน เนื่องจากฉันเป็นผู้อำนวยความสะดวกอิสระ การทำสมาธิของพุทธศาสนาช่วยให้ฉันอยู่กับปัจจุบันได้ ในขณะที่กระบวนการทำงานสอนให้ฉันไว้วางใจในกระแส ไว้วางใจในชุมชนที่ฉันอยู่ด้วยในทุกช่วงเวลาก่อนเรียนรู้การทำงานในกระบวนการ ทุกครั้งที่ทำงาน ฉันต้องเตรียมตัวอย่างหนักมาก แต่หลังจากเรียนรู้การทำงานในกระบวนการแล้ว ฉันเตรียมตัวเพียงแค่แนวคิดของหัวข้อเวิร์กช็อปที่ฉันจะดำเนินการเท่านั้น เพราะกลุ่มและผู้เข้าร่วมจะเป็นผู้นำพาฉันไปสู่จุดประสงค์ของหัวข้อเวิร์กช็อป ไม่ใช่แค่ฉันคนเดียว ฉันรักสิ่งนี้มาก.

– สิ่งอื่นใดที่เหมาะสมกับสังคมไทย เช่น ส่วนบุคคล ชุมชน องค์กร ฯลฯ:

ผมเห็นด้วยกับทั้งสองท่านว่าพุทธศาสนาจำเป็นต่อสังคมไทยข้าพเจ้าเห็นด้วยกับพระชัยว่ารัฐบาลไทยนำพุทธศาสนามาเป็นเรื่องของตนเอง โดยเป็นส่วนหนึ่งของชาติ เพราะหากรัฐบาลตระหนักว่าวิธีการเคารพพุทธศาสนาของชาวไทยหลายวิธีไม่ใช่วิธีของพุทธศาสนา ก็ควรห้ามไว้ ตัวอย่างเช่น วัดหลายแห่งสร้างพระพุทธรูปขนาดใหญ่และรูปปั้นอื่นๆ (เช่น รูปปั้นกวนอิมหรือพระพิฆเนศ) ในวัดของตน เพื่อเรียกร้องให้ผู้คนมาที่นั่น.

จากมุมมองของฉันเอง ศาสนาพุทธยังคงเหมาะสมกับสังคมไทยเพราะคนไทยมีน้ำใจ ชอบช่วยเหลือและให้ผู้อื่น ในทางทฤษฎี ศาสนาพุทธมหายานอาจเหมาะสมกับสังคมไทยมากกว่าศาสนาพุทธเถรวาท เนื่องจากคนไทยส่วนใหญ่ต้องการผู้สนับสนุนทางอารมณ์ เช่น พระโพธิสัตว์ในศาสนาพุทธมหายาน ในขณะที่ศาสนาพุทธเถรวาทเน้นแนวคิดของคำสอนของพระพุทธเจ้า.

คนส่วนใหญ่ในประเทศไทยไม่สนใจแนวคิดหรือปรัชญาใดๆ แต่พวกเขาชอบทำสิ่งเดียวกันกับผู้อื่น นอกจากนี้ พวกเขาไม่สนใจที่จะเรียนรู้ธรรมะอย่างลึกซึ้ง แต่สนใจในการทำบุญและบูชา รวมถึงการขอพรจากสิ่งศักดิ์สิทธิ์ทุกชนิดรวมถึงพระพุทธรูป เมื่อไม่กี่ปีที่ผ่านมา พวกเขาสนใจในการฝึกสติ เพราะดาราดังหลายคนสนใจในเรื่องนี้.

ในขณะเดียวกัน วัฒนธรรมบางอย่างของมหายานก็ถูกนำมาผสมผสานกับพุทธศาสนาเถรวาทของไทยผ่านวัฒนธรรมจีนบางส่วนในประเทศไทย ตัวอย่างเช่น การเคารพบรรพบุรุษและเจ้าที่เจ้าทางในช่วงเทศกาลตรุษจีน หรือการรับประทานอาหารมังสวิรัติหลังสิ้นสุดเทศกาลเข้าพรรษา เป็นต้น.

เมื่อฉันยังเด็ก ฉันถูกสอนว่าหากฉันต้องการปฏิบัติธรรม ฉันต้องออกจากครอบครัวเพื่อไปอยู่ที่วัด เมื่อฉันโตขึ้น ฉันพบว่าวัดทุกแห่งไม่ได้เน้นการสอนการปฏิบัติธรรม แม้ว่าจะมีชุมชนที่ปฏิบัติธรรมในวัดหลายแห่ง แต่พวกมันไม่ใช่สถานที่สงบสุข พวกมันมักจะเป็นชุมชนที่วุ่นวายในด้านการจัดการ.

ดังนั้นฉันจึงตัดสินใจว่าหากฉันต้องการปฏิบัติธรรม ฉันสามารถปฏิบัติได้ทุกที่ ไม่ใช่แค่ในวัดเท่านั้น ปัจจัยสำคัญในการปฏิบัติธรรมไม่ได้ขึ้นอยู่กับวัด สถานที่ หรือครูบาอาจารย์ แต่ขึ้นอยู่กับเจตนาของคุณ.

จากประสบการณ์ของตัวเอง ฉันได้เรียนรู้การนั่งสมาธิจากครูหลายท่านในเวิร์กช็อปที่ฉันเข้าร่วม และได้ศึกษาวิธีการทำสมาธิหลากหลายรูปแบบตอนนี้ฉันเลือกที่จะทำสมาธิสองวิธี คือ การนั่งสมาธิและการวาดและระบายสีมณฑล เมื่อจิตใจของฉันรู้สึกสบาย ฉันจะนั่งสมาธิ แต่เมื่อจิตใจของฉันสับสน ฉันชอบใช้การวาดและระบายสีมณฑลเพื่อทำสมาธิมากกว่า หากคุณต้องการทำสมาธิ คุณควรเลือกวิธีที่คุณชอบทำสมาธิ วิธีนี้สามารถช่วยให้คุณสงบและมีสมาธิได้.

จากมุมมองของผมเอง ผมคิดว่าวัฒนธรรมไทยเถรวาทไม่ใช่วัฒนธรรมเถรวาทที่บริสุทธิ์ แต่เป็นวัฒนธรรมที่มีหลายวัฒนธรรมผสมผสานกัน อย่างไรก็ตาม วัฒนธรรมเถรวาทนี้เหมาะกับสังคมไทยเป็นอย่างมาก.

“การเจริญเติบโตทางจิตวิญญาณเป็นเพียงสภาวะชั่วคราวเท่านั้น มันเป็นสถานการณ์ที่ทดสอบความแข็งแกร่งของเราในการเผชิญและทนทุกข์กับความเจ็บปวดในใจของเรา เพื่อที่เราจะได้พบว่าตัวเองสามารถเอาชนะความเศร้าโศกในใจของเราได้ ณ เวลานั้น เราจะยังคงมีความสุข สงบ และสันติ.

ชัยยศ จิระเพรพกพินโย – ผู้อำนวยความสะดวกชาวไทยด้านเอนเนียแกรม, ซาเทียร์ และ NVC, โค้ช, จิตแพทย์”

ถึงมุมมองของนาถ.

ผมก็มีปัญหาหลายประการที่เห็นด้วยและไม่เห็นด้วยกับนาถ ตามนี้:

– จากความคิดของนาถะ: “เมื่อพระพุทธศาสนาได้กลายเป็นศาสนา จะให้คุณค่าแก่ธรรมะสูงสุด และมองข้ามธรรมะทางโลก เช่น การเมือง เศรษฐกิจ และสังคม เป็นต้น”

ฉันไม่เห็นด้วยกับเขาในประเด็นนี้ เพราะมีพระสงฆ์บางรูปที่สอนธรรมะขั้นสูงสุดในที่สาธารณะ และเมื่อมีพระสงฆ์บางรูปแบ่งปันความคิดเห็นเกี่ยวกับการเมือง พวกเขาจะถูกจับตามองจากสาธารณชนและรัฐบาล เป็นเรื่องยากสำหรับพระสงฆ์ไทยที่จะพูดถึงความคิดเห็นทางการเมืองของพวกเขา.

ผมยังคิดว่าพระสงฆ์ไทยครึ่งหนึ่งได้บวชตั้งแต่ยังเด็ก ซึ่งอายุน้อยเกินไปที่จะเข้าใจความจริงของชีวิต พวกเขาต้องเรียนรู้ธรรมะ ไม่ใช่เพื่อเรียนรู้เพื่อโอกาสในโลก พวกเขาเรียนรู้ความเป็นจริงของชีวิตจากตำรา ไม่ใช่จากสถานการณ์จริง ดังนั้นพวกเขาจึงไม่สามารถเข้าใจชีวิตได้ลึกซึ้งเท่ากับคนทั่วไปมีพระบางรูปที่มีโอกาสได้ศึกษาในมหาวิทยาลัย ทำให้พวกเขาสามารถเรียนรู้ในสถานการณ์ทางโลกได้มากขึ้น นอกจากนี้ คำสอนของพระส่วนใหญ่เกี่ยวกับ ’การทำดี“ ”ไม่ทำชั่ว“ ”ไม่ก่อให้เกิดปัญหาแก่ตนเองและผู้อื่น“ ”ทำให้จิตใจบริสุทธิ์และเต็มไปด้วยเมตตา“ และ ”ลดความยึดติดในตัวตนและสิ่งของ“โดยเฉพาะพระภิกษุในชนบท พวกเขามักไม่สนใจทั้งธรรมะและโลก ฉันคิดว่าพระภิกษุตระหนักว่าตนเองก็ไม่สามารถเข้าถึงความจริงสูงสุดได้เช่นกัน ดังนั้นจึงรับบทบาทเป็นผู้สืบทอดศาสนาในสังคมไทย ไม่ใช่พระอรหันต์ หากมีชาวพุทธไทยบางคนที่สนใจในพุทธศาสนาอย่างลึกซึ้ง พวกเขาจะศึกษาจากพระภิกษุที่เชี่ยวชาญในวิธีเฉพาะ เช่น ผู้เชี่ยวชาญในการปฏิบัติธรรม.

– จากความคิดของนาธา: “คนทั่วไปและคนที่มีแนวคิดอนุรักษ์นิยมรู้สึกสงสัยในบทบาทของการทำงานเชิงกระบวนการที่อยู่ระหว่างสะพานที่เชื่อมโยงศาสตร์ต่างๆ เข้าด้วยกันอย่างบูรณาการและจิตบำบัด”.

ฉันไม่เห็นด้วยกับเขา เนื่องจากการทำงานเชิงกระบวนการเป็นวิทยาศาสตร์ประยุกต์ที่ผสมผสานศาสตร์ต่างๆ เข้าด้วยกัน: ฟิสิกส์ควอนตัม, เต๋า, จิตวิทยาแบบจุง และศาสตร์แห่งหมอผี ซึ่งไม่สามารถวัดได้ด้วยเครื่องมือหรือการวัดทางวิทยาศาสตร์ มันง่ายที่จะทำให้คนทั่วไปและคนอนุรักษ์นิยมไม่เข้าใจ เนื่องจากเป็นวิทยาศาสตร์ที่ซับซ้อน การทำงานเชิงกระบวนการทำให้ผู้คนรู้สึกว่าเข้าใจได้ยาก จึงไม่แปลกที่คนจะคิดว่างานเชิงกระบวนการเป็นเพียงหนึ่งในวิธีการบำบัดทางจิตวิทยา.

– ฉันเห็นด้วยกับเขาว่าหากคนงานในกระบวนการเข้าใจบทบาทของ “ผู้กดขี่” พวกเขาจะไม่เกลียดนักทุน เพราะหากคนงานในกระบวนการเข้าถึงสี่ขั้นตอนของสถานการณ์ความขัดแย้ง พวกเขาควรเข้าใจทั้งบทบาทของนักทุนและผู้กดขี่ รวมถึงความคิดและความรู้สึกของพวกเขา ดังนั้นพวกเขาจะสามารถเข้าใจได้ว่าทำไมนักทุนถึงทำกับผู้ถูกกดขี่เช่นนั้น และทำไมพวกเขาถึงเลือกใช้วิธีนี้ในสถานการณ์นี้ในขณะเดียวกัน ในพระพุทธศาสนา เราสามารถใช้หลักการของ “อิทัปปัจจยตา หรือ ปฏิจจสมุปบาท” กฎแห่งเหตุและผล เพื่อทำความเข้าใจสถานการณ์นี้ได้.

– จากความคิดของนาธา: “จากการที่มินเดลล์ค้นพบความปั่นป่วน ดูเหมือนว่าเป็นการค้นพบสาเหตุของความทุกข์”
ฉันเห็นด้วยกับเขาเพราะไม่ว่าเมื่อใดที่พบมัน อาการทางร่างกายของฉันจะดีขึ้น นี่คล้ายกับคำสอนของพระพุทธเจ้าที่ว่า “ร่างกายและจิตใจมีความสัมพันธ์กัน¹⁷”. อาการทางร่างกายทั้งหมดเกิดจากจิตใจ จากสภาวะของจิตใจที่โกรธ หงุดหงิด หรือสิ่งที่เรียกว่าจิตใจชั่วร้าย ดังนั้น หากเราฝึกฝนให้จิตใจของเราตั้งอยู่ในบุญ หรือยอมรับอย่างซื่อสัตย์ว่ามีอารมณ์ชั่วร้ายอยู่ในจิตใจของเรา โดยไม่กดข่มมัน อาการทางร่างกายต่างๆ ที่เกิดจากจิตใจเหล่านี้ก็มีแนวโน้มที่จะลดลงเช่นกัน.

– ฉันเห็นด้วยกับนาถาว่าสภาวะของ “จิตแห่งกระบวนการ” นั้นเหมือนกับ “การหลุดพ้น” ในพุทธศาสนาฉันคิดว่ามันเป็นสภาวะเดียวกันกับระยะที่ 4 คือความชัดเจน จิตที่ตื่นรู้ เพราะมันเป็นสภาวะของจิตใจที่ไม่มีกิเลสของมนุษย์และเข้าใจโลกตามกฎ “ตรีเอกานุภาพ” มันคือสภาวะของการหลุดพ้นจากการยึดติด และจาก “ตัวตนและสิ่งของที่เป็นของเรา” ดังนั้นจึงไม่มีความเป็นคู่ในสภาวะนี้ เหมือนกับสภาวะของจิตใจที่ว่างเปล่า แต่ฉันไม่เห็นด้วยกับเขาที่ว่ามันเป็นการแยกตัวชั่วคราวจากกระบวนการหลักของเราฉันเห็นด้วยว่านี่เป็นกระบวนการรอง แต่ฉันคิดว่าการเข้าใจทั้งกระบวนการหลักและกระบวนการรอง หรือพลังงาน U และ X ของคุณนั้นสำคัญมาก เพราะทั้งสองอย่างนี้เป็นของคุณ เมื่อคุณเข้าใจทุกด้านของตัวเอง คุณจะสามารถเข้าใจตัวเองในวิธีใหม่ได้ ดังนั้นวิธีใหม่นี้จะนำคุณไปสู่กระบวนการหลักใหม่ของคุณ ซึ่งแตกต่างจากกระบวนการหลักเดิมของคุณอย่างมีนัยสำคัญ ดังที่ Mindell กล่าวไว้ในหนังสือของเขา¹⁸ ที่ว่า “คุณไม่สามารถย้อนกลับไปได้” และ “คุณจะทำให้ชีวิตของคุณง่ายขึ้น”.

– เกี่ยวกับระยะที่ 3 ในภาวะขัดแย้ง การสลับบทบาท ฉันคิดว่าสิ่งนี้ช่วยให้เราเข้าใจดินแดนแห่งความฝันของผู้อื่นได้ แต่ไม่ได้ช่วยให้เราเข้าถึงแก่นแท้ของพวกเขาได้ ในความเข้าใจอันจำกัดของฉัน ดินแดนแห่งความฝันช่วยให้เราเข้าถึงแก่นแท้ได้ หากเราทำงานภายในตัวเองมากขึ้นหลายครั้ง การแก้ไขความขัดแย้งช่วยให้ทั้งสองฝ่ายเข้าใจกันโดยไม่ต้องเข้าถึงแก่นแท้ของพวกเขา เนื่องจากพวกเขามักจะแตกต่างกันในโลกแห่งความฝันของพวกเขา (เช่น วิธีการ ความเชื่อหลัก ฯลฯ) แต่เหมือนกันในแก่นแท้ของพวกเขา ฉันคิดว่าในระยะที่ 3 สิ่งสำคัญคือต้องตระหนักถึงพลังงาน X ของทั้งสองฝ่ายที่ขัดแย้งกัน โดยเฉพาะพลังงาน X ของตัวคุณเองผมคิดว่าเมื่อคุณอยู่ในระยะที่ 4 ของความขัดแย้ง คุณสามารถเข้าใจแก่นแท้ของความขัดแย้งได้ ตัวอย่างเช่น น้องชายของผมและผมมักมีความเชื่อที่แตกต่างกัน ดังนั้นเราจึงมักมีความขัดแย้งเล็กน้อย แม้ว่าเราจะมุ่งเน้นไปที่สิ่งเดียวกันก็ตาม ดังนั้น เมื่อผมเปลี่ยนบทบาทเป็นน้องชาย ผมสามารถเข้าใจเขาได้ ณ จุดนี้ ผมสามารถเข้าใจความขัดแย้งทั้งหมดที่เราเคยมีได้อย่างไรก็ตาม เรามักจะลืมขั้นตอนที่ 4 เพราะเรายังคงมุ่งเน้นอยู่ที่ขั้นตอนที่ 2 ของความขัดแย้งของเรา ดังนั้นคุณไม่จำเป็นต้องสลับบทบาทหรือเข้าข้างฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง เพราะคุณเข้าใจทุกแง่มุมของความขัดแย้งแล้ว ยกเว้นว่าคุณจำเป็นต้องสำรวจบทบาทบางอย่างในความขัดแย้ง จากประสบการณ์ส่วนตัวของฉันที่ได้สังเกตทั้งสองฝ่ายของความขัดแย้ง พวกเขาไม่ได้ต่อสู้เพื่อเป้าหมายของพวกเขา แต่พวกเขาต่อสู้เพื่อจุดยืนหรืออัตตาของพวกเขา และปฏิเสธที่จะเข้าใจมุมมองของอีกฝ่ายโดยเฉพาะอย่างยิ่งในสังคมไทย ผู้เข้าร่วมกระบวนการกลุ่มส่วนใหญ่เพียงแค่ต้องการที่จะพูดออกมาให้ผู้อื่นฟัง ซึ่งหมายความว่าพวกเขาหลีกเลี่ยงหรือหนีไม่เผชิญหน้ากับขั้นตอนที่ 3 ของความขัดแย้ง คือการเปลี่ยนบทบาท เพราะบางคนรู้สึกว่าตนเองถูกมองข้ามคุณค่าเมื่อไม่มีจุดยืนของตนเอง.

– เมื่อนาถพูดถึง “การไหล” ฉันคิดถึง “การไม่ทำ” ในกระบวนการทำงาน และ “การมีสติอยู่กับปัจจุบัน” ในพุทธศาสนา เพราะเมื่อคุณมีสติอยู่กับปัจจุบัน คุณจะไม่ได้คิดถึงอดีต และไม่กังวลเกี่ยวกับอนาคตเมื่อคุณมีสติอยู่กับปัจจุบัน ทุกสิ่งรอบตัวจะสนับสนุนคุณ เช่นเดียวกับสภาวะ “ไม่กระทำ” ในการทำงานเชิงกระบวนการ ยิ่งไปกว่านั้น หลักคำสอนของพุทธศาสนากล่าวว่า “การมีสติอยู่กับปัจจุบัน” คือสภาวะที่เราพูดและทำสิ่งอื่นใดอย่างมีสติ โดยไม่ยึดติดกับอดีตหรืออนาคตหากเราฝึกสมาธิหรือการมีสติ มันง่ายสำหรับเราที่จะอยู่กับปัจจุบัน ในขณะเดียวกัน งานกระบวนการบอกว่า การอยู่กับปัจจุบันทำให้เรารู้สึกตัวเราเองอย่างชัดเจนและลึกซึ้ง ตัวอย่างเช่น เราสามารถสัมผัสความรู้สึกของร่างกายในทุกขณะได้ หากเราสับสน เราจะไม่สามารถสัมผัสได้อีกต่อไป การสัมผัสด้วยความคิดและความรู้สึกของเราในทุกขณะ เป็นการสะท้อนตนเองต่อทุกสิ่งที่ส่งผลต่อเราในทุกขณะ.

จากความคิดและประสบการณ์ของฉันเอง.

ตามที่ผมได้กล่าวไว้ในส่วนแรกของวิทยานิพนธ์ของผม ผมมีความสนใจทั้งการทำงานเชิงกระบวนการและพุทธศาสนา ไม่ใช่เพียงเพราะผมเป็นชาวพุทธเท่านั้น แต่ยังเพราะผมคิดว่าพุทธศาสนาเปิดโอกาสให้ผู้ศรัทธามีทางเลือกว่าจะปฏิบัติตามหรือไม่หลังจากที่ได้ทำความคุ้นเคยแล้วฉันเป็นชาวพุทธเถรวาท ฉันชอบเป็นแบบนี้เพราะฉันคิดว่าพุทธเถรวาทไม่มีข้อบังคับที่แน่นอนให้ต้องปฏิบัติตาม และดูเหมือนเป็นแนวคิด ดังนั้นนี่อาจเป็นจุดอ่อนของมัน และในขณะเดียวกัน เพราะผู้ศรัทธาทุกคนสามารถเคารพมันในแบบของตนเองได้ นี่จึงเป็นจุดแข็งของมัน โดยเฉพาะในวัฒนธรรมไทยที่มีความหลากหลายเกินกว่าจะระบุลักษณะเฉพาะได้อย่างชัดเจน.

ทำไมฉันยังคงเป็นชาวพุทธเถรวาทอยู่? แม้ว่าเมื่อฉันมีปัญหาในชีวิต ฉันมักจะคิดว่าสาเหตุหลักคือกรรม ไม่ใช่ตัวฉันเอง แต่ฉันยังคงมีคำถามเกี่ยวกับเรื่องนี้ ฉันเคารพนิกายนี้มาตั้งแต่เด็กกับครอบครัวของฉัน แต่เมื่อฉันเป็นวัยรุ่น ฉันตัดสินใจที่จะเคารพศาสนาอย่างแท้จริงด้วยแก่นแท้ของมัน “ทำสิ่งที่ดี ไม่ทำสิ่งที่ไม่ดี และชำระจิตใจให้บริสุทธิ์”เพราะฉันพบความวุ่นวายในตัวคนที่ไปวัด ดังนั้นนิกายจึงไม่สำคัญสำหรับฉัน โดยเฉพาะนิกายมหายาน เพราะนิกายนี้มีพิธีกรรมมากเกินไปสำหรับผู้ติดตาม ซึ่งฉันเห็นได้จากพิธีกรรมจีนในชุมชนที่มีคนจีนครึ่งหนึ่ง สิ่งนี้ทำให้ผู้ติดตามบางคนที่ไม่สามารถทำพิธีกรรมทั้งหมดได้รู้สึกผิด ในขณะเดียวกัน หากผู้ติดตามให้ความสำคัญกับพิธีกรรมมากกว่าแก่นแท้ของศาสนา ศาสนานั้นจะมีความสำคัญเพียงใด?

เนื่องจากข้าพเจ้ามีความสัมพันธ์กับนิกายวัชรยานน้อย ข้าพเจ้าเคยเข้าร่วมการทำสมาธิออนไลน์เมื่อไม่กี่ปีที่ผ่านมา แต่ไม่สามารถทำสมาธิได้ เนื่องจากผู้นำแนะนำให้ทำสมาธิกับสิ่งที่เกลียดชัง ซึ่งทำให้ข้าพเจ้ารู้สึกวอกแวกและสับสน เพราะข้าพเจ้าคุ้นเคยกับการทำสมาธิที่ทำให้จิตใจสงบและร่มเย็นฉันมักจะนั่งสมาธิเป็นประจำ เมื่อใดก็ตามที่ฉันรู้สึกสับสนระหว่างการทำสมาธิ ฉันมักจะหยุดนั่งสมาธิ เพราะฉันมั่นใจว่าจิตใจของฉันสับสนเกินกว่าจะนั่งสมาธิได้ ต่อมาฉันจะใช้การวาดและระบายสีมณฑลสำหรับการทำสมาธิเมื่อฉันรู้สึกสับสน เพราะฉันสามารถจดจ่ออยู่กับการวาดและระบายสีมณฑลโดยไม่คิดหรือคาดหวัง ซึ่งสามารถทำให้ฉันรู้สึกสงบได้ แต่ฉันยังคงนั่งสมาธิเมื่อจิตใจของฉันกลับมาเป็นปกติ.

ณ จุดนี้ จากหนังสือ, ทำงานกับตัวเองเพียงลำพัง¹⁹, มันบอกว่าฉันอยู่บนขอบที่ทำให้ฉันไม่สามารถทำสมาธิในช่องทางเดียวกันได้. จากประสบการณ์ของฉัน ขอบใหญ่ของฉันคือการคิดมากเกินไป. เพราะเมื่อฉันมีปัญหาในชีวิต ฉันมักจะคิดมากเกินไปเกี่ยวกับปัญหานี้ แม้ว่ามันจะไม่ใหญ่โตอีกต่อไป. ดังนั้นหากฉันนั่งสมาธิต่อไป จิตใจของฉันจะเต็มไปด้วยความคิดมากมายเกี่ยวกับปัญหาที่ฉันกังวลและปัญหาอื่น ๆ ในชีวิตประจำวันของฉันในตอนนั้น.

ดังนั้นฉันต้องเปลี่ยนช่องทางการรับรู้จากความรู้สึกตัวภายในไปสู่การมองเห็นภาพในจินตนาการสำหรับการทำสมาธิ เพราะเป้าหมายของฉันในการทำสมาธิคือการสงบและนิ่งเฉย มินเดลล์กล่าวว่านั่นหมายความว่าในสถานการณ์นี้ฉันสามารถเพิ่มความตระหนักรู้ในช่องทางที่ไม่ได้ใช้งานได้ เขายังกล่าวอีกว่าความวอกแวกในระหว่างการนั่งสมาธิคืออัตตาที่สำรวจเป็นกระบวนการรองที่คุณสามารถสังเกตได้ ฉันคิดว่าเมื่อฉันเปลี่ยนช่องทางการทำสมาธิจากการนั่งสมาธิเป็นการวาดภาพและระบายสี การโฟกัสของฉันก็เปลี่ยนไป ดังนั้นความวอกแวกนี้จึงถูกรบกวนไปด้วย.

เพราะเมื่อฉันนั่งสมาธิ จิตใจของฉันสงบ ดังนั้นสิ่งรบกวนจึงสามารถสำรวจได้ง่าย ในทางกลับกัน เมื่อฉันวาดและระบายสีมณฑล จิตใจของฉันจดจ่ออยู่ที่มณฑล จึงมีพื้นที่น้อยลงสำหรับสิ่งรบกวนที่จะมารบกวนสำหรับการนั่งสมาธิ ครูมักจะบอกว่าเมื่อมีความคิดเกิดขึ้น ฉันสามารถทำเพียงตามมันไป แต่เมื่อจิตใจของฉันไม่มั่นคง มีความคิดเกิดขึ้นมากเกินไปในระหว่างการนั่งสมาธิ พวกมันรบกวนสมาธิของฉันเพราะฉันหวังว่าสมาธิจะช่วยให้ฉันสงบ ไม่ใช่ทำให้ประหม่า.

เนื่องจากมีประเด็นเกี่ยวกับกระบวนการทำงานมากมายเกินกว่าที่จะเปรียบเทียบกับพุทธศาสนาได้ ข้าพเจ้าจึงจะเลือกเฉพาะประเด็นที่ข้าพเจ้าเคยมีประสบการณ์ด้วยตนเองเท่านั้นเพื่อนำมาเปรียบเทียบในวิทยานิพนธ์ฉบับนี้.

จากคำพูดของพระชัยที่ว่า “ในเถรวาท ทุกการปฏิบัติล้วนยาก” ข้าพเจ้าสันนิษฐานว่านิกายนี้เน้นย้ำพระภิกษุมากกว่าพระภิกษุณี ฆราวาสชาย และฆราวาสหญิงในการปฏิบัติเพื่อเข้าถึงนิพพาน แต่มีหนังสือสองเล่มที่เปลี่ยนความคิดของข้าพเจ้าจากมุมมองนี้ หนังสือเหล่านั้นคือ “โจนาธาน ลิฟวิงสตัน นกนางนวล” เขียนโดย ริชาร์ด แบช และ “สิทธารถะ” เขียนโดย เฮอร์มันน์ เฮสเส พวกเขาบอกฉันว่า การฝึกฝนอย่างจริงจังและสม่ำเสมอจนเข้าถึงแก่นแท้ของสิ่งที่คุณฝึกฝนอยู่นั้น เป็นสภาวะเดียวกับที่คุณเข้าถึงระดับแก่นสารของสิ่งต่างๆ.

ฉันยังถือว่านี่เป็นเหมือนกับสภาวะนิพพานของพุทธศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสังคมไทยที่กำหนดว่าพระมหากษัตริย์เป็นตัวแทนของพระเจ้า ดังนั้นการเข้าถึงเป้าหมายสูงสุดของพุทธศาสนาควรเป็นเพียงสำหรับพระมหากษัตริย์และบุคคลที่มีสถานะทางสังคมสูงเท่านั้น ไม่ใช่สำหรับคนทั่วไป ดังนั้นฉันจึงเปลี่ยนความคิดว่า “ทุกคนสามารถเข้าถึงนิพพานได้หากเธอ/เขาฝึกฝนตนเองเพื่อให้บรรลุสภาวะจิตใจนั้น”.

จากหนังสือ “Dreaming While Awake” มินเดลเล่าว่า ลูอิส ผู้เฒ่าชาวอะบอริจิน สามารถมองเห็นแก่นแท้ของวิคตอรี่สแควร์ได้ในขณะที่เขากำลังพูดคุยกับมินเดลส์ ฉันคิดว่าสภาวะของลูอิสเหมือนกับสภาวะของพระพุทธเจ้าและพระอรหันต์เมื่อพวกเขาดำรงชีวิตหลังการตรัสรู้ เพราะในเวลานั้นพระพุทธเจ้าทรงใช้ชีวิตอย่างถ่อมตนกับผู้คนหลังการตรัสรู้ และพระอรหันต์ก็ทรงดำเนินชีวิตตามคำสอนของพระพุทธเจ้าหลังจากบรรลุธรรมในขณะเดียวกัน พวกเขาก็ไม่ได้สูญเสียความสามารถในการเข้าถึงปัญญาภายในหรือสัญชาตญาณของตนเอง เช่นเดียวกับลูอิส.

ในสภาวะนี้ ชาวอะบอริจินในออสเตรเลียเรียกมันว่า “สภาวะแห่งการดำรงอยู่"²⁰” ขึ้นอยู่กับกระบวนการทางจิตใจของแต่ละบุคคลและชุมชน เนื่องจากพวกเขาเชื่อว่าทุกคนสามารถรู้สึกถึงการมีอยู่ของการฝัน (หรือแก่นสารที่รู้สึกได้) ซึ่งในนั้นพื้นที่และเวลาและความเป็นจริงที่ทุกคนยอมรับในปัจจุบันก็ได้รับการยอมรับจากผู้คนเหล่านั้นเช่นกัน นอกจากนี้ยังมีความเห็นพ้องต้องกันเกี่ยวกับความเป็นจริงของช่วงเวลาแห่งความฝัน พวกเขายังเชื่อว่ามีส่วนหนึ่งของทุกคนที่มีอยู่ตลอดกาล ซึ่งอยู่ที่นั่นก่อนที่บุคคลจะเกิดและยังคงอยู่หลังจากชีวิตสิ้นสุดลง.

จากหนังสือ, ผู้นำ 2^และ การฝึกอบรม เพื่อชีวิตของคุณและโลกของเรา, มินเดลล์กล่าวว่า, “การมีฐานมั่นคงหมายถึงการเชื่อมต่ออยู่กับจักรวาล, กับความว่างเปล่าของมัน, กับจิตใจที่เปิดกว้างและว่างเปล่าของมัน²¹”. ดังนั้นประสบการณ์ส่วนตัวของเราเกี่ยวกับแก่นสารจึงเป็นประสบการณ์ชั่วคราวของผลกระทบจากสนามรอบตัวเรา ซึ่งแก่นสารนั้นดูเหมือนกับอวกาศ ดังนั้นนี่คือประสบการณ์ของคุณเกี่ยวกับอวกาศภายในตัวคุณเอง รวมถึงระหว่างและรอบๆ ตัวเรา.

เมื่อคุณอยู่ในระยะที่ 4²² คำว่า “คุณไม่สามารถย้อนกลับได้” หมายความว่า หลังจากที่คุณสามารถสลับบทบาทในเฟส 3 ได้แล้ว คุณจะมองเห็นพลัง X ของคุณได้อย่างชัดเจน ดังนั้นในเฟส 4 คุณจะเห็นส่วนประกอบทั้งหมดที่ประกอบด้วยพลัง U และพลัง X ของคุณ ซึ่งจะทำให้มุมมองของคุณเปลี่ยนไปจากเดิม.

แม้ว่าภาวะแห่งการตรัสรู้และการปล่อยวางจะเป็นเพียงชั่วคราว แต่ข้าพเจ้าคิดว่าสภาวะจิตใจหลังจากนี้มีความยั่งยืนมากกว่า ดังเช่นในระยะที่ 4.

เกี่ยวกับ “กฎแห่งกรรม” เรามักจะคิดว่า “สิ่งที่เราได้รับในวันนี้เป็นผลลัพธ์ของสิ่งที่เราทำในอดีต²³”นอกจากนี้ ในพุทธศาสนา เราสามารถใช้ “โยนิโสมนสิการ” เพื่อพิจารณาการกระทำของผู้อื่น รวมถึงการกระทำของเราในอดีต แต่ในการทำงานเชิงกระบวนการ สิ่งที่เราได้รับจากผู้อื่น เราต้องพิจารณาสาเหตุของการกระทำของพวกเขา โดยเฉพาะโลกแห่งความฝันและพลังงาน X ของพวกเขา.

Mindell ยังกล่าวอีกว่า “อาการเรื้อรังที่คุณไม่สามารถกำจัดได้อาจเป็นของขวัญ เป็นแสงสว่างชนิดหนึ่งที่จะปลุกคุณให้ตื่นและทำให้คุณแยกตัวออกจากตัวตนในความเป็นจริงที่คุณเคยยึดถือตามความเห็นพ้องของคนส่วนใหญ่"²⁴”พระพุทธศาสนาเชื่อว่าโรคเรื้อรังเป็นผลมาจากกรรมในอดีตชาติ ดังนั้นเราจึงต้องทำความดีให้มากเพื่อรักษาให้หายในชาตินี้หากคุณมองผิวเผิน คุณอาจคิดว่าคำกล่าวเหล่านี้ไม่สอดคล้องกัน แต่ฉันคิดว่าพวกมันสอดคล้องกัน เพราะการทำงานกับกระบวนการเชื่อว่าอาการเรื้อรังเป็นของขวัญที่ช่วยให้เราตื่นรู้ ในขณะที่พุทธศาสนาเชื่อว่าโรคเรื้อรังเป็นเครื่องมือสำหรับเราในการทำสิ่งดีเพื่อไถ่ถอนสิ่งไม่ดีในอดีต สิ่งดีที่เราสามารถทำเพื่อประสบการณ์ในอดีตได้คือการขอโทษและให้อภัยทั้งผู้อื่นและตัวเราเองสำหรับความสัมพันธ์ในอดีต.

จากคำว่า “หากคุณนับถือศาสนาหนึ่ง ระบบความเชื่อนั้นก็มีความสำคัญต่อคุณ"²⁵”มันเป็นเรื่องจริงมากสำหรับฉัน ฉันเป็นชาวพุทธเพราะฉันไม่เชื่อในพระเจ้า แต่ฉันเชื่อในความจริงของธรรมชาติ, อริยสัจสี่, และกฎแห่งกรรม ฉันยังเชื่อว่าการเข้าถึงพระเจ้าในหลายศาสนาเป็นสถานการณ์เดียวกับการเข้าถึงนิพพานในพุทธศาสนา ฉันไม่เชื่อในทุกคำสอนของพุทธศาสนา โดยเฉพาะในวัฒนธรรมเถรวาทของไทยแต่โดยปกติแล้ว ข้าพเจ้ามักจะพิจารณาทุกคำสอนในพระพุทธศาสนาที่ข้าพเจ้าได้เรียนรู้ ก่อนที่จะเชื่อ รวมถึงแนวคิดของกระบวนการทำงานด้วย นี่เป็นส่วนสำคัญส่วนหนึ่งของคำสอนของพระพุทธเจ้า “กาลามสูตร” ซึ่งเป็นคำแนะนำเกี่ยวกับวิธีการตรวจสอบคำสอนหรือจัดการกับเรื่องที่น่าสงสัย ในบางกรณี ข้าพเจ้าเชื่อคำสอนนั้นทันที เพราะคำสอนนั้นตรงกับประสบการณ์และการสังเกตของข้าพเจ้าความเชื่อของเถรวาทได้ส่งอิทธิพลต่อฉันในแง่ของ “ฉันต้องเข้มแข็งก่อนที่จะช่วยเหลือผู้อื่น”.

เกี่ยวกับช่องทางการรับรู้ ในพระพุทธศาสนา มีช่องทางการรับรู้ทั้งหมด 6 ช่องทาง ซึ่งประกอบด้วย การมองเห็น การได้ยิน การได้กลิ่น การลิ้มรส การสัมผัสทางกาย และการรับรู้ทางใจ ส่วนช่องทางการรับรู้ในกระบวนการทำงาน ประกอบด้วย การมองเห็น การได้ยิน การเคลื่อนไหวของร่างกาย การรู้สึกของร่างกาย (การรับรู้ตำแหน่งของร่างกาย) ความสัมพันธ์ และโลก สำหรับช่องทางการรับรู้เกี่ยวกับความสัมพันธ์และโลก ในพระพุทธศาสนา เราต้องใช้วิธีการพิจารณาอย่างลึกซึ้งที่เรียกว่า “โยนิโสมนสิการ” เพื่อเรียนรู้เกี่ยวกับสองช่องทางนี้เพราะมันซับซ้อนเกินกว่าจะมองเห็นได้ในทันที ฉันยังคิดว่าช่องทางของพุทธศาสนาเป็นช่องทางที่มีผลกระทบต่อจิตใจหรือความรู้สึกของคุณในทันที ในขณะที่ช่องทางของงานกระบวนการเป็นช่องทางในการรับรู้ข้อมูลสู่สภาวะจิตใจของคุณ ซึ่งบางครั้งต้องใช้เวลาในการตระหนักรู้ โดยเฉพาะช่องทางของความสัมพันธ์และโลก เพราะมันเป็นช่องทางที่ซับซ้อน.

อัตตา ทั้งงานกระบวนการและพุทธศาสนาล้วนให้ความสำคัญกับอัตตา แต่ในวิธีที่แตกต่างกัน หากพลังงาน U ในงานกระบวนการคืออัตตา นั่นหมายความว่าอัตตานี้ไม่ใช่ทั้งหมดของเรา เพราะยังมีส่วนอื่นของอัตตาที่เราปฏิเสธ ซึ่งก็คือพลังงาน X ที่เรามักจะฉายออกไปยังผู้อื่น การฉายภาพอัตตาที่ถูกปฏิเสธนี้ก็เป็นส่วนหนึ่งของพุทธศาสนาเช่นกัน แต่พุทธศาสนามองว่าอัตตาเป็นอุปสรรคใหญ่ในการเข้าถึงนิพพาน ดังนั้นเราจึงต้องกำจัดมันออกไปในขณะที่ในการทำงานภายใน เราใช้พลังงานทั้ง U และ X เพื่อทำงานภายในของเรา และเป็นเครื่องมือในการสร้างแรงบันดาลใจให้กับจิตใจของเรา ฉันมีความคิดที่ว่า หากเรามองว่าอัตตาเป็นสิ่งที่ไม่แน่นอนในชีวิตของเรา ตามความเป็นจริงแล้ว เราจะไม่ยึดติดกับมันอีกต่อไป กล่าวอีกนัยหนึ่ง หากเราใช้อัตตาเป็นเครื่องมือในการสร้างสิ่งที่ดีในชีวิตของเรา นั่นหมายความว่าอัตตาสามารถสนับสนุนเราให้เข้าถึงนิพพานได้โดยไม่ต้องกำจัดมันออกไป ถูกต้องหรือไม่?

สำหรับกระบวนการหลักและกระบวนการรอง พุทธศาสนาเชื่อว่า “ตัวตนและสิ่งของที่เป็นของเรา” เป็นเพียงภาพลวงตา เกิดขึ้นดำรงอยู่และดับไปชั่วขณะหนึ่งเท่านั้น ในขณะที่การทำงานกับกระบวนการเชื่อว่า พลังงาน U และ X หรือ “ตัวตนและสิ่งของที่เป็นของเรา” ในพุทธศาสนา ไม่ใช่เป็นของเราเพียงอย่างเดียว แต่เป็นอัตลักษณ์สำหรับพวกเราทุกคน ขึ้นอยู่กับว่าคุณยอมรับหรือไม่ ไม่ว่าคุณจะยอมรับสิ่งใดว่าเป็นของคุณ นั่นคือกระบวนการหลัก ส่วนสิ่งที่คุณไม่ยอมรับคือกระบวนการรองเมื่อคุณพยายามรับบทบาทของกระบวนการรองผ่านกระบวนการเปลี่ยนแปลงรูปร่าง ในตอนท้ายคุณอาจเปลี่ยนกระบวนการรองนี้ให้เป็นกระบวนการหลักใหม่ของคุณ ซึ่งช่วยให้คุณรู้สึกเป็นหนึ่งเดียวกับผู้อื่น นั่นหมายความว่ากระบวนการหลักหรือ “ฉันและของฉัน” ในกระบวนการทำงานนั้นเป็นเพียงชั่วคราว สามารถเปลี่ยนแปลงได้ตลอดเวลา กระบวนการนี้เกิดขึ้นในสภาวะฝัน ดังนั้นจึงเป็นภาพลวงตาเช่นกันยิ่งคุณเห็นตัวตนอื่นว่าเป็นตัวตนของคุณเองมากเท่าไร “ฉันและของฉัน” ในตัวคุณก็จะเกิดขึ้นน้อยลงเท่านั้น เพราะตัวตนเหล่านี้ไม่ใช่ของคุณเพียงคนเดียว แต่เป็นของทุกคน ดังนั้นการยึดติดใน “ฉันและของฉัน” จะลดลง.

ทุกครั้งเมื่อฉันมีปัญหาในชีวิต ฉันมักจะใช้ “โยนิโสมนัสสิการ” เพื่อแก้ไขและเตือนตัวเอง ฉันเริ่มต้นจาก: 1) เตือนตัวเองถึงสิ่งที่เกิดขึ้นในสถานการณ์นี้ ความทุกข์ 2) ตรวจสอบปัจจัย ผู้มีส่วนได้ส่วนเสีย และบทบาทของฉันในสถานการณ์นี้ สาเหตุของความทุกข์3) หากฉันต้องออกจากสถานการณ์นี้ ฉันควรทำอย่างไร? หากฉันทำเช่นนั้น ฉันรู้สึกอย่างไร และนั่นคือความต้องการที่แท้จริงของฉันหรือไม่? และหากฉันทำเช่นนั้น จะมีผลกระทบต่อฉันอย่างไร? ในขั้นตอนที่ 2 ฉันมักจะใช้จินตนาการเพื่อสวมบทบาทเป็นตัวละครอื่น ๆ ในสถานการณ์นี้ เพื่อเข้าใจว่าทำไมพวกเขาถึงทำเช่นนี้ คือว่าพวกเขารู้สึกอย่างไร ต้องการอะไร หรือคาดหวังอะไร เป็นต้นณ จุดนี้ ฉันสามารถเข้าใจได้ว่าทำไมฉันและคนอื่น ๆ ถึงรู้สึกไม่พอใจกับปัญหานี้ และในที่สุดฉันก็สามารถมองเห็นทางเลือกในการแก้ไขได้ ก่อนที่จะไปถึงเป้าหมายที่ดีที่สุด เรามักจะรู้สึกเจ็บปวดซึ่งขึ้นอยู่กับวิธีที่เราให้คุณค่ากับแต่ละสถานการณ์ นี่คือวิธีที่ฉันใช้ “โยนิโสมนสิการ” บนพื้นฐานของ “อิทัปปจฺจยา” หรือ “ปฏิจจสมุปบาท” ในชีวิตประจำวันของฉันเพราะเมื่อสิ่งนี้ดำรงอยู่ สิ่งนั้นจึงเกิดขึ้น ทุกสิ่งล้วนพึ่งพาอาศัยกัน ปัจจัยเหตุไม่สามารถเกิดขึ้นได้โดยลำพัง ดังนั้น “อิทัปปจฺจสมุปบาท” จึงเป็นเครื่องมือสำคัญในการพิจารณาทุกข์ ธรรมะที่เป็นเหตุแห่งทุกข์ สมุทัย และดับทุกข์ นิโรธ.

จากประสบการณ์นี้ ฉันคิดว่าฉันได้ใช้หลักการของกระบวนการทำงานในชีวิตประจำวันของฉันโดยไม่รู้ตัวเสมอ โดยเฉพาะการสลับบทบาทในแง่ของ “โยนิโสมนสิการ” หลังจากที่ได้เรียนรู้การทำงานของกระบวนการ เมื่อฉันรู้สึกไม่พอใจใคร ฉันชอบที่จะทำงานภายในเพื่อค้นหาพลังงาน X ในตัวบุคคลนั้น สิ่งนี้ช่วยให้ฉันปล่อยเรื่องราวนี้ได้ง่ายขึ้น และยอมรับพลังงาน X นี้ในตัวเองความยากที่จะปล่อยวาง ขึ้นอยู่กับว่า “พลังงาน X นี้ฝังลึกแค่ไหนในตัวฉัน” หรือ “ขอบเขตของฉันต่อพลังงาน X นี้ใหญ่แค่ไหน”.

การปล่อยวางหรือการปล่อยให้ผ่านไป พระพุทธศาสนาเถรวาทมักกล่าวว่าเราต้องปล่อยวางเรื่องราวที่ไม่พึงพอใจ เพื่อให้มันไม่สามารถทำร้ายเราได้อีกต่อไป แต่ในความเป็นจริง การปล่อยวางมันนั้นยาก เพราะหากฉันไม่สามารถเข้าใจเรื่องราวนั้นได้อย่างชัดเจน ฉันก็ไม่สามารถปล่อยมันไปได้ง่าย ๆ ดังนั้นกระบวนการเรียนรู้จึงเป็นเครื่องมือที่ดีสำหรับฉันในการช่วยให้ฉันปล่อยวางได้ทั้งการทำงานภายในและการสลับบทบาทช่วยให้ฉันเข้าใจเรื่องราวหรือบุคคลที่ทำให้ฉันรู้สึกไม่พอใจ ฉันคิดว่ามีปัจจัยสำคัญอีกอย่างหนึ่งที่ทำให้ปล่อยวางได้ นั่นคือวิธีที่ฉันให้คุณค่ากับมัน หากเป็นเรื่องราวที่ฉันไม่ได้ให้คุณค่า มันก็ปล่อยวางได้ง่าย แต่หากเป็นเรื่องราวที่ฉันให้คุณค่าสูง มันก็ยากที่จะปล่อยวาง แม้ว่าฉันจะเข้าใจมันอย่างชัดเจนก็ตาม.

กระบวนการทำงานพูดถึงการปล่อยวางในขั้นตอนที่ 4 ของความขัดแย้ง ในขั้นตอนนี้ เมื่อเราเข้าใจสถานการณ์ความขัดแย้งทั้งหมดอย่างลึกซึ้งแล้ว เราจะสามารถแก้ไขมันได้ ฉันคิดว่าสิ่งนี้คล้ายกับสภาวะ “การปล่อยวางหรือปล่อยไป” ในพุทธศาสนา นั่นหมายถึงการปล่อยวางจาก “ตัวตนและสิ่งที่เป็นของเรา” ทุกความปรารถนาของมนุษย์ และไปสู่สภาวะจิตใจที่ว่างเปล่า หากเราสามารถปล่อยวางได้จริง ทุกสิ่งในชีวิตของเราจะง่ายขึ้น.

ฉันคิดว่าแนวคิดทั้งสองนี้พูดถึง “ความเป็นหนึ่งเดียว” ในรูปแบบที่แตกต่างกัน แต่มีความหมายเดียวกัน งานกระบวนการพูดถึงความเป็นหนึ่งเดียวในแง่ของ “พลังงาน U และ X” ทั้งของคุณและไม่ใช่ของคุณคือคุณ ในที่สุดคุณก็เหมือนกับผู้อื่น ในขณะที่พุทธศาสนาพูดถึงในแง่ของ “อนัตตา” เพราะเมื่อคุณตระหนักว่าคุณไม่ใช่ตัวตน นั่นหมายความว่าคุณเหมือนกับทุกสิ่งและทุกสรรพสิ่ง.

สำหรับสัญญาณนั้น ฉันคิดว่าสัญญาณใด ๆ ที่เข้ามาในความรู้สึกของเรา จำเป็นต้องส่งข้อความบางอย่างมาให้เรา หากเราไม่ตกแต่งสัญญาณนั้น แต่รับมันเป็นข้อมูล มันง่ายที่จะได้รับข้อความจากสัญญาณ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อสัญญาณนั้นเกี่ยวข้องกับสถานการณ์ล่าสุดในชีวิตประจำวันของคุณ ตัวอย่างเช่น วันหนึ่งเมื่อฉันขับรถผ่านโรงรถ ฉันจำได้ว่าฉันต้องเปลี่ยนน้ำมันเครื่องรถยนต์เมื่อไม่กี่เดือนที่ผ่านมา แต่ฉันลืมไปฉันจึงขับรถเข้าอู่เพื่อเปลี่ยนน้ำมันเครื่องทันที.

แนวคิดอีกอย่างหนึ่งที่ฉันเชื่อมโยงกับคำว่า “สัญญาณ” คือ “การเกี้ยวพาราสี” ฉันเคยมีประสบการณ์ “เกี้ยวพาราสี” กับมะม่วง วันหนึ่งฉันเห็นมะม่วงสุกสีเหลืองสดใสในตู้เย็น มันต้องการให้ฉันทำอะไรกับมัน? ฉันนึกขึ้นได้ว่าฉันพบมันใต้ต้นมะม่วงโดยไม่มีรอยช้ำ ซึ่งแตกต่างจากมะม่วงปกติที่ร่วงจากต้น มันยังคงสวยงามอยู่ในความเชื่อทางพุทธศาสนา ฉันควรให้อาหารที่ดีที่สุดแก่พระสงฆ์ เมื่อมันยั่วเย้าฉันอีกครั้ง ฉันนึกขึ้นได้ว่าฉันควรให้มันแก่พระสงฆ์เป็นอาหารเช้าในเช้าวันนั้น เพราะแม่ที่ล่วงลับไปแล้วของฉันชอบกินมะม่วงชนิดนี้มาก พวกเราชาวพุทธเชื่อว่าการให้อาหารแก่พระสงฆ์ สามารถส่งต่ออาหารนั้นไปยังคนที่เรารักที่ล่วงลับไปแล้วได้.

ในพุทธศาสนา อาการของร่างกายถูกแบ่งออกเป็น 4 ประเภทตามสาเหตุ: 1) กรรมจากชาติปางก่อน, 2) สภาพจิตใจ, 3) ฤดูกาล, และ 4) อาหาร. ในขณะที่ Mindell กล่าวว่า อาการของร่างกายเป็นรูปแบบของการประสบกับความไม่ปกติของร่างกายจริง ในแง่ของร่างกายในฝัน.

ในระหว่างการเรียนรู้ในระดับที่ได้รับการรับรอง ปัญหาเกี่ยวกับอาการทางร่างกายเป็นปัญหาที่สำคัญที่สุดสำหรับฉัน เนื่องจากปัญหาที่เกิดขึ้นบ่อยที่สุดในเซสชั่นการโค้ชคือเกี่ยวกับอาการทางร่างกายเรื้อรังของฉัน คือโรคหืด ฉันพบว่าโรคหืดที่ฉันมีเกือบตลอดชีวิตของฉันนั้นเชื่อมโยงกับความสัมพันธ์ของฉันกับแม่ของฉัน ทุกครั้งที่แม่ของฉันรู้สึกไม่สบาย อาการโรคหืดของฉันก็จะเกิดขึ้น.

เมื่อเราพูดถึงสภาวะที่เปลี่ยนแปลงไป เรามักจะนึกถึงช่วงเวลาที่เราทำอะไรโดยไม่รู้ตัว กล่าวอีกนัยหนึ่ง ฉันคิดว่าสภาวะที่เปลี่ยนแปลงไปนั้นเหมือนกับสภาวะทรานซ์ตามที่มินเดลล์กล่าวไว้ในหนังสือของเขา, ฝันขณะตื่น, ในสภาวะเดียวกันเมื่อเราทำสมาธิ. นั่นก็เป็นประสบการณ์รองเช่นกัน.

ฉันมีประสบการณ์เกี่ยวกับภาวะที่เปลี่ยนแปลงไปเมื่อฉันทำงานบ้าน ครั้งหนึ่งเมื่อฉันหั่นผักเพื่อทำอาหารและดูทีวีไปพร้อมกันไม่กี่นาทีต่อมา ฉันพบว่าฉันไม่สามารถฟังเสียงใดๆ ได้เลย รวมถึงเสียงจากทีวีด้วย ในขณะที่มือของฉันยังคงหั่นผักอยู่ ในขณะนั้น ฉันรู้สึกเบาสบาย สงบ หยุดนิ่ง และเงียบสงบ โดยปราศจากอารมณ์ใดๆ เมื่อฉันตระหนักถึงสิ่งที่เกิดขึ้นกับตัวเอง ฉันพบว่าฉันกำลังอยู่ในสมาธิเคลื่อนไหว ฉันคิดว่านี่เป็นสภาวะที่เปลี่ยนแปลงไปของฉัน กำลังหั่นผักอยู่ และยังเป็นประสบการณ์รองและสภาวะทรานซ์อีกด้วย.

ฉันคิดว่าทั้งกระบวนการทำงานและพุทธศาสนาล้วนให้ความสำคัญกับความมีสติหรือจิตสำนึกในชีวิตประจำวันในความหมายเดียวกัน เพราะทั้งสองต่างเชื่อว่าเมื่อคุณมีสติ คุณจะสามารถมองเห็นทั้งความเป็นจริงที่เป็นที่ยอมรับและไม่เป็นที่ยอมรับได้ ตัวอย่างเช่น ในพุทธศาสนา เราอาจกล่าวได้ว่าทุกสิ่งที่เราเห็นเป็นเพียงภาพมายา เพราะเราสามารถเห็นการเกิดขึ้น ตั้งอยู่ และดับไปของสิ่งนั้นได้ เราสามารถเห็นความปรารถนาของมนุษย์เกิดขึ้นก่อนที่เราจะทำอะไรเพื่อตัวเอง เช่นเดียวกับแมวที่จับหนูได้รวดเร็ว²⁶.

เกี่ยวกับการทำสมาธิ ในกระบวนการทำงานภายใน เราใช้การทำสมาธิด้วยการเคลื่อนไหวเป็นประตูสู่ดินแดนแห่งความฝัน เพื่อเข้าถึงแก่นแท้ของการเคลื่อนไหวนั้น ในขณะเดียวกัน ในพุทธศาสนา การทำสมาธิเป็นเครื่องมือสำคัญในการเข้าถึงนิพพาน เรามักมีเป้าหมายหลัก 2 ประการในการทำสมาธิ: สมาธิ - เพื่อการมีสมาธิ และวิปัสสนา - เพื่อการตรัสรู้ดังนั้นฉันคิดว่าสองแนวคิดนี้มีมุมมองเดียวกันเกี่ยวกับการทำสมาธิ เพราะวิปัสสนาสามารถนำเราไปสู่ระดับแก่นสารของสิ่งต่าง ๆ ได้ จากมุมมองของฉัน ฉันคิดว่าเมื่อเราสามารถทำสมาธิให้ถึงภาวะทรานซ์ได้ จิตใจของเราจะอยู่ใกล้กับภาวะว่างเปล่า จากนั้นสนามพลังงานของเราจะเปิดรับข้อมูลใด ๆ ที่มาสู่สนามพลังงานของเรา ซึ่งก็คือความรู้สึกนึกคิดของเรา.

อย่างไรก็ตาม ผมอยากจะแบ่งปันความคิดของผมเกี่ยวกับสามระดับของความเป็นจริงในงานกระบวนการและการฝึกฝนสามประการในพุทธศาสนา คือ ศีล สมาธิ และปัญญา เนื่องจากศีลเป็นหลักการพื้นฐานในการดูแลพฤติกรรมของมนุษย์ ซึ่งเกิดขึ้นในชีวิตประจำวันหรือความเป็นจริงที่ทุกคนยอมรับร่วมกัน ในขณะที่สมาธิเป็นสภาวะของจิตใจที่มุ่งเน้นไปที่สิ่งอื่น ซึ่งอยู่ในโลกแห่งความฝันในที่สุด ปัญญาสามารถเกิดขึ้นได้เมื่อจิตใจของเราอยู่ในภาวะว่างเปล่า ณ ภาวะนี้ เราสามารถมองเห็นการเกิดขึ้น การดำรงอยู่ และการดับไปของสิ่งต่าง ๆ ตลอดจนความไม่มีตัวตนของสิ่งเหล่านั้น ซึ่งนำไปสู่ปัญญาหรือข้อมูลในระดับแก่นสาร.

เนื่องจากฉันเป็นชาวพุทธ ฉันจึงได้ยินเกี่ยวกับการทำสมาธิตั้งแต่ยังเด็ก ในตอนนั้น การพบพระที่สอนการทำสมาธิเป็นเรื่องยาก คำสอนของเถรวาททำให้ฉันคิดว่า หากฉันฝึกสมาธิอย่างเข้มข้น ฉันจะไม่สามารถอาศัยอยู่ที่บ้านหรือทำงานที่มีการแข่งขันได้ฉันควรอยู่ในที่แยกตัว มิฉะนั้นฉันอาจมีความขัดแย้งกับชีวิตประจำวันของฉัน ดังนั้นก่อนที่ฉันจะไปมหาวิทยาลัย ฉันหยุดหาครูสอนสมาธิ และฝึกสมาธิเพื่อให้จิตใจสงบในชีวิตประจำวัน.

ฉันคุ้นเคยกับการเดินสมาธิเท่านั้น ดังนั้นเมื่อฉันต้องทำการออกกำลังกายภายในด้วยการเคลื่อนไหวมือ ฉันไม่เข้าใจว่าการเคลื่อนไหวของมือหรือร่างกายจะนำฉันไปสู่แก่นแท้ของการเคลื่อนไหวได้อย่างไร เพราะจุดประสงค์ของการเดินสมาธิของฉันคือการมีสมาธิและทำให้จิตใจสงบ หลังจากเรียนรู้กระบวนการทำงานแล้ว หากฉันต้องการฝึกฝนการสัมผัสกับความเป็นจริงที่ไม่เป็นที่ยอมรับ การฝึกสมาธิเป็นสิ่งจำเป็น เมื่อฉันฝึกสมาธิบ่อยขึ้น ฉันพบว่าฉันมีความตระหนักรู้และสงบมากขึ้น.

จากมุมมองของฉัน ฉันคิดว่าทั้งกระบวนการทำงานและพุทธศาสนามีคุณค่าในการมุ่งเน้นประสบการณ์ตรงของผู้เรียนสำหรับการทำงานภายในของพวกเขาสำหรับการฝึกสมาธิในพุทธศาสนา คุณต้องมีผู้ให้คำปรึกษาเพื่อตรวจสอบการฝึกสมาธิของคุณ และคุณต้องมีผู้ฝึกสอนเพื่อแนะนำให้คุณทำกิจกรรมภายในในกระบวนการทำงานของคุณ เพื่อตรวจสอบสิ่งที่เกิดขึ้นในระหว่างการเรียนรู้ของคุณ แม้ว่าฉันจะเรียนรู้กระบวนการทำงานมาเป็นเวลานานหลายปี แต่หลายครั้งฉันก็ยังต้องการผู้ฝึกสอนเพื่อแนะนำฉันเมื่อฉันทำกิจกรรมภายในของฉัน เพราะมันเป็นปัญหาที่ซับซ้อนในชีวิตของฉัน และประสบการณ์ของผู้ฝึกสอนช่วยให้ฉันเข้าใจแก่นสารได้ง่ายขึ้น.

เกี่ยวกับความสว่างไสว โดยทั่วไปชาวพุทธมักคิดถึงสถานที่ที่นิรันดร์ แยกออกจากกัน และไม่มีการเกิดใหม่ กล่าวอีกนัยหนึ่ง นี่อาจเป็นเพียงสภาวะของจิตใจสำหรับการตระหนักรู้ในตนเองเท่านั้น หากเราคิดเช่นนี้ หมายความว่าเราทุกคนสามารถเข้าถึงสภาวะนี้ได้ ขึ้นอยู่กับสภาวะจิตใจของเรา ในทางกลับกัน หากเราคิดถึงสถานที่นิรันดร์ที่อยู่ห่างไกลเกินกว่าจะเข้าถึงได้ สิ่งนี้อาจทำให้เรารู้สึกสิ้นหวังที่จะเข้าถึงได้.

เนื่องจากฉันคิดว่าการตรัสรู้คือสภาวะที่จะไปถึงปัญญาภายในหรือสัมผัสถึงแก่นแท้ของสิ่งต่างๆ ดังนั้นฉันจึงรักที่จะทำงานภายในของตัวเองมากเกินไป เพราะการทำงานภายในเป็นวิธีที่ง่ายในการเข้าถึงแก่นแท้ของสิ่งต่างๆ ด้วยตัวเองผ่านการเคลื่อนไหวของมือ รวมถึงการฝึกจุดเชื่อมโยงกับพื้นดิน การฝึกจุดเชื่อมโยงกับพื้นดินคือการฝึกที่เสริมพลังให้ฉันเมื่อฉันรู้สึกเหนื่อยล้า.

จากแนวคิดทั้งสองนี้ ข้าพเจ้าคิดว่ามีความหมายเดียวกันคือ การตรัสรู้ นั่นคือหนทางที่ทำให้ความจริงของโลกและความไม่แน่นอนของสิ่งต่างๆ เข้าใจได้ เพราะในระดับของแก่นแท้ที่ไม่มีความเป็นสองในการทำงานเชิงกระบวนการ เป็นสภาวะเดียวกันกับสภาวะไม่มีตัวตนในพุทธศาสนา ที่ว่าเราและสิ่งต่างๆ เป็นเอกภาพที่ไม่แยกจากกัน.

ทั้งกระบวนการทำงานและพุทธศาสนามีมุมมองเดียวกันต่อสภาวะที่ไม่ใช่ตัวตน ซึ่งหมายความว่าชีวิตของเราเป็นสิ่งชั่วคราว มันเปลี่ยนแปลงตลอดเวลา โดยเฉพาะบทบาท ความสัมพันธ์ และอื่นๆ ตัวอย่างเช่น ความสัมพันธ์ระหว่างเพื่อนคนหนึ่งของฉัน M กับฉันเอ็มเป็นข้าราชการที่สนับสนุนจีเอ็มโอ หรือสิ่งมีชีวิตดัดแปลงพันธุกรรม ในขณะที่ฉันเป็นนักเคลื่อนไหวที่ต่อต้านจีเอ็มโอ ในงานสัมมนาเกี่ยวกับจีเอ็มโอ เราอยู่คนละฝ่ายกัน แต่เรายังคงเป็นเพื่อนกันในงานเลี้ยงรุ่น.

ประสบการณ์ส่วนตัวของฉันในระหว่างการเขียนวิทยานิพนธ์นี้.

ก่อนอื่น ผมขอเล่าประสบการณ์ของผมหลังจากเริ่มเรียนกับ DDI มีหลายสิ่งที่เปลี่ยนแปลงภายในตัวผม โดยทั่วไป ผมสามารถวางแผนตารางเวลาประจำวันและทำตามได้อย่างแม่นยำ แต่หลังจากเรียนแล้ว ผมไม่สามารถทำตามตารางเวลาประจำวันได้อีกต่อไป ผมสามารถวางแผนคร่าวๆ ได้เพียงว่าต้องการทำอะไรในแต่ละวันโดยไม่มีความคาดหวัง เพราะจะมีสิ่งที่ไม่คาดคิดมาขัดจังหวะตารางเวลาประจำวันของผมเกือบทุกวันในขณะเดียวกัน จะมีเวลาว่างในแต่ละวันให้ทำสิ่งที่ฉันอยากทำโดยไม่ต้องคาดหวัง นี่ดูเหมือนกับ “ไปตามกระแส” หรือ “อยู่กับปัจจุบัน” ในพุทธศาสนาจริงๆ เพราะการวางแผนหรือการคาดหวังทำให้ฉันไม่อยู่กับปัจจุบัน เมื่อฉันละเลยความคิดหรือการวางแผนของตัวเอง ฉันสามารถอยู่กับปัจจุบันได้จริง และสัญชาตญาณจะสนับสนุนให้ฉันทำหลายสิ่งในชีวิตประจำวันได้เหมือนกับ “ไปตามกระแส”เมื่อใดก็ตามที่ฉันต่อต้านสัญญาณที่เหมือนแสงแฟลชหรือการกระพริบที่กระตุ้นให้ฉันทำสิ่งที่ฉันอยากทำ จะมีการขัดจังหวะเกิดขึ้น ซึ่งแตกต่างจากเมื่อฉันทำตามสัญญาณกระพริบเหล่านั้น เพราะฉันสามารถทำทุกอย่างได้อย่างราบรื่นในเวลาอันสั้น สิ่งนี้ทำให้ฉันมีเวลาว่างมากขึ้นในวันนั้น.

ทุกครั้งที่ฉันมีเซสชั่นโค้ชชิ่ง ฉันรู้สึกตื่นเต้นมากเมื่อได้รับข้อความสำคัญจากการฝึกฝนภายในตัวเอง นี่ทำให้ฉันรู้สึกมีความสุข ตื่นเต้น และตระหนักว่าปัญญาภายในหรือสัญชาตญาณของฉันและร่างกายของฉันมีความสำคัญมาก เพราะฉันไม่เคยรู้มาก่อนว่าร่างกายของฉันสามารถเก็บความคิดและความรู้สึกทั้งหมดของฉันไว้ได้และสำรวจในแง่ของอาการทางร่างกาย นอกจากนี้ การฝึกฝนจุดบนพื้นโลกยังทำให้ฉันตระหนักว่าปัญญาภายในของฉันไม่ได้อยู่ไกลเกินไปอย่างที่ศาสนาบอกฉันแต่มันอยู่ในตัวฉันเอง มันต้องการให้ฉันฝึกฝนเพื่อรับรู้สัญญาณที่เข้ามาจากทุกช่องทาง เพื่อเข้าถึงปัญญาภายในของฉันด้วยตัวเอง ช่องทางเหล่านี้เป็นช่องทางทั้งในกระบวนการทำงาน (การได้ยิน การมองเห็น การเคลื่อนไหวของร่างกาย ความรู้สึกของร่างกาย ความสัมพันธ์ และโลก) และในแนวคิดทางพุทธศาสนา (การมองเห็น การได้ยิน การได้กลิ่น การลิ้มรส การสัมผัสของร่างกาย และการรับรู้).

ระหว่างการเขียนวิทยานิพนธ์นี้ ข้าพเจ้าพบว่าพฤติกรรมบางอย่างของข้าพเจ้าเปลี่ยนไป ตัวอย่างเช่น โดยทั่วไปเมื่อข้าพเจ้าทำอะไรอย่างจริงจัง เช่น การเขียนรายงาน ข้าพเจ้าจะทำโดยไม่หยุดพัก แต่ในช่วงเวลานี้ ข้าพเจ้าต้องหยุดพักหลายครั้งตลอดกระบวนการหากฉันยืนกรานที่จะไม่หยุดพัก ฉันจะต้องงีบหลับทั้งวัน และไม่สามารถอ่านหนังสือเกี่ยวกับวิทยานิพนธ์ได้เลย เมื่อฉันฟังสัญญาณจากร่างกายและหยุดพัก ฉันจะหยุดพักเพียงช่วงเวลาสั้น ๆ และหลังจากพักแล้ว ฉันจะมีความคิดบางอย่างเกิดขึ้น.

นอกจากนี้ ฉันรู้สึกเหมือนกำลังปฏิบัติธรรม ฉันรู้สึกสงบและนิ่งมากกว่าปกติ ตัวอย่างเช่น เมื่อฉันพบว่าเพื่อนคนหนึ่งกำลังกดขี่คนอื่นที่ช่วยเหลือเธอ ปกติแล้วฉันจะรู้สึกโกรธเพื่อนคนนั้นอยู่หลายชั่วโมง แต่ในสถานการณ์นี้ ฉันรู้สึกเป็นกลางต่อพฤติกรรมของเพื่อน เพราะฉันคิดว่านี่เป็นพฤติกรรมของเธอเอง ฉันไม่จำเป็นต้องกังวลเกี่ยวกับพฤติกรรมของเธอ ฉันเป็นเพียงผู้สังเกตการณ์พฤติกรรมของเธอเท่านั้น.

ฉันยังรู้สึกถึงการเปลี่ยนแปลงในร่างกายของฉันด้วย ฉันมีปัญหาเกี่ยวกับกระเพาะอาหาร หากฉันไม่ทานอาหารตรงเวลา แต่ตอนนี้ฉันสามารถทานอาหารช้าได้ 30-60 นาที แต่ในช่วงเวลาดังกล่าว เมื่อฉันรู้สึกหิวเล็กน้อย ฉันต้องทานอาหารภายใน 5-10 นาที โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับมื้อเช้า มิฉะนั้นฉันจะมีอาการปวดหัว และความดันโลหิตของฉันจะเพิ่มขึ้นในภายหลังสุดท้ายนี้ ฉันต้องงีบหลับสักสองสามชั่วโมง สำหรับมื้ออาหาร หากอาหารมีผงชูรส (โมโนโซเดียมกลูตาเมต) มากเกินไป ฉันจะมีอาการแพ้ทันที.

ความรู้สึกของร่างกายฉันไวต่อสิ่งกระตุ้นมากกว่าปกติ จนฉันไม่สามารถเพิกเฉยได้เมื่อมันส่งสัญญาณบางอย่างให้ฉันรับรู้ ในแง่หนึ่ง นี่เป็นข้อดีที่ทำให้ฉันตระหนักรู้ถึงความรู้สึกของร่างกายมากขึ้น แต่ในอีกแง่หนึ่ง อาจเป็นปัญหาสำหรับฉันหากฉันไม่ได้อยู่บ้าน ดังนั้นฉันจึงต้องสังเกตความรู้สึกของร่างกายให้มากขึ้น เพื่อปรับตัวให้เข้ากับชีวิตใหม่กับร่างกายที่ไวต่อสิ่งกระตุ้นของฉัน.

อีกประเด็นหนึ่งคือความสัมพันธ์ของฉันกับ B (นามสมมติ) ซึ่งเป็นเพื่อนคนหนึ่งของฉัน โดยปกติแล้วฉันมีความสัมพันธ์ที่ดีกับ B แต่ในช่วงนี้ เมื่อฉันขอให้ B ช่วยทำอะไรให้ เขาทำตามปกติเหมือนเดิม แต่ฉันรู้สึกว่าเขามีอะไรไม่พอใจฉันอยู่ ทำให้ฉันปวดหัวและรู้สึกไม่สบายใจจนไม่สามารถงีบหลับในตอนกลางวันได้หลายวันเมื่อฉันเปลี่ยนรูปร่างเป็นเขา ฉันพบว่าเขารู้สึกอิจฉาฉัน หลายครั้งที่ฉันพบว่าใครบางคนรู้สึกอิจฉาฉัน ฉันไม่สามารถเข้าใจเขาได้แม้ว่าฉันจะเข้าใจว่าทำไมเขาถึงรู้สึกอิจฉาฉันก็ตาม ในกระบวนการทำงานนี้ หมายความว่าฉันมีขอบเขตเกี่ยวกับความอิจฉา ฉันคิดว่าขอบเขตของฉันคือ “ฉันคิดว่าความอิจฉาเป็นสิ่งไม่ดี”หากฉันรู้สึกอิจฉา ฉันจะรู้สึกไม่มีความสุขและไม่สบายใจ ดังนั้นฉันพยายามไม่รู้สึกอิจฉาใคร และฉันมักจะให้อภัยทุกคนที่รู้สึกอิจฉาฉัน เพราะแท้จริงแล้วฉันกลัว “กฎแห่งกรรม”ฉันไม่อยากทำสิ่งที่ไม่ดี เพราะฉันไม่อยากได้รับสิ่งที่ไม่ดีกลับมา เกี่ยวกับความอิจฉา ฉันคิดว่าบุคลิกของฉันควรเป็นพลังงาน X ของคนที่รู้สึกอิจฉาฉัน พลังงาน X นี้คือตัวตนที่เขาอยากเป็น แต่เขาไม่สามารถเป็นได้ ดังนั้นเมื่อเขาเห็นพลังงานนี้ในตัวฉัน เขาจึงรู้สึกอิจฉาฉัน.

*Processmind: Processmind คือปัญญาที่ละเอียดอ่อนซึ่งเราทุกคนสามารถรับรู้ได้ในระดับแก่นแท้ของความจริงหรือปัญญาของสนามรอบตัวเรา Processmind คือส่วนที่ลึกที่สุดของตัวเราเอง ซึ่งเชื่อมโยงกับส่วนหนึ่งของร่างกายและพลังของสถานที่บนโลกที่รู้วิธีและเวลาที่จะนำพาเราไปในทิศทางที่เฉพาะเจาะจง มันเป็นสนามพลังที่มองไม่เห็นซึ่งเคลื่อนไหวและจัดระเบียบร่างกายและภาพในฝันของเราในวิธีที่มีความหมาย มันคือพื้นที่รอบและระหว่างทุกสิ่งทุกอย่างมันมักจะนำความเข้าใจและแนวทางใหม่ๆ มาสู่ปัญหาในชีวิตที่คุณอาจไม่เคยจินตนาการได้จากสภาวะจิตสำนึกปกติของคุณ มันอยู่ทุกที่ ดังนั้นคุณจึงไม่สามารถอยู่คนเดียวในจักรวาลนี้ได้ Processmind เป็นประสบการณ์ “ความเป็นหนึ่งเดียว” ที่ไม่จำกัดขอบเขต และปรากฏในความฝันและความเป็นจริงในรูปแบบของความหลากหลายของสิ่งต่างๆ ที่ดึงดูดความสนใจของเรา ในระยะที่ 4 ของความขัดแย้ง พวกเราทุกคนอาจรู้สึกถึงความเชื่อมโยงกับบางสิ่งบางอย่างที่ไม่จำกัดกาลเวลา ทรงพลัง และไม่มีที่สิ้นสุด มันคือประสบการณ์ทางจิตวิทยาที่อยู่เบื้องหลังศาสนาส่วนใหญ่.

“สิ่งที่ทำให้ผู้หญิงห่างไกลออกไปมักจะเป็น “วัฒนธรรมไทย” มากกว่า “วัฒนธรรมพุทธ” เพราะคำสอนของพระพุทธเจ้าได้กล่าวว่า “ผู้หญิงสามารถบวชได้” แต่ในวัฒนธรรมไทย ไม่มีผู้หญิงที่บวช”

-พระเถรีธัมมานันทา-

พระภิกษุณีเถรวาทชาวไทยคนแรก แต่เธอและวัดของเธอไม่ได้รับการยอมรับจาก “มหาเถรสมาคมแห่งราชอาณาจักรไทย”.

สรุป.

“ทุกครั้งที่คุณมีความขัดแย้งกับผู้อื่น นั่นหมายความว่าคุณกำลังมีความขัดแย้งภายในตัวเอง”

-แม็กซ์ ชูพาค-

ฉันคิดเป็นการส่วนตัวว่าทั้งพุทธศาสนาและกระบวนการทำงานเป็นเครื่องมือที่สำคัญสำหรับการตระหนักรู้ในตนเอง พุทธศาสนาเน้นที่จิตใจที่บริสุทธิ์จากการปล่อยวางและอยู่กับปัจจุบัน ขณะที่กระบวนการทำงานเน้นที่การเชื่อมโยงระหว่างตนเองกับสิ่งแวดล้อมเพื่อเป็นหนึ่งเดียวในปัจจุบัน ทั้งคำสอนของพุทธศาสนาและคำสอนของกระบวนการทำงานต่างปรารถนาให้เราดำเนินชีวิตไปตามกระแสอย่างมีความสุข.

พวกเขามีเป้าหมายหลักเดียวกันคือการเข้าใจตนเองและโลก และอยู่ในปัจจุบัน นอกจากนี้ พวกเขายังให้ความสำคัญกับการทำสมาธิในรูปแบบต่าง ๆ เป็นเครื่องมือที่สำคัญในการฝึกฝน เพราะสิ่งนี้สามารถช่วยให้เราตระหนักถึงกิเลสตัณหาของเราเองและตัวตนของเราได้ หากเราเข้าใจกลไกของจิตใจของเรา เราก็สามารถเข้าใจโลกได้เช่นกันแม็กซ์กล่าวว่าความขัดแย้งภายนอกของเราทุกครั้งล้วนมาจากความขัดแย้งภายในของเราเอง ดังนั้น เมื่อเราตระหนักว่าเราเป็นส่วนหนึ่งของผู้อื่น และเรามีหลายส่วนในตัวเอง เราจะเข้าใจผู้อื่นได้ นี่จะช่วยลดความขัดแย้งในตัวเองและกับสิ่งแวดล้อมของเรา นอกเหนือจากความขัดแย้งภายในของเราแล้ว มันยังเกิดจากกิเลสตัณหาและความคิดที่เกาะติดของเรา หากเราสามารถเข้าใจความเป็นจริงของโลกได้ เราจะสามารถละวางความคิดที่เกาะติดและกิเลสตัณหาของเราได้.

ดังนั้น เมื่อใดก็ตามที่คุณถูกรบกวนโดยใครบางคน ให้คุณหันกลับมามองภายในตัวเองให้เร็วที่สุดเท่าที่คุณทำได้เพื่อค้นหาพลังงาน X ของคุณ สิ่งนี้จะช่วยให้คุณสงบลงได้ ในเวลาใดก็ตามที่คุณรู้สึกไม่สบายใจกับร่างกายของคุณ ให้คุณทำกิจกรรมภายในเพื่อค้นหาว่าอะไรคือสิ่งที่รบกวนคุณ เพราะนั่นหมายความว่าคุณกำลังละเลยความรู้สึกบางอย่างของคุณ และจากนั้นก็ให้อาหารแก่ความรู้สึกเหล่านั้นในร่างกายของคุณ ซึ่งอาจทำให้คุณป่วยได้ในไม่ช้าด้วยอาการทางร่างกายของคุณ.

ร่างกายของคุณ ความรู้สึกและความคิดของคุณ จิตวิญญาณของคุณ ล้วนเป็นคุณทั้งหมด หากบางส่วนของคุณถูกรบกวน คุณก็จะถูกรบกวนเช่นกัน โดยเฉพาะร่างกายของคุณซึ่งเป็นเพื่อนสนิทที่ปิดสนิทของคุณ จดจำทุกสิ่งในชีวิตของคุณในแง่ของอาการทางร่างกาย.

ฉันรักทฤษฎีทั้งสองนี้มากเพราะทั้งสองต้องการประสบการณ์ส่วนตัว ฉันชอบวิธีการทำงานภายในในกระบวนการทำงาน ฉันคิดว่าแก่นแท้ของกระบวนการนี้คือปัญญาภายในที่ฉันมี แต่ฉันไม่รู้หรือไม่เชื่อว่าฉันมีมันอยู่แล้ว ในขณะที่ในพุทธศาสนา ฉันต้องทำดีตั้งแต่ครั้งแรก แล้วฉันจะได้รับสิ่งดี ๆ กลับมาในภายหลังหากฉันต้องการอยู่ในความสงบและสมาธิ ฉันต้องฝึกสมาธิ หากฉันฝึกสมาธิอย่างต่อเนื่อง ฉันสามารถอยู่ในภาวะสงบทางใจได้เกือบทุกเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในชีวิตของฉัน นั่นหมายความว่าฉันไม่สามารถมีอคติได้ และสามารถแยกตัวออกจากสิ่งต่าง ๆ ได้โดยง่าย.

ในชีวิตส่วนตัวของฉัน ฉันได้ใช้พุทธศาสนาเพื่อหล่อเลี้ยงจิตใจด้วยคำสอนทั่วไปของพระพุทธเจ้า ตัวอย่างเช่น 1) คุณทำดี คุณได้รับสิ่งดี 2) ทุกคนมีทางหรือกรรมของตนเอง 3) ทุกสิ่งไม่แน่นอน 4) หากคุณต้องการปลดปล่อยตนเอง ให้อภัยทุกคนที่ทำร้ายคุณเพื่อตัดกรรมกับเขา เป็นต้น.

เมื่อฉันเรียนรู้การทำงานเชิงกระบวนการ ฉันสามารถเข้าใจกลไกของทุกสิ่งที่ฉันพบได้อย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้น สำหรับฉันแล้ว พุทธศาสนาเป็นเรื่องทฤษฎี ในขณะที่การทำงานเชิงกระบวนการคือวิธีการทำความเข้าใจตัวเองและความเชื่อมโยงระหว่างโลกภายในและโลกภายนอก เพราะการเข้าถึงญาณในพุทธศาสนาหลังจากการฝึกสมาธิไม่ได้เกิดขึ้นกับทุกคนที่ฝึกฝน เพราะทุกคนมีวิธีของตัวเอง ดังนั้นเขา/เธอจึงมีความรบกวนในจิตใจที่แตกต่างกันที่ต้องเผชิญ บางคนสามารถเอาชนะได้ บางคนก็ไม่สามารถสุดท้ายนี้ จงค้นหาวิธีของตัวเองในการเรียนรู้ที่จะเชื่อมโยงกับตัวเองและกับโลก เพื่อความสงบสุขในตัวคุณและโลกใบนี้.

ภาคผนวก 1

การออกกำลังกายด้วยการเคลื่อนไหวมือ.

• เมื่อฉันมีอาการทางร่างกายบางอย่าง ฉันจะสังเกตลักษณะเฉพาะของอาการนั้น.
• ฉันขยายลักษณะนี้ด้วยการเคลื่อนไหวของมือ.
• ให้เคลื่อนไหวต่อไปอีกสักครู่จนกว่าฉันจะสามารถรับรู้คำหรือข้อความบางอย่างจากการเคลื่อนไหวนี้ได้.

จากการฝึกนี้; อาการทางร่างกายของฉันคือความเป็นจริงที่ทุกคนเห็นพ้องต้องกัน ในขณะที่การเคลื่อนไหวของมือฉันคือดินแดนแห่งความฝันของอาการนั้น เพราะฉันมุ่งความสนใจไปที่การเคลื่อนไหวของมือในฐานะการทำสมาธิด้วยการเคลื่อนไหว สุดท้ายแล้ว ข้อความที่ฉันได้รับระหว่างการนั่งสมาธิ คือแก่นแท้ของอาการนี้.

ภาคผนวก 2

การออกกำลังกายแบบจุดบนพื้น.

• นั่งบนเก้าอี้ของคุณด้วยท่าทางที่สบาย.
• ปิดตาของคุณและจินตนาการถึงสถานที่ที่คุณชอบมากที่สุด. หากคุณมีหลายสถานที่ ให้เลือกหนึ่งแห่งสำหรับตอนนี้.
• มองไปรอบๆ ตัวคุณ สถานที่นี้คืออะไร? สิ่งใดที่ดึงดูดใจคุณมากที่สุด? บอกชื่อมัน.
• อยู่กับทัศนียภาพนี้สักพัก.
• เปลี่ยนรูปร่างเป็นสิ่งที่คุณดึงดูดใจมากที่สุด.
• ลองนึกภาพว่ามีคนหนึ่งคนกำลังมาหาคุณ คุณกับปัญหาที่คุณกังวลอยู่ ซึ่งเขาต้องการคำแนะนำจากคุณ.
• ให้คำแนะนำเขา/เธอสักหน่อย.
• กลับมาเป็นตัวเองอีกครั้ง คิดถึงคำแนะนำที่คุณได้รับในชีวิตประจำวันของคุณ.

การอ้างอิง.

1. https://en.wikipedia.org/wiki/Process-oriented_psychology.
2. มินเดลล์, อาร์โนลด์. ผู้นำในฐานะนักศิลปะการต่อสู้. (ฉบับภาษาอังกฤษ) (หน้า 26, 27, 80) ซานฟรานซิสโก: ฮาร์เปอร์. 1992.
3. https://www.aamindell.net/process-work.
4. พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม. พิมพ์ครั้งที่ 34.(ฉบับภาษาไทย) (หน้า 250) จัดพิมพ์โดยมูลนิธิการศึกษาเพื่อสันติภาพ พระธรรมปิฎก (ป.อ. ปยุตฺโต). ไม่ระบุชื่อสำนักพิมพ์. 2016. ฉบับ PDF. สืบค้นจาก http://www.watnyanaves.net
5. พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม. พิมพ์ครั้งที่ 34.(ฉบับภาษาไทย) (หน้า 270) จัดพิมพ์โดยมูลนิธิการศึกษาเพื่อสันติภาพ พระธรรมปิฎก (ป.อ. ปยุตฺโต). ไม่ระบุชื่อสำนักพิมพ์. 2016. ฉบับ PDF. สืบค้นจาก http://www.watnyanaves.net
6. https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%9B%E0%B8%A3%E0%B8%B0%E0%B8%A7%E0%B8%B1%E0%B8%95%E0%B8%B4%E0%B8%A8%E0%B8%B2%E0%B8%AA%E0%B8%99%E0%B8%B2%E0%B8%9E%E0%B8%B8%E0%B8%97%E0%B8%98 (The history of Buddhism).
7. https://pantip.com/topic/36164928.
8. https://pantip.com/topic/33417965.
9. https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%A7%E0%B8%B1%E0%B8%94%E0%B8%9A%E0%B8%A3%E0%B8%A3%E0%B8%A1%E0%B8%8D%E0%B8%B2%E0%B8%AA%E0%B8%B2%E0%B8%A3%E0%B8%99
10. พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม.(ฉบับภาษาไทย) (หน้า 173) พิมพ์ครั้งที่ 34. จัดพิมพ์โดยมูลนิธิการศึกษาเพื่อสันติภาพ พระธรรมปิฎก (ป.อ.ปยุตฺโต). ไม่ระบุชื่อสำนักพิมพ์. 2016. ฉบับ PDF. สืบค้นจาก http://www.watnyanaves.net
11. มินเดลล์, อาร์โนลด์. การฝันขณะตื่น: เทคนิคสำหรับการฝันรู้ตัวตลอด 24 ชั่วโมง. (ฉบับภาษาอังกฤษ) (หน้า 28, 31) Hampton Roads Publishing Company, Inc. 2000. ฉบับ PDF.
12. มินเดลล์, อาร์โนลด์. ผู้ฝึกหัดแห่งผู้สร้างฝัน การใช้ภาวะจิตสำนึกที่สูงขึ้นเพื่อตีความฝัน. (ฉบับภาษาอังกฤษ) (หน้า 6, 26, 31) บริษัท แฮมป์ตัน โรดส์ พับลิชชิง จำกัด (มหาชน) 2001.
13. มินเดลล์, อาร์โนลด์. ProcessMind: คู่มือสำหรับผู้ใช้ในการเชื่อมต่อกับจิตใจของพระเจ้า. (ฉบับภาษาอังกฤษ) (หน้า 18, 29, 38, 51) Quest Books, Theosophical Publishing House, Wheaton, IL. 2010.
14. มินเดลล์, อาร์โนลด์. ผู้ฝึกหัดแห่งผู้สร้างฝัน การใช้ภาวะจิตสำนึกที่สูงขึ้นเพื่อตีความฝัน. (ฉบับภาษาอังกฤษ) (หน้า 10, 21, 77) บริษัท แฮมป์ตัน โรดส์ พับลิชชิง จำกัด (มหาชน) 2001.
15. มินเดลล์, อาร์โนลด์. การฝึกอบรมครั้งที่ 2 ของผู้นำ สำหรับชีวิตของคุณและโลกของเรา. (ฉบับภาษาอังกฤษ) (หน้า 192) Gatekeeper Press, Columbus, Ohio. 2019.
16. พระภาวนาวิศาลเมธี ว. (ประเสริฐ มนตเสวี). การยกอารมณ์ฌานขึ้นสู่วิปัสสนา ตามแนว.. อานาปานสติภาวนา.(ฉบับภาษาไทย) (หน้า 62, 89) ตรวจสอบโดย สมเด็จพระพุทธชินวงศ์ (สมศักดิ์ อุปสมมหาเถระ ป.ธ.9, M.A., Ph.D.) ประยูรสาส์นไทย การพิมพ์. 2019. ฉบับ PDF. สืบค้นจาก https://digital.lib.ru.ac.th.
17. พระภาวนาวิศาลเมธี ว. (ประเสริฐ มนตเสวี). การยกอารมณ์ฌานขึ้นสู่วิปัสสนา ตามแนว.. อานาปานสติภาวนา.(ฉบับภาษาไทย) (หน้า 144) ตรวจสอบโดย สมเด็จพระพุทธชินวงศ์ (สมศักดิ์ อุปสมมหาเถระ ป.ธ.9, M.A., Ph.D.) ประยูรสาส์นไทย การพิมพ์. 2019. ฉบับ PDF. สืบค้นจาก https://digital.lib.ru.ac.th.
18. มินเดลล์, อาร์โนลด์. ความขัดแย้ง: ระยะ, ฟอรั่ม, และทางแก้ไข. เพื่อความฝันและร่างกายของเรา, องค์กร, รัฐบาล, และโลก. (ฉบับภาษาอังกฤษ) (หน้า xiii-xix) CreateSpace Independent Publishing Platform, นอร์ทชาร์ลสตัน, เซาท์แคโรไลนา. 2017.
19. มินเดลล์, อาร์โนลด์. ทำงานกับตัวเองเพียงลำพัง. (ฉบับภาษาอังกฤษ) (หน้า 63) สำนักพิมพ์เหลาเต๋อ, พอร์ตแลนด์, โอเรกอน. 2002.
20. มินเดลล์, อาร์โนลด์. ProcessMind: คู่มือสำหรับผู้ใช้ในการเชื่อมต่อกับจิตใจของพระเจ้า. (ฉบับภาษาอังกฤษ) (หน้า 43) Quest Books, Theosophical Publishing House, Wheaton, IL. 2010.
21. มินเดลล์, อาร์โนลด์. การฝึกอบรมครั้งที่ 2 ของผู้นำ สำหรับชีวิตของคุณและโลกของเรา. (ฉบับภาษาอังกฤษ) (หน้า 195) Gatekeeper Press, Columbus, Ohio. 2019.
22. มินเดลล์, อาร์โนลด์. ความขัดแย้ง: ระยะ, ฟอรั่ม, และทางแก้ไข. เพื่อความฝันและร่างกายของเรา, องค์กร, รัฐบาล, และโลก. (ฉบับภาษาอังกฤษ) (หน้า 5, 13, 103) CreateSpace Independent Publishing Platform, นอร์ทชาร์ลสตัน, เซาท์แคโรไลนา. 2017.
23. https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%81%E0%B8%A3%E0%B8%A3%E0%B8%A1
24. มินเดลล์, อาร์โนลด์. การฝึกอบรมครั้งที่ 2 ของผู้นำ สำหรับชีวิตของคุณและโลกของเรา. (ฉบับภาษาอังกฤษ) (หน้า 180) Gatekeeper Press, Columbus, Ohio. 2019.
25. มินเดลล์, อาร์โนลด์. การฝึกอบรมครั้งที่ 2 ของผู้นำ สำหรับชีวิตของคุณและโลกของเรา. (ฉบับภาษาอังกฤษ) (หน้า 204) Gatekeeper Press, Columbus, Ohio. 2019.
26. มินเดลล์, อาร์โนลด์. ผู้ฝึกหัดแห่งผู้สร้างฝัน การใช้ภาวะจิตสำนึกที่สูงขึ้นเพื่อตีความฝัน. (ฉบับภาษาอังกฤษ) (หน้า 127) บริษัท แฮมป์ตัน โรดส์ พับลิชชิง จำกัด (มหาชน) 2001.

“ความสุข ความทุกข์ และทุกสิ่งทุกอย่างล้วนเกิดจากการกระทำของตนเอง”

“ชาวพุทธมีความเชื่อมั่นอย่างแน่วแน่ในกฎแห่งกรรม: ‘การกระทำดีย่อมส่งผลดี การกระทำชั่วย่อมส่งผลชั่ว’”

“ทุกสิ่งทุกอย่างอยู่ภายใต้กฎของธรรมชาติ”

“ธรรมชาติยุติธรรม; มันคงอยู่ในสภาพเดิมตลอดเวลา”

พระบรมศาสดาตรัสว่า “ผู้ใดเห็นธรรม ผู้นั้นเห็นพระตถาคต ผู้ใดเห็นพระตถาคต ผู้นั้นเห็นธรรม ผู้ใดบรรลุธรรม ผู้นั้นบรรลุพระตถาคต”

“ความรักและความเมตตาคือเครื่องมือที่สำคัญที่สุด”

“ความสุขที่แท้จริงคือการดำเนินชีวิตอย่างพอดี”

“ความสุขที่แท้จริงมาจากจิตใจที่สงบ ปราศจากกิเลส”

“สาเหตุของความทุกข์อยู่ในตัวเราเอง ไม่ใช่มาจากที่อื่น”

-พระปัญญานันทะ-