Зеркало жизни. Плавание в культурном супе

Благодарность

Я глубоко благодарен многим людям и духам, которые поддерживали и направляли меня в процессе написания диссертации. Я также хотел бы выразить признательность и поблагодарить все невидимые вибрации и информацию, которые я ощущал вокруг себя.

Прежде всего я хотела бы поблагодарить свою команду наставников: Макса Шупбаха, который, имея за плечами множество миссий, согласился стать моим руководителем, Рут Вейерманн, моего милого, доброго и милого научного руководителя, которая читала и редактировала мою диссертацию с терпением и спокойствием, и Магдалену Шацманн, моего тренера, которая поддерживает меня во всем, о чем я прошу, и во всех возможных отношениях. ขอบคุณมากค่ะ

Я благодарю Эллен Шупбах за поддержку во всех моих начинаниях с DDI. Я хотел бы поблагодарить Линн, Чалобон Чатчайвонг, которая пригласила меня и тайских учеников DDI прочитать книгу Минделла, Dreaming While Awake: Техники для 24-часового просмотра вещих снов, вместе, потому что это вдохновило меня на написание этой диссертации. Я глубоко признателен и благодарен ушедшему из жизни Прача Хутануватру. Он привлек Process Work к преподаванию в Таиланде и дал тайцам возможность учиться разными способами.

Наконец, я хотел бы поблагодарить свою семью, которая поддерживает меня во всем.

Происхождение диссертации.

Когда я начала получать диплом в DDI, мне пришлось создать свою команду гидов - Рут, Магдалену и Прачу из Таиланда. Прача привнес процессуальную работу в тайское общество более 10 лет назад. В молодости он более 10 лет был монахом. Но в мае 2023 года он скончался, и тогда я пригласил Макса Шупбаха стать моей направляющей командой. Я много раз обсуждал с Рут и Магдаленой тему моей диссертации. Мы сошлись на том, что симптом тела - очень интересная для меня тема. Потому что во время обучения на сертифицированном уровне я тренировалась с Магдаленой, и большинство моих коучинговых разделов были посвящены симптомам моего тела, астме. Но я обнаружила, что когда я начала учиться на дипломном уровне, моя астма больше не беспокоит меня. Потому что она уже была проработана на сертифицированном уровне, и мне нужно было найти новую тему для своей дипломной работы. Однажды в конце нашего разговора с Рут она заговорила со мной о буддизме-неопределенности. Я обнаружил, что во время этой короткой беседы я почувствовал себя бодрым и очень активным. В этот момент у меня появилась тема для диссертации - о буддизме.

Поскольку я родился и вырос в стране буддизма, я с детства встречал монахов. Я помню, что каждый раз, когда я встречал монаха, я обычно автоматически выражал ему почтение. Я начал изучать буддизм формально, когда мне было 10 лет, я учился в буддийской воскресной школе. Но на следующий год мне пришлось уйти из школы, потому что один из моих друзей открыл свой учебник во время экзаменов, чтобы стать лучшим учеником в классе. Я очень сильно расстроился. Потому что я ожидал, что каждый, кто приходит в храм или изучает буддизм, должен быть тем, кто хочет быть хорошим человеком и не совершать плохих поступков. Но я вернулся к изучению буддийской воскресной школы, когда учился в старших классах. Тогда я обнаружил, что все люди, которые ходят в храм, не такие уж хорошие, как я ожидал. Они приходят к монаху или в храм со своими высокими человеческими страстями. Поэтому я снова расстроился. Я решил, что не буду ходить в монахи или в храм, чтобы встречаться с такими людьми. Но я по-прежнему остаюсь буддистом, хотя и не хожу в храм. Иногда я даю еду монаху по утрам, но не хожу в храм, чтобы дать еду монаху, за исключением особых случаев, особенно похорон. Через 2 года после смерти матери я даю еду монаху каждое утро. Хотя я не хожу в храм, но считаю себя хорошим буддистом. Потому что я уважаю и следую до глубины души важным учениям Будды: “делай хорошие вещи, не делай плохих вещей и очищай свой ум”.

Изучение этой диссертации бросает мне большой вызов, потому что мои знания о буддизме являются общими для культуры буддизма Тхеравады. По моему старому опыту, глубокие знания в буддизме не для мирян, а только для монахов. Если мирянин может глубоко изучить буддизм, он должен быть хорошим человеком, который ведет себя строго в соответствии с религиозными принципами. Я не являюсь таким человеком. Хоть я и считаю себя хорошим человеком, но я не веду себя в соответствии с религиозными принципами строго, как мой кумир хороший человек. Теперь мне приходится самостоятельно глубоко изучать учение Будды. Иногда мне трудно интерпретировать его, потому что существует слишком много копий писателей. Поэтому я буду писать эту диссертацию, основываясь на своем понимании учения Будды.

Из чтения одной из книг Минделла, Dreaming While Awake: Техники для 24-часового просмотра вещих снов, Я обнаружил, что некоторые части теории работы с процессами схожи с принципами буддизма. Это заставило меня почувствовать интерес и воодушевление при изучении данной диссертации.

Полезно для читателей.

Из моей диссертации, Зеркало жизни. Плавание в культурном супе, Мои дорогие читатели узнают о буддизме из моего опыта Тхеравады. Это отличается от предыдущих процессуальных работ или глубоких демократических диссертаций о буддизме, потому что никто не пишет о буддизме Тхеравады.

Я родился и вырос в Таиланде, который является страной буддизма Тхеравады с разнообразными верованиями. Поэтому мои знания и опыт не являются настоящей Тхеравадой, но я надеюсь, что они по крайней мере 80% соответствуют опыту Тхеравады. Наконец, я надеюсь, что вы сможете почерпнуть вдохновение из моей диссертации.

“Когда происходят внутренние изменения, мы уже не можем снова стать прежними людьми”.”

Из книги “Собрать и создать идентичность: Прача Хутануватра. Бунтарь-интеллектуал, стремящийся создать новую парадигму”.”

Память об ушедшем из жизни Праче Хутануватре, который привнес Процессуальную работу в тайское общество.

Внедрение процесса работы.

Процессуальная работа или процессуально-ориентированная психология - это теория глубинной психологии и набор техник, разработанных Арнольдом Минделлом и связанных с трансперсональной психологией, соматической психологией и пост-юнгианской психологией под влиянием даосизма, шаманизма и квантовой физики. Это также мультикультурная, многоуровневая практика осознанности для отдельных людей, отношений и организаций во всех состояниях сознания. Арнольд Минделл изучал прикладную физику в Массачусетском технологическом институте и в Высшей технической школе Цюриха, Швейцария. Он прошел обучение в качестве юнгианского аналитика в Институте Юнга, и, наконец, получил степень доктора философии по психологии в Институте Юнга. Он разработал эту теорию, когда практиковал в Институте Юнга в Цюрихе в 1970-80-х годах.

Сначала она была разработана на основе концепции “тела сновидений”, которая расширила анализ сновидений до работы с телесными симптомами и телесными переживаниями людей. Теория процессуальной работы основана на идее “процесса”: значимого, связанного паттерна, который можно наблюдать и отслеживать с помощью непреднамеренных сигналов (например, невербальной коммуникации, телесных симптомов, сновидений, несчастных случаев, конфликтов).¹. Утверждается, что осознанное понимание “процесса сновидения” может помочь справиться с нарушениями, включая душевные и физические страдания, проблемы в отношениях и социальные вопросы.

Ее также описывают как интегративный и целостный подход к пониманию человеческого поведения, начиная с концепций принимаемых и отвергаемых идентичностей. Кроме того, она известна тем, что распространяет анализ сновидений на телесные переживания и применяет психологию к мировым проблемам, включая социально-экономическое неравенство, проблемы многообразия, социальные конфликты и лидерство.

Кроме того, Минделл и его коллеги разработали концепции “глубокой демократии” и “всемирной работы” для работы над групповыми проблемами. Worldwork включает в себя теорию и практику работы с конфликтами, лидерством и социальными проблемами.

Концепция “глубокой демократии” подразумевает “веру” в неотъемлемую важность всех частей нас самих и всех точек зрения на окружающий мир. Она призвана расширить понятие демократии, включив в него не только когнитивные, рациональные точки зрения, но и эмоциональный опыт и интуицию. Осознание “глубокой демократии” приветствует внутренние голоса и использует разнообразие и существующие напряжения, чтобы получить доступ к субъективному опыту, более глубокому видению и ощутимым результатам участников.¹ Это непреходящее чувство всеобщего сострадания ко всем живым существам. Это чувство ценности и важности целого, включая и особенно нашу личную реальность. Глубоко демократичные люди ценят каждый орган своего тела, а также свои внутренние чувства, потребности, желания, мысли и мечты.²

В то время как worldwork - это концепция групповых техник для развития осознания социальных проблем, таких как расизм, и использовалась для работы с постконфликтными травмами. Ее также описывают как попытку применить психотерапию в сфере политических конфликтов, не отдавая предпочтение терапевтическому, а не политическому. Потому что она берет на себя задачу поддержать все стороны конфликта, имея дело с реальной политикой неравенства.¹

Исходя из своего опыта, я хотел бы подчеркнуть три уровня человеческого опыта и восприятия, которые состоят из: Реальность Консенсуса, Страна Снов и Сущность.

Консенсус Реальность - это уровень повседневной реальности, т.е. факты и цифры людей, включая события, проблемы, вопросы, окружение, связанные с развитием отдельных людей, пар, групп, бизнеса и города, которые можно измерить и разделить - аспекты реальности, которые являются ‘реальными’.

Работа с уровнем реальности консенсуса заключается в том, чтобы заметить, что считается реальным для данного человека или группы людей.³

Dreamland, опыт на этом уровне - это сновидческие переживания и воображение, например, субъективные чувства или невысказанные истины, о которых мы можем говорить, но не можем доказать кому-то другому. И Реальность Консенсуса, и Страна Грез дуалистичны.

Работа на уровне Страны снов заключается в исследовании снов, глубоких чувств, невысказанных истин, непреднамеренных сигналов тела, призраков или непредставленных фигур и призрачных ролей в историях и мифах отдельных людей и организаций. Также важны история, видения и события, передающиеся из поколения в поколение.

Сущность, на этом уровне - это тончайший опыт, который происходит до любого проявления в материальном мире. Самые глубокие переживания, которые мы имеем, - это глубокий сон и сновидения, включая отрешенность.³ Глубокие недуалистические тенденции, которые можно ощутить и которые движут нами. Они похожи на неосязаемые сновидческие тенденции, которые пока нелегко выразить словами. В этой области жизнь иногда ощущается как тонкая атмосфера вокруг людей, событий и областей нашей планеты Земля. На уровне сущности присутствуют нелокальные, квантовые, размытые, накладывающиеся друг на друга состояния, а также космологические, пространственно-временные или гравитационные переживания. Например, концепция австралийских аборигенов “Сновидение” лежит за физическим миром и дает ему начало. В даосизме мы находим концепцию “Дао, которое не может быть сказано”, которое является матерью всех вещей. В других духовных традициях его можно назвать “единством”, духом или чувством целостности. Этот уровень является недуалистическим.

Работа на уровне сущности заключается в том, чтобы замечать предварительные ощущения, которые позже проявляются в виде образов и идей. Обратите внимание на атмосферу группы или отношений. Исследуйте полевые или системные идеи в своей и других культурах, включая богов, богинь и духов, в которых люди всегда верили.³

Более подробную информацию о концепциях и ключевых словах процесса работы, я думаю, все читатели могут найти и узнать из книг Минделла, которые вы читаете, или на веб-сайтах: www.iapop.com, www.aamindell.net, www.processwork.edu, и www.deepdemocracyinstitute.org.

Введение в буддизм.

Буддизм - атеистическая религия, родом из Индии. Ему уже более 2500 лет, а единственным пророком является Будда или принц Сиддхартха. Существует 3 основных компонента, называемых “Пхра Раттана Три” или "Тройные драгоценности", состоящие из 1) Будды, который является пророком. 2) Дхаммы или учения Будды, которые являются основными учениями Будды, полученными в результате просветления принца Сиддхартхи. Принц Сиддхартха стал Буддой в ночь полнолуния 6-го года.^th лунный месяц, который, как считается, помогает людям избавиться от страданий. Они называются “Четыре благородные истины”, которые подробно изложены в священном писании под названием “Трипитака, или Буддийские писания, или три корзины”. Они состоят из трех частей учений Будды, а именно: (а) Виная-питака, или корзина дисциплины, (б) Сутта-питака, или корзина бесед, и (в) Абхидхамма-питака, или корзина возвышенных, высших, или дополнительных учений). И 3) Сангка, или монах. Он является частью 4 буддийских компаний, которые отвечают за наследование и распространение религии. Эти 4 компании состоят из монаха, женщины-монаха, мирянина и мирянки. Люди моложе 20 лет, если они получают посвящение, называются послушниками или самане для мужчин и саманери или сикхамана для женщин.

Главная цель буддистов - достичь Нирваны. Им необходимо избавиться от всех страданий и круговорота перерождений самсары с помощью мудрости и усердия в своей практике по принципу “Закона кармы”, который является законом природы относительно действий и результатов действий. Существует последовательная взаимосвязь между действиями и их результатами, например, “делай добро - получишь добро”, а “делай зло - получишь зло”. Они считают, что существуют три основные человеческие страсти: жадность, гнев и заблуждение. Господь Будда дал совет своим последователям: “Всякий раз, когда вы слышите или слушаете какие-либо истории. Не принимайте их на веру и не отказывайтесь от них. Но выслушайте, обдумайте причины и докажите их. Когда истина будет доказана, тогда вы должны поверить в нее”.”⁴ Поэтому сначала вы должны изучить учения или Дхамму, чтобы понять. Затем применяйте эти знания на практике, пока не обретете мудрость, чтобы увидеть, что это неопределенность-страдание-не-самостоятельность. Это принцип трех характеристик или “трех признаков существования”, которые состоят из неопределенности, страдания и несамостоятельности.

Буддизм также верит в принципы “Итаппакаяты”, или особой обусловленности. Принцип Итаппакаяты также называется “Патикка-самуппада”.”⁵ или зависимое происхождение - принцип, согласно которому “все вещи возникают потому, что зависят друг от друга”. Все страдания также возникают из-за взаимосвязанных факторов. Это считается законом природы: “Когда существует это, возникает то”. Itappacayatā - это принцип, используемый для объяснения двух смыслов: он используется для объяснения эволюции мира и жизни, чтобы показать расширение природных процессов в прогрессии и ухудшении в зависимости от различных факторов, а также для объяснения процесса рождения и смерти жизни и страданий для человека.

Буддизм делится на 3 основные секты:

Буддизм Хинаяны или буддизм Тхеравады. После того как “принц Сиддхартха” достиг просветления как Будда, он распространял учение в Индии в течение 45 лет. Через три месяца после его смерти Дхамма была впервые обсуждена⁶ с Пхра Махакассапой в качестве председателя, чтобы собрать и классифицировать учения, ставшие “Трипитакой”. Секта Хинаяна является первоначальной сектой буддизма со времен жизни Будды, в основном придерживается Дхаммы и Винаи в соответствии с Трипитакой, полученной от первого совета. Секта Хинаяна делает акцент на освобождении за короткое время в соответствии со строгими консервативными установками, не любит перемен. Буддисты стремятся воспитать себя чистыми и свободными от пороков, прежде чем достичь принципов Дхаммы. Затем они помогают другим освободиться от страданий.⁷, Показывая пример и обучая других. Это помогает меньшему числу людей прийти к освобождению. Буддизм Хинаяны был преобладающей религией Шри-Ланки и континентальной Юго-Восточной Азии: Камбоджи, Лаоса, Мьянмы и Таиланда. Он также распространен в некоторых частях юго-западного Китая, Вьетнама и Бангладеш, а также в Малайзии и Индонезии.

Буддизм Махаяны. Это произошло в 6^th - 7^th Буддийские века, после 2^и Совет Дхамма-Винайя, 89 лет спустя после смерти Будды. Эта секта буддизма находится под влиянием браминов-индуистов, потому что буддизму пришлось конкурировать за выживание с браминами-индуистами в Индии. Поэтому буддизм пришлось усовершенствовать.⁶. Буддизм Махаяны придерживается некоторых учений Будды и дхамма-виная, согласно словам Будды: “В будущем, после смерти Татхагаты (Будды), от тех дисциплин, которые монахам неудобно практиковать, можно будет воздержаться”. Эта секта делает акцент на том, чтобы быть Бодхисаттвой для помощи другим, и подчеркивает роль мирянина больше, чем секта Хинаяны. Потому что миряне тоже могут практиковать добродетели, чтобы стать Бодхисаттвой. Буддисты не придерживаются заповедей очень строго и не консервативны. Они могут совершенствоваться и меняться по мере необходимости. Эта секта делает упор на любовь и доброту по отношению к другим, чтобы создать заслуги и привести множество людей к освобождению. Потому что они верят, что могут практиковать для достижения освобождения в одиночку и в то же время оказывать услуги другим. Эта секта совершенствует образ жизни и практики, чтобы они соответствовали природным, социальным условиям и традициям стран. Пхра Нагарджуна - один из важных учителей этой секты. Отличительной особенностью буддизма Махаяны является то, что он легче адаптируется к традиционным верованиям, которые варьируются в каждой местности. В результате он распространился из Индии во многие страны Азии.⁶. Он распространен в основном в Тибете, Монголии, Корее, Японии, Тайване, Гонконге, Непале, Монголии, Вьетнаме, северной Индии и Китае.

Буддизм Ваджраяны или тантрический буддизм. Он впервые возник на востоке Индии около 700-1200 гг. до н. э. и основан на той же философии, что и Махаяна. Но они отличаются методом или “упайей”, который сочетается с интуицией и йогой. На него оказала влияние тантрическая религия индуизма⁸. Буддизм Ваджраяны в Тибете был основан досточтимым Падмасамбхавой около 1400 года до н.э.

Буддизм Ваджраяны отделился от секты Махаяны, которая была смешана с некоторыми частями тантрической религии индуизма. Основное внимание в нем уделяется молитвам, из-за чего его иногда называют “Монтраяна”, в нем делается акцент на амулетах, талисманах и различных оккультных качествах. Эта секта придерживается принципов “Бодхичитты”, то есть разума, который должен достичь просветления Дхаммы ради блага всех существ. Те, кто следует этому пути, являются бодхисаттвами и верят, что “Все страдания возникают из-за эгоизма. Все счастье приходит от желания, чтобы другие были счастливы”. Поэтому Бодхисаттва должен обменять свое собственное счастье на страдания других. Бодхисаттва должен обладать шестью добродетелями: милосердием, нравственностью, терпением, настойчивостью, концентрацией и мудростью. Когда Бодхисаттва будет практиковать в полной мере, он достигнет полного просветления и станет Буддой. Это учение Тантры считается тайным учением.⁹, Для передачи тем, кто готов практиковать на более высоком уровне. Потому что если оно будет передано неподходящим людям, это также может привести к непониманию. Эти учения Ваджраяны предназначены для тех, кто имеет прочный фундамент Махаяны и способен понять глубокие учения. В Тибете известно, что Миларепа достиг просветления благодаря практике Тантры. Практика Ваджраяны может привести нас к достижению просветления за очень короткое время.

Буддизм Ваджраяны делится на множество сект. В каждой секте есть патриарх или верховный правитель духовенства этой секты. Но все секты считают своим духовным главой Его Святейшество Далай-ламу. Все различные секты буддизма придерживаются одних и тех же принципов, но различаются в руководстве по освобождению.

Сердце учения Будды - это “Четыре благородные истины”, Из книги "Просветление принца Сиддхартхи". Четыре благородные истины - это:

1. Дуккха, или страдание, или неудовлетворенность. Это все физические неудобства, такие как рождение, старость, болезни, смерть, разлука с любимыми людьми или вещами, а также различные разочарования, которые происходят по законам природы. По закону “Трех характеристик существования”, который состоит из:

• Неопределенность или непостоянство. Это означает неопределенность, а не постоянство. Возникнув, оно распадается. Это непостоянство “Кхандха 5, или Пяти агрегатов ”*, или пяти групп личности, которые состоят из телесности, ощущений, восприятия, ментальных образований и сознания. Изменения вечны. Это нормально. Это естественно.
• Страдание. Это физический дискомфорт и неудобства, которые существуют из-за декорированных факторов, включая непереносимость в соответствии с угнетением со стороны сил природы. Мы не можем терпеть, если в нашей жизни все не так стабильно, как мы надеемся. Из-за факторов, создавших это состояние, оно меняется. Мы не можем смириться с нашим несовершенством. Поскольку мы постоянно испытываем вожделение или желание, мы не можем смириться с тем, что наши надежды не сбываются.
• Анатта - несамостоятельность. Это отсутствие сущности. Это отсутствие "я", не "я", не принадлежащее никому, не имеющее собственной истинной идентичности. Например, несуществующая сила, но она может возникнуть из-за зависимости от множества других вещей. Сюда же относится неспособность приказать делать все так, как хочется, например, неспособность заставить жизнь длиться вечно.

2. Самудайя, или Происхождение страданий. Основная причина - бесконечное желание или вожделение. Оно состоит из наслаждения, зависимости и постоянного поиска новых удовольствий. Существует 3 типа¹⁰:

• Кама-танха: тяга к чувственным удовольствиям; чувственные влечения.
• Бхава-танха: жажда существования. Мирское стремление к состоянию своего “я”; “быть достигнутым”, “быть тем или иным”, “хотеть быть”, "хотеть остаться навсегда".
• Вибхава-танха: жажда небытия; жажда самоуничтожения. Желание в мирском стремлении к отделению себя от некоего существования, которое человек не желает, хочет уничтожить, хочет погасить.

3. Ниродха, или заключение, или прекращение страданий, или нирвана. Прекращение страданий - это прекращение бесконечных желаний ума. Следовательно, это действительно прекращение страданий. Это состояние нирваны, свободное от страданий, счастливое и не зависящее от жажды и неведения. Жизнь будет наполнена мудростью, свободой, спокойствием, ясностью, светом и радостью.

4. Марга, или Благородный Восьмеричный Путь, или путь, ведущий к прекращению страданий. Метод прекращения страданий - это практика, которая ведет к нирване или прекращению страданий. Это принцип “Маджхима-патипада” или “Срединный путь” в повседневной жизни. Это означает, что жизнь должна быть сбалансированной, не делая ее слишком трудной или слишком комфортной. Жить умеренно, придерживаясь принципа осознанности. Существует 3 принципа тренировки внимательности, основанные на принципах “Трех Сикха” или “Трехкратной тренировки” с 8 важными путями Марги.

Принципы практики внимательности или полной осознанности для достижения прекращения страданий - это “Три сикха” или “Трёхкратная тренировка”. Это принципы практики действия, речи, ума и мудрости для достижения конечной цели - Нирваны. Они состоят из:

• Мораль: обучение высшей морали. Это обучение поведению как в действиях, так и в речи, чтобы не причинять вреда себе и другим. Это включает в себя контроль над разумом, чтобы не попасть на темную сторону, и зарабатывание на жизнь, чтобы иметь дисциплину и честность как в физическом, так и в словесном плане.
• Концентрация: тренировка высшего менталитета. Это тренировка ума для развития таких достоинств, как высокая концентрация. Это практика концентрации до покоя (саматха), чтобы быть осознанным в восприятии вещей как факта (випассана). Это практика развития ума, чтобы культивировать нравственность и иметь хорошее психическое здоровье.
• Мудрость: обучение высшей мудрости. Это обучение мудрости для достижения просветления и рассмотрения природы до осознания того, что “все вещи таковы, каковы они есть (Татхата)”. Цель этой тренировки - пробудиться от иллюзии, которая обманывает изначальный ум (Thitibutham). Это практика мудрости, направленная на обретение знания и понимания вещей такими, какие они есть на самом деле. Знание причин и факторов помогает нам решать проблемы в соответствии с логикой. Знания о мире, жизни, желаниях, страстях и невежестве помогают нам очистить свой ум, стать отрешенными, погасить страсти и жить со свободным, светлым и радостным умом.

Нобелевский восьмеричный путь состоит из:

1. Самма-диттхи: Правильный взгляд или правильное понимание (мудрость). Это означает, что знание “4 благородных истин” или видение “Троицы” или “Патикасамуппады” в вещах и существах.
2. Самма-санкаппа: Правильные мысли (Мудрость). Она включает в себя 3 типа благотворных мыслей, которые состоят из мыслей о жертвенности, мыслей о доброте и мыслей о сострадании.
3. Самма-вака: Правильная речь (нравственность). Это 4 типа правильного речевого поведения: не говорить ложь, не говорить сарказм, не говорить глупости и не говорить грубости.
4. Самма-камманта: Правильные действия (нравственность). Это три вида правильного поведения: воздержание от убийства живых существ, воздержание от воровства и воздержание от сексуальных проступков.
5. Самма-аджива: Правильный образ жизни (нравственность). Это означает отказ от преступной деятельности и правильное зарабатывание средств к существованию.
6. Самма-ваяма: Правильное усилие (концентрация). Это 4 усилия, или “Саммападхана 4”: усилие по предотвращению или избеганию, усилие по преодолению, усилие по развитию и усилие по поддержанию.
7. Самма-сати: Правильная внимательность (концентрация). Это 4 основы осознанности: созерцание тела, созерцание чувств, созерцание ума и созерцание ума-объектов. Созерцание помогает нам осознавать изменения в теле и уме.
8. Самма-самадхи: Правильная концентрация (Концентрация). Это состояние ума, которое является твердым, неподвижным, спокойным, не осознающим тело и дыхание. В этот момент мы увидим, что наше тело - это не мы. Наш ум находится в состоянии медитации и является нейтральным умом. Это изначальный момент, который нужно глубоко обдумать в неопределенности-страдании-не-самостоятельности.

В своей повседневной жизни я придерживаюсь только двух принципов. Потому что они являются ядром и основными принципами для нормального буддиста.

• Три наставления или увещевания Будды, которые состоят из (Со страницы 115 цитаты № 4):
  • Не делать зла.
  • Делать добро или культивировать добро.
  • Очищение ума.
• Пять заповедей или правил морали, которые состоят из (Со страницы 193 цитаты № 4):
  • Воздерживаться от убийства.
  • Воздерживаться от воровства.
  • Воздерживаться от сексуальных проступков.
  • Воздерживаться от ложных речей.
  • Воздерживаться от опьянения, вызывающего безрассудство.

* - “Кхандха 5” или “Пять агрегатов”.”

Методология.

Поскольку эта диссертация возникла на основе моего собственного интереса к буддизму и процессуальной работе, мне пришлось найти больше информации в обеих теориях. Я интересуюсь буддизмом с детства. В то время мне было доступно меньше книг о буддизме, в то время как сейчас их слишком много. Из-за этого мне трудно выбрать основные книги для моей диссертации. Поэтому я решил обратиться к общим знаниям буддизма о повседневной жизни для сравнения с теорией работы над процессом. Потому что каждый раз, когда в моей жизни возникает проблема или препятствие, я могу пройти через него с помощью закона кармы и отпустить его, если смогу. Потому что самая большая уверенность - это неопределенность. Это простые учения Будды для повседневной жизни. Кроме этих двух учений, я обычно использую другие учения Будды для успокоения своего ума, например, Йонисоманасикару* - систематическое и аналитическое мышление в буддийском стиле, и т. д., во многих вопросах моей жизни.

В тайской культуре Тхеравады у женщин меньше шансов получить доступ к буддизму (когда я была ребенком), мы можем быть только обычными хорошими мирянками, которые каждое утро дают еду монахам и получают посвящение в монахини. В то время как мальчик может стать послушником в любое время, когда захочет, например, мой младший брат был посвящен в послушники дважды, когда был ребенком. Мой единственный выбор - обучение в буддийской воскресной школе.

После изучения процессной работы в DDI я использую процессную работу вместе с буддийским систематическим и аналитическим мышлением для заботы о своем уме. Затем я обнаружил, что эти две теории имеют много схожих точек зрения. Поэтому я хотел бы сравнить эти две теории на основе своего практического опыта. Это может быть полезно для тех, кто, как и я, интересуется обеими теориями.

Монахи участвовали в семинарах по процессуальной работе и глубокой демократии с первого семинара по процессуальной работе в Таиланде, который проводил Гилл Эмсли и организовал Прача Хутануватра. После этого монахи участвовали почти в каждом семинаре по процессуальной работе. Это заставляет меня думать, что если монах сравнит эти две теории, то это должно быть интересно. Поэтому я выбрал двух человек для интервью. Один из них - монах, который дважды участвовал в семинаре по процессуальной работе, Пхра Чай Варадхаммо, он буддист и преподаватель гендерных дисциплин в младшей средней школе. Другой - Натха Даннонтхадхарм, который перевел “Сидение в огне” на тайский язык. В молодости он был монахом более 10 лет, он также был одним из участников первого семинара по процессуальной работе в Таиланде.

Я опросил двух интервьюеров, задав им эти вопросы:

• Почему вы вступили в монашество в столь юном возрасте? Почему вы решили стать монахом до сих пор?
• Когда вы впервые научились работать с процессами, почему вы учились и что вы чувствовали при этом?
• Не могли бы вы объяснить мне, какие аспекты работы с процессами придают вам дополнительную ценность как человеку и как учителю или тренеру. Эта дополнительная ценность может заключаться в следующем:
  • Теоретические концепции.
  • Применение в повседневной жизни.
  • Духовный рост.
  • Поддержка процессов обучения или коучинга.
  • Все остальное, что подходит для тайского общества, например, личное, общественное, организации и т.д.

Затем я сравню эти две теории на основе сценариев интервью и своего собственного опыта.

Итак, у меня есть 3 этапа работы над диссертацией:

• Изучаю книги/электронные книги, статьи и свой непосредственный опыт.
• Возьмите интервью у интересных людей.
• Проанализируйте информацию.

В этой диссертации есть много специфических слов, которые мы обычно используем в процессе работы. Вы, мои дорогие читатели, которые не знакомы с ними, можете найти определение этих специфических слов из https://iapop.com/glossary. Для тех, кто интересуется более подробной информацией о буддизме, можно скачать книгу, Буддхадхамма, в тайской и английской версиях от https://www.watnyanaves.net, Более подробную информацию можно найти на других сайтах о буддизме.

* Йонисоманасикара - это внимание к деталям, тщательность и скрупулезность. Рассматривая все вещи с вниманием, ища истоки, чтобы исследовать причины и следствия на всем пути. Затем отделите их и рассмотрите с мудростью, с систематическим аналитическим мышлением, чтобы увидеть эту вещь или проблему в соответствии с ее состоянием и взаимосвязью причин и следствий или связанных с ними факторов.

Интервью с Пхра Чай Варадхаммо

Интервью с Пхра Чай Варадхаммо 2 февраля^и, 2024 год в Ват Кхиан Кхет, район Рангсит, провинция Патхум Тхани.

Я монах и учитель, который преподает буддизм и гендерные вопросы для учеников младших классов и новопосвященных монахов. Я также являюсь монахом-активистом, который занимается общением на тему гендера и социальной справедливости.

Я начал рукополагаться с последнего семестра среднего профессионального образования, в возрасте около двадцати лет. Потому что моей старшей сестре приснилось, что со мной произошел несчастный случай, который привел к смерти. И меня попросили рукоположиться, чтобы пройти через это. Мне пришлось сдавать выпускной экзамен последнего семестра в желтой мантии. После этого я решил продолжить рукоположение, потому что видел, что у моих родителей было мало возможностей сделать заслуги. Во время рукоположения я изучал Дхамму на трех уровнях: бакалавриат, магистратура и докторантура - таково предписание Сангхи, согласно которому каждый монах должен изучать буддизм. Но я учился не только для того, чтобы получить проповедь, потому что мне нужно было изучать еще и пали. После этого я учился на бакалавра по специальности "Буддизм" на английском языке. Затем мне поручили преподавать новопосвященным монахам (Пхра Навака), а также ученикам младших классов средней школы.

Во время рукоположения мне довелось побывать во многих местах без определенной цели, что называется, в странствиях. Иногда я хотел бы оставить монашество, но у меня есть некоторые ограничения. Потому что я не знаю, чем зарабатывать на жизнь, в то время как если бы я по-прежнему оставался монахом, у меня было бы много занятий.

Кроме того, у меня была возможность посетить множество обучающих курсов в организации Semsikkhalai (SEM - Spirit in Education Movement). Затем я решил принять участие в деятельности группы Sekhiyadhamma, группы монахов, которые работают над развитием связей с обществом. Это помогло мне почувствовать себя счастливым: я писал статьи для газет и журналов и участвовал во многих мероприятиях. После этого я опубликовал свою книгу, “Буддизм с пилингом и гендерным подходом” В 2011 году вышел сборник моих статей о религии и гендере за 2000-2008 годы.

Сейчас у меня почти нет свободного времени. Потому что, когда открывается школа, я должен готовиться к обучению учеников младшей средней школы. Когда школа закрывается, у меня есть курс по обучению новопосвященных монахов. Я счастлив и чувствую себя хорошо, потому что мне нравится преподавать.

Я училась процессуальной работе у Джил Эмсли 14-15 лет назад. В то время Гилл была не такой спокойной, как сейчас, потому что была молодой женщиной. Я помню, что было много новых словарей, которые нужно было понять, и я путалась во время курса. Но я запомнила только про власть, ранг и три уровня реальности. После курса мне нужно было больше понять о процессуальной работе. Но вскоре я забыл об этом, потому что начал учиться на бакалавра.

В прошлом году (2023) я снова изучал процессную работу, потому что Натха Даннонтхадхарм пригласил меня, а затем я участвовал в двухдневном курсе Макса и Эллен в октябре. Это помогло мне лучше понять процессную работу. Во время курса Гилла и Натхи я работала со своей нерешенной проблемой, что помогло мне почувствовать себя лучше. Я впервые узнала о групповом процессе и горячей точке.

Я думаю, что основная ценность группового процесса - это самоанализ. Потому что каждый участник должен осознать, какую роль он хотел бы сыграть в этом занятии: себя или персонажей из основной темы. Это занятие довольно сложное, потому что оно уводит всех участников в другой мир. Потому что ситуация в этом занятии может быть не похожа на ваш реальный мир или вашу повседневную жизнь. Когда вы попадаете в другой мир, он соответствует некоторым учениям Будды, “Все в вашей повседневной жизни - иллюзия”.”. Если каждый участник поймет это, разговор не заставит его слишком сильно концентрироваться на своих эмоциях.

Таким образом, самоанализ поможет участникам лучше понять принцип буддизма, “Если вы входите в накаленную ситуацию, у вас есть выбор, сделать ее более напряженной или спокойной”.” Если все участники поймут это, то после накала страстей беседа подскажет им решения. Это соответствует принципу демократии, согласно которому, если вы говорите с излишней эмоциональностью, вам не хватает осознанности. В этот момент, если фасилитатор и участники понимают это одинаково, конфликт перейдет в консенсусное соглашение. Потому что в этом мероприятии не нужно менять какие-то убеждения, а нужно побудить каждую заинтересованную сторону в этом вопросе высказаться и выслушать друг друга. Когда конфликт поднимается для прямых переговоров, это может уменьшить затянувшиеся чувства каждой заинтересованной стороны.

Когда я учу студентов, я обычно рассказываю им о политическом и социальном участии. Потому что учителя в государственных школах их не учат. Я хочу, чтобы студенты тоже разбирались в политике. Чтобы они могли сравнивать реальную политическую ситуацию со своими идеальными политическими ситуациями. Это поможет им установить связь между воображаемыми образами и реальным окружением.

Потому что Гилл учит о реальности, которую мы переживаем, о консенсусной реальности или истине, которую мы можем ощутить с помощью 5 органов чувств (изображение, звук, запах, вкус и тактильные ощущения), что отличается от сущности или конечной истины. Сущность - это истина на уровне шестого чувства. Она учит получать некоторые сообщения с уровня сущности, чтобы соединиться с истиной 5 чувств.

Шестое чувство - это очень тонкая материя ума, которая отличается от 5 чувств, способных ощущать только реальность или объекты физического мира. Тогда как шестое чувство глубже, но оно действительно существует. Это может быть связано со снами, когда мы спим. В буддизме сны можно интерпретировать четырьмя способами:

1. От беспокойного ума.
2. Исходит из разума, который воспринимает будущее.
3. Послание, которое приходит передать ангел или дух из другого измерения, и..,
4. Если съесть неправильно раскрытую пищу, то шесть чувств проявятся в сновидениях.

Процессуальная работа учит нас взаимодействовать с миром за пределами пяти чувств, включая шестое чувство - мир, который уже существует, но мы его игнорируем. Поэтому Гилл учит нас осознавать это ощущение, чтобы мы могли использовать его как способность делать многие вещи в нашей жизни. Например, разрешение собственных страданий или использование пяти чувств приводит нас к нашей внутренней мудрости или интуиции. Интуиция - это мудрость, которая не приходит от мышления. И наконец, мы можем получить эту мудрость из окружающей нас среды.

В буддизме интуиция, или паньяяна, - это одна из частей “Трехкратное обучение” состоит из нравственности, концентрации и мудрости, которая является главной целью, к которой стремятся большинство буддистов. Эта мудрость может быть получена по многим каналам: от слушания, или Сутамаяпанья, от размышления, или Цинтамаяпанья, и от медитации, или Бхаванамаяпанья.

Мудрость в работе над процессом или послание сущности - это мудрость, полученная в результате медитации. В буддизме Тхеравады считается, что Бхаванамаяпанна довольно труднодоступен. Потому что мы должны упорно практиковать дыхательную медитацию, или “Анапанасати”, чтобы получить доступ к этой мудрости. Мы должны упорно практиковать концентрацию на вдохе и выдохе, пока наш ум не станет спокойным и неподвижным. После этого наш ум будет свободен от человеческих страстей и цепляющихся мыслей. Когда ум станет свободным, появится мудрость.

Потому что, пока ум свободен, в этом пространстве нет границ, которые могли бы ему помешать. Это позволяет пространству воспринимать различные вещи или информацию, а значит, мудрость может прийти в ваш ум. Так же и монах, когда сидит в медитации, он заставит свой свободный ум получить некоторые мудрости, чтобы помочь людям решить проблемы.

Большинство людей считают, что это труднодоступно, потому что у них слишком много дел в жизни. Например, когда я учу своих студентов медитировать в комнате без кондиционера, а вокруг них много раздражающей обстановки. Им трудно успокоиться или погрузиться в медитацию, поэтому трудно заставить их наслаждаться медитацией. Но, по крайней мере, они будут знать, как перестать думать и позаботиться о своем разуме. Просто сядьте на стул, закройте глаза и понаблюдайте за дыханием в течение 2-3 минут, и вы ощутите покой и присутствие с самим собой.

Я лично считаю, что главным ключом к групповому процессу является самосознание. Поэтому, прежде чем приступить к этому занятию, ведущий должен четко объяснить всем участникам правила или то, как играть в это занятие. Это поможет избежать излишней эмоциональности участников, и они смогут выплеснуть свои эмоции без каких-либо затяжных переживаний, возникающих в группе. Я не могу использовать групповой процесс для организации своего обучения, потому что я все еще учусь работать с процессом. В то же время я разрабатываю свою деятельность, похожую на групповой процесс, чтобы научить своих студентов. Например:

Пусть ученики выполнят задание на тему “Почему ученики любят задирать имена своих родителей?’, задав им 2 вопроса:

1. Что мы думаем о людях, которые смеются над именами наших родителей?
2. Если мы хотим общаться с людьми, которые высмеивают имена наших родителей, что мы хотим им сказать?

Затем напишите ответы на листе бумаги и сдайте его. Затем ответы будут напечатаны и спроецированы на слайд для всего класса. Я обнаружила, что ученикам очень понравилось. Ведь они уже напрямую поговорили с теми, кто высмеивал имена их родителей, и сами придумали, как их наказать.

Например, “Я удивлялся, что их родители не учили их”, “Накажите их 2 раза, первый раз предупредив, а второй - ударив по губам” и т.д.

Если вы хотите обучить процессуальной работе с помощью групповой процессуальной деятельности, вам следует обратить внимание всех участников на необходимость самоосознания во время работы. Так участники смогут позаботиться о своих эмоциях, особенно о гневе. Потому что это занятие полезно для любого конфликтного общества, не только для тайского. Сила группового процесса в том, что он дает людям больше смелости говорить о своих проблемах и смелости противостоять существующим конфликтам.

Поэтому, если вы хотите использовать это занятие для тайского общества, вам следует также обучать его осознанности. Поскольку суть процессной работы заключается в самоосознании, каждый участник должен знать о своих насущных проблемах, которые могут быть подняты в любой момент во время групповой процессной деятельности.

Для тайского общества буддизм по-прежнему необходим, потому что большинство тайцев все еще верят в буддизм. Но это не нормально, что правительство Таиланда делает буддизм своим делом, частью нации.

Потому что это не позволит буддизму идти все дальше и дальше. Из-за этого буддизм становится частью государства, превращается в закостенелое течение. Это заставляет людей не ценить религию, потому что государство разрушает духовность самого буддизма. Иногда он превращается в суровую религию. Поэтому она не может впитаться в умы людей.

Лично я считаю, что сейчас она практически не может дать никаких решений для нового поколения. Логично, что многие молодые люди объявляют себя безрелигиозными, и их число растет. Поэтому, если вы спросите, кто виноват в этой ситуации, то это вина государства, а не молодежи. Потому что если мы оглянемся назад, то увидим, что эта ситуация была тяжелой в каждую эпоху. С течением времени эта ситуация становится все более очевидной. Но мало кто может это заметить, потому что большинство из них не осознает, что над ними доминируют.

С самого детства и до сих пор я чувствую, что государство использует религию в своих интересах. Но в последнее время это проявляется более явно, чем в прошлом. И монахи, и служители благодушны и довольны этой ситуацией, поэтому говорить об этом сложно.

Я решила взять на себя ответственность общаться на гендерные темы после того, как познакомилась с Оупорн Кхуанкаеу, директором IWP - Международного женского партнерства за мир и справедливость, Чиангмай. Она научила меня осознавать, что гендер - это очень близкий вопрос для всех. Это основа, которая доминирует над каждым полом.

В прошлом я доминировал, не понимая, как маскулинность и фемининность формируются и формируют людей. Когда я выросла и узнала больше, я поняла, что каждый человек должен понимать гендер, как и я. Поэтому мне нравится преподавать гендерные дисциплины, и это стало моей миссией.

То, что я монах и учитель, помогает мне быть услышанным лучше, чем обычные люди. Потому что говорить о гендере на публике - это тоже горячая точка в тайском обществе. Потому что каждый давит на себя, каждый хочет высказаться, но не может. Это приводит к семейным конфликтам, насилию внутри себя, в том числе и в политических вопросах.

Интервью с Натхой Даннонтхадхарм

Интервью с Натхой Даннонтхадхарм 23 февраля 2024 года.

Натха Даннонтхадхарм, профессия - независимый фасилитатор, а также преподаватель процесса коучинга. Занимаюсь этой работой уже 16 лет. Мне интересна психология, применение коучинга для саморазвития и для работы с обществом.

Я был рукоположен в возрасте 25 лет и покинул монашество в возрасте 40 лет, в общей сложности 16 лет. После рукоположения я в течение 2 лет проводил буддийский пост в храме в своем родном городе Накхон Си Тхаммарат. После этого я переехал в сад религиозных практик Моккхапларам, район Чайя, провинция Сураттхани. Там я пробыл 4 года, чтобы изучать буддизм под руководством Буддаса Бхикку. На сезон дождей я оставался в саду Атаммаятарама вместе с Сантикаро Бхикку (в то время).

В это время у меня была возможность прочитать работы Ачарна Сулака Сиварака и начать знакомство с социальными работниками в области вовлеченного буддизма через International Engaged Buddhism (INEB). Позже я познакомился с Прача Хутанаватрой, прочитав “Рассказано в сумерках” (автобиографическая книга Буддаса Бхукку, собранная и написанная Пхра Прача) в течение многих лет, и встретил Лек - Прееда Руеангвичатхорна, который дал мне возможность приехать и учиться вместе со многими другими людьми, работающими в сфере альтернативного образования.

Помимо обучения в Саду религиозных практик Моккхапларам, у меня была возможность практиковать во многих местах. Например, в Суанметтадхамма, район Фанг, провинция Чиангмай, я ездил туда с группой Буддадасы Суксы, а также учился у Пхра Пайсала Висало в Ват Па Махаване, район Касет Сомбун, провинция Чайяпхум. Наконец, я вернулся в свой родной город на несколько лет, прежде чем оставить монашество.

Во время моего посвящения в монахи у меня была возможность поработать учеником в общинах монахов и монахинь, обучая сельских жителей. В первые годы я также работал в Ассамблее бедных в Пак Мун Дам. Все это заставило меня уделять больше внимания социальным страданиям.

В это время я пришла учиться партисипативному обучению к Праче, Оупорн Кхуанкаеу, директору IWP - Международного женского партнерства за мир и справедливость, Чиангмай, и Джорджу Леки. В последние годы перед уходом из монашества я училась процессно-ориентированной работе у Гилла Эмсли. В то время Прача пригласил многих талантливых фасилитаторов из Фонда Финдхорна, Шотландия, для обучения тайской общины, в том числе и Гилла Эмсли.

Изучив процессно-ориентированную психологию, я был очень впечатлен, потому что она соответствует тому, что меня интересовало изначально. Это то, как организовать процесс обучения, основанный на участии. На каждом тренинге возникают конфликты. Будь то конфликт между самими студентами или между студентами и преподавателями. Этот курс дал мне новые инструменты для работы. Потому что, помимо работы с конфликтами, процессуальная работа также глубоко прорабатывает внутреннее "я" и сообщество.

Кроме того, тетя Джейн, бывшая жена Прача, подарила мне книгу “Сидя у костра” из-за моего интереса к конфликтам и социальным процессам. Меня очень впечатлило то, что в первой главе рассказывается о том, как слушать чернокожих людей. В ней также говорится о том, как работать над расизмом, менять себя и т. д.

После этого я начал переводить “Сидя у костра” на тайский язык. Мне нравится работа Минделя, потому что он работает над тем, как непосредственно справиться с конфликтом. Его работа используется для создания нового поколения лидеров, которые являются лидерами маргинальных групп населения. Особенно это касается группового процесса, который дает возможность маргиналам высказаться.

Я думаю, что это занятие будет полезно для тайского общества в будущем, потому что у нас до сих пор нет хороших инструментов для разрешения или трансформации конфликтов. Перевод этой книги помог мне глубже в нее вникнуть.

Если сравнивать концепции буддизма и процессуально-ориентированной психологии, то я думаю, что буддизм рассказывает об учениях Будды, делает акцент на 4 Благородных истинах, а именно на проблеме страдания и прекращения страдания.

Что такое страдание? Как происходит страдание? И наконец, как мы можем избавиться от страданий? Возникновение страдания объясняется в соответствии с законом Итаппаккаяты. И счастье, и страдание возникают из взаимозависимости и объясняются двумя способами: первый - объяснение, основанное на Четырех благородных истинах, второй - объяснение, основанное на принципе Itappaccayatā, или в соответствии с принципами Paticcasamuppada.

Помимо разговоров о человеческом счастье и страданиях, буддизм также делает акцент на человеческой идентичности и том, как она появилась. Будда использовал принцип Патикасамуппада, чтобы объяснить процесс возникновения “Я и мое”. Цепляние за то, кто я и что мое, на языке пали называется Панчуппатанакхан*, чтобы объяснить, что раньше меня не существовало.

Но я существую, потому что есть взаимозависимые процессы, которые происходят вместе. Поэтому, если вы хотите освободиться от себя, вы должны прийти и внимательно посмотреть на цепляние “я - это я”, на то, на каких этапах процесса Патикасамуппада оно возникает, на пути, который вызывает страдания. Когда мы увидим это осознанно, мы сможем погасить его там. Оставьте его там.

Этот процесс называется Патикасамуппада, путь к уничтожению страданий. В результате вы осознаете состояние анатта, или ощущение, что человек не является самим собой. Нет никакого смысла в самобытии. Наконец, он осознал состояние спокойствия, или пустоты от цепляния за “я и мое”. В этом и заключается суть буддизма, который предлагает путь к этому. Мы называем эту практику, направленную на достижение независимости от “я”, "Восьмеричным благородным путем".

Сравнение концепций процессуальной работы и буддизма.

Процессуальная работа описывает опыт или истины, которые мы знаем на трех уровнях:

1. Первый уровень - это опыт того, что большинство людей согласны с тем, что это правда, консенсусная реальность.
2. Второй уровень - это переживание мечтаний, надежд, желаний, включая эмоции, чувства и роли, мы воспринимаем их как сознательно, так и бессознательно.
3. Третий уровень - это уровень сущности, тонкий опыт. Это история как одного, так и двух уровней опыта, о которых я говорил выше.

Процессная работа также описывает 2 типа структуры процессов:

1. Процессы объяснения наших идентичностей, которые мы знаем и решаем принять, что они - это мы, называются первичными процессами, первичными идентичностями или первичными ролями. Это наши идентичности, которые мы уже знаем.
2. Процессы, которые находятся за пределами нашего сознания, называются вторичными. Это то, чего мы не знаем. Это наши личности, которые мы еще не знаем.

Сущностный уровень процессуальной работы - это анатта и сунсата в буддизме.

Уровни страны грез и консенсусной реальности - это то, что в буддизме называется “мирской или обычной истиной”.

Первичный процесс процессуальной работы - это процесс возникновения того, что в буддизме называется “я и самость” или “я и мое”. Это можно объяснить принципами Paticcasamuppadā, которые создают "я" и в конечном итоге приводят к страданиям.

И в буддизме, и в процессуальной работе акцент делается на развитии осознанности. Точно так же в буддизме особое внимание уделяется тренировке осознанности, пока не будет достигнута полная осознанность в повседневной жизни.

Практика осознанности и медитации с целью вхождения в пустоту. Например, в процессуальной работе также практикуется внутренняя работа, чтобы получить опыт на уровне сущности, или происходит временный сдвиг сознания в состояние не-дуализма.

Можно сказать, что и буддизм, и процессуальная работа делают акцент на образовании, основанном на опыте, или на том, что мы можем проявить в жизни, основываясь на собственном опыте. Концептуально и буддизм, и психология схожи, но не противоречат друг другу.

В буддизме особое внимание уделяется практике внимательности и осознанности, чтобы войти в не-себя, или войти в пустоту. Когда ум спокоен и достиг пустоты на определенном уровне, внешние ощущения или то, что называется мирскими делами, будут беспокоить нас меньше. Если у нас больше доступа к прекращению страданий или меньше умственных страданий, мы можем легче справляться с физическими страданиями.

Процессуальная работа делает акцент на практике до уровня сущности, выполняя также разнообразную внутреннюю работу. И используйте состояние достижения сущностного опыта для осознания или перехода в другие роли или идентичности, которые являются вашими собственными идентичностями или не являются вашими идентичностями.

Суть работы над процессом заключается в быстром вхождении в состояние сущности или фазу 4, и вы можете переключать роли с первичного процесса (первичная личность) на вторичный процесс (вторичная личность) так быстро, как это необходимо.

Разница между этими двумя концепциями заключается в том, что буддизм заинтересован в работе с возникновением “я и мое” или первичного процесса до тех пор, пока человек не сможет увидеть иллюзию первичного процесса и в конечном итоге не войдет в пустоту, без разделения на я и другие.

Точка зрения Processwork заключается в том, что первичный процесс - это нормально. Однако процессуальная работа пытается сказать, что то, что знает первичный процесс, не является всей правдой. Потому что существует другая сторона реальности в царстве бессознательного ума или вторичного процесса, который представляет собой сущность, далекую от нашего знакомства. Иногда эти сущности могут нас (первичный процесс) взволновать.

Процессуальная работа направлена на работу с этим возмущением или вторичным процессом, чтобы стать более дружелюбным по отношению к этой энергии возмущения. Чтобы извлечь пользу из разницы полярностей, процессуальная работа не считает, что противоположные полярности должны быть устранены. Но мы должны знать, в чем суть противоположной стороны, чтобы мы могли расти как в психологическом, так и в духовном плане.

Процессуальная работа не отрицает практику внимательности и осознанности согласно буддизму, но призывает всех практиковать внимательность и осознанность, чтобы войти в пустоту, и осознает, что пустота очень полезна. Потому что это качество поможет нам влиться в умы других людей.

Однако процессуальная работа пытается предупредить всех, что пустое состояние - это не окончательное состояние, на котором мы остановимся.

Суть буддизма заключается в том, чтобы практикой достичь состояния, в котором вы сможете ясно увидеть, что ваши собственные личности на самом деле не существуют, и отпустить все привязанности к собственному "я", чтобы войти в истинную пустоту.

Предосторожность буддизма - это когда буддизм принимает форму организованной религии, имеет священников и называет себя религией. Часто наблюдается тенденция интересоваться только вопросами, лежащими за пределами мира, конечной истиной, которая считается высшей вещью над всем остальным. Буддизм часто упускает из виду мирские вопросы, пока не отделяет себя от бедного мира, и не понимает по-настоящему политический, экономический и социальный контекст.

Процессуальная работа предстает как теория, объединяющая психологию, квантовую физику и религию, чтобы справиться с конфликтами и разногласиями, которые представляют собой современный кризис. В процессуальной работе есть три уровня переживаний, которые одинаково важны и зависят друг от друга. Благодаря этому процессуальная работа может ответить на проблемы людей в сфере бизнеса, конфликты в организациях, взаимоотношения, включая внутренние конфликты человека.

Предосторожность - это когда в процессуальной работе говорится о революции осознания, чтобы люди всех сторон имели хорошее психическое здоровье и достигли истинного самопонимания. Неизбежно, что это будет рассматриваться как сопротивление власти мейнстрима. Это означает, что процессуальная работа интерпретируется как инструмент для маргиналов и может вызвать подозрения у консервативных людей из мейнстрима. По этой причине процессуальная работа не может быть мостом для соединения и интеграции различных знаний с целью создания решения для кризиса, в котором находится человечество. Потому что в итоге процессуальная работа может быть сведена к психотерапии для тех, кто может себе это позволить.

Что касается духовного роста, то, на мой взгляд, в буддизме на этот счет все ясно. В то время как в процессуально-ориентированной психологии, я думаю, это называется состоянием старшинства, “старшинством”, которое состоит из доброты и сострадания.

Когда в наших сердцах есть доброта и сострадание, мы можем помогать другим или играть роль посредника при возникновении конфликтов. В этом государстве развит ранг, называемый духовным рангом, - ранг, обладающий осознанностью.

Например, Арнольд Миндель, основатель процессно-ориентированной психологии, не скупится на предметы. Но его вклад в развитие мира очень высок. Например, когда я попросил права на книгу, чтобы перевести и издать ее, он дал их безвозмездно. Но если мы получим прибыль, он попросит 10%. Даже если мы не получим прибыль, это не страшно. Это очень интересно.

Что касается Макса, то я вижу его высокие духовные качества. Он терпеливо и доброжелательно отвечает на вопросы и дает гранты ученикам из третьего мира. Я считаю это старшим качеством. Я не упомянул о том, что многие работники процесса отправляются на работу в опасные зоны конфликтов по всему миру.

Другими словами, люди, обладающие качеством старейшины, осознают свои собственные первичные процессы и являются собственной личностью с меньшим эго. Например, “Только я один прав” или “Только мои мысли правильные” уменьшатся. В этом аспекте это говорит о том, что у них есть осознание непривязанности к собственным мыслям.

Это духовный аспект психологии, ориентированной на процесс. Если у работника процесса высокий уровень самоподготовки, высокий уровень внутренней работы с собой и высокий уровень второй подготовки, то он очень быстро станет непривязанным к себе. Он почти не ставит себя в центр.

Опыт отрешенности на четвертой фазе работы очень похож на жизнь с физическими страданиями без страданий в буддизме.

В частности, Миндел говорил, что это соединение с природой, соединение с ментальным состоянием природы, которое называется процессуальным умом. В буддизме это называется освобождением или состоянием освобождения. Освобождение означает освобождение от привязанности или свободу от привязанности.

Освободитесь от цепляющихся мыслей: “это тело - мое”, “это - Я”. Буддизм говорит нам, что это тело не является “моим”, это просто естественный элемент. Самосознание или эго приходит позже.

В процессуальной работе это означает временный отказ от основного процесса. Это означает, что вы можете временно отпустить себя, чтобы стать другим. Если вы сможете делать это регулярно, это будет очень хорошо, потому что создаст то, что называется “потоком”.

Это значит, что мы можем перемещать свое сознание в каждую фазу, что позволяет вам понять фазу 1, фазу 2, фазу 3, и, наконец, мы станем старейшинами.

Что касается индивидуальных преимуществ, то, будучи тренером буддийского тренинга, я обладаю инструментами, позволяющими быстро обрести осознанность и покой. Когда я работаю тренером, мне нужно быть сосредоточенным, потому что я должен заботиться и обнимать своих клиентов. Если мой ум спокоен, я могу сосредоточиться и слушать своих клиентов, а также заботиться о них. Наконец, это помогает мне прийти в себя, помогает управлять своими мыслями во время коучинга.

Сейчас я мирянин, но все равно иногда практикую эти вещи. Но я не практикую так интенсивно, как во время посвящения в сан. Поскольку я живу как обычный человек, я практикую через повседневные занятия, такие как рисование, музыка, написание стихов, упражнения цигун или тайцзи. Лично меня интересуют физические ощущения. Например, сейчас мне очень жарко, как будто что-то угнетает меня. Это похоже на то, когда вы злитесь, и если я вижу это раньше, то не осознаю.

Я хотел бы добавить к своему недавнему пониманию, что в прошлом я думал, что процессуальная работа должна быть инструментом поддержки маргинальных людей, особенно групповая процессуальная деятельность. Это инструмент для создания старейшин из маргиналов. Пусть безголосые говорят больше и поощряют людей бороться за свои мечты. Ведь мечта может привести к переменам и свободе, что соответствует демократической этике. Будь то братство, равенство или свобода. У Processwork есть инструмент под названием Deep Democracy, который позволяет каждому голосу иметь свое собственное пространство.

Однако это лишь некоторые части работы с процессами, которые мне более понятны. В философии процессуальный работник не сдерживает ни одну из сторон. Фасилитатор группового процесса не позволяет роли активиста мешать ему во время процесса. То есть фасилитатор должен находиться в Фазе 4, быть независимым от фракций, беспристрастным.

Потому что работник процесса считает, что если угнетение будет слишком жестоким, то угнетенные восстанут и создадут перемены. Сама по себе роль угнетателя не плоха, но она появилась в тот момент с определенным контекстом. Мы не избавляемся от ролей. Рабочие не обязаны ненавидеть угнетателей и капиталистов. Это просто роли, которые появляются по тем или иным причинам, связанным с контекстом системы.

Работник процесса может только выявить эти роли, организовать процесс так, чтобы разные роли раскрылись и взаимодействовали друг с другом. Если говорить глубже, он может помочь раскрыть глубинный смысл человеческих существ. Это может помочь людям иметь больше возможностей выбора, строить лучшие отношения и вместе создавать лучшее общество.

*Панчупатанакхан означает все страдания, которые возникают из-за телесных существ, чувств, восприятий, ментальных образований и сознаний.

Результаты.

Правда всегда свежа, и она никогда не бывает одинаковой. Жизнь всегда меняется. Только перемены постоянны, все остальное меняется. Только перемены не меняются, это правда.

Ошо, из своей книги ‘Прощение’

Из сценариев интервью:

Из двух сценариев интервью с Пхра Чаи Варадхаммо и Натхой Даннонтхадхармом я вынесла много общего и несогласного с ними обоими:

Когда вы впервые научились работать с процессами, почему вы учились и что вы чувствовали при этом?

Когда я впервые услышал о работе над процессом, Натха Даннонтхадхарм рассказал мне о книге, “Процессуальный разум”, написанную Арнольдом Минделлом 10 лет назад. Несколько лет спустя я узнал о процессуальной работе от Гилла Эмсли. Моим первым впечатлением было то, что именно эту теорию я хотел бы изучить больше всего, хотя во время курса я не мог выполнять упражнения по внутренней работе с движением тела.

Но я смог понять многие части концепции, потому что много раз перечитывал конспект лекций после курса. Так как я хотел понять больше этой теории, много лет спустя я встретился с Максом и Эллен на шестидневном курсе. В первый день курса я все еще не могла сделать упражнение на внутреннюю работу, пока Эллен не объяснила мне, как его делать. В последний день, когда Макс рассказал о курсах DDI, я сразу же решила, что буду учиться у DDI, чтобы глубже понять процесс работы. Мне показалось, что встреча с Максом и Эллен подтвердила, что это именно та теория, которую я должна изучать.

Потому что это может быть теория, которая даст ответы на многие мои вопросы.

На данный момент я согласен с Пхра Чаем в том, что в этой теории много новых слов, но она очень интересна. В то же время я в чем-то согласен с Натхой, а в чем-то нет. Потому что я согласен с ним в том, что процессуальная работа - это важный инструмент для работы с конфликтами, но это также и важный инструмент для самоосознания.

Мне кажется, что если я не поработаю сначала с собой, то как я смогу научить или научить других разрешать свои конфликты. Как будто у меня есть хороший инструмент, но я не знаю, как его использовать". Я согласен с ним в том, что групповой процесс - это хороший инструмент для раскрытия и разрешения группового конфликта, но в то же время это и хороший инструмент для того, чтобы практиковать процессуального работника в глубокой демократии. Потому что если вы хотите стать хорошим и эффективным фасилитатором групповой работы, вам нужно больше практиковаться в глубокой демократии.

Пройдя обучение в DDI, я обнаружил, что многие части работы над процессом связаны с концепцией буддизма, которую я уважаю. Поэтому мне интересно сравнить эти две концепции, особенно концепцию, хотя я и не являюсь специалистом в буддизме.

Будучи буддистом, не могли бы вы объяснить, какие аспекты работы с процессами придают вам дополнительную ценность как человеку и как учителю или тренеру. Эта дополнительная ценность может быть в областях, показанных ниже:

Что касается слова “Патикка-самуппада”, о котором говорит Натха, то я не уверен, что согласен или не согласен с ним. Потому что я думаю, что Патикка-самуппада⁵ говорит о зависимом возникновении вещей. Когда возникает эта вещь, возникает и та. Когда эта вещь исчезает, та вещь тоже исчезает. Их отношения похожи на цепочку.

Я думаю, Будда использовал это слово, чтобы объяснить “закон кармы” (ты получишь то, что сделал), и взаимосвязь всего. Поэтому, когда мы говорим о страданиях, мы должны говорить и о Патикка-самуппаде. Потому что она описывает страдания и их причины, которыми являются дуккха и самудайя в “Четырех благородных истинах”.

Например, если вы ударите кого-то в грудь, то в будущем вам будет трудно дышать или вы можете получить удар в грудь от кого-то другого. Это результат ваших действий в соответствии с “законом кармы”. Это похоже на третий закон законов движения Ньютона: сила действия субъективно равна силе реакции.

Теоретические концепции:

К комментарию Пхра Чая об учении Будды, “Все в вашей повседневной жизни - иллюзия”.”, Я слишком много с ним согласен и предполагаю, что процесс работы тоже думает. Потому что самое глубокое происхождение консенсусной реальности - это разумная сущность. Это означает, что консенсусная реальность, с которой мы соприкасаемся каждый день, не является реальной, в то время как реальная - это истина на уровне сущности.

Как сказал Натха, истины на уровнях консенсусной реальности и страны грез - это мирские или обычные истины, тогда как истина на уровне сущности - это высшая истина в буддизме. Я очень согласен с ним, потому что считаю, что консенсусная реальность - это истина о действиях и поведении, а страна грез - это истина о состояниях ума, о мыслях, чувствах и основных убеждениях.

Истина на уровне сущности - это одновременно и состояние ума, Процессуальный разум^* или Ум Будды, и состояние нирваны или просветления, как показано в высшей истине в буддизме. Это означает, что мы можем смотреть сквозь иллюзию мирской или консенсусной реальности и сновидческих истин на не-себя или сущность всего.

Слово “сон” и в буддизме, и в процессуальных практиках имеет одно и то же значение. Как говорит Пхра Чай, одно из значений слова “сон” - это происхождение из ума, который воспринимает будущее. В то же время в книге “Сновидения во время бодрствования: Техники 24-часового люцидного сновидения”, Минделл много раз говорил об этом значении¹¹.

Например, когда он рассказывает о месте под названием “живой камень” или о компьютере, который вышел из строя. Он также говорит, что “сны создают консенсусную реальность",¹² которые являются нелокальными и не временными и могут отражаться в симптомах вашего тела и в ваших непреднамеренных сигналах тела”.

По поводу иллюзии в буддизме у меня есть две идеи. Первая - о том, что реальная вещь не верна на уровне консенсусной реальности и страны грез, но верна на уровне сущности, как я уже говорил. Вторая - “неопределенность - это определенность”. Потому что буддизм учит нас о Троице или трех характерах всех вещей и существ, состоящих из неопределенности, страдания и не-самости. Это означает, что все или каждое существо - это несамостоятельность и неопределенность, включая наши мысли и чувства.

В дополнение к комментарию Пхра Чая об интуиции в буддизме, я думаю, что “тенденция” в процессуальной работе похожа. И интуиция, и склонность требуют пустого ума, чтобы чувствовать, и нуждаются в интенсивной медитативной практике, чтобы получить доступ.

Аналогичным образом Минделл описывает интуицию и склонность в своей книге "ProcessMind¹³. Он сказал, что “ваши озарения, творческие идеи и спонтанность возникают из поля”, которое он назвал “процессмайнд”. Processmind - это “принудительное поле” или пространство между частями нас самих, а также между нами, людьми, и всем остальным, с чем мы связаны. Оно невидимо, но вы можете чувствовать и замечать, как оно движется вокруг вас.

Именно квантовый аспект нашего сознания замечает мельчайшие, легко упускаемые из виду “нано” тенденции и самоанализирует эти подсознательные переживания.

Более того, он также говорил, что “тенденция к сновидениям - это своего рода невербальное знание, мягкое чувство или ощущение, которое было до образов или действий, чувство, которое выражает себя в терминах психологических частей и их отношений друг с другом".¹⁴”.

Кроме того, Фукусима Роши сказал.¹⁵, “Пустой ум - это творческий ум, потому что если вы абсолютно пусты, то из вас может вырваться все, что угодно”. Я думаю, что если состояние ума, когда вы медитируете, - это пустой ум, то вы можете почувствовать, что в вашем уме может появиться что угодно, как на уровне сущности.

Применение в повседневной жизни:

Я согласен с Пхра Чаем в том, что групповой процесс - это хороший инструмент для разрешения конфликтов в каждом сообществе. Но в тайском обществе в некоторых сообществах мы можем использовать эту деятельность напрямую, а в некоторых - нет, в зависимости от культуры сообществ. Я также согласен с ним в том, что основные ценности деятельности группового процесса, работы над процессом и¹⁶ Буддизм - это то же самое, “Осознание себя”.

Кроме того, я люблю выполнять упражнения по внутренней работе Process Work, когда у меня возникают какие-то симптомы. Это помогает мне поскорее выздороветь. В любое время, когда я чувствую раздражение или злость на кого-то другого, мне нравится срочно найти свою Х-энергию в этом человеке. Моя Х-энергия - это причина, по которой я раздражаюсь или злюсь на этого человека, и она помогает мне понять его/ее.

Мне очень нравится выполнять упражнение по внутренней работе, потому что это хорошее легкое упражнение для медитации, чтобы получить доступ к сущности телесного симптома или моей внутренней мудрости. Это также хороший инструмент для изучения механизма трех уровней истины.

- Духовный рост.

Я согласна с Натой, что буддизм очень четко поддерживает духовный рост, и я думаю, что работа с процессами тоже. Потому что, когда кто-то другой практикует себя, чтобы осознать свои энергии U и X в повседневной жизни, это так же трудно, как буддисту практиковать себя, чтобы осознать “я и мое”. Трудность заключается не в том, “как получить доступ к энергии X”, а в том, “как принять, что это ваша собственная энергия X”, как принять эго или “я и мое” в себе.

- Поддержка процессов обучения или вашей карьеры.

Я согласна с Натой в том, что и буддизм, и процессуальная работа могут поддержать нас во время работы. Поскольку я являюсь внештатным фасилитатором, медитация буддизма помогает мне быть в присутствии. В то время как процессуальная работа учит меня доверять потоку, доверять сообществу, с которым я нахожусь в каждый момент. До изучения процессуальной работы каждый раз, когда я работаю, мне приходится очень сильно готовиться. Но после обучения процессуальной работе я готовлю себя только к тематической концепции семинара, который буду вести. Потому что группа и участники приведут меня к теме семинара, а не только я. Мне это очень нравится.

- Все остальное, что подходит для тайского общества, например, личное, общественное, организации и т.д.:

Я согласен с ними обоими в том, что буддизм по-прежнему необходим тайскому обществу. Я согласен с Пхра Чаем в том, что тайское правительство делает буддизм своим делом, частью нации. Потому что если правительство осознает, что многие способы почитания буддизма тайским народом не являются способами буддизма, оно должно запретить их. Например, многие храмы устанавливают в своих храмах большие статуи Будды и другие (например, статуи Гуань Инь или Ганеши), чтобы зазывать туда людей.

С моей точки зрения, буддизм все еще подходит тайскому обществу, потому что тайцы - люди добрые и любят помогать и давать другим. Теоретически, буддизм Махаяны может быть более подходящим для тайского общества, чем буддизм Тхеравады. Потому что большинство тайцев нуждаются в эмоциональных помощниках, таких как Бодхисаттва в Махаяне, в то время как Тхеравада делает акцент на концепциях учения Будды.

Большинство тайцев не интересуются никакими концепциями и философиями, но любят делать то же самое, что и другие. Более того, их не интересует глубокое изучение Дхаммы, зато они заинтересованы в том, чтобы делать заслуги, поклоняться и просить благословения у всех священных вещей, включая статуи Будды. Несколько лет назад они заинтересовались практикой внимательности, потому что многие известные суперзвезды интересуются ею.

В то же время некоторые культуры Махаяны вошли в тайский буддизм Тхеравады через половину китайской культуры в Таиланде. Например, почитание предков и владык земли на китайском новогоднем фестивале, вегетарианское питание после окончания буддийского поста и т. д.

Когда я был молод, меня учили, что если я хочу практиковать Дхамму, то должен оставить свою семью и остаться в храме. Когда я вырос, то обнаружил, что в каждом храме не уделяется особого внимания обучению практике Дхаммы. Хотя во многих храмах существует множество общин, практикующих Дхамму, но это не мирные места. Обычно это общины хаоса, как организации.

Поэтому я решил, что если я хочу практиковать Дхамму, то могу практиковать везде, а не только в храме. Важный фактор для практики Дхаммы зависит не от храмов, мест или учителей, а от вашего намерения.

На собственном опыте я училась сидячей медитации у многих учителей на семинарах, которые я посещала, и изучала множество способов медитации. Сейчас я выбираю два способа медитации: сидячую медитацию и рисование и раскрашивание мандалы. Когда моему уму комфортно, я занимаюсь сидячей медитацией, но когда мой ум в замешательстве, я предпочитаю использовать для медитации рисование и раскрашивание мандал. Если вы хотите медитировать, вам следует выбрать те способы, которые вам нравятся. Это поможет вам быть спокойным и сосредоточенным.

С моей точки зрения, я думаю, что тайская культура Тхеравады - это не чистая культура Тхеравады, она мультикультурна. Но именно культура Тхеравады очень подходит для тайского общества.

“Духовный рост - это лишь временное состояние. Это ситуация, которая проверяет наши силы в противостоянии и перенесении страданий и боли в моем сердце. Так что мы можем оказаться в состоянии победить эту печаль нашего сердца. В это время мы все еще будем счастливы, спокойны и умиротворены.

Чайос Джирапрерпкпиньо - тайский фасилитатор по эннеаграмме, Сатиру и NVC, коуч, психиатр”.”

За точку зрения Наты.

У меня также есть много вопросов, с которыми я могу согласиться и не согласиться с Натой:

- Из размышлений Натхи: “Когда буддизм принимает форму религии, он будет ценить высшую Дхамму и упускать из виду мирскую Дхамму, т.е. политическую, экономическую, социальную и т.д.”.”

Я не согласен с ним в этом вопросе. Потому что есть несколько монахов, которые преподают высшую Дхамму на публике. А когда некоторые монахи делятся своими политическими идеями, за ними следят общественность и правительство. Тайским монахам трудно говорить о своих политических идеях.

Я также думаю, что половина тайских монахов была посвящена в сан с детства, то есть слишком молода, чтобы понять правду жизни. Они должны учиться Дхамме, а не познавать возможности мира. Обычно они узнают о реальности жизни из трактатов, а не из реальной ситуации. Поэтому они не могут понять жизнь так глубоко, как обычные люди. Есть некоторые монахи, у которых есть возможность учиться в университете, поэтому они могут больше узнать в мирских ситуациях. Кроме того, большинство учений монахов сводятся к тому, чтобы ’делать добро“, ”не делать зла“, ”не причинять себе и другим неприятностей“, ”сделать свое сердце чистым и полным доброты“ и ”уменьшить привязанность к я и моему“. Особенно монахи в сельской местности, они обычно не интересуются ни Дхаммой, ни миром. Я предполагаю, что монах осознает, что ему тоже недоступна конечная истина, поэтому он берет на себя роль наследника религии в тайском обществе, а не араханта. Если среди тайских буддистов есть те, кто интересуется буддизмом более глубоко, они будут учиться у монахов, которые являются специалистами в конкретных областях, например, специалистами по практике Дхаммы.

- Из размышлений Ната: “Мейнстримные и консервативные люди скептически относятся к роли процессуальной работы между мостом, соединяющим различные науки в единое целое, и психотерапией”.

Я с ним не согласен. Поскольку работа с процессами - это прикладная наука, объединяющая различные науки: квантовую физику, Дао, юнгианскую психологию и шаманизм, которые нельзя измерить научными приборами или мерками. Это легко сделать так, чтобы мейнстрим и консервативные люди не поняли. Будучи сложной наукой, процесс работы заставляет людей чувствовать себя труднопонимаемыми. Нет ничего странного в том, что люди думают, будто процессуальная работа - это один из методов психотерапии.

- Я согласен с ним в том, что если работники процесса поймут роль “угнетателей”, они не будут ненавидеть капиталистов. Потому что если работники процесса получают доступ к четырем фазам конфликтной ситуации, они должны понимать как роли капиталистов и угнетателей, так и их мысли и чувства. Так они смогут понять, почему капиталисты так поступили с угнетенными и почему они выбрали этот метод в данной ситуации. В то же время в буддизме мы можем использовать принцип “Итаппаккаята или Патикасамуппада”, закон причинно-следственной связи, чтобы разобраться в этой ситуации.

- Из размышлений Натхи: “Из того, что Минделл нашел нарушение, это похоже на поиск причины страдания”.”
Я согласен с ним, потому что в любой момент, когда она будет найдена, симптомы моего тела станут лучше. Это похоже на учение Будды о том, что “тело и ум взаимосвязаны.¹⁷”. Все телесные симптомы вызваны умом, состоянием ума, который гневается, отвлекается, или тем, что называется злым умом. Поэтому, если мы будем практиковать, чтобы наш ум пребывал только в заслугах, или честно признаем, что в нашем уме есть злые чувства, не подавляя их. Различные телесные симптомы, возникающие из-за этих умов, скорее всего, также уменьшатся.

- Я согласен с Натой, что состояние “Процессуального ума” - это то же самое, что и “Освобождение” в буддизме. Я думаю, что это то же самое состояние, что и фаза 4, ясность, пробужденный ум. Потому что это состояния ума, лишенного человеческих страстей и понимающего мир как закон “Троицы”. Это состояние освобождения от привязанности и от “Я и мое”. Поэтому в этом состоянии есть недуальность, как и в состоянии пустого ума. Но я не согласен с ним в том, что это временное отстранение от нашего первичного процесса. Я согласен, что это вторичный процесс. Но я думаю, что понимание как первичных, так и вторичных процессов, или ваших U & X энергий, очень важно. Потому что они обе - ваши. Когда вы понимаете все стороны себя, вы можете понять себя по-новому. И этот новый путь приведет вас к новому первичному процессу, который значительно отличается от вашего предыдущего первичного процесса. Как говорит Минделл в своей книге¹⁸ что “назад дороги нет” и “вы облегчите себе жизнь”.

- Что касается третьей фазы конфликта, смены ролей, я думаю, что это помогает нам понять сновидческие земли других, но не помогает нам получить доступ к сущностям других. В моем ограниченном понимании, земля снов помогает нам получить доступ к сущностям, если мы делаем больше внутренней работы. Во многих случаях разрешение конфликтов помогает двум сторонам понять друг друга без доступа к их сущностям. Потому что они обычно разные в своей стране грез (т. е. методология, основные убеждения и т. д.), но одинаковые в своей сущности. Я думаю, что на фазе 3 важно осознавать Х-энергии обеих конфликтующих сторон, особенно свою собственную Х-энергию. Я также думаю, что когда вы находитесь в четвертой фазе конфликта, вы можете понять его суть. Например, мы с младшим братом обычно придерживаемся разных взглядов, поэтому у нас обычно возникает небольшой конфликт. Несмотря на то что мы сосредоточены на одном и том же. Таким образом, когда я переключаюсь на роль брата, я могу его понять. В этот момент я могу понять все наши конфликты. Тем не менее мы обычно забываем о фазе 4, потому что все еще сосредоточены на фазе 2 наших конфликтов. Таким образом, вам не нужно переключаться с одной роли на другую или принимать одну сторону, потому что вы понимаете все стороны конфликта, за исключением того, что вам нужно изучить некоторые роли в конфликте. По моему собственному опыту наблюдения за обеими сторонами конфликта, они борются не за свои цели, а за свою точку зрения или эго, и отказываются воспринимать точку зрения другого. Особенно в тайском обществе большинству участников группового процесса нужно лишь высказать свое мнение кому-то другому. Это означает, что они избегают третьей фазы конфликта - смены ролей. Потому что некоторые из них чувствуют себя обесцененными, когда у них нет своей собственной точки зрения.

- Когда Ната говорит о “потоке”, я думаю о “неделании” в процессуальной работе и “присутствии” в буддизме. Потому что, когда вы присутствуете, вы не будете думать о прошлом и беспокоиться о будущем. Когда вы присутствуете, все вокруг вас будет поддерживать вас, как и состояние “неделания” в процессуальной работе. Более того, в буддизме говорится, что “быть настоящим” - это состояние, когда мы говорим и делаем что-либо еще с сознанием, не привязываясь к прошлому или будущему. Если мы практикуем медитацию или осознанность, нам легко быть настоящим. В то же время процессуальные работы говорят о том, что присутствие заставляет нас чувствовать себя очень четко и глубоко. Например, мы можем ощущать свое тело в каждый момент. Если мы в замешательстве, мы не можем их потрогать. Соприкосновение с нашими мыслями и чувствами в каждый момент - это наша саморефлексия по отношению ко всему, что влияет на нас в каждый момент.

Из моих собственных идей и опыта.

Как я уже говорила в первой части своей дипломной работы, меня интересуют как процессуальная работа, так и буддизм. Не только потому, что я буддист, но и потому, что я считаю, что буддизм дает последователям выбор - следовать ему или нет после ознакомления. Я буддист Тхеравады. Мне нравится быть таким, потому что я считаю, что в буддизме Тхеравады нет точных правил, которым нужно следовать, и он выглядит как концепция. Поэтому это может быть его слабой стороной и в то же время, поскольку каждый последователь может уважать его по-своему, его сильной стороной. Особенно в тайской культуре, которая слишком разнообразна, чтобы точно определить ее характерные черты.

Почему я до сих пор остаюсь буддистом Тхеравады? Хотя, когда в моей жизни случаются какие-то неприятности, я обычно думаю, что главная причина - это карма, а не я сам. Но у меня все равно остаются вопросы к ней. Я почитал эту секту с детства, когда жил в семье. Но когда я был подростком, я решил уважать эту религию с ее основой - “делай хорошие вещи, не делай плохих вещей и очищай свой разум”. Потому что в людях, которые ходят в храм, я находил хаос. Поэтому секты для меня не важны, особенно секта Махаяны. Потому что в этой секте слишком много ритуалов для последователей, что я могу видеть на примере китайских ритуалов в половине китайских общин. Это заставляет некоторых последователей, которые не могут выполнять все эти ритуалы, чувствовать себя виноватыми. В то же время, если последователи обращают внимание на ритуалы больше, чем на суть религии, то насколько важна сама религия?

В то время как к секте Ваджраяны я отношусь меньше. Несколько лет назад я участвовал в онлайн-медитации, но не смог медитировать. Потому что лидер начал медитировать с ненавистными вещами, что заставило меня чувствовать себя рассеянным и растерянным. Потому что я знаком с медитацией, которая делает мой ум спокойным и умиротворенным. Обычно я медитирую сидя. В любой момент, когда я чувствую замешательство во время медитации, я обычно прекращаю сидячую медитацию. Потому что я уверен, что мой ум слишком запутан, чтобы медитировать. Позже я использую рисование и раскрашивание мандалы для медитации, когда чувствую замешательство. Поскольку я могу сосредоточиться только на рисовании и раскрашивании мандалы без мыслей и ожиданий, это помогает мне чувствовать себя спокойно. Но я по-прежнему медитирую с помощью сидячей медитации, когда мой ум в норме.

На данный момент из книги, Работайте над собой в одиночку¹⁹, В нем говорится, что я нахожусь на грани, из-за которой я не могу медитировать на одном канале. Судя по моему опыту, мой большой край - это чрезмерные мысли. Потому что, когда у меня в жизни возникают проблемы, я обычно слишком много думаю об этой проблеме, хотя она уже не так велика. Поэтому, если я продолжаю сидячую медитацию, мой ум будет полон множества мыслей о проблеме, которая меня беспокоит, и о других проблемах в моей повседневной жизни в это время.

Поэтому для медитации мне нужно сменить канал с проприоцепции на визуализацию, ведь моя цель медитации - быть спокойным и неподвижным. Минделл сказал, что это означает, что в данной ситуации я могу повысить свою осознанность неиспользуемых каналов. Он также сказал, что отвлекающим фактором во время медитации является эго, которое исследует как вторичный процесс, который вы можете наблюдать. Я предполагаю, что, когда я меняю канал медитации с сидения на рисование и раскрашивание, моя фокусировка меняется. Так что это отвлечение тоже нарушается.

Потому что когда я сижу в медитации, мой ум неподвижен, поэтому отвлечься можно легко. В то время как когда я рисую и раскрашиваю мандалу, мое внимание сосредоточено на мандале, поэтому для отвлекающих факторов остается меньше места. При сидячей медитации учитель обычно говорит, что, когда возникают какие-то мысли, я могу только следовать за ними. Но когда мой ум не тверд, во время сидячей медитации возникает слишком много мыслей. Они мешают мне медитировать, потому что я надеюсь, что медитация поможет мне быть спокойным, а не нервным.

Поскольку существует слишком много вопросов, связанных с процессуальной работой, которые я могу сравнить с буддизмом, я выберу только те, с которыми у меня был собственный опыт, чтобы сравнить их в этой диссертации.

Из слов Пхра Чая: “В Тхераваде каждая практика трудна”, я предположил, что в этой секте больше внимания уделяется монахам, чем женщинам-монахам, мирянам и мирянкам, которые должны практиковать, чтобы достичь Нирваны. Но есть две книги, которые изменили мое мнение об этой точке зрения. Это “Чайка Джонатан Ливингстон” написанная Ричардом Бахом, и “Сиддхартха” написанная Германом Гессе. Они говорят мне, что серьезная и регулярная практика до тех пор, пока вы не доберетесь до сути того, что вы практикуете, - это то самое состояние, когда вы получаете доступ к сущностному уровню вещей.

Я также предполагаю, что это то же самое, что и состояние нирваны в буддизме. Тем более что в тайском обществе считается, что король - это представитель бога, поэтому доступ к высшей цели буддизма должен быть только у короля и других людей с высоким социальным рангом, а не у простых людей. Поэтому я меняю свое мнение: “Каждый может получить доступ к Нирване, если он/она практикует себя для достижения этого состояния ума”.

В книге “Dreaming While Awake” Минделл рассказал, что Льюис, старейшина аборигенов, мог видеть сущность Площади Победы во время разговора с Минделлом. Я думаю, что состояние Льюиса - это то же состояние, что было у Будды и его арахантов, когда они жили после просветления. Потому что в то время Будда жил скромной жизнью с людьми после просветления, а араханты - после того, как достигли учения Будды. При этом они не утратили способности получать доступ к своей внутренней мудрости или интуиции, как и Льюис.

Это состояние австралийские аборигены называют “состоянием присутствия".²⁰”, в зависимости от поля процессуального разума отдельных людей и сообществ. Потому что они верят, что каждый может ощутить присутствие Сновидения (или разумной сущности), при котором пространство и время и сегодняшняя консенсусная реальность также принимаются этими людьми. Существует также консенсус относительно реальности Времени Сна. Они также верят, что часть каждого человека существует вечно, что она была до его рождения и продолжается после окончания жизни.

Из книги, Лидерство 2^и Тренинг. Для вашей жизни и нашего мира, По словам Минделла, “быть заземленным - значит быть в контакте со Вселенной, с ее пустотой, с ее открытым и пустым разумом".²¹”. Тогда наше индивидуальное переживание сущности - это кратковременное переживание эффекта поля вокруг нас, где сущность выглядит как пространство. Таким образом, это ваш опыт пространства внутри вас, а также между нами и вокруг нас.

Когда вы находитесь в фазе 4²² Слова “вы не можете повернуть назад” означают, что после ролевого переключения в фазе 3 вы сможете ясно видеть свои Х-энергии. Таким образом, в фазе 4 вы сможете увидеть все свои части, состоящие как из U-, так и из X-энергий, что изменит вашу точку зрения по сравнению с предыдущей.

Хотя состояние просветления и отрешенности временное, но я думаю, что состояние ума после этого состояния более устойчивое, как в фазе 4.

О “Законе кармы” мы обычно думаем, что “то, что мы получаем сегодня, является результатом того, что мы сделали в прошлом".²³”. Более того, в буддизме мы можем использовать “Йонисоманасикару” для рассмотрения действий других, включая наши действия в прошлом. Но в работе над процессом, над тем, что мы получаем от других, мы должны учитывать причину их действий, особенно их сновидческие и X-энергии.

Минделл также сказал, что “хронический симптом, от которого вы не можете избавиться, может быть даром, своего рода светом, который пробуждает вас и отрывает от вашей обычной геоцентрической консенсусной реальности.²⁴”. В то время как буддизм считает, что хронические заболевания - это результат действий в прошлой жизни. Поэтому мы должны сделать слишком много хорошего, чтобы вылечить ее в этой жизни. Если смотреть на это поверхностно, то можно подумать, что эти утверждения несовместимы. Но я считаю, что они конгруэнтны. Потому что процессуальная работа считает, что хронический симптом - это дар для пробуждения, а буддизм считает, что хроническая болезнь - это инструмент, с помощью которого мы можем делать хорошие вещи, чтобы искупить плохие вещи в прошлом. Хорошие вещи, которые мы можем сделать для прошлого опыта, - это извиниться и простить других и себя за наши прошлые отношения.

Из слов: “Если вы принадлежите к какой-либо религии, то эта система верований важна для вас.²⁵”, это очень верно для меня. Я буддист, потому что не верю в богов, но верю в истину природы, четыре благородные истины и закон кармы. Я также считаю, что доступ к богам во многих религиях - это та же ситуация, что и доступ к нирване в буддизме. Я не верю в каждое слово буддийского учения, особенно в тайской культуре Тхеравада. Но обычно я принимаю во внимание каждое учение буддизма, которое я изучаю, прежде чем поверить, включая концепции работы над процессом. Это одна из важных частей учения Будды, “Каламасутта”, совет о том, как исследовать учение или решать сомнительные вопросы. В некоторых случаях я верю в учение внезапно, потому что это учение совпадает с моим опытом и наблюдениями. Убеждения Тхеравады также повлияли на меня с точки зрения “я должен быть сильным, прежде чем помогать другим”.

Что касается каналов, то в буддизме существует шесть каналов, которые состоят из зрительного, слухового, обонятельного, вкусового, телесного осязания и ощущения. В то время как в процессуальной работе каналы состоят из зрительного, слухового, движения тела, ощущения тела (проприоцепции), отношений и мира. Что касается каналов отношений и мира, то в буддизме мы должны использовать метод глубокого созерцания под названием “Йонисоманасикара”, чтобы узнать об этих двух каналах. Потому что они слишком сложны, чтобы их можно было увидеть сразу. Я также думаю, что каналы буддизма - это каналы, которые оказывают воздействие на ваш ум или ваши чувства немедленно. В то время как каналы процессуальной работы - это каналы восприятия информации для вашего психологического состояния ума. На осознание этого иногда требуется время, особенно каналов отношений и мира, потому что это сложные каналы.

Эго - и процессуальная работа, и буддизм уделяют внимание эго, но по-разному. Если энергии У в процессуальной работе - это эго, это означает, что это эго - не все мы. Потому что есть и другие части эго, которые мы отрицаем, Х-энергии, которые мы обычно проецируем на других. Проекция отрицаемого эго также является частью буддизма. Но буддизм считает, что эго - это большой барьер на пути к Нирване, от которого мы должны избавиться. В то время как в процессуальной работе мы используем и У-, и Х-энергии для внутренней работы и как инструмент для вдохновения ума. У меня есть идея, что, если мы посмотрим на эго как на неопределенную вещь в нашей жизни, как оно есть, мы больше не будем его придерживаться. Другими словами, если мы используем эго как инструмент для создания хороших вещей в нашей жизни, это означает, что эго может поддержать нас в достижении Нирваны, не избавляясь от него, не так ли?

Для первичного и вторичного процесса буддизм считает, что “я и мое” - это иллюзия, просто возникающая-существующая-уходящая на время. В то время как процессуальная работа считает, что энергии У и Х, или “я и мое” в буддизме, - это не только мое. Но они являются тождествами для всех нас, и только от вас зависит, примете вы их или нет. Все, что вы принимаете как свое, является первичным процессом, а все, что вы не принимаете, - вторичным. Всякий раз, когда вы пытаетесь принять роль своего вторичного процесса через процесс изменения формы, в конце концов вы можете изменить этот вторичный процесс, чтобы он стал вашим новым первичным процессом. Это поможет вам ощутить единство с другими. Это означает, что первичный процесс или “я и мое” в процессуальной работе является временным, он может постоянно меняться. Этот процесс происходит в состоянии сновидения, поэтому он также является иллюзией. Чем больше вы видите, что другое “я” - это ваше собственное “я”, тем меньше "я и мое" в вас может возникнуть. Потому что эти "я" не только ваши, они принадлежат всем нам. Поэтому приверженность "я и мое" будет уменьшаться.

Каждый раз, когда в моей жизни возникает проблема, я обычно использую “Йонисоманасикару”, чтобы решить ее и напомнить себе. Я начинаю с того, что: 1) Вспоминаю, что происходит в этой ситуации, страдаю. 2) Исследую факторы, заинтересованные стороны и мою роль в этой ситуации, причину страдания. 3) Если мне нужно выйти из этой ситуации, что я должен сделать? Что я почувствую, если поступлю именно так, это моя настоящая потребность? И каковы будут последствия для меня, если я так поступлю? На шаге 2 я обычно использую воображение, чтобы побыть в роли других людей в этой ситуации, понять, почему они так поступают, то есть что они чувствуют, что им нужно, чего они ожидают и т. д. В этот момент я могу понять, почему я и другие чувствуют себя неудовлетворенными этой проблемой, и, наконец, увидеть варианты ее решения. Прежде чем прийти к оптимальной цели, мы часто испытываем боль, которая зависит от того, как мы оцениваем каждую ситуацию. Именно так я использую “Йонисоманасикару” на основе “Иттаппаккаяты” или “Патикасамуппады” в своей повседневной жизни. Потому что, когда существует это, возникает то. Все вещи зависят друг от друга, причинные факторы не могут возникать сами по себе. Поэтому “Иттаппаккаята” - это важный инструмент для рассмотрения страданий, Дуккха, причин страданий, Самудайя, и устранения страданий, Ниродха.

Исходя из этого опыта, я предполагаю, что всегда неосознанно использовал принцип процессной работы в своей повседневной жизни, особенно смену ролей в терминах “Йонисоманасикара”. После обучения процессуальной работе, когда я чувствую себя неудовлетворенной кем-то другим, я люблю проводить внутреннюю работу, чтобы обнаружить свою Х-энергию в этом человеке. Это помогает мне легко отпустить эту историю и принять эту Х-энергию в себе. Трудность отпускания зависит от того, “насколько глубоко в себе находится эта Х-энергия” или “насколько велика моя грань с этой Х-энергией”.

В буддизме Тхеравады обычно говорится, что мы должны отпустить неудовлетворяющие нас истории, чтобы они больше не могли причинять нам боль. Но на самом деле отпустить их очень сложно. Потому что если я не могу ясно понять историю, я не смогу легко отпустить ее. Поэтому работа с процессом обучения - это хороший инструмент, который помогает мне отпустить это. И внутренняя работа, и переключение ролей помогают мне понять историю или человека, из-за которого я чувствую себя неудовлетворенным. Я думаю, есть еще один важный фактор для того, чтобы отпустить это, - это то, как я это оцениваю. Если это история, которую я не ценю, ее легко отпустить. В то время как если я высоко ценю эту историю, мне трудно отпустить ее, даже если я могу понять ее очень ясно.

Процессуальная работа говорит об отстранении на четвертой фазе конфликта. На этой фазе, когда мы глубоко понимаем всю конфликтную ситуацию, мы можем ее разрешить. Мне кажется, это похоже на состояние “отрешенности или отпускания” в буддизме. Это означает отстранение от “я и мое”, всех человеческих страстей и переход в пустое состояние ума. Если мы действительно сможем отпустить их, все в нашей жизни станет легче.

Я думаю, что эти две концепции говорят о “единстве” по-разному, но в одном и том же смысле. Процессуальная работа говорит о единстве в терминах “энергий У и Х”. И твое, и не твое - это ты. В конечном итоге вы - то же самое, что и другие. В то время как буддизм говорит в терминах “не-себя”. Потому что, когда вы осознаете, что вы не являетесь собой, это означает, что вы такой же, как все вещи и все существа.

Что касается сигналов, то я думаю, что любые сигналы, которые поступают в наше восприятие, должны сообщать нам какие-то сообщения, если мы не украшаем сигнал, а воспринимаем его как информацию. Из сигнала легко получить сообщение, особенно если этот сигнал связан с недавней ситуацией в вашей повседневной жизни. Например, однажды, проезжая через гараж, я вспомнил, что несколько месяцев назад мне нужно было поменять масло в двигателе автомобиля. Но я забыл об этом. Поэтому я загнал машину в гараж, чтобы немедленно поменять масло в двигателе.

Другое понятие, которое я связываю со словом “сигнал”, - это “флирт”. У меня есть опыт “флирта” с манго. Однажды я увидел в холодильнике яркое спелое манго, и что оно хотело от меня? Я вспомнила, что нашла его под манговым деревом без синяка, что отличалось от обычного манго после падения с дерева. Он был по-прежнему прекрасен. В буддизме считается, что я должен отдать лучшую еду монаху. Когда оно снова заиграло со мной, я вспомнил, что в то утро должен отдать его монаху на завтрак. Потому что моя покойная мать очень любила есть этот сорт манго. Мы, буддисты, верим, что, отдавая еду монаху, можно передать пищу нашим умершим близким.

Dreambody, в буддизме телесные симптомы делятся на 4 типа в зависимости от причины: 1) карма из прошлой жизни, 2) состояние ума, 3) время года и 4) пища. В то время как Минделл говорит, что телесный симптом - это форма переживания нарушения реального тела, в смысле тела сновидений.

Во время обучения на сертифицированном уровне вопрос телесных симптомов был для меня самым важным. Потому что чаще всего на коуч-сессиях речь шла о моем хроническом телесном симптоме - астме. Я обнаружила, что астма, которой я страдала почти всю свою жизнь, связана с моими отношениями с матерью. Каждый раз, когда моя мама чувствовала себя некомфортно, возникал симптом астмы.

Когда мы говорим об измененном состоянии, мы обычно думаем о времени, когда мы делаем что-то бессознательно. Другими словами, я думаю, что измененное состояние - это то же самое состояние, что и состояние транса, как говорит Минделл в своей книге, Сон во время бодрствования, В таком же состоянии мы находимся во время медитации. Это тоже вторичный опыт.

У меня есть опыт измененных состояний, когда я занимаюсь домашними делами. Однажды я нарезал овощи для приготовления пищи и одновременно смотрел телевизор. Через несколько минут я обнаружила, что не слышу никаких голосов, включая голос из телевизора, в то время как мои руки все еще нарезают овощи. В этот момент я почувствовал легкость, комфорт, спокойствие, неподвижность и умиротворение, без каких-либо эмоций. Когда я осознал, что со мной произошло, то обнаружил, что нахожусь в медитации движения. Я думаю, что это измененное состояние меня, нарезающего овощи, а также вторичный опыт и состояние транса.

Я думаю, что и процессуальная работа, и буддизм уделяют внимание осознанности или сознательности в повседневной жизни в одном и том же значении. Потому что оба они считают, что когда вы осознанны, вы можете видеть как консенсусную, так и неконсенсусную реальность. Например, в буддизме мы можем сказать, что все, что мы видим, - иллюзия. Потому что мы можем видеть возникновение-существование-уход этой вещи. Мы можем видеть, как наши человеческие страсти возникают до того, как мы сделаем что-то для себя, как быстрый ловец ловит флирт.²⁶.

Что касается медитации, то в процессе внутренней работы мы используем медитацию движения как дверь в страну снов, чтобы получить доступ к сути этого движения. В то же время в буддизме медитация является важным инструментом для достижения Нирваны. Обычно у нас есть две основные цели медитации: Саматха - для сосредоточения, и Випассана - для просветления. Поэтому я думаю, что эти две концепции имеют одинаковый взгляд на медитацию. Потому что Випассана может привести нас к сущностному уровню вещей. С моей точки зрения, я думаю, что когда мы достигаем медитации в состоянии транса, наш ум приближается к пустому состоянию. Тогда наши энергетические поля откроются для приема любой информации, как частицы, поступающие в наши энергетические поля, которые являются нашей интуицией.

Тем не менее я хотел бы поделиться своими мыслями о трех уровнях реальности в процессуальной работе и о трехкратном обучении в буддизме - нравственности-концентрации-мудрости. Потому что нравственность - это основной принцип заботы о человеческом поведении, которое происходит в повседневной жизни или консенсусной реальности. В то время как концентрация - это состояние ума, позволяющее сосредоточиться на чем-то другом, что происходит в стране грез. Наконец, мудрость может возникнуть, когда наш ум находится в состоянии пустоты. В этом состоянии мы можем видеть возникновение-существование-уход и несамостоятельность вещей, что приводит к мудрости или информации на уровне сущности.

Поскольку я буддист, я слышал о медитации с самого детства. В то время было трудно встретить монахов, обучающих медитации. Учение Тхеравады заставило меня задуматься о том, что, если я буду интенсивно практиковать медитацию, я не смогу жить дома или работать с конкурентами. Я должен быть в изоляции, иначе у меня может возникнуть конфликт с повседневной жизнью. Поэтому перед поступлением в университет я перестал искать учителя медитации и занимался медитацией, чтобы сделать свой ум спокойным в повседневной жизни.

Я знаком только с ходячей медитацией, поэтому, когда мне приходится выполнять упражнения для внутренней работы с движениями рук, я не понимаю, как движения рук или тела помогают мне проникнуть в суть движения. Ведь моя цель медитации с ходьбой - сосредоточиться и заставить свой ум быть спокойным. После изучения процесса работы, если я хочу попрактиковаться в контакте с несогласованной реальностью, необходимо практиковать медитацию. Когда я чаще практикую медитацию, я обнаруживаю, что становлюсь более осознанным и спокойным.

С моей точки зрения, и процессуальная работа, и буддизм ценят непосредственный опыт обучающихся для их внутренней работы. Для медитации в буддизме вам нужен наставник для проверки медитации, так же как вам нужен тренер, чтобы направлять вашу внутреннюю работу в процессуальной работе, чтобы исследовать то, что происходит во время обучения. Хотя я изучаю процессуальную работу уже много лет, но часто мне нужен тренер, чтобы направлять меня, когда я делаю внутреннюю работу. Потому что это сложный вопрос в моей жизни, и опыт моего коуча помогает мне легче понять суть.

Что касается просветления, то в целом буддисты обычно думают о вечном, разделенном месте, без перерождений. Другими словами, это может быть только состояние ума для осознания себя. Если мы думаем так, это означает, что все мы можем получить доступ к этому состоянию, в зависимости от нашего состояния ума. С другой стороны, если мы думаем о вечном месте, до которого далеко, это может заставить нас почувствовать безнадежность доступа к нему.

Поскольку я считаю, что просветление - это состояние, когда можно добраться до своей внутренней мудрости или ощутить сущностное состояние вещей. Поэтому я очень люблю заниматься внутренней работой. Потому что внутренняя работа - это простой способ самостоятельно проникнуть в суть вещей с помощью движений рук, включая упражнение "Точка земли". Упражнение с точкой земли - это то упражнение, которое придает мне силы, когда я чувствую себя истощенным.

Исходя из этих двух понятий, я думаю, что они имеют одинаковое значение просветления. Это способ сделать истину мира и неопределенность вещей понятными. Потому что на уровне недуальности сущности в процессуальной работе - это то же состояние, что и состояние не-самости в буддизме, что мы и вещи - это нераздельное единство.

И процессуальная работа, и буддизм придерживаются одной и той же точки зрения на состояние несамостоятельности. Это означает, что наша жизнь временна. Они постоянно меняются, особенно роли, отношения и так далее. Например, отношения между одним из моих друзей, М, и мной. М был правительственным чиновником, который поддерживал ГМО, генетически модифицированные организмы, в то время как я была активисткой, которая работала против ГМО. На семинарах, посвященных ГМО, мы были на противоположных сторонах, но на встрече выпускников мы остались друзьями.

Мой собственный опыт во время написания диссертации.

Прежде всего, я хотел бы вспомнить о своих впечатлениях после того, как я начал учиться с DDI, - во мне многое изменилось. В общем, я могу планировать свой распорядок дня и точно следовать ему. Но после обучения я не могу следовать своему распорядку дня. Я могу лишь приблизительно планировать, что мне хотелось бы сделать в каждый день, без всяких ожиданий. Потому что почти каждый день в мой распорядок дня будут вмешиваться непредсказуемые вещи. В то же время в каждом дне будет свободное время, чтобы делать то, что я хочу, без ожиданий. Это похоже на “плыть по течению” или “присутствовать” в буддизме, действительно. Потому что планирование или ожидание заставляют меня не присутствовать. Когда я игнорирую свои мысли или планирование, я могу действительно присутствовать, и интуиция будет поддерживать меня, чтобы делать многие вещи в моей повседневной жизни как “плыть по течению”. Когда я сопротивляюсь вспышкам или мерцающим сигналам, чтобы сделать то, что я хотел бы сделать, происходит прерывание. Это отличается от того, когда я следую мерцающим сигналам, потому что я могу сделать все гладко за короткое время. Таким образом, у меня появляется больше свободного времени в этот день.

Каждый раз, когда я провожу коуч-сессию, я чувствую себя очень взволнованной, когда получаю важные сообщения от упражнений по внутренней работе. Это заставляет меня чувствовать себя счастливой, взволнованной и осознавать, что моя внутренняя мудрость или интуиция и мое тело очень важны. Ведь я никогда не знала, что мое тело может хранить все мои мысли и чувства и исследовать их с точки зрения телесных симптомов. Более того, упражнение с точкой земли помогает мне понять, что моя внутренняя мудрость находится не так далеко, как говорит мне религия. Она находится внутри меня. Мне нужно практиковаться, чтобы воспринимать входящие сигналы от каждого канала, чтобы самому получить доступ к своей внутренней мудрости. Эти каналы есть как в процессуальной работе (слуховые, зрительные, движения тела, ощущения тела, отношения и мир), так и в буддизме (зрительные, слуховые, обонятельные, вкусовые, телесные прикосновения и ощущения).

Во время написания этой диссертации я обнаружил, что некоторые из моих моделей поведения меняются. Например, обычно, когда я делаю что-то серьезное, например, пишу отчет, я делаю это без перерыва. Но в этот период мне приходится делать много перерывов на протяжении всего процесса. Если я буду настаивать на том, чтобы не делать перерывов, мне придется дремать весь день и не смогу читать книги о диссертации. Когда я следую сигналам своего тела, чтобы сделать перерыв, я делаю перерыв на короткое время, и после перерыва у меня появляются некоторые идеи.

Более того, я чувствую, что практикую Дхамму. Я чувствую больше спокойствия и неподвижности, чем обычно. Например, когда я обнаружил, что одна из моих подруг притесняет другого человека, который оказал ей какую-то услугу. Обычно я злюсь на свою подругу в течение нескольких часов. Но в этой ситуации я отнеслась к поведению подруги нейтрально. Я подумала, что это ее собственное поведение, и мне не стоит беспокоиться о ее поведении. Я лишь свидетель ее поведения.

Я также обнаружила изменения в своих телесных ощущениях. У меня были проблемы с желудком, если я не ел вовремя. Но теперь я могу принимать пищу с опозданием в 30-60 минут. Но в это время, когда я чувствую, что немного голоден, я должен поесть в течение 5-10 минут, особенно на завтрак. Иначе у меня будет болеть голова, а позже повысится кровяное давление. Наконец, я должен вздремнуть несколько часов. Что касается еды, то если в ней слишком много мононатриевого глутамата (MSG), у меня сразу же начнется аллергия.

Мои телесные ощущения более чувствительны, чем обычно, и я не могу игнорировать их, когда они мне что-то говорят. С одной стороны, это хорошо для меня - быть более внимательным к своим телесным ощущениям. Но с другой стороны, это может быть проблематично для меня, если я не дома. Поэтому я должен наблюдать за своими телесными ощущениями и дальше, чтобы приспособиться к новой жизни с моим чувствительным телом.

Другой вопрос касается моих отношений с Б (псевдоним), одним из моих друзей. Обычно у меня хорошие отношения с Б. Но в эти дни, когда я прошу Б. сделать что-то для меня. Он делает это для меня, как обычно, но я чувствую, что он что-то имеет против меня. Из-за этого у меня часто болит голова, и мне неловко вздремнуть в дневное время. Когда я превращаюсь в него, я обнаруживаю, что он мне завидует. Много раз, когда я обнаруживаю, что кто-то мне завидует, я не могу его понять, хотя понимаю, почему он мне завидует. В процессуальной работе это означает, что у меня есть преимущество в отношении зависти. Я предполагаю, что мое преимущество заключается в следующем: “Я думаю, что зависть - это плохо”. Если я почувствую зависть, я буду чувствовать себя несчастным и некомфортным. Поэтому я стараюсь не завидовать никому другому и обычно прощаю всех, кто мне завидует. Потому что на самом деле я боюсь “закона кармы”. Я не хочу делать плохие вещи, потому что не хочу получать плохие вещи в ответ. Что касается зависти, то я предполагаю, что мой характер должен быть Х-энергией того, кто мне завидует. Эта Х-энергия - та личность, которой он хотел бы стать, но не может. Поэтому, когда он видит эту энергию во мне, он чувствует зависть ко мне.

*Процесс разума: Processmind - это тонкий интеллект, который мы все можем ощущать на уровне сущности истины или мудрости окружающего нас поля. Processmind - это самая глубокая часть нас самих, связанная с частью нашего тела и силой земного расположения, которая знает, как и когда двигать нас в определенном направлении. Это невидимое силовое поле, которое перемещает и организует наши тела и образы сновидений осмысленными способами. Это пространство вокруг и между всем. Оно часто приносит озарения и подходы к решению жизненных проблем, которые вы, возможно, не могли представить в обычном состоянии сознания. Оно повсюду, поэтому вы не можете быть одиноки в этой вселенной. Процессуальный разум - это нелокальный опыт “единства”, который проявляется во сне и наяву как многообразие вещей, привлекающих наше внимание. В четвертой фазе конфликта каждый из нас может ощутить связь с чем-то вневременным, могущественным и бесконечным. Это психологический опыт, лежащий в основе большинства религий.

“То, что удерживает женщин на расстоянии, часто является скорее “тайской культурой”, чем “культурой буддизма”. Потому что в учении Будды говорится, что “женщины могут быть посвящены в сан”. Но в тайской культуре женщины не становятся рукоположенными”.”

-Дхаммананда Бхиккхуни-

Первая тайская женщина-монах Тхеравады. Но она и ее храм не приняты “Верховным советом Сангхи Таиланда”.

Заключение.

“Каждый раз, когда у вас возникают конфликты с другими, это означает, что у вас есть внутренние конфликты”.”

-Макс Шупач.

Лично я считаю, что и буддизм, и процессуальная работа - важные инструменты для самоосознания. Буддизм делает акцент на том, чтобы очистить свой ум от любых отклонений и быть настоящим. В то время как процессуальная работа делает акцент на связи как с самим собой, так и с окружением, чтобы быть единством и в настоящем. И учение буддизма, и учение процессуальной работы желают, чтобы мы счастливо плыли по течению.

У них одна и та же главная цель - понять себя и мир и быть настоящим. Более того, они относятся к медитации в разных формах как к важному инструменту для практики. Ведь с ее помощью мы можем осознать наши человеческие страсти и самих себя. Если мы поймем механизм нашего ума, то сможем понять и мир. Макс говорил, что все наши внешние конфликты происходят из наших внутренних конфликтов. Поэтому, когда мы осознаем, что являемся частью других людей и что в нас самих есть много частей, мы сможем понять других. Это делает меньше конфликтов в нас самих и с нашим окружением. Помимо внутреннего конфликта, его источником являются наши человеческие страсти и цепляющиеся мысли. Если мы сможем понять реалии мира, мы сможем избавиться от цепляющихся мыслей и человеческих страстей.

Поэтому, когда вас кто-то беспокоит, как можно быстрее загляните в себя и найдите свою Х-энергию. Это поможет вам стать спокойным. В любое время, когда вы чувствуете себя некомфортно в своем теле, просто проведите внутреннюю работу, чтобы выяснить, что вас беспокоит. Ведь это значит, что вы игнорируете какие-то свои чувства, а затем питаете ими свое тело. А это может привести к тому, что вы вскоре заболеете.

Ваше тело, ваши чувства и мысли, ваша душа - это все вы. Если какая-то часть вас нарушена, то и вы будете нарушены. Особенно ваше тело, которое является вашим закрытым другом, запоминает все в вашей жизни с точки зрения телесных симптомов.

Я очень люблю эти две теории, потому что обе они нуждаются в личном опыте. Мне нравится, как делать внутреннюю работу в процессе работы. Я думаю, что суть этого процесса - это мои внутренние мудрости, которые у меня есть, но я не знаю и не верю, что они у меня уже есть. В то время как в буддизме я должен делать добро в первый раз, тогда я получу добро обратно позже. Если я хочу пребывать в неподвижности и концентрации, я должен заниматься медитацией. Если я буду постоянно практиковать медитацию, я смогу быть спокойным почти ко всем событиям, которые происходят в моей жизни. Это значит, что я не могу быть предвзятым и могу легко отстраниться от многих вещей.

В своей личной жизни я использовал буддизм, чтобы подпитать свой ум общими учениями Будды. Например, 1) делаешь добро - получаешь добро, 2) у каждого свой путь или карма, 3) все неопределенно, 4) если вы хотите освободиться, просто простите всех, кто причиняет вам боль, чтобы отрезать их кармы с вами, и т. д.

Когда я изучаю процессную работу, я могу глубже понять механизмы всего, что мне встречается. Для меня буддизм - это теория, а процессуальная работа - это то, как понять себя и свою связь с внутренним и внешним миром. Потому что доступ к интуиции в буддизме после практики медитации открывается не каждому практикующему. Потому что у каждого свой путь, и поэтому он сталкивается с разными нарушениями в своем сознании. Кто-то может их преодолеть, кто-то нет. В конце концов, найдите свой собственный путь, чтобы научиться соединяться с собой и с миром, ради мира в вас и во всем мире.

Приложение 1

Упражнение на движение рук.

• Когда у меня появляются симптомы. Я нахожу характеристику своего симптома.
• Я усиливаю этот характер движениями рук.
• Продолжайте движение в течение нескольких минут, пока я не смогу получить какие-то слова или сообщения от этого движения.

Из этого упражнения следует, что симптом моего тела - это консенсусная реальность, в то время как движение моей руки - это страна снов симптома, потому что я концентрируюсь на движении руки как на медитации движения. И наконец, сообщение, которое я получаю во время медитации, является сущностью этого симптома.

Приложение 2

Упражнение "Земное пятно".

• Сядьте на стул, приняв удобную позу.
• Закройте глаза и представьте себе место, которое вам больше всего нравится. Если у вас много мест, выберите одно для этого момента.
• Оглянитесь вокруг себя, что это за место? Что вас больше всего привлекает? Назовите его.
• Побудьте с этим пейзажем некоторое время.
• Переключитесь на то, что вас больше всего привлекает.
• Представьте, что к вам пришел один человек, вы со своим волнующим вопросом, которому нужен ваш совет.
• Дайте ему/ей несколько советов.
• Вернитесь к себе. Рассмотрите советы, которые вы получаете, применительно к вашей нынешней повседневной жизни.

Цитаты.

1. https://en.wikipedia.org/wiki/Process-oriented_psychology.
2. Минделл, Арнольд. Лидер как мастер боевых искусств. (Английское издание) (стр. 26, 27, 80) Сан-Франциско: Harper. 1992.
3. https://www.aamindell.net/process-work.
4. พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ.ปยุตฺโต). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม. พิมพ์ครั้งที่ 34. (Thai Edition) (p. 250) จัดพิมพ์โดยมูลนิธิการศึกษาเพื่อสันติภาพ พระธรรมปิฎก (ป.อ.ปยุตฺโต). ไม่ระบุชื่อสำนักพิมพ์. 2016. PDF-версия. Получено с сайта http://www.watnyanaves.net.
5. พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ.ปยุตฺโต). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม. พิมพ์ครั้งที่ 34. (Thai Edition) (p. 270) จัดพิมพ์โดยมูลนิธิการศึกษาเพื่อสันติภาพ พระธรรมปิฎก (ป.อ.ปยุตฺโต). ไม่ระบุชื่อสำนักพิมพ์. 2016. PDF-версия. Получено с сайта http://www.watnyanaves.net.
6. https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%9B%E0%B8%A3%E0%B8%B0%E0%B8%A7%E0%B8%B1%E0%B8%95%E0%B8%B4%E0%B8%A8%E0%B8%B2%E0%B8%AA%E0%B8%99%E0%B8%B2%E0%B8%9E%E0%B8%B8%E0%B8%97%E0%B8%98 (The history of Buddhism).
7. https://pantip.com/topic/36164928.
8. https://pantip.com/topic/33417965.
9. https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%A7%E0%B8%B1%E0%B8%94%E0%B8%9A%E0%B8%A3%E0%B8%A3%E0%B8%A1%E0%B8%8D%E0%B8%B2%E0%B8%AA%E0%B8%B2%E0%B8%A3%E0%B8%99
10. พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ.ปยุตฺโต). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม. (Thai Edition) (p. 173) พิมพ์ครั้งที่ 34. จัดพิมพ์โดยมูลนิธิการศึกษาเพื่อสันติภาพ พระธรรมปิฎก (ป.อ.ปยุตฺโต). ไม่ระบุชื่อสำนักพิมพ์. 2016. PDF-версия. Получено с сайта http://www.watnyanaves.net.
11. Минделл, Арнольд. Dreaming While Awake: Техники 24-часового люцидного сновидения. (Английское издание) (стр. 28, 31) Hampton Roads Publishing Company, Inc. 2000. PDF-версия.
12. Минделл, Арнольд. Ученик создателя снов. Использование повышенных состояний сознания для толкования снов. (Английское издание) (стр. 6, 26, 31) Hampton Roads Publishing Company, Inc. 2001.
13. Минделл, Арнольд. ProcessMind: Руководство пользователя по общению с разумом Бога. (English Edition) (p. 18, 29, 38, 51) Quest Books, Theosophical Publishing House, Wheaton, IL. 2010.
14. Минделл, Арнольд. Ученик создателя снов. Использование повышенных состояний сознания для толкования снов. (Английское издание) (стр. 10, 21, 77) Hampton Roads Publishing Company, Inc. 2001.
15. Минделл, Арнольд. 2-й тренинг лидера. Для вашей жизни и нашего мира. (English Edition) (p. 192) Gatekeeper Press, Columbus, Ohio. 2019.
16. พระภาวนาวิศาลเมธี ว. (ประเสริฐ มนตเสวี). การยกอารมณ์ฌานขึ้นสู่วิปัสสนา ตามแนว... อานาปานสติภาวนา. (Thai Edition) (p. 62, 89) ตรวจชำระโดย สมเด็จพระพุทธชินวงศ์ (สมศักดิ์ อุปสมมหาเถระ ป.ธ.9, M.A., Ph.D.) ประยูรสาส์นไทย การพิมพ์. 2019. PDF-версия. Retrieved from https://digital.lib.ru.ac.th.
17. พระภาวนาวิศาลเมธี ว. (ประเสริฐ มนตเสวี). การยกอารมณ์ฌานขึ้นสู่วิปัสสนา ตามแนว... อานาปานสติภาวนา. (Thai Edition) (p. 144) ตรวจชำระโดย สมเด็จพระพุทธชินวงศ์ (สมศักดิ์ อุปสมมหาเถระ ป.ธ.9, M.A., Ph.D.) ประยูรสาส์นไทย การพิมพ์. 2019. PDF-версия. Retrieved from https://digital.lib.ru.ac.th.
18. Минделл, Арнольд. Конфликт: Фазы, форумы и решения. Для наших снов и тел, организаций, правительств и планеты. (English Edition) (p. xiii-xix) CreateSpace Independent Publishing Platform, North Charleston, SC. 2017.
19. Минделл, Арнольд. Работайте над собой в одиночку. (Издание на английском языке) (стр. 63) Lao Tse Press, Portland, Oregon. 2002.
20. Минделл, Арнольд. ProcessMind: Руководство пользователя по общению с разумом Бога. (English Edition) (p. 43) Quest Books, Theosophical Publishing House, Wheaton, IL. 2010.
21. Минделл, Арнольд. 2-й тренинг лидера. Для вашей жизни и нашего мира. (English Edition) (p. 195) Gatekeeper Press, Columbus, Ohio. 2019.
22. Минделл, Арнольд. Конфликт: Фазы, форумы и решения. Для наших снов и тел, организаций, правительств и планеты. (English Edition) (p. 5, 13, 103) CreateSpace Independent Publishing Platform, North Charleston, SC. 2017.
23. https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%81%E0%B8%A3%E0%B8%A3%E0%B8%A1
24. Минделл, Арнольд. 2-й тренинг лидера. Для вашей жизни и нашего мира. (English Edition) (p. 180) Gatekeeper Press, Columbus, Ohio. 2019.
25. Минделл, Арнольд. 2-й тренинг лидера. Для вашей жизни и нашего мира. (English Edition) (p. 204) Gatekeeper Press, Columbus, Ohio. 2019.
26. Минделл, Арнольд. Ученик создателя снов. Использование повышенных состояний сознания для толкования снов. (English Edition) (p. 127) Hampton Roads Publishing Company, Inc. 2001.

“Счастье, страдание и все остальное порождается собственными действиями”.”

“Буддисты твердо верят в закон кармы: ‘Хорошие поступки приносят хорошие результаты, плохие - плохие’.”

“Все подчинено закону природы”.”

“Природа справедлива, она всегда остается такой, какая она есть”.”

Будда сказал: “Тот, кто видит Дхамму, видит Будду. Тот, кто видит Будду, видит Дхамму. Тот, кто достиг Дхаммы, достиг Будды”.”

“Любовь и доброта - самые важные инструменты”.”

“Настоящее счастье - это жизнь в меру”.”

“Истинное счастье приходит благодаря спокойному уму, свободному от пороков”.”

“Причина страданий кроется в нас самих, а не где-то еще”.”

-Паньянанда Бхиккху.