Дзеркало життя. Плавання в культурному супі

До.. Моїй найдорожчій матусі.

Подяка

Я глибоко вдячна багатьом людям і духам, які підтримували і направляли мене в процесі написання моєї дисертації. Я також хотіла б визнати і подякувати всім невидимим вібраціям та інформації, які я відчувала навколо себе.

Перш за все, я хотіла б подякувати моїй команді керівників: Максу Шупбаху, який має багато місій на своїх руках, погодився бути моїм керівником, Рут Ваєрманн, моєму милому, милому і доброму науковому керівнику, яка терпляче і спокійно читала і редагувала мою дисертацію, і Магдалені Шацманн, моєму тренеру, яка підтримує мене в усьому, про що я прошу, і всіляко допомагає мені в цьому. ขอบคุณมากค่ะ

Я вдячна Еллен Шупбах за підтримку у всьому, що я дізналася про DDI. Я хотів би подякувати Лінн, Чалобон Чатчайвонг, яка запросила мене та тайських студентів DDI прочитати книгу Мінделла, Сни наяву: Техніки для 24-годинних усвідомлених сновидінь, разом, тому що це надихнуло мене на написання цієї дисертації. Я відчуваю глибоку вдячність і подяку Прачі Хутануватру, який відійшов у вічність. Він приніс Процесну роботу для викладання в Таїланді і дав тайцям можливість навчатися в різні способи.

Наостанок хочу подякувати моїй родині, яка підтримує мене в усьому.

Походження дисертації.

Коли я почала навчатися в DDI, мені довелося сформувати свою команду наставників: Рут, Магдалену та Прачу з Таїланду. Прача приніс процесну роботу в тайське суспільство більше 10 років тому. Він був монахом більше 10 років, коли був молодим. Але він помер у травні 2023 року, і тоді я запросив Макса Шупбаха бути моєю командою наставників. Я багато разів говорив з Рут і Магдаленою про тему моєї дисертації. Ми зійшлися на тому, що тілесний симптом є дуже цікавою темою для мене. Тому що коли я навчалася на сертифікованому рівні, я коучувала з Магдаленою, і більшість моїх коучингових розділів стосувалися моїх тілесних симптомів, астми. Але я виявила, що коли я почала навчатися на дипломному рівні, моя астма мене більше не турбує. Тому що вона вже була опрацьована на сертифікованому рівні, тож мені довелося шукати нову тему для дипломної роботи. Одного разу наприкінці моєї розмови з Рут вона заговорила зі мною про буддизм - невизначеність. Під час цієї короткої розмови я відчула, що відчула себе дуже уважною та активною. У цей момент я зрозуміла, що тема моєї дисертації - про буддизм.

Оскільки я народився і виріс у буддистській країні, я зустрічав монахів ще з дитинства. Я пам'ятаю, що кожного разу, коли я зустрічав монаха, я зазвичай автоматично віддавав йому шану. Я почав вивчати буддійські формальності, коли мені було 10 років, я навчався в буддійській недільній школі. Але наступного року мені довелося покинути навчання, бо один з моїх друзів відкрив свій конспект під час іспитів, щоб стати кращим учнем у класі. Я дуже засмутився. Тому що я очікував, що кожен, хто приходить до храму чи вивчає буддизм, повинен бути доброю людиною і не робити поганих речей. Але я повернулася до буддійської недільної школи, коли навчалася в старших класах. Тоді я виявив, що всі люди, які ходять до храму, не є хорошими людьми, як я очікував. Вони приходять до ченця або до храму зі своїми високими людськими пристрастями. Тому я знову засмутився. Я вирішив, що не піду до ченця або в храм, щоб зустрітися з такими людьми. Але я все одно залишаюся буддистом, хоч і не ходжу до храму. Іноді я даю їжу монахам вранці, але я не піду в храм, щоб дати їжу монахам, окрім особливих випадків, особливо на похорон. Через 2 роки після смерті моєї мами я даю їжу монаху щоранку. Хоча я не ходжу до храму, але вважаю себе доброю буддисткою. Тому що я поважаю і дотримуюся найважливіших вчень Будди: “Робити добрі справи, не робити поганих справ і очищати свій розум”.

Навчання в цій дисертації кидає мені дуже великий виклик, тому що мої знання про буддизм є загальними в культурі буддизму Тхеравади. З мого старого досвіду, глибокі знання в буддизмі не для мирян, а тільки для ченців. Якщо мирянин може глибоко вивчати буддизм, він повинен бути хорошою людиною, яка поводиться суворо згідно з релігійними принципами. Я не є такою людиною. Хоча я вважаю себе хорошою людиною, але я не поводжуся згідно з релігійними принципами так, як мій кумир - хороша людина. Зараз мені доводиться самому глибоко вивчати вчення Будди. Іноді мені важко його інтерпретувати, тому що існує занадто багато копій письменників. Тому я напишу цю дисертацію на основі мого розуміння вчення Будди.

Після прочитання однієї з книг Мінделла, Сни наяву: Техніки для 24-годинних усвідомлених сновидінь, Я виявив, що деякі частини теорій процесної роботи схожі з принципами буддизму. Це викликає у мене інтерес і захоплення до вивчення цієї теми.

Корисно для читачів.

З моєї дисертації, Дзеркало життя. Плавання в культурному супі, мої дорогі читачі дізнаються про буддизм з мого досвіду тхеравади. Це відрізняється від попередньої роботи над процесом або тези про глибоку демократію про буддизм, тому що ніхто не пише про буддизм тхеравади.

Я народився і виріс у Таїланді - країні буддизму Тхеравади, де сповідують різноманітні вірування. Тому мої знання і досвід не є справжньою тхеравадою, але я сподіваюся, що вони є принаймні 80% в досвіді тхеравади. Нарешті, я сподіваюся, що ви можете отримати деяке натхнення від моєї дисертації.

“Коли відбуваються внутрішні зміни, ми не можемо знову стати колишніми людьми”.”

З книги “Збирати і творити ідентичність: Прача Хутануватр. Бунтівний інтелектуал, який прагне створити нову парадигму”.”

Меморіал на честь смерті Прачі Хутануватр, яка принесла процесну роботу в тайське суспільство.

Впровадження процесної роботи.

Процесна робота або Процесно-орієнтована психологія - це теорія глибинної психології та набір технік, розроблених Арнольдом Мінделлом і пов'язаних з трансперсональною психологією, соматичною психологією та пост-юнгіанською психологією, на яку вплинули даосизм, шаманізм та квантова фізика. Це також мультикультурна, багаторівнева практика усвідомлення для людей, стосунків та організацій у всіх станах свідомості. Арнольд Мінделл вивчав прикладну фізику в Массачусетському технологічному інституті та Швейцарській вищій технічній школі Цюріха. Він пройшов підготовку як юнгіанський аналітик в Інституті Юнга, зрештою, отримав ступінь доктора філософії з психології в Юніон-Інституті. Він розробив цю теорію, коли практикував в Інституті Юнга в Цюріху в 1970-х і 80-х роках.

Спочатку вона була розроблена з концепцією “тіла сновидіння”, яка розширила аналіз сновидінь, включивши в нього роботу з тілесними симптомами і тілесними переживаннями людей. Теорія процесної роботи зосереджена навколо ідеї “процесу”: значущої, пов'язаної з часом моделі, яку можна спостерігати і відстежувати за допомогою ненавмисних сигналів (наприклад, невербальної комунікації, тілесних симптомів, сновидінь, нещасних випадків, конфліктів).¹. Стверджується, що усвідомлення “процесу сновидінь” може допомогти впоратися з розладами, включаючи психічний і фізичний дистрес, проблеми у стосунках і соціальні проблеми.

Його також описують як інтегративний і цілісний підхід до розуміння людської поведінки, виходячи з концепцій прийнятої та відкинутої ідентичності. Крім того, відомо, що він поширює аналіз сновидінь на тілесний досвід і застосовує психологію до світових проблем, включаючи соціально-економічну нерівність, питання різноманітності, соціальні конфлікти та лідерство.

Крім того, Мінделл та його колеги також розробили концепції “глибинної демократії” та “світової роботи” для роботи з груповими проблемами. Світова робота включає теорію і практику роботи з конфліктами, лідерством і соціальними питаннями.

Поняття “глибинна демократія” означає “віру” у невід'ємну важливість усіх частин нас самих і всіх точок зору в навколишньому світі. Вона має на меті розширити ідею демократії, включивши в неї не лише когнітивні, раціональні точки зору, а й емоційні переживання та інтуїцію. Усвідомлення “глибинної демократії” вітає внутрішні голоси і використовує різноманітність та існуючу напруженість, щоб отримати доступ до суб'єктивного досвіду, глибшого бачення та відчутних результатів учасників.¹ Це вічне почуття спільного співчуття до всіх живих істот. Це відчуття цінності та важливості цілого, включаючи і особливо нашу особисту реальність. Глибоко демократичні люди цінують кожен орган свого тіла, а також свої внутрішні почуття, потреби, бажання, думки і мрії.²

Тоді як світворк - це концепція групових технік для підвищення обізнаності про соціальні проблеми, такі як расизм, і використовується для подолання постконфліктної травми. Її також описують як спробу застосувати психотерапію у сфері політичного конфлікту, не надаючи привілеїв терапевтичному аспекту над політичним. Тому що вона бере на себе виклик підтримати всі сторони конфлікту, маючи справу з реальною політикою нерівності.¹

Виходячи з мого досвіду, я хотів би підкреслити три рівні людського досвіду та сприйняття, з яких він складається: Консенсусна реальність, Країна мрій та Сутність.

Консенсусна реальність - це рівень повсякденної реальності, тобто факти і цифри людей, включаючи події, проблеми, питання, навколишнє середовище, пов'язані з розвитком окремих осіб, пар, груп, підприємств і міста, які можна виміряти і які поділяються - аспекти реальності, які є ‘справжніми’.

Робота на рівні консенсусу полягає в тому, щоб помітити, що вважається реальним для певної людини чи групи людей.³

Країна мрій, досвід на цьому рівні - це досвід, подібний до сну, та уява, наприклад, суб'єктивні відчуття або невисловлені істини, про які ми можемо говорити, але не можемо довести комусь іншому. Як консенсусна реальність, так і країна мрій є дуалістичними.

Робота на рівні країни сновидінь полягає в дослідженні снів, глибоких почуттів, невисловлених істин, ненавмисних сигналів тіла, привидів або непредставлених фігур і примарних ролей в історіях і міфах окремих людей і організацій. Важливими є також історія, бачення та події, що передаються від покоління до покоління.

По суті, на цьому рівні це найтонший досвід, який виникає перед будь-яким проявом у матеріальному світі. Найглибші переживання, які ми маємо, відбуваються у глибокому сні та перед сном, включаючи відстороненість.³ Глибші недуалістичні тенденції, які можна чуттєво відчути, рухають нами. Вони виглядають як нематеріальні мрійливі тенденції, які поки що нелегко виразити словами. На цій ділянці життя іноді можна відчути тонку атмосферу навколо людей, подій і місцевостей нашої планети Земля. Сутнісний рівень має нелокальні, квантовоподібні розмиті стани, що накладаються один на одного, і космологічні, просторово-часові або гравітаційні переживання. Наприклад, австралійська концепція аборигенів про “Сновидіння” лежить в основі і породжує фізичний світ. У даосизмі ми знаходимо концепцію “Дао, яке не можна сказати”, що є матір'ю всього сущого. Інші духовні традиції могли б назвати це “єдністю”, духом або відчуттям цілісності. Цей рівень не є дуалістичним.

Робота на рівні сутності полягає в тому, щоб помічати попередні відчуття, які згодом з'являються у вигляді образів та ідей. Зверніть увагу на атмосферу групи або стосунків. Дослідіть ідеї поля або системи у вашій та інших культурах, включаючи богів, богинь і духів, в яких завжди вірили люди.³

Щодо більш детальної інформації про концепції та багато ключових слів процесу, я думаю, що всі читачі можуть знайти і дізнатися з книг Мінделла, які ви читали, або з веб-сайтів: www.iapop.com, www.aamindell.net, www.processwork.edu, і www.deepdemocracyinstitute.org.

Впровадження буддизму.

Буддизм - атеїстична релігія, що походить з Індії. Їй понад 2500 років, а Будда або принц Сіддхартха є єдиним пророком. Існує 3 основні компоненти, які називаються “Пхра Раттана Трі або Потрійні дорогоцінні камені”, що складаються з 1) Будди, який є пророком. 2) Дхамма або вчення Будди, яке є основним вченням Будди, отриманим від просвітлення принца Сіддхартхи. Принц Сіддхартха - це Будда в ніч повного місяця 6^th місячний місяць, який, за повір'ям, допомагає людям врятуватися від страждань. Вони називаються “Чотири благородні істини”, які детально викладені у священному писанні під назвою “Трипітака, або Буддійські писання, або три кошики”. Вони складаються з 3 частин вчення Будди, а саме: (а) Віная-пітака або кошик дисципліни, (б) Сутта-пітака або кошик дискусій, і (в) Абхідхамма-пітака або кошик піднесеного, вищого або додаткового вчення). І 3) Сангка або монах. Він є частиною 4-х буддійських компаній, які відповідають за успадкування та поширення релігії. Ці 4 компанії складаються з монаха, жінки-монаха, мирянина і мирянки. Люди віком до 20 років, якщо вони прийняли постриг, називаються послушниками або самане для чоловіків і саманері або сікхамана для жінок.

Буддисти мають головну мету - досягти Нірвани. Їм потрібно звільнитися від усіх страждань і циклу перероджень сансари через мудрість і старанність у своїй практиці за принципом “Закону Карми”, який є законом природи щодо дій і результатів дій. Існує закономірний зв'язок між діями та їх результатами, наприклад, “робиш добро - отримуєш добро”, і “робиш зло - отримуєш зло”. Вони вважають, що є три основні людські пристрасті: жадібність, гнів і омана. Господь Будда дав пораду своїм послідовникам: “Щоразу, коли ви чуєте або слухаєте будь-які історії. Не приймайте її відразу, і просто відмовляйтеся. Але вислухайте і обміркуйте причини, і доведіть це. Коли істина буде доведена, тоді ви повинні їй повірити”.”⁴ Тож вам слід спочатку вивчити вчення, або Дхамму, щоб зрозуміти її. Потім застосовуйте ці знання на практиці, поки не набудете мудрості, щоб побачити, що це невизначеність-страждання-не-Я. Це принцип трьох характеристик або “трьох ознак існування”, які складаються з невпевненості, страждань і не-Я.

Буддизм також вірить у принцип “Ітаппакаята” або специфічної обумовленості. Принцип Ітаппакаята також називається “Патіка-самуппада”⁵ або залежного походження, який полягає в принципі, що “всі речі виникають тому, що вони залежать одна від одної”. Всі страждання також виникають через взаємопов'язані фактори. Це вважається законом природи: “коли це існує, виникає те, що існує”. Ітапакаята - це принцип, який використовується для пояснення двох значень: він використовується для пояснення еволюції світу і життя, щоб показати розширення природних процесів, які прогресують і погіршуються залежно від різних факторів, а також для пояснення процесу народження і смерті життя і страждань для людини.

Буддизм поділяється на 3 основні секти наступним чином:

Буддизм Хінаяна або буддизм Тхеравада. Після того, як “принц Сіддхартха” досяг просвітлення як Будда, він поширював вчення в Індії протягом 45 років. Через три місяці після його смерті Дхамма була вперше обговорена⁶ на чолі з Фра Махакассапою, щоб зібрати і класифікувати вчення, які згодом стали “Трипітакою”. Секта Хінаяна є оригінальною сектою буддизму, оскільки Будда був живий, і в основному дотримується Дхамми і Віная згідно з Трипітакою, отриманою на першому соборі. Секта Хінаяна наголошує на звільненні за короткий час за суворими консервативними настановами, не любить змін. Буддисти прагнуть тренувати себе, щоб бути чистими і вільними від скверни, перш ніж досягти принципів Дхамми. Потім вони допомагають іншим звільнитися від страждань⁷, подаючи приклад і навчаючи інших. Це допомагає меншій кількості людей звільнитися. Буддизм хінаяни був домінуючою релігією Шрі-Ланки та континентальної Південно-Східної Азії: Камбоджі, Лаосу, М'янми і Таїланду. Він також поширений у деяких частинах південно-західного Китаю, В'єтнамі та Бангладеш, а також у Малайзії та Індонезії.

Буддизм Махаяни. Це сталося в 6-му столітті.^th - 7^th Буддійські століття, після 2^і Рада Дхамма-Віная, 89 років після смерті Будди. Ця буддійська секта перебуває під впливом брахманізму, оскільки буддизму доводилося конкурувати за виживання з брахманізмом в Індії. Тому буддизм мав бути вдосконалений⁶. Буддизм махаяни дотримується деяких вчень Будди і дхамма-віная, згідно зі словами Будди: “У майбутньому, після того, як Татхагата (Будда) піде з життя, від яких дисциплін ченцям незручно займатися, від них можна буде утриматися”. Ця секта наголошує на тому, щоб бути Бодхісатвою, допомагаючи іншим, і підкреслює роль мирянина більше, ніж секта хінаяни. Тому що миряни також можуть практикувати чесноти, щоб стати Бодхісатвою. Буддисти не дотримуються заповідей дуже суворо і не є консервативними. Вони можуть вдосконалюватися і змінюватися в міру необхідності. Ця секта наголошує на любові та доброті до інших, на створенні заслуг, щоб привести багато людей до звільнення. Тому що вони вірять, що можуть практикувати, щоб досягти звільнення наодинці, і в той же час служити іншим. Ця секта вдосконалює спосіб життя і практики, щоб відповідати природному, соціальному середовищу і традиціям країн. Фра Нагарджуна є одним з важливих вчителів цієї секти. Особливістю буддизму махаяни є те, що він легше пристосовується до традиційних вірувань, які відрізняються в кожній місцевості. Завдяки цьому він поширився з Індії до багатьох країн Азії⁶. Він зустрічається переважно в Тибеті, Монголії, Кореї, Японії, Тайвані, Гонконгу, Непалі, Монголії, В'єтнамі, північній Індії та Китаї.

Ваджраяна-буддизм або тантричний буддизм. Вперше виник на сході Індії близько 700-1200 років до н.е., заснований на тій самій філософії, що й махаяна. Але вони відрізняються методом або “упайя”, що поєднує в собі інтуїцію та йогу. На неї вплинула релігія тантри індуїзму⁸. Буддизм Ваджраяни в Тибеті був заснований преподобним Падмасамбхавою близько 1400 року до нашої ери.

Буддизм Ваджраяни відгалузився від секти Махаяни, яка змішалася з деякими частинами тантричної релігії індуїзму. Він зосереджується на молитві, через що його іноді називають “монтраяною”, яка робить акцент на амулетах, талісманах і різних окультних якостях. Ця секта дотримується принципів “Бодхічитти”, тобто розуму, який повинен досягти просвітлення Дхамми на благо всіх істот. Ті, хто слідує цим шляхом, є Бодхісатвами і вірять, що “всі страждання виникають через егоїзм. Щастя походить від бажання, щоб інші були щасливі”. Тому Бодхісатва повинен обмінювати власне щастя на страждання інших. Бодхісатва повинен володіти шістьма чеснотами: милосердям, моральністю, терпінням, наполегливістю, зосередженістю та мудрістю. Коли Бодхісатва практикує ці чесноти до кінця, він досягає повного просвітлення і стає Буддою. Це вчення Тантри вважається таємним вченням⁹, для передачі тим, хто готовий практикувати на вищому рівні. Тому що, якщо його передавати невідповідним людям, це також може викликати непорозуміння. Ці вчення Ваджраяни призначені для тих, хто має міцний фундамент Махаяни і здатен зрозуміти глибокі вчення. У Тибеті відомо, що Міларепа досягнув просвітлення через практику Тантри. Практика Ваджраяни може привести нас до просвітлення за дуже короткий час.

Буддизм Ваджраяни поділяється на багато сект. Кожна секта має патріарха або верховного правителя духовенства цієї секти. Але всі секти визнають Його Святість Далай-ламу своїм духовним главою. Різні течії буддизму дотримуються одних і тих же принципів, але вони відрізняються вказівками до звільнення.

Серце вчення Будди полягає в тому, що “Чотири благородні істини”, з "Просвітлення принца Сіддхартхи". Чотири благородні істини:

1. Дукха, або Страждання, або Незадоволеність. Це всі фізичні неприємності, такі як народження, старість, хвороба, смерть, розлука з людьми або речами, які ви любите, або різні розчарування, які відбуваються за законами природи. Відповідно до закону “Трьох характеристик існування”, який складається з..:

• Невизначеність або мінливість. Це означає невизначеність, не постійність. Як тільки вона виникає, вона розпадається. Це мінливість “Кхандха 5 або П'яти Агрегатів ”* або п'яти груп особистості, які складаються з тілесності, відчуття, сприйняття, ментальних утворень і свідомості. Зміни вічні. Це нормально. Це природно.
• Страждання. Це фізичний дискомфорт і дискомфорт, який існує через оформлені фактори, включає в себе нетерпимість до пригнічення силою природи. Ми не можемо витримати, якщо все в нашому житті не є стабільним, як ми сподіваємося. Тому що змінюються фактори, які створили умови. Ми не можемо змиритися зі своєю недосконалістю. Оскільки у нас завжди є пожадливість чи бажання, тому ми не можемо витримати, якщо наші надії не справджуються.
• Анатта - Не-Я. Це відсутність сутності. Це відсутність самості, не самість, не приналежність до когось, відсутність справжньої власної ідентичності. Наприклад, неіснуюча влада, але вона може виникати через залежність від багатьох інших речей. Це і нездатність наказувати робити все так, як хочеться, наприклад, нездатність змусити життя тривати вічно.

2. Самудая або походження страждань. Основною причиною є нескінченне бажання або хіть. Воно складається з насолоди, залежності та постійного пошуку нових задоволень. Існує 3 типи¹⁰:

• Кама-танья: потяг до чуттєвих задоволень; чуттєві потяги.
• Бхава-танха: потяг до існування. Мирське прагнення до стану свого “я”: “бути досягнутим”, “бути тим чи іншим”, “хотіти бути”, "хотіти залишитися назавжди".
• Вібгава-танха: потяг до небуття; потяг до самознищення. Бажання в земному прагненні до відокремлення себе від певного існування, якого не бажаєш, хочеш зруйнувати, хочеш знищити, хочеш згасити.

3. Ніродха, або ув'язнення, або припинення страждань, або нірвана. Припинення страждань - це припинення нескінченних бажань розуму. Тому це справді покладе край стражданням. Це і є стан нірвани, вільний від страждань, щасливий, не залежний від бажання і невігластва. Життя буде наповнене мудрістю, свободою, мирним, ясним, світлим і радісним.

4. Марга або Шляхетний восьмеричний шлях або шлях, що веде до припинення страждань. Метод припинення страждань - це практика, яка веде до нірвани або припинення страждань. У повсякденному житті це принцип “Маджгіма-патіпада” або “Серединний шлях”. Це означає, що життя повинно бути врівноваженим, без того, щоб робити його надто складним чи надто комфортним. Жити помірковано з усвідомленістю, по суті. Існує 3 принципи тренування уважності, засновані на принципах “Три Сікхи” або “Потрійного тренування” з 8 важливими шляхами Марги.

Принципи практики уважності або повного усвідомлення для досягнення припинення страждань - це “Три Сікхи” або “Потрійне тренування”. Це принципи для практики дії, мови, розуму та мудрості, щоб отримати доступ до кінцевої мети - Нірвани. Вони складаються з:

• Мораль: навчання вищої моралі. Це навчання поведінки як у діях, так і в словах, щоб утримуватися від заподіяння шкоди собі та іншим. Це включає в себе контроль над розумом, щоб не впасти на темну сторону, і заробляння достатнього життя, дисциплінованість і чесність як у фізичному, так і в словесному плані.
• Концентрація: тренування у вищому менталітеті. Це тренування розуму для розвитку таких чеснот, як висока концентрація. Це практика концентрації до стану спокою (Саматха), щоб бути уважним у сприйнятті речей як реальності (Віпасана). Це практика розумового розвитку, щоб розвивати моральність і мати хороше психічне здоров'я.
• Мудрість: навчання вищій мудрості. Це тренування мудрості для досягнення просвітлення і розгляду природи до усвідомлення того, що “всі речі є такими, якими вони є (Татхата)”. Метою цього тренінгу є пробудження від ілюзії, яка обманює початковий розум (Тхітібутам). Це практика мудрості, спрямована на отримання знань і розуміння речей такими, якими вони є насправді. Знання причин і факторів допомагає нам вирішувати проблеми відповідно до логіки. Знання про світ, життя, бажання, пристрасті та невігластво допомагають нам очистити наш розум, бути відстороненими, погасити пристрасті та жити зі свободою, світлим і радісним розумом.

Нобелівська вісімка складається з..:

1. Самма-дітті: Правильний погляд або правильне розуміння (мудрість). Це означає, що знання “4-х благородних істин” або бачення “Трійці” чи “Патікасамуппади” в речах та істотах.
2. Самма-санкаппа: Правильна думка (мудрість). Сюди входять 3 типи корисних думок, які складаються з думки про жертовність, думки про доброту і думки про співчуття.
3. Самма-вака: Правильне мовлення (мораль). Це 4 типи правильної мовленнєвої поведінки: не говорити неправду, не говорити саркастично, не говорити нісенітниці і не говорити грубо.
4. Самма-каманта: Правильні дії (моральність). Це 3 типи правильної поведінки в дії: утримання від вбивства живих істот, утримання від крадіжки та утримання від сексуальних зловживань.
5. Самма-аджіва: Правильний спосіб життя (моральність). Це означає утримання від злочинної діяльності та отримання правильних засобів до існування.
6. Самма-вайяма: Правильне зусилля (концентрація). Це 4 зусилля або “Саммападхана 4”: зусилля для запобігання або уникнення, зусилля для подолання, зусилля для розвитку і зусилля для підтримки.
7. Самма-саті: Правильна уважність (концентрація). Це 4 основи уважності: споглядання тіла, споглядання почуттів, споглядання розуму і споглядання об'єктів розуму. Свідомість допомагає нам усвідомлювати зміни, що відбуваються в нашому тілі та розумі.
8. Самма-самадхі: Правильна концентрація (зосередженість). Це стан розуму, який є твердим, нерухомим, спокійним, не усвідомлюючи тіла і дихання. У цей момент ми побачимо, що наші тіла не належать нам. Наш розум міцно занурений в медитацію і є нейтральним розумом. Це початкова точка для глибокого розгляду невизначеності-страждання-не-Я.

У своєму повсякденному житті я дотримуюся лише 2 принципів. Тому що вони є ядром і основними принципами для нормального буддиста.

• Три настанови або заклики Будди, які складаються з (Зі стор. 115 цитати № 4):
  • Не робити ніякого зла.
  • Робити добро, або культивувати добро.
  • Щоб очистити розум.
• П'ять заповідей або правил моралі, з яких складається (Зі сторінки 193 цитати № 4):
  • Утримуватися від вбивства.
  • Утримуватися від крадіжок.
  • Утримуватися від сексуальних зловживань.
  • Утримуватися від неправдивих висловлювань.
  • Утримуватися від інтоксикантів, що викликають неуважність.

* - “Кхандха 5” або “П'ять агрегатів”

Методологія.

Оскільки ця дисертація виникла з мого власного інтересу як до буддизму, так і до процесної роботи, тому мені довелося знайти більше інформації в обох теоріях. Я цікавився буддизмом ще з дитинства. У той час у мене було менше книг про буддизм, тоді як зараз книг про буддизм занадто багато. Це змушує мене відчувати труднощі у виборі основних книг для моєї дисертації. Тому я вирішив звернутися до загальних знань про буддизм для повсякденного життя для порівняння з теорією процесної роботи. Тому що кожного разу, коли в моєму житті виникає проблема або перешкода, я можу пройти через неї за допомогою закону карми і відпустити її, якщо зможу. Тому що найбільша впевненість - це невизначеність. Це прості вчення Будди для повсякденного життя. Крім цих двох вчень, я зазвичай використовую інші вчення Будди, щоб подбати про свій розум, наприклад, Йонісоманасікара* - систематичне та аналітичне мислення в буддійському стилі, тощо, в багатьох питаннях мого життя.

У тайській культурі тхеравади жінки мають менше шансів на доступ до буддизму (коли я була дитиною), ми можемо бути лише звичайними добрими мирянками, які щоранку дають їжу монахам, а потім висвячуються в монахині. Тоді як хлопчик може стати послушником, коли захоче, наприклад, мого молодшого брата двічі посвячували в послушники, коли він був дитиною. Мій єдиний вибір - навчання в буддійській недільній школі.

Після вивчення роботи в процесі з DDI, я використовую роботу в процесі разом з буддистським систематичним та аналітичним мисленням для догляду за своїм розумом. Потім я виявив, що ці дві теорії мають багато схожих точок зору. Тому я хотів би порівняти ці дві теорії з мого практичного досвіду. Це може бути корисно для інших, хто цікавиться обома теоріями, як і я.

Завдяки цьому монахи брали участь у семінарах з процесної роботи та глибинної демократії, починаючи з першого семінару з процесної роботи в Таїланді, який проводив Гілл Емслі та організував Прача Хутануватр. Після цього монахи брали участь майже в кожному семінарі з процесної роботи. Це змушує мене думати, що якщо монах порівнює ці дві теорії, це має бути цікаво. Тому я обираю двох людей для інтерв'ю. Один з них - монах, який брав участь у семінарі. Один з них - монах, який двічі брав участь у семінарі, Фра Чай Варадхаммо (Phra Chai Waradhammo), він буддист і вчитель гендерних питань у молодшій середній школі. Інший - Натха Даннонтадхарм, який переклав “Сидячи у вогні” на тайську мову. У молодості він був монахом понад 10 років, а також був одним з учасників першого семінару з процесної роботи в Таїланді.

Я опитала двох респондентів з цими питаннями:

• Чому Ви прийняли монашество в такому молодому віці? Що змусило вас вирішити стати монахом до цього часу?
• Коли ви вперше навчилися працювати з процесами, навіщо ви це робили і що ви відчували при цьому?
• Чи не могли б ви пояснити мені, які аспекти роботи над процесом додають додаткової цінності для вас як для людини, як для викладача чи коуча. Ця додаткова цінність може бути в області
  • Теоретичні концепції.
  • Застосування в повсякденному житті.
  • Духовне зростання.
  • Підтримка процесів навчання або коучингу.
  • Будь-що інше, що підходить для тайського суспільства, наприклад, особисте, громадське, організаційне тощо.

Потім я порівняю ці дві теорії на основі сценаріїв інтерв'ю та власного досвіду.

Отже, у мене є 3 кроки для написання моєї дисертації:

• Дослідження на основі книг/електронних книг, статей та мого безпосереднього досвіду.
• Беріть інтерв'ю у цікавих людей.
• Аналізуйте інформацію.

У цій тезі є багато специфічних слів, які ми зазвичай використовуємо у сфері роботи з процесами. Ви, мої дорогі читачі, які не знайомі з ними, можете знайти визначення цих специфічних слів з https://iapop.com/glossary. Для всіх, хто цікавиться більш детальною інформацією про буддизм, ви можете завантажити книгу, Буддадамма, в тайській та англійській версіях від https://www.watnyanaves.net, а також можете знайти більш детальну інформацію на інших сайтах про буддизм.

* Yonisomanasikara - це детальний, уважний і ретельний розгляд. Дивлячись на всі речі з увагою, шукаючи походження, щоб дослідити причини та наслідки на всьому шляху. Потім відокремити їх і розглянути з мудрістю, з систематичним аналітичним мисленням, щоб побачити цю річ або проблему відповідно до її стану і взаємозв'язку причин і наслідків або пов'язаних факторів.

Інтерв'ю з Фра Чай Варадхаммо

Інтерв'ю з Фра Чай Варадхаммо 2 лютого^і, 2024 року у Ват Кхіан Кхет, район Рангсіт, провінція Патумтані.

Я монах і викладач, який викладає буддизм і ґендер для учнів молодших класів середньої школи та новопострижених монахів. Я також монах-громадський активіст, який зосереджується на спілкуванні про гендер та соціальну справедливість.

Я почав висвячуватися з останнього семестру вищого професійного училища, коли мені було близько двадцяти років. Тому що моїй старшій сестрі приснився сон, що я потрапив в аварію, яка закінчилася смертю. Тож мене попросили висвятитися, щоб пройти через це. Останній іспит останнього семестру мені довелося складати в жовтій сутані. Після цього я вирішив продовжити свячення, бо бачив, що мої батьки мають мало можливостей для заслуг. Під час посвячення я вивчав Дхамму на 3 рівнях: бакалаврському, магістерському та докторському, що є постановою Сангхи про те, що кожен монах повинен вивчати буддизм. Але я вчився не для того, щоб проповідувати, тому що мені потрібно було вивчати ще й палійську мову. Згодом я отримав ступінь бакалавра за спеціальністю "Буддизм англійською мовою". Потім мені доручили навчати новопострижених монахів (Пхра Навака), а також викладати учням молодших класів середньої школи.

Під час свячень я мав нагоду багато подорожувати без певної мети, так звані мандри. Іноді мені хочеться покинути монашество, але маю певні обмеження. Тому що я не знаю, чим заробляти собі на життя, тоді як, залишаючись монахом, я маю багато занять.

Крім того, я мав нагоду відвідати багато навчальних курсів з Семсікхалай (SEM - Рух "Дух в освіті"). Потім я вирішив брати участь у заходах групи Сехіядхамма, групи ченців, які працюють над розвитком зв'язків із суспільством. Це принесло мені задоволення від написання статей для газет і журналів та багатьох інших заходів. Після цього я опублікував свою книгу, “Чистка-шкаралупа-гендер-буддизм” у 2011 році, зібравши мої статті на тему релігії та гендеру за 2000-2008 роки.

Зараз у мене майже немає вільного часу. Бо коли відкривається школа, я мушу готуватися до навчання учнів молодших класів середньої школи. Коли школа закривається, я маю курс для навчання новопоставлених монахів. Я щасливий і почуваюся добре, бо люблю викладати.

Я навчилася процесній роботі у Джилл Емслі 14-15 років тому. Тоді Джилл не була такою спокійною, як зараз, адже вона була молодою жінкою. Пам'ятаю, що було багато нової лексики, яку потрібно було зрозуміти, і я була розгублена під час курсу. Але я пам'ятала лише про владу, ранг і три рівні реальності. Після курсу мені довелося більше розбиратися в процесах роботи. Але я швидко забув, бо почав вчитися на бакалавраті.

Минулого року (2023) я знову вивчала процесну роботу, бо Ната Даннонтадхарм запросила мене, а потім я взяла участь у дводенному курсі Макса та Еллен у жовтні. Це допомогло мені краще зрозуміти роботу в процесі. Під час курсу Джилл і Нати я працювала зі своєю невирішеною проблемою, що допомогло мені відчути себе краще. Я вперше дізналася про груповий процес і "гарячу точку".

Я вважаю, що основною цінністю групового процесу є самоусвідомлення. Тому що кожен учасник повинен усвідомлювати, яку роль він хотів би відігравати у вправі, між роллю самого себе або роллю персонажів з основної проблеми. Ця вправа є досить складною, тому що вона веде всіх учасників в інший світ. Тому що ситуація в цій вправі може не бути вашим реальним світом або вашим повсякденним життям. Коли ви потрапляєте в інший світ, це відповідає деяким вченням Будди, “Все у вашому повсякденному житті - це ілюзія”. Якщо кожен учасник розуміє це, розмова не змусить його надто зосереджуватися на своїх емоціях.

Тож самоусвідомлення допоможе учасникам краще зрозуміти принцип буддизму, “Будучи уважним, коли ви входите в гарячу ситуацію, у вас буде вибір, зробити її більш напруженою або заспокоїти”.” Якщо всі учасники розуміють це, то розмова, розпалившись, дасть їм певні рішення. Це узгоджується з принципом демократії: якщо ви говорите занадто емоційно, вам бракуватиме усвідомленості. На цьому етапі, якщо фасилітатор і учасники розуміють однаково, конфлікт буде вирішено консенсусом. Тому що ця вправа не повинна змінювати жодних переконань, але заохочувати кожну зацікавлену сторону в цьому питанні висловлюватися і слухати разом. Коли конфлікт виноситься на прямі переговори, це може зменшити гостроту почуттів кожної зі сторін.

Коли я навчаю студентів, я зазвичай розповідаю їм про політичну та соціальну участь. Тому що вчителі в державних школах цього не навчать. Я хочу, щоб студенти також розуміли політику. Щоб вони могли порівнювати реальну політичну ситуацію зі своїми ідеальними політичними ситуаціями. Це може змусити їх пов'язати свої уявні образи з реальним оточенням.

Тому що Гілл вчить про реальність, яку ми переживаємо, консенсусну реальність або істину, яку ми можемо відчути за допомогою 5 почуттів (зображення, звук, запах, смак і тактильні відчуття), яка відрізняється від сутності або остаточної істини. Сутність - це істина на рівні шостого чуття. Вона вчить отримувати деякі повідомлення з рівня сутності, щоб з'єднатися з істиною від 5 почуттів.

Шосте чуття - це дуже тонка матерія розуму, яка відрізняється від 5 почуттів, які можуть відчувати лише фактичні реалії або об'єкти фізичного світу. Тоді як шосте відчуття глибше, але воно реально існує. Це може бути питання сновидінь, коли ми спимо. У буддизмі сновидіння можна інтерпретувати 4 способами:

1. Це йде від тривожного розуму.
2. Це йде від розуму, який сприймає майбутнє.
3. Виходячи з повідомлення, яке приходить ангел або дух з іншого виміру, щоб розповісти, і..,
4. Вживання їжі, яка неправильно розкрита, призведе до того, що шість почуттів будуть проявлятися у снах.

Процесна робота вчить нас взаємодіяти зі світом за межами п'яти органів чуття, включаючи шосте відчуття - світ, який вже існує, але ми його ігноруємо. Тому Гілл вчить нас усвідомлювати це відчуття, щоб ми могли використовувати його як свою здатність для багатьох речей у нашому житті. Наприклад, вирішувати власні страждання або використовувати п'ять почуттів, які ведуть нас до внутрішньої мудрості або інтуїції. Інтуїція - це мудрість, яка не приходить від мислення. І, нарешті, ми можемо отримати цю мудрість з оточення, яке нас оточує.

У буддизмі інтуїція, або паньяяна, є однією з частин “Потрійний тренінг” що складається з моральності, зосередженості та мудрості, яка є головною метою, до якої прагне більшість буддистів. Ця мудрість може бути доступна через багато каналів: через слухання або Сутамаяпанью, через роздуми або Цінтамаяпанью, і через медитацію або Бхаванамаяпанью.

Мудрість у процесі роботи або послання сутності - це мудрість медитації. Тхеравада-буддизм вважає, що Бгаванамаяпанна досить важкодоступна. Тому що ми повинні наполегливо практикувати дихальну медитацію, або “Анапанасаті”, щоб отримати доступ до цієї мудрості. Ми повинні наполегливо практикувати зосередження на вдиху і видиху, поки наш розум не стане спокійним і нерухомим. Після цього наш розум звільниться від людських пристрастей і чіпких думок. Коли розум буде вільним, з'явиться мудрість.

Тому що поки розум вільний, в цьому просторі не буде ніяких кордонів, які б йому перешкоджали. Це змушує простір сприймати різні речі чи інформацію, а це означає, що мудрість може прийти до вашого розуму. Так само, коли монах сидить у медитації, він використовує свій вільний розум, щоб отримати мудрість, яка допоможе людям вирішувати проблеми.

Тому більшість людей вважають, що це важкодоступно, тому що у них занадто багато справ у житті. Наприклад, коли я вчу своїх студентів медитувати в кімнаті без кондиціонера, але з великою кількістю тривожного оточення навколо. Їм важко заспокоїтися чи зосередитися, тому важко зробити так, щоб вони отримали задоволення від медитації. Але принаймні вони знатимуть, як перестати думати і подбати про свій розум. Просто сісти на стілець, заплющити очі і спостерігати за своїм диханням протягом 2-3 хвилин - і вони відчують спокій і будуть присутні з собою.

Особисто я вважаю, що головним ключем групового процесу є самоусвідомлення. Тому перед початком цієї вправи фасилітатор повинен дуже чітко пояснити всім учасникам правила або те, як грати в цю вправу. Це може запобігти надмірній емоційності учасників, і вони зможуть прожити свої емоції без затяжних почуттів, які виникають у групі. Я не можу використовувати груповий процес для організації свого викладання, тому що я все ще працюю над навчальним процесом. У той же час я розробляю свою діяльність, подібну до групового процесу, щоб навчати своїх студентів. Наприклад:

Запропонуйте учням виконати вправу “Чому учні люблять знущатися над іменами своїх батьків?’, поставивши їм 2 запитання:

1. Що ми думаємо про людей, які висміюють імена наших батьків?
2. Якщо ми хочемо спілкуватися з людьми, які висміюють імена наших батьків, що ми хочемо їм сказати?

Потім запишіть відповіді на аркуші паперу і здайте його. Потім відповіді будуть надруковані і спроектовані на слайді для всього класу. Я побачив, що учням дуже сподобалося. Адже вони вже спілкувалися безпосередньо з тими, хто висміював імена їхніх батьків, і самі придумували, як їх покарати.

Наприклад, “Цікаво, невже батьки їх не навчили?”, “Покарайте їх 2 рази, перший раз попередженням, а другий - ляпасом по губах” тощо.

Якщо ви хочете навчити працювати з процесом за допомогою групової роботи з процесом, вам слід наголосити всім учасникам на тому, що під час вправи вони повинні спочатку усвідомлювати себе. Щоб учасники подбали про свої емоції, особливо про гнів. Тому що ця вправа корисна для будь-якого конфліктного суспільства, а не тільки для тайського. Сила групового процесу полягає в тому, що він надає людям більше сміливості говорити про свої проблеми, і більше сміливості протистояти існуючим конфліктам.

Тому, якщо ви хочете використовувати цей вид діяльності в тайському суспільстві, вам слід також навчати усвідомленості. Оскільки в основі групової роботи лежить самоусвідомлення, кожен учасник повинен знати про свої нагальні проблеми, які можуть бути підняті в будь-який момент під час групової роботи.

Для тайського суспільства буддизм все ще необхідний, тому що більшість тайців все ще вірять у буддизм. Але це ненормально, що уряд Таїланду робить буддизм своєю справою, будучи частиною нації.

Тому що це не дозволить буддизму йти далі і далі. Це призводить до того, що буддизм стає частиною держави, стає закостенілою течією. Це призводить до того, що люди не цінують релігію, тому що держава руйнує духовність самого буддизму. Іноді він стає жорсткою релігією. Тому вона не може проникнути в свідомість людей.

Особисто я вважаю, що зараз вона майже не може дати жодних рішень для нового покоління. Логічно, що багато молодих людей декларують себе як безрелігійні, і їхня кількість зростає. Тому, якщо ви запитуєте, хто винен у цій ситуації, то це держава, а не молодь. Бо якщо ми озирнемося назад, то побачимо, що ця ситуація є важкою в кожну епоху. З кожним днем ця ситуація стає все більш очевидною. Але мало хто її бачить, бо більшість з них не усвідомлює, що над ними панують.

З дитинства і дотепер я відчуваю, що держава використовує релігію в своїх інтересах. Але в останній період це проявляється більш чітко, ніж у минулому. І ченці, і персонал також заспокоєні і задоволені цією ситуацією, тому про це важко говорити.

Я вирішила взяти на себе відповідальність говорити про гендер після того, як зустріла Уйпорн Хуанкау, директорку IWP - Міжнародного жіночого партнерства за мир і справедливість у Чіангмаї. Вона навчила мене усвідомлювати, що ґендерна проблематика є дуже близькою для кожного з нас. Це структура, яка домінує над кожною статтю.

У минулому наді мною домінували, і я не знав, як будується і формується маскулінність і фемінінність в людях. Коли я виросла і дізналася більше, я зрозуміла, що кожна людина повинна розуміти гендер так само, як і я. Тому мені подобається викладати про гендер і це стало моєю місією.

Те, що я монах і вчитель, допомагає мені бути почутим краще, ніж звичайні люди. Тому що говорити про гендер на публіці - це також гаряча точка в тайському суспільстві. Тому що кожен відчуває тиск на себе, кожен хоче висловитися, але не може. Це призводить до сімейних конфліктів, домашнього насильства всередині нас самих, в тому числі і в політичних питаннях.

Інтерв'ю з Натою Даннонтадхарм

Інтерв'ю з Натою Даннонтадхарм 23 лютого 2024 року.

Ната Даннонтадхарм, за родом діяльності є незалежним фасилітатором, а також викладає коучинговий процес. Я займаюся цією роботою вже 16 років. Я цікавлюся психологією, застосуванням коучингу для саморозвитку та роботи з суспільством.

Я був висвячений у віці 25 років і залишив монашество у віці 40 років, тобто загалом на 16 років. Після висвячення я провів буддійський піст у храмі в моєму рідному місті Накхон Сі Тхаммарат протягом 2 років. Після цього я переїхав у сад релігійної практики Мокхапларам, район Чайя, провінція Сураттхані. Я залишився там на 4 роки, щоб вивчати буддизм під керівництвом Буддадаси Бхікку. На сезон дощів я залишався в саду Атаммаятарама з Сантікаро Бхікку (на той час).

За цей час я мав можливість прочитати роботу Ачарна Сулака Сіварака і почав знайомитися з соціальними працівниками у сфері Залученого Буддизму через Міжнародний Залучений Буддизм (International Engaged Buddhism, INEB). Пізніше я познайомився з Прача-хутанаватрою, прочитавши “Розказано в сутінках” (автобіографічна книга Буддадаси Бхукку, зібрана і написана Пхра Прача) протягом багатьох років, і познайомився з Лек - Пріда Руангвічаторн, яка дала мені можливість приїхати і вчитися разом з багатьма іншими людьми, що працюють в галузі альтернативної освіти.

Окрім навчання в Саду релігійної практики Мокхапларам, я ще мав можливість практикувати в багатьох місцях. Наприклад, в Суанметтадхамма, район Фанг, провінція Чіангмай, я поїхав туди з групою Буддадаса Сукса, а також навчався у Фра Пайсала Вісало в Ват Па Махаван, район Касет Сомбун, провінція Чайяпхум. Зрештою, я повернувся до рідного міста на кілька років, перш ніж покинути монашество.

Під час мого постригу в монахи я мав можливість працювати учнем у спільнотах монахів і монахинь, навчаючи сільських жителів. Я також працював з Асамблеєю бідних в Пак Мун Дам на початку мого служіння. Це змусило мене звернути більше уваги на соціальні страждання.

За той час, що я навчалася у Прачі, я зустрічалася з Уйпорн Хуанкау, директором IWP - Міжнародного жіночого партнерства за мир і справедливість, Чіангмай, та Джорджем Лекі. В останні роки перед тим, як покинути монашество, я вчився процесно-орієнтованій роботі у Гілла Емслі. У той час Прача запросив багатьох талановитих фасилітаторів з Фонду Фіндхорн, Шотландія, навчати свою тайську громаду, в тому числі й Гілла Емслі.

Вивчивши процесно-орієнтовану психологію, я був дуже вражений, тому що вона відповідає тому, що мене спочатку цікавило. Це те, як організувати процес навчання за участю учасників. На кожному тренінгу виникають конфлікти. Чи це конфлікт між самими студентами, чи між студентами та викладачами. Цей курс дав мені нові інструменти для роботи. Тому що окрім роботи з конфліктами, процесна робота також глибоко працює з внутрішнім "я" і зі спільнотою.

Крім того, тітка Джейн, колишня дружина Прачі, подарувала мені книгу “Сидячи у вогні” через мій інтерес до конфліктів і соціальних процесів. Я був дуже вражений, тому що в першому розділі йдеться про те, як слухати чорношкірих людей. Також йдеться про те, як працювати над расизмом, змінювати себе тощо.

Після цього я почав перекладати “Сидячи у вогні” на тайську мову. Мені подобаються роботи Мінделя, тому що він працює з тим, як вирішувати конфлікти безпосередньо. Його робота використовується для створення нового покоління лідерів, які є лідерами маргіналізованих людей. Особливо груповий процес - це діяльність, яка дає можливість голосам маргіналізованих людей бути почутими.

Я думаю, що ця діяльність буде корисною для тайського суспільства в майбутньому, тому що ми все ще не маємо хороших інструментів для вирішення або трансформації конфліктів. Переклад цієї книги допоміг мені заглибитися в цю тему.

Якщо порівнювати концепції буддизму і процесно-орієнтованої психології, то я думаю, що буддизм говорить про вчення Будди, акцентує увагу на 4-х благородних істинах, а саме на питанні страждання і припинення страждання.

Що таке страждання? Як відбувається страждання? І, нарешті, як ми можемо припинити страждання? Виникнення страждання пояснюється відповідно до закону Ітапаккаяти. І щастя, і страждання виникають через взаємозалежність і пояснюються двома способами: перший - це пояснення, засноване на Чотирьох Благородних Істинах, другий - це пояснення, засноване на принципі Ітаппаккаяти, або згідно з принципами Патікасамуппади.

Окрім розмов про людське щастя та страждання, буддизм також наголошує на людській ідентичності та тому, як вона з'явилася. Будда використовував принцип Патікасамуппади, щоб пояснити процес виникнення “Я і Моє”. Зчеплення з тим, хто я є і що є моїм, називається на палійській мові Панчуппатанакхан*, щоб пояснити, що я не існував до того, як з'явився.

Але я існую, тому що є взаємозалежні процеси, які відбуваються разом. Тому, якщо ви хочете звільнитися від себе, ви повинні прийти і уважно подивитися на чіпляння з “я є моє”, на те, на яких етапах процесу Патікасамуппади, на шляху, який спричиняє страждання, воно відбувається. Коли ми бачимо це свідомо, ми можемо погасити це там. Залишити його там.

Цей процес називається Патікасамуппада, шлях до припинення страждань. Це допоможе вам усвідомити стан анатти, або відчуття, що ви не є собою. Немає ніякого значення ідентичності. Нарешті, він усвідомив стан спокою, або порожнечі від чіпляння за “я і моє”. Це серце буддизму, який пропонує шлях до цього. Ми називаємо цю практику досягнення незалежності від себе “Восьмеричним шляхетним шляхом”.

Порівняння концепцій процесної роботи та буддизму.

Процесуальна робота описує досвід або істини, які ми знаємо на трьох рівнях:

1. Перший рівень - це досвід того, що більшість людей погоджується з тим, що це правда, консенсусна реальність.
2. Другий рівень - це переживання мрій, сподівань, бажань, включаючи емоції, почуття, ролі, які ми приймаємо як свідомо, так і несвідомо.
3. Третій рівень - це рівень сутності, тонкий досвід. Це історія як одного, так і двох рівнів досвіду, про які я згадував вище.

Процесна робота також описує 2 типи структури процесу:

1. Процеси пояснення наших ідентичностей, які ми знаємо і вирішили прийняти, що вони є нами, називаються первинними процесами або первинними ідентичностями чи первинними ролями. Це наші ідентичності, які ми вже знаємо.
2. Процеси, які перебувають поза нашою свідомістю, називаються вторинними процесами. Це речі, яких ми не знаємо. Це наші ідентичності, яких ми ще не знаємо.

Сутнісний рівень процесуальної роботи - це анатта і суссата в буддизмі.

Рівні країни мрій і консенсусної реальності - це те, що буддизм називає “мирською або традиційною істиною”.

Первинним процесом процесуальної роботи є процес виникнення того, що в буддизмі називається “я і я” або “я і моє”. Це можна пояснити принципами Патікасамуппади, яка створює "я" і в кінцевому підсумку призводить до страждання.

І буддизм, і процесна робота наголошують на розвитку усвідомленості. Так само в буддизмі акцент робиться на тренуванні уважності, аж до повного усвідомлення в повсякденному житті.

Практика усвідомленості та медитації з метою входження в порожнечу. Наприклад, у процесі також практикується внутрішня робота, щоб отримати досвід на рівні сутності, або ж відбувається тимчасове зміщення свідомості до стану не-дуалізму.

Можна сказати, що і буддизм, і процесна робота наголошують на освіті, яка ґрунтується на досвіді або на тому, що ми можемо проявити в житті на основі власного досвіду. Концептуально і буддизм, і психологія схожі, не суперечачи один одному.

Практичний фокус, буддизм наголошує на практиці уважності та усвідомленості для того, щоб увійти в не-Я або увійти в порожнечу. Коли розум спокійний і досяг порожнечі на певних рівнях, зовнішні відчуття або те, що називається мирськими справами, будуть турбувати нас менше. Більше доступу до кінця страждань, або менше душевних страждань, ми можемо легше справлятися з фізичними стражданнями.

Процесна робота наголошує на практиці на рівні сутності, виконуючи різноманітну внутрішню роботу. І використовуйте стан досягнення досвіду сутності, щоб зрозуміти або перейти в інші ролі або ідентичності, які є вашими власними ідентичностями або не є вашими ідентичностями.

Серце роботи над процесом швидко входить у стан сутності або фазу 4, і може переходити від первинного процесу (первинної ідентичності) до вторинного процесу (вторинної ідентичності) так швидко, як тільки забажає.

На відміну від цих двох концепцій, буддизм зацікавлений у роботі з виникненням “я і моє” або первинним процесом, поки людина не побачить ілюзію первинного процесу і, врешті-решт, не увійде в порожнечу, без поділу на "я" та "інші".

Точка зору процесного підходу полягає в тому, що з первинним процесом все гаразд. Однак, процесна робота намагається сказати, що те, що знає первинний процес, не є повною правдою. Тому що існує інша сторона реальності у сфері несвідомого розуму або вторинного процесу, який є сутністю, далекою від нашого знайомства. Іноді ці ідентичності можуть потрясти нас (первинний процес), змусити хвилюватися.

Процесна робота спрямована на роботу з цим збуренням або вторинним процесом, щоб бути більш дружнім до цієї енергії збурення. Щоб отримати користь від різниці полярностей, процесна робота не вважає, що протилежні полярності повинні бути усунені. Але ми повинні знати, в чому суть протилежної сторони, щоб ми могли рости як психологічно, так і духовно.

Процесна робота не заперечує практику уважності та усвідомленості згідно з буддизмом, але заохочує кожного практикувати уважність та усвідомленість, щоб увійти в порожнечу, і усвідомлює, що порожнеча дуже корисна. Тому що ця якість допоможе нам вливатися в свідомість інших людей.

Однак процес намагається попередити всіх, що порожній стан - це не остаточний стан, на якому ми зупинимося.

Родзинкою буддизму є практика досягнення стану, в якому ви можете чітко бачити, що ваша власна ідентичність насправді не існує, і відпустити всі прив'язаності до власного "я", щоб увійти в істинну порожнечу.

Обережність буддизму - це коли буддизм має форму організованої релігії, має священиків і називає себе релігією. Часто існує тенденція цікавитися лише питаннями поза світом, кінцевою істиною, яка вважається найвищою річчю, що стоїть над усім іншим. Буддизм часто не звертає уваги на мирські справи, поки не відокремлює себе від бідного світу, і не розуміє політичного, економічного та соціального контексту.

Процесна робота представляє себе як теорію поєднання психології, квантової фізики та релігії для подолання конфліктів і розбіжностей, які є причиною нинішньої кризи. Процесна робота має три рівні досвіду, які є однаково важливими і залежать один від одного. Це робить процесну роботу відповіддю на проблеми людей у бізнес-секторі, конфлікти в організаціях, стосунках, включаючи внутрішні конфлікти людини.

Пересторога полягає в тому, що в процесі роботи йдеться про революцію усвідомлення, щоб люди з усіх боків мали хороше психічне здоров'я і досягли справжнього саморозуміння. Це неминуче сприйматиметься як спротив панівній владі. Це означає інтерпретувати роботу в процесі як інструмент для маргіналізованих, і може викликати підозру у консервативних людей, які дотримуються мейнстріму. З цієї причини процесна робота не може бути мостом для з'єднання та інтеграції різних знань для створення рішення кризи, з якою стикається людство. Адже зрештою, процесна робота може звузитися до психотерапії для людей, які можуть собі це дозволити.

У питаннях духовного зростання, я думаю, буддизм чітко дає відповідь на це питання. У той час як у психології, орієнтованій на процес, я думаю, це називається станом старшинства, “старійшинства”, яке складається з доброти і співчуття.

Коли в наших серцях є доброта і співчуття, ми можемо допомагати іншим або грати роль фасилітатора, коли виникають конфлікти. Цей стан розвинув ранг, який називається духовний ранг, тобто ранг, який має усвідомленість.

Наприклад, Арнольд Міндель, засновник процесно-орієнтованої психології, він не скупиться на свої теми. Але він має дуже великий внесок у світ. Наприклад, коли я попросив у нього права на книгу, щоб перекласти і видати, він віддав їх безкоштовно. Але якщо ми отримаємо прибуток, він попросить 10%. Навіть якщо ми не отримаємо прибутку, це не страшно. Це дуже цікаво.

У Макса я бачу його високі духовні якості. Він терплячий і добрий у відповідях на запитання, надає стипендії студентам з третього світу. Я вважаю, що це якість старійшини. Я ще не згадав, що багато технологічних працівників, які їдуть працювати в небезпечні зони конфліктів по всьому світу.

Іншими словами, люди, які мають якість старійшини, усвідомлюють власні первинні процеси і є власною особистістю з меншим его. Наприклад, “Я єдиний, хто має рацію” або “Тільки мої думки правильні” зменшуються. У цьому аспекті це показує, що вони мають усвідомлення неприв'язаності до власних думок.

Це духовний аспект процесно-орієнтованої психології. Якщо процесний працівник має високий рівень самотренінгу, високу внутрішню роботу з собою, високий рівень другого тренінгу, то він дуже швидко буде неприв'язаним до себе. Він майже не ставить себе в центр.

Досвід відсторонення на 4-й фазі процесуальної роботи дуже схожий на життя з фізичними стражданнями без страждань у буддизмі.

Зокрема, Міндель говорив, що це з'єднання з природою, з'єднання з ментальним станом природи, який називається процесним розумом. У буддизмі це називається звільненням або станом звільнення. Звільнення означає звільнення від прив'язаності або свободу від прив'язаності.

Звільніть себе від нав'язливих думок: “це тіло моє”, “це Я”. Буддизм говорить нам, що це тіло не є “моїм”, це просто природний елемент. Ця ідентичність чи его з'являється пізніше.

У роботі з процесами це означає тимчасово відпустити основний процес. Це означає, що ви можете тимчасово звільнитися від себе, щоб стати іншим. Що, якщо ви можете робити це регулярно, було б дуже добре, тому що це створить те, що називається “потік”.

Це означає, що ми можемо перемістити нашу свідомість у кожну фазу, завдяки чому ви зможете зрозуміти фазу 1, фазу 2, фазу 3, і, нарешті, ми станемо старійшинами.

З точки зору індивідуальних переваг, будучи буддійським тренером, я маю інструменти для швидкого досягнення усвідомленості та умиротворення. Коли я треную, я повинен бути зосередженим, тому що я повинен піклуватися про своїх клієнтів і обіймати їх. Якщо мій розум спокійний, я можу зосередитися і слухати своїх клієнтів, а також піклуватися про них. Нарешті, це допомагає мені прийти до себе, допомагає мені керувати власними думками під час коучингової секції.

Зараз я мирянин, але все ще практикую ці речі при нагоді. Я не практикую так інтенсивно, як коли був висвячений. Тому що я живу своїм життям, як звичайна людина, практикую через щоденні заняття, такі як малювання, граю музику, пишу вірші, займаюся цигун або тайцзи. Особисто мене цікавлять фізичні відчуття. Наприклад, зараз я знаю, що мені дуже жарко, ніби мене щось гнітить. Це схоже на те, як коли ти злишся, і якщо раніше я це бачив, то зараз я цього не усвідомлюю.

Я хотів би додати до мого недавнього розуміння, що в минулому я думав, що процесна робота повинна бути інструментом підтримки маргіналізованих людей, особливо групова процесна діяльність. Це інструмент для створення старійшин з маргіналізованих людей. Дозвольте безголосим більше говорити і заохочуйте людей боротися за свої мрії. Тому що мрія може створити зміни і свободу, які відповідають демократичній етиці. Будь то братерство, рівність чи свобода. У Processwork є інструмент під назвою "Глибинна демократія", який дозволяє кожному голосу мати власний простір.

Однак це лише деякі частини процесуальної роботи, які я розумію краще. У філософії процесний працівник не стримує жодну зі сторін. Фасилітатор групового процесу не дозволяє ролі активіста заважати йому під час процесу. Тобто фасилітатор має бути у фазі 4, незалежним від фракцій, без упереджень.

Тому що процесний працівник вірить, що якщо гноблення буде занадто жорстоким, то пригноблені повстануть і створять зміни. Роль гнобителя сама по собі непогана, але вона з'явилася в той момент з певними контекстами. Ми не позбуваємося ролей. Робітники не повинні ненавидіти гнобителів і капіталістів. Це просто ролі, які з'являються з певних причин, пов'язаних з контекстами системи.

Процесний працівник може лише розкрити ці ролі, організувати процес так, щоб різні ролі розкрилися і взаємодіяли одна з одною. На більш глибокому рівні він може допомогти розкрити глибинний сенс людських істот. Це може допомогти людям мати більше вибору, будувати кращі стосунки і разом творити краще суспільство.

*Панчуппатанакхан означає всі страждання, що походять від тілесності, почуттів, сприйняття, ментальних утворень і свідомості.

Результати.

Правда завжди свіжа і ніколи не буває однаковою. Життя завжди змінюється. Тільки зміни є постійними, все інше змінюється. Тільки зміни не змінюються, це правда.

Ошо, з його книги ‘Прощення’

Зі сценаріїв інтерв'ю:

З двох сценаріїв інтерв'ю з Фра Чай Варадхаммо та Натха Даннонтадхарм я можу погодитися і не погодитися з ними обома, як показано нижче:

Коли ви вперше навчилися працювати з процесами, навіщо ви це робили і що ви відчували при цьому?

Коли я вперше почула про процесну роботу, Ната Даннонтадхарм розповіла мені про цю книгу, “Process Mind”, написану Арнольдом Мінделлом 10 років тому. Кілька років по тому я дізнався про роботу в процесі від Гілла Емслі. Моїм першим враженням було те, що це була теорія, яку я хотів би вивчити найбільше, навіть незважаючи на те, що я не міг виконувати вправи на внутрішню роботу з рухом тіла під час курсу.

Але я міг зрозуміти багато частин концепції, тому що багато разів перечитував свій конспект лекцій після курсу. Оскільки я хотів би більше зрозуміти цю теорію, через багато років я зустрів Макса та Еллен на шестиденному курсі. У перший день курсу я все ще не міг виконати вправу на внутрішню роботу, поки Еллен не розповіла мені, як це робиться. В останній день, коли Макс розповів про курси DDI, я одразу вирішила, що буду навчатися в DDI, щоб глибше зрозуміти процес роботи. Я подумав, що зустріч з Максом та Еллен була саме тією справою, яка підтвердить, що це саме та теорія, яку я маю вивчити.

Тому що саме теорія може дати багато відповідей на мої запитання.

Тут я згоден з Фра Чай, що в цій теорії є багато нових слів, але вона дуже цікава. У той же час я погоджуюся з Натхою в деяких частинах, а в деяких не погоджуюся. Тому що я згоден з ним, що робота в процесі є важливим інструментом для роботи з конфліктом, але це також важливий інструмент для самоусвідомлення.

Я думаю, що якщо я не попрацюю спочатку з собою, то як я можу навчити або навчити інших вирішувати їхні конфлікти. Ніби у мене є хороший інструмент, але я не знаю, як ним користуватися. Я згоден з ним, що груповий процес - це хороший інструмент для розгортання і вирішення групового конфлікту, але в той же час це також хороший інструмент для практики працівника процесу в умовах глибокої демократії. Тому що, якщо ви хочете бути хорошим і ефективним фасилітатором групової роботи, ви повинні більше практикувати глибоку демократію.

Після навчання в DDI я виявив, що багато аспектів роботи з процесом пов'язані з концепцією буддизму, яку я поважаю. Це змушує мене відчувати інтерес до порівняння цих двох концепцій, особливо в концептуальному плані, хоча я не є фахівцем з буддизму.

Будучи буддистом, чи не могли б ви пояснити, які аспекти роботи в процесі додають додаткової цінності для вас як для людини, а також як для вчителя чи коуча. Ця додаткова цінність може бути в областях, показаних нижче:

Щодо слова “Paticca-samuppada”, про яке говорить Ната, я не впевнений, що погоджуюся чи не погоджуюся з ним. Тому що я думаю, що Paticca-samuppada⁵ говорить про залежне виникнення речей. Коли з'являється ця річ, з'являється і та річ. Коли ця річ зникає, зникає і та річ. Їхні стосунки схожі на ланцюжок.

Я думаю, що Будда використовував це слово, щоб пояснити “закон карми” (Ви отримаєте те, що ви зробили), і взаємозв'язок всього. Тому, коли ми говоримо про страждання, ми повинні говорити і про Патіка-самуппаду. Тому що вона описує про страждання та їх причини, якими є Дукха і Самудая в “Чотирьох благородних істинах”.

Наприклад, якщо ви вдарили когось у груди, у вас може виникнути утруднене дихання або в майбутньому хтось інший може вдарити вас у груди. Це результат вашої дії відповідно до “закону карми”. Це схоже на третій закон Ньютона, сила дії є силою реакції в суб'єктивному сенсі.

Теоретичні концепції:

За коментар Фра Чаї про вчення Будди, “Все у вашому повсякденному житті - це ілюзія”, Я надто багато з ним погоджуюся, і припускаю, що процесна робота теж думає. Тому що найглибшим джерелом консенсусної реальності є чуттєва сутність. Це означає, що консенсусна реальність, до якої ми торкаємося щодня, не є справжньою, тоді як справжньою є істина на рівні сутності.

Як сказав Натха, істини на рівнях консенсусної реальності та країни мрій - це мирська або традиційна істина, тоді як істина на рівні сутності є найвищою істиною в буддизмі. Я дуже з ним згоден, бо вважаю, що консенсусна реальність - це істина про дії та поведінку, а країна мрій - це істина про стан розуму, про думки, почуття та основні переконання.

Істина на рівні сутності - це і стан душі, і стан розуму, Process Mind^* або Розум Будди, і стан нірвани або просвітлення, як показано в кінцевій істині в буддизмі. Це означає, що ми можемо зазирнути крізь ілюзію земної або консенсусної реальності та істини країни мрій до не-Я або сутності всього сущого.

Слово “мрія” і в буддизмі, і в процесній роботі має однакове значення. Як каже Фра Чай, одне із значень слова “мрія” походить від розуму, який сприймає майбутнє. У той же час, у книзі “Сновидіння без сну: Техніки для 24-годинних усвідомлених сновидінь”, Мінделл багато разів говорив про це значення¹¹.

Наприклад, коли він розповідає про місце під назвою “живий камінь” або про комп'ютер, який вийшов з ладу. Він також каже, що “Сни моделюють консенсусну реальність,¹² які є нелокальними і позачасовими, і можуть відображатися у ваших тілесних симптомах і ненавмисних тілесних сигналах”.

Щодо ілюзії в буддизмі, у мене є дві ідеї. Перша - про те, що справжнє не є істинним на рівні консенсусної реальності та країни мрій, але є істинним на рівні сутності, як я вже казав раніше. Друга - “невизначеність є визначеністю”. Тому що буддизм вчить нас про Трійцю або про три іпостасі всіх речей та істот, які складаються з невизначеності, страждання та не-Я. Це означає, що все або кожна істота є не-Я і невизначеність, включаючи наші думки і почуття.

На додаток до коментаря Фра Чая про інтуїцію в буддизмі, я думаю, що “тенденція” в роботі з процесом схожа. І інтуїція, і тенденція потребують порожнього розуму, щоб відчувати, і потребують інтенсивної практики медитації, щоб отримати доступ до них.

Так само Мінделл описує інтуїцію та схильність у своїй книзі "ProcessMind¹³. Він сказав, що “ваші осяяння, творчі ідеї та спонтанність виникають з поля”, яке він назвав “процесним розумом”. Розум процесу - це “вимушене поле” або простір між частинами нас самих, а також між нами, людьми, і всім іншим, з чим ми пов'язані. Воно невидиме, але ви можете лише відчувати і помічати, як воно рухає речі навколо вас.

Саме квантовий аспект нашої свідомості помічає найдрібніші “нано” тенденції, які легко не помітити, і саморефлексує над цими підсвідомими переживаннями.

Більше того, він також сказав, що “тенденція до сновидінь - це свого роду невербальне знання, м'яке відчуття або почуття, яке було до образів або дій, почуття, яке виражається в термінах психологічних частин і їх взаємозв'язку один з одним".¹⁴”.

Крім того, Фукусіма Роші сказав¹⁵, “Порожній розум - це творчий розум, тому що якщо ви абсолютно порожні, з вас може вискочити все, що завгодно”. Я думаю, що якщо стан розуму під час медитації - це порожній розум, то можна відчути, що все, що завгодно, може з'явитися у вашому розумі на рівні сутності.

Застосування в повсякденному житті:

Я згоден з Фра Чай, що груповий процес є хорошим інструментом для вирішення конфліктів у кожній громаді. Але в тайському суспільстві в деяких громадах ми можемо використовувати цю діяльність безпосередньо, а в деяких - ні, залежно від культури громади. Я також погоджуюся з ним у тому, що основні цінності групового процесу, роботи в процесі та¹⁶ Буддизм - це те ж саме, “Усвідомлення себе”.

Крім того, я люблю робити вправи на внутрішню роботу в процесі роботи, коли у мене виникають якісь симптоми в організмі. Це допомагає мені швидко одужати. Щоразу, коли я відчуваю роздратування або злість на когось, мені подобається терміново знаходити свою Х-енергію в цій людині. Моя ікс-енергія є причиною мого роздратування чи злості на цю людину, а також допомагає мені зрозуміти її/його.

Я дуже люблю робити вправи на внутрішню роботу, тому що це хороша легка вправа для медитації, щоб отримати доступ до суті тілесного симптому або моєї внутрішньої мудрості. Це також хороший інструмент для вивчення механізму трьох рівнів істини.

- Духовне зростання.

Я згоден з Натою, що буддизм дуже чітко підтримує духовне зростання, і я думаю, що робота в процесі теж. Тому що, коли хтось інший практикує себе, щоб усвідомлювати свої U і X енергії в повсякденному житті, це так само важко, як буддист практикує себе, щоб усвідомлювати “я і моє”. Складність полягає не в тому, “як отримати доступ до енергії Х”, а в тому, “як прийняти, що це ваша власна енергія Х”, як прийняти его або “я і моє” в собі.

- Підтримка навчального процесу або вашої кар'єри.

Я згодна з Натхою, що і буддизм, і процесна робота можуть підтримати нас під час роботи. Оскільки я фасилітатор-фрілансер, то буддійська медитація допомагає мені бути присутнім. Тоді як процесна робота вчить мене довіряти потоку, довіряти спільноті, з якою я перебуваю в кожну мить. До того, як я навчився працювати в процесі, щоразу перед роботою мені доводилося дуже ретельно готуватися. Але після того, як я навчився працювати в процесі, я готую лише концепцію теми семінару, який буду фасилітувати. Тому що група і учасники будуть вести мене до мети воркшопу, а не тільки я сам. Мені це дуже подобається.

- Будь-що інше, що підходить для тайського суспільства, наприклад, особисте, громадське, організаційне тощо:

Я згоден з ними обома, що буддизм все ще необхідний тайському суспільству. Я згоден з Фра Чай, що уряд Таїланду повинен зробити буддизм своєю справою, частиною нації. Бо якщо уряд знає, що багато способів поваги до буддизму тайців не є способами буддизму, він повинен їх заборонити. Наприклад, багато храмів будують великі статуї Будди та інші (наприклад, статуї Гуань Інь або Ганеші) у своїх храмах, щоб закликати людей приходити туди.

З моєї власної точки зору, буддизм все ще підходить тайському суспільству, тому що тайці добрі, люблять допомагати і дарувати іншим. Теоретично, буддизм Махаяни може бути більш придатним для тайського суспільства, ніж буддизм Тхеравади. Тому що більшість тайців потребують емоційних прихильників, таких як Бодхісатва в Махаяні, тоді як Тхеравада робить акцент на концепціях вчення Будди.

Більшість тайців не цікавляться жодними концепціями чи філософіями, але люблять робити те саме з іншими. Більше того, вони не зацікавлені в глибокому вивченні Дхамми, натомість вони зацікавлені в тому, щоб робити заслуги, поклонятися і просити благословення у всіх священних речей, включаючи статуї Будди. Кілька років тому вони зацікавилися практикою усвідомленості, тому що багато відомих суперзірок зацікавилися нею.

У той же час деякі культури Махаяни включені в тайський буддизм тхеравади через напівкитайську культуру в Таїланді. Наприклад, повага до предків і землевласників на китайському святі Нового року, або вегетаріанське харчування після закінчення буддійського посту тощо.

Коли я був молодим, мене вчили, що якщо я хочу практикувати Дхамму, я повинен залишити свою сім'ю і жити в храмі. Коли я подорослішав, то виявив, що в кожному храмі не роблять акцент на навчанні практиці Дхамми. Хоча в багатьох храмах є багато спільнот, які практикують Дхамму, але вони не є місцями миру. Зазвичай це хаотичні спільноти в організаційному плані.

Тому я вирішив, що якщо я хочу практикувати Дхамму, я можу практикувати її скрізь, а не тільки в храмі. Важливий фактор для практики Дхамми не залежить від храму, місця чи вчителя, а залежить від вашого наміру.

З власного досвіду я навчився сидячій медитації у багатьох вчителів на семінарах, які я відвідував, і вивчив багато способів медитації. Зараз я обираю два способи медитації: сидячу медитацію та малювання і розфарбовування мандали. Коли мій розум спокійний, я медитую сидячи, але коли мій розум розгублений, я віддаю перевагу розфарбовуванню мандали для медитації. Якщо ви хочете медитувати, ви повинні вибрати ті способи, які вам подобаються. Це допоможе вам бути спокійним і зосередженим.

З моєї власної точки зору, я вважаю, що тайська культура тхеравади не є чистою тхеравадською культурою, вона мультикультурна. Але саме культура тхеравади дуже підходить для тайського суспільства.

“Духовне зростання - це лише тимчасовий стан. Це ситуація, яка випробовує нас на міцність у тому, щоб зустрічати і переносити страждання і біль у своєму серці. Щоб ми змогли перемогти цю скорботу нашого серця. В той час ми все ще залишаємося щасливими, спокійними і мирними.

Чайос Джірапрерпкпініо - тайський фасилітатор з еннеаграми, сатири та НВК, коуч, психіатр”.”

До точки зору Нати.

У мене також є багато питань, з якими я можу погодитися і не погодитися з Натою:

- З роздумів Натхи: “Коли буддизм набуде форми релігії, він буде цінувати кінцеву Дхамму і не звертати уваги на мирську Дхамму, тобто політичну, економічну, соціальну і т.д.”.”

Я не згоден з ним у цьому питанні. Тому що є кілька монахів, які публічно викладають вищу Дхамму. І коли деякі монахи діляться своїми ідеями про політику, вони будуть під контролем з боку громадськості та уряду. Тайським монахам важко говорити про свої політичні ідеї.

Я також думаю, що половина тайських монахів були висвячені з дитинства, тобто занадто молоді, щоб зрозуміти істину життя. Вони повинні вивчати Дхамму, а не можливості світу. Зазвичай вони вивчають реальність життя з трактату, а не з реальної ситуації. Тому вони не можуть розуміти життя так глибоко, як звичайні люди. Є деякі монахи, які мають можливість навчатися в університеті, тому вони можуть дізнатися більше в мирських ситуаціях. Крім того, більшість повчань монахів - це ’робити добро“, ”не робити зла“, ”не завдавати собі та іншим неприємностей“, ”зробити своє серце чистим і сповненим доброти“, ”зменшити прив'язаність до “я” і "мого". Особливо монахи у сільській місцевості, вони зазвичай не цікавляться ні Дхаммою, ні світом. Я припускаю, що монах усвідомлює, що він також не має доступу до остаточної істини, тому він бере на себе роль спадкоємця релігії в тайському суспільстві, а не араханта. Якщо серед тайських буддистів є ті, хто цікавиться буддизмом глибше, вони будуть вчитися у монахів, які є фахівцями в певних напрямках, наприклад, фахівцями з практики Дхамми.

- З роздумів Нати: “Мейнстрім і консервативні люди скептично ставляться до ролі процесуальної роботи між мостом, що з'єднує різні науки в інтегрований спосіб, і психотерапією”.

Я з ним не згоден. Оскільки процесна робота - це прикладна наука, яка об'єднує різні науки: квантову фізику, дао, юнгіанську психологію, шаманізм, що не можна виміряти науковими інструментами чи вимірами. Її легко зробити незрозумілою для мейнстрімних і консервативних людей. Будучи складною наукою, робота з процесами, змушує людей відчувати, що їх важко зрозуміти. Не дивно, що люди думають, що процесна робота - це один з методів психотерапії.

- Я згоден з ним, що якщо робітники зрозуміють роль “гнобителів”, вони не будуть ненавидіти капіталістів. Тому що, якщо працівники мають доступ до чотирьох фаз конфліктної ситуації, вони повинні розуміти ролі капіталістів і гнобителів, а також їхні думки і почуття. Так вони зможуть зрозуміти, чому капіталісти так вчинили з пригнобленими, і чому вони обрали саме такий метод у цій ситуації. В той же час, в буддизмі ми можемо використовувати принцип “Ітапаккаята або Патікасамуппада”, закон причинно-наслідкового зв'язку, щоб розібратися в цій ситуації.

- З роздумів Нати: “З точки зору Мінделла, пошук порушення схожий на пошук причини страждання”.”
Я згоден з ним, тому що в будь-який момент, коли його знайдуть, симптоми мого тіла стануть кращими. Це схоже на вчення Будди про те, що “тіло і розум пов'язані між собою¹⁷”. Всі тілесні симптоми спричинені розумом, станом розуму, який є гнівним, розсіяним, або тим, що називається злим розумом. Тому, якщо ми практикуємо, щоб наш розум зосереджувався лише на заслугах, або чесно визнаємо, що в нашому розумі є злі почуття, не пригнічуючи їх. Різноманітні тілесні симптоми, які виникають з цього розуму, ймовірно, також зменшаться.

- Я згоден з Натхою, що стан “Процесуального розуму” - це те ж саме, що і “Звільнення” в буддизмі. Я думаю, що це той самий стан 4-ої фази, просвітленості, пробудженого розуму. Тому що це стани розуму без будь-яких людських пристрастей і розуміння світу як закону “Трійці”. Це стан звільнення від прив'язаності, від “Я і Моє”. Отже, в цьому стані є недвоїстість, як і в стані порожнього розуму. Але я не згоден з ним, що це тимчасова відірваність від нашого первинного процесу. Я згоден, що це вторинний процес. Але я думаю, що розуміння як первинного, так і вторинного процесів, або ваших енергій У та Х, є дуже важливим. Тому що вони обидва є вашими. Коли ви розумієте всі сторони вас, ви можете зрозуміти себе по-новому. І цей новий шлях приведе вас до вашого нового первинного процесу, який значно відрізняється від вашого попереднього первинного процесу. Як каже Мінделл у своїй книзі¹⁸ що “ви не можете повернути назад” і “ви полегшите собі життя”.

- Щодо третьої фази конфлікту, зміни ролей, я думаю, що це допомагає нам зрозуміти країну мрій інших, але не допомагає нам отримати доступ до сутності інших. У моєму обмеженому розумінні, країна мрій допомагає нам отримати доступ до сутності, якщо ми виконуємо більше внутрішньої роботи. Часто вирішення конфліктів допомагає двом сторонам зрозуміти одна одну, не отримуючи доступу до їхніх сутностей. Тому що вони, як правило, різні у своїй країні мрій (тобто, методологія, основні переконання тощо), але однакові за своєю суттю. Я думаю, що у фазі 3 важливо усвідомлювати Х-енергію обох сторін конфлікту, особливо свою власну Х-енергію. Я також думаю, що коли ви перебуваєте на 4-й фазі конфлікту, ви можете зрозуміти суть конфлікту. Наприклад, мій молодший брат і я зазвичай маємо різні переконання, тому ми зазвичай трохи конфліктуємо. Навіть якщо ми зосереджуємося на одній і тій самій речі. Таким чином, коли я змінюю роль на брата, я можу зрозуміти його. В цей момент я можу зрозуміти всі конфлікти, які у нас виникають. Тим не менш, ми зазвичай забуваємо про фазу 4, тому що ми все ще зосереджені на фазі 2 наших конфліктів. Тому вам не потрібно мінятися ролями або ставати на чиюсь сторону, тому що ви розумієте всі сторони конфлікту, хіба що вам потрібно дослідити деякі ролі в конфлікті. З мого власного досвіду спостереження за обома сторонами конфлікту, вони не борються за свої цілі, але вони борються за свої позиції або его, і відмовляються відчувати точку зору іншої сторони. Особливо в тайському суспільстві, більшість учасників групового процесу потребують лише того, щоб висловити свою думку комусь іншому. Це означає, що вони уникають або тікають від третьої фази конфлікту - зміни ролей. Тому що деякі з них відчувають себе знеціненими, коли не мають власної точки зору.

- Коли Ната говорить про “потік”, я думаю про “не робити” в процесі роботи і “бути присутнім” в буддизмі. Тому що коли ви присутні, ви не будете думати про минуле і турбуватися про майбутнє. Коли ви присутні, все навколо вас буде підтримувати вас, так само як і стан “не-діяння” в роботі в процесі. Більше того, буддизм каже, що “бути присутнім” - це стан, коли ми говоримо і робимо все, що завгодно, зі свідомістю, не прив'язуючись до минулого чи майбутнього. Якщо ми практикуємо медитацію або усвідомленість, нам легко бути присутніми. У той же час, процесна робота говорить про те, що присутність допомагає нам відчувати себе дуже чітко і глибоко. Наприклад, ми можемо доторкнутися до своїх тілесних відчуттів у кожну мить. Якщо ми збентежені, ми більше не можемо до них доторкнутися. Дотик нашими думками і почуттями в кожну мить - це наша саморефлексія по відношенню до всього, що впливає на нас в кожну мить.

З моїх власних ідей та досвіду.

Як я вже говорив у першій частині моєї дисертації, я цікавлюся як процесною роботою, так і буддизмом. Не тільки тому, що я буддист, але й тому, що я вважаю, що буддизм дає вибір для послідовників - слідувати йому чи ні після ознайомлення з ним. Я тхеравада-буддист. Мені подобається бути ним, тому що я вважаю, що тхеравада-буддизм не має точних приписів, яких слід дотримуватися, і виглядає як концепція. Тож це може бути його слабким місцем і водночас, оскільки кожен послідовник може поважати його по-своєму, його сильною стороною. Особливо в тайській культурі, яка має надто велике розмаїття, щоб точно ідентифікувати її характерні риси.

Чому я все ще тхеравада-буддист? Хоча, коли у мене в житті трапляються якісь неприємності, я зазвичай думаю, що головна причина - це тільки Карма, а не я сам. Але у мене все одно є до неї питання. Я поважав цю секту ще з дитинства в родині. Але коли я був у підлітковому віці, я вирішив поважати цю релігію з її суттю: “Робити добрі справи, не робити поганих справ і очищати свій розум”. Тому що я бачив хаос у людях, які ходили до храму. Тому секта для мене не важлива, особливо секта махаяни. Тому що ця секта має занадто багато ритуалів для послідовників, що я можу бачити на прикладі китайських ритуалів у половині китайських громад. Це змушує деяких послідовників, які не можуть виконувати всі ці ритуали, відчувати себе винними. У той же час, якщо послідовники приділяють увагу ритуалам більше, ніж суті релігії, наскільки важливою є релігія?

Тоді як з сектою Ваджраяни я маю менше відношення. Кілька років тому я брав участь в онлайн-медитації, але не зміг медитувати. Тому що лідер представив медитацію з ненависними речами, що змусило мене відчути себе розгубленим і збентеженим. Тому що я знайомий з медитацією, яка робить мій розум спокійним і умиротвореним. Зазвичай я медитую сидячи. Якщо під час медитації я відчуваю розгубленість, я зазвичай припиняю сидячу медитацію. Тому що я впевнений, що мій розум занадто заплутаний, щоб медитувати. Пізніше я використовую малювання та розфарбовування мандали для медитації, коли відчуваю розгубленість. Оскільки я можу зосередитися лише на малюванні та розфарбовуванні мандали, не думаючи і не очікуючи, це допомагає мені відчути себе спокійно. Але я все ще медитую сидячи, коли мій розум в нормі.

На цьому місці, з книги, Робота над собою наодинці¹⁹, Там сказано, що я перебуваю на межі, через яку я не можу медитувати на одному каналі. З мого досвіду, моя велика межа - це надмірне мислення. Тому що, коли у мене виникають якісь проблеми в житті, я зазвичай занадто багато думаю про цю проблему, навіть якщо вона вже не є великою. Тож якщо я продовжу сидячу медитацію, мій розум буде сповнений багатьма думками про проблему, яка мене турбує, а також про інші проблеми в моєму повсякденному житті в той час.

Тож мені потрібно переключити канал з пропріоцепції на візуалізацію для медитації, тому що моя мета медитації - бути спокійним і нерухомим. Мінделл сказав, що це означає, що в такій ситуації я можу підвищити свою обізнаність про невикористані канали. Він також сказав, що відволікання під час медитації - це его, яке досліджує як вторинний процес, який ви можете спостерігати. Я припускаю, що коли я змінюю канал медитації з сидіння на малювання та розфарбовування, моє фокусування змінюється. Отже, це відволікання теж порушується.

Тому що коли я сиджу в медитації, мій розум нерухомий, тому відволіктися легко. Тоді як коли я малюю і розфарбовую мандалу, моя увага зосереджена на мандалі, тому залишається менше місця для відволікання. Для сидячої медитації вчитель зазвичай каже, що коли виникають якісь думки, я можу лише слідувати за ними. Але коли мій розум не твердий, під час сидячої медитації виникає занадто багато думок. Вони заважають моїй медитації, тому що я сподіваюся, що медитація допоможе мені бути спокійним, а не нервовим.

Оскільки існує надто багато питань процесуальної роботи, які я можу порівняти з буддизмом, я виберу для порівняння в цій тезі лише ті питання, з якими я мав власний досвід.

Зі слів Фра Чаї, “в тхераваді кожна практика є складною”, я припустив, що ця секта робить більший акцент на монахах, ніж на жінках-монахах, мирянах і мирянках, які повинні практикувати, щоб досягти Нірвани. Але є дві книги, які змінили мою думку з цієї точки зору. Це “Чайка Джонатан Лівінгстон” написаний Річардом Бахом, і “Сіддхартха” Герман Гессе. Вони кажуть мені, що серйозні та регулярні практики, доки не дійдеш до суті того, що ти практикуєш, - це той самий стан, коли ти отримуєш доступ до рівня сутності речей.

Я також припускаю, що це те саме, що і стан нірвани в буддизмі. Тим більше, що тайське суспільство визначає, що король є представником Бога, тому доступ до найвищої мети буддизму повинен бути тільки для короля та інших людей з високим соціальним статусом, а не для звичайних людей. Тому я змінив свою думку про те, що “кожен може отримати доступ до Нірвани, якщо він/вона практикує себе, щоб досягти цього стану розуму”.

У книзі “Сон наяву” Мінделл розповідав, що Льюїс, старійшина аборигенів, міг бачити сутність площі Перемоги під час розмови з Мінделлом. Я думаю, що стан Льюїса - це той самий стан, який був у Будди та його арахантів, коли вони жили після просвітлення. Тому що в той час Будда жив смиренним життям з людьми після просвітлення, а араханти - після того, як досягли вчення Будди. При цьому вони не втратили здатності звертатися до своєї внутрішньої мудрості чи інтуїції, як і Льюїс.

Цей стан австралійські аборигени називають “станом присутності".²⁰”, залежно від процесуального поля свідомості окремих людей та спільнот. Тому що вони вірять, що кожна людина може відчувати присутність Сновидіння (або чуттєвої сутності), в якому простір і час, а також сьогоднішня консенсусна реальність також приймаються цими людьми. Існує також консенсус щодо реальності Сновидіння. Вони також вірять, що в кожній людині є частина, яка існує вічно, яка існувала ще до народження людини і продовжує існувати після смерті.

З книги, The Leader's 2^і Тренування. Для твого життя і нашого світу, Мінделл сказав: “Бути заземленим означає бути в контакті з всесвітом, з його порожнечею, з його відкритим і порожнім розумом.²¹”. Тоді наш індивідуальний досвід сутності - це миттєвий досвід польового ефекту навколо нас, де сутність виглядає як простір. Отже, це ваш досвід простору всередині вас, а також між нами і навколо нас.

Коли ви перебуваєте на етапі 4²² Слова про те, що “ви не можете повернутися назад” означають, що після того, як ви помінялися ролями у фазі 3, ви можете чітко бачити свої Х-енергії. Отже, у фазі 4 ви можете побачити всі свої частини, які складаються з ваших U- і X-енергій, що змінює вашу точку зору порівняно з попередньою.

Хоча стан просвітлення і відчуженості є тимчасовим, але я думаю, що стан розуму після цього стану є більш стійким, як у фазі 4.

Щодо “Закону карми”, ми зазвичай думаємо, що “те, що ми отримуємо сьогодні, є результатом того, що ми робили в минулому".²³”. Більше того, в буддизмі ми можемо використовувати “Йонісоманасікару”, щоб розглянути дії інших, включаючи наші дії в минулому. Але в роботі з процесом, з тим, що ми отримуємо від інших, ми повинні враховувати причину їхніх дій, особливо їхню країну мрій і Х-енергію.

Мінделл також сказав: “Хронічний симптом, якого ви не можете позбутися, може бути даром, своєрідним світлом, яке пробуджує вас і відриває вас від вашої звичайної геоцентричної консенсусної реальності.²⁴”. А буддизм вважає, що хронічні хвороби - це результат дій у минулому житті. Тому ми повинні зробити занадто багато добра, щоб вилікувати її в цьому житті. Якщо поглянути на поверхню, то може здатися, що ці твердження не узгоджуються між собою. Але я вважаю, що вони конгруентні. Тому що процесна робота вважає, що хронічний симптом - це дар для пробудження, тоді як буддизм вірить, що хронічна хвороба - це інструмент для того, щоб робити добрі речі, щоб спокутувати погані вчинки в минулому. Хороші речі, які ми можемо зробити за минулий досвід, - це вибачитися і пробачити іншим і собі за наші минулі стосунки.

Зі слів: “Якщо ви належите до релігії, ця система вірувань важлива для вас²⁵”Це дуже вірно для мене. Я буддист, бо не вірю в богів, але вірю в правду природи, чотири благородні істини та закон карми. Я також вірю, що доступ до богів у багатьох релігіях - це те саме, що доступ до нірвани в буддизмі. Я не вірю в кожне слово вчення буддизму, особливо в тайській культурі тхеравади. Але я зазвичай розглядаю кожне вчення буддизму, яке я вивчаю, перш ніж повірити, в тому числі концепції роботи в процесі. Це одна з важливих частин вчення Будди, “Каламасутта”, порада про те, як досліджувати доктрину або вирішувати сумнівні питання. У деяких випадках я вірю у вчення несподівано, тому що це вчення збігається з моїм досвідом і спостереженнями. Віра Тхеравади також вплинула на мене з точки зору “я повинен бути сильним, перш ніж допомагати іншим”.

Щодо каналів, то в буддизмі існує шість каналів, які складаються із зорового, слухового, нюхового, смакового, тілесного дотику та відчуття. Тоді як канали в процесі роботи складаються із зорового, слухового, руху тіла, відчуття тіла (пропріоцепції), стосунків і світу. Щодо каналів стосунків і світу, то в буддизмі ми повинні використовувати метод глибокого споглядання, який називається “Йонісоманасікара”, щоб дізнатися про ці два канали. Тому що вони занадто складні, щоб їх можна було побачити одразу. Я також думаю, що канали буддизму - це канали, які впливають на ваш розум або ваші почуття безпосередньо. Тоді як канали процесуальної роботи - це канали сприйняття інформації для вашого психологічного стану душі. На усвідомлення яких потрібен час, особливо каналів взаємовідносин і світових каналів, тому що це складні канали.

Его, як процесна робота, так і буддизм приділяють увагу его, але по-різному. Якщо U-енергії в процесі роботи - це его, це означає, що це его - не всі ми. Тому що є інші частини его, які ми заперечуємо, Х-енергії, які ми зазвичай проектуємо на інших. Проекція запереченого его є частиною буддизму. Але буддизм вважає, що его - це великий бар'єр на шляху до нірвани, тому ми повинні його позбутися. Тоді як в процесі роботи ми використовуємо як U, так і X енергії для виконання внутрішньої роботи, а також як інструмент для натхнення нашого розуму. У мене є ідея, що якщо ми подивимося на его як на невизначену річ у нашому житті, як воно є, ми більше не будемо дотримуватися його. Іншими словами, якщо ми використовуємо его як інструмент для того, щоб робити хороші речі в нашому житті, це означає, що воно може підтримати нас на шляху до нірвани, не позбавляючись від нього, чи не так?

Для первинного і вторинного процесу буддизм вважає, що “я і моє” - це ілюзія, яка лише виникає-існує-зникає на деякий час. У той час як процесна робота вважає, що енергії U і X, або “я і моє” в буддизмі, є не тільки моїми. Але вони є ідентичностями для всіх нас, і тільки від вас залежить, приймете ви їх чи ні. Те, що ви приймаєте як своє, є первинним процесом, тоді як те, що ви не приймаєте, є вторинним процесом. Щоразу, коли ви намагаєтеся взяти на себе роль вторинного процесу через процес зміни форми, в кінці ви можете змінити цей вторинний процес, щоб він став вашим новим первинним процесом. Це допоможе вам відчути єдність з іншими. Це означає, що первинний процес або “я і моє” в процесі роботи є тимчасовим, його можна весь час змінювати. Цей процес відбувається у стані сну, тому він також є ілюзією. Чим більше ви бачите, що інше “я” - це ваше власне “я”, тим менше "я і моє" в вас може виникати. Тому що ці "я" не тільки ваші, вони належать усім нам. Тож зацикленість на "я і моє" буде зменшуватися.

Кожного разу, коли в моєму житті виникає проблема, я зазвичай використовую “Yonisomanasikara”, щоб вирішити її і нагадати собі. Я починаю з того, що: 1) Нагадую, що відбувається в цій ситуації, які страждання. 2) Досліджую фактори, зацікавлені сторони, і яка моя роль в цій ситуації, причина страждання. 3) Якщо мені потрібно вийти з цієї ситуації, що я повинен зробити? Що я відчуватиму, якщо зроблю так, чи це моя справжня потреба? І які наслідки для мене будуть, якщо я так зроблю? На кроці 2 я зазвичай використовую уяву, щоб побути в інших ролях у цій ситуації, щоб зрозуміти, чому вони так поводяться, тобто, що вони відчувають, що їм потрібно, чого вони очікують тощо. На цьому етапі я бачу, чому я та інші почуваємося незадоволеними цією проблемою, і, нарешті, бачу варіанти її вирішення. Перш ніж досягти оптимальної мети, ми часто відчуваємо біль, який залежить від того, як ми оцінюємо кожну ситуацію. Ось як я використовую “Yonisomanasikara” на основі “Ittappaccayata” або “Paticcasamuppada” у своєму повсякденному житті. Тому що, коли це існує, відбувається те, що відбувається. Всі речі залежать одна від одної, причинні фактори не можуть виникати самі по собі. Тож “Іттаппаккаята” є важливим інструментом для розгляду страждання, Дукха, причин страждання, Самудая, і гасіння страждання, Ніродха.

З цього досвіду я припускаю, що я завжди несвідомо використовував принцип роботи в процесі у своєму повсякденному житті, особливо перемикання ролей в термінах “Yonisomanasikara”. Після вивчення роботи в процесі, коли я відчуваю себе незадоволеною кимось іншим, я люблю виконувати внутрішню роботу, щоб виявити свою Х-енергію в цій людині. Це допомагає мені легко відпустити цю історію і прийняти цю Х-енергію в собі. Складність відпустити її залежить від того, “наскільки глибоко ця Х-енергія в мені” або “наскільки велика моя межа до цієї Х-енергії”.

Відсторонення або відпускання, в тхеравада-буддизмі зазвичай кажуть, що ми повинні відпустити неприємні історії, щоб вони більше не могли нам зашкодити. Але насправді відпустити їх важко. Тому що якщо я не можу чітко зрозуміти історію, я не можу легко її відпустити. Тож робота в процесі навчання є для мене хорошим інструментом, який допомагає мені відпустити це. І внутрішня робота, і зміна ролей допомагають мені зрозуміти історію або людину, яка змушує мене почуватися незадоволеною. Я думаю, що є ще один важливий фактор для того, щоб відпустити це, - це те, як я це ціную. Якщо я не ціную цю історію, її легко відпустити. Якщо ж це історія, яку я дуже ціную, мені важко її відпустити, навіть якщо я дуже чітко її розумію.

Процесна робота говорить про відсторонення на четвертій фазі конфлікту. На цій фазі, коли ми глибоко розуміємо всю конфліктну ситуацію, ми можемо її вирішити. Я думаю, що це схоже на стан “відсторонення або відпусти” в буддизмі. Це означає відсторонення від “я і моє”, всіх людських пристрастей і перехід до порожнього стану розуму. Якщо ми дійсно зможемо їх відпустити, то все в нашому житті буде легше.

Я думаю, що ці дві концепції говорять про “єдність” по-різному, але мають однакове значення. Процесна робота говорить про єдність в термінах “енергій U та X”. І твоє, і не-твоє - це ти. Зрештою, ти такий самий, як і інші. Тоді як буддизм говорить в термінах “не-Я”. Тому що коли ви усвідомлюєте, що ви не-я, це означає, що ви однакові з усіма речами і всіма істотами.

Щодо сигналів, то я вважаю, що будь-які сигнали, які потрапляють у наше сприйняття, повинні нести нам певні повідомлення, якщо ми не прикрашаємо сигнал, а сприймаємо його як інформацію. Легко отримати повідомлення з сигналу, особливо якщо цей сигнал пов'язаний з вашою нещодавньою ситуацією у повсякденному житті. Наприклад, одного разу, коли я проїжджав через гараж, я згадав, що кілька місяців тому мав замінити моторне масло в машині. Але я забув про це. Тому я повернув машину в гараж, щоб негайно замінити мастило в двигуні.

Інше поняття, яке я пов'язую зі словом “сигнал”, - це “флірт”. У мене є досвід “флірту” з манго. Одного разу я побачила в холодильнику яскраве стигле манго, що воно хотіло, щоб я з ним зробила? Я згадав, що знайшов його під манговим деревом без синця, що відрізняло його від звичайного манго після падіння з дерева. Воно все ще було красивим. За буддистським віруванням, я повинен віддати найкращу їжу монаху. Коли воно знову заграло зі мною, я згадав, що повинен віддати його монаху на сніданок того ранку. Тому що моя покійна мама дуже любила їсти саме такі манго. Ми, буддисти, віримо, що даючи їжу монаху, ми можемо передати їжу нашим померлим близьким.

Сновидіння, в буддизмі тілесні симптоми поділяються на 4 типи залежно від причини: 1) карма з минулого життя, 2) стан розуму, 3) пора року і 4) їжа. На думку Мінделла, тілесний симптом - це форма переживання порушення в реальному тілі, з точки зору тіла сновидінь.

Під час мого навчання на сертифікованому рівні питання симптомів тіла було для мене найважливішим. Тому що найчастіше на коучингових сесіях я зверталася з питанням про мій хронічний симптом - астму. Я виявила, що астма, на яку я страждаю майже все життя, пов'язана з моїми стосунками з мамою. Щоразу, коли мама відчувала дискомфорт, у мене виникав симптом астми.

Коли ми говоримо про змінений стан, ми зазвичай думаємо про час, коли ми робимо щось несвідомо. Іншими словами, я думаю, що змінений стан - це той самий стан, що і транс, про який говорив Мінделл у своїй книзі, Сни наяву, в тому ж стані, коли ми медитуємо. Це також вторинний досвід.

У мене є досвід про змінені стани, коли я займаюся домашніми справами. Одного разу я нарізала овочі для приготування їжі і одночасно дивилася телевізор. Через кілька хвилин я виявила, що не можу слухати жодного голосу, включаючи голос з телевізора, в той час як мої руки продовжували нарізати овочі. У той момент я відчув легкість, комфорт, спокій, тишу і умиротворення, без жодних емоцій. Коли я усвідомив, що зі мною сталося, то виявив, що перебуваю в медитації руху. Я думаю, що це мій змінений стан, коли я нарізав овоч, а також вторинний досвід і стан трансу.

Я думаю, що і процесна робота, і буддизм приділяють увагу уважності або свідомості в повсякденному житті в однаковому значенні. Тому що обидва вважають, що коли ви свідомі, ви можете бачити як консенсусну, так і неконсенсусну реальність. Наприклад, у буддизмі ми можемо сказати, що все, що ми бачимо, є ілюзією. Тому що ми бачимо, як ця річ виникає, існує і зникає. Ми бачимо, що наші людські пристрасті виникають ще до того, як ми щось робимо для себе, як швидкий кіт ловить кокетку²⁶.

Щодо медитації, то у внутрішній роботі над процесом ми використовуємо медитацію руху як двері до країни мрій, щоб отримати доступ до суті цього руху. У той же час, в буддизмі медитація є важливим інструментом для доступу до нірвани. Зазвичай ми маємо 2 основні цілі для медитації: Самата - для зосередження, і Віпасана - для просвітлення. Тому я думаю, що ці дві концепції мають однаковий погляд на медитацію. Тому що віпасана може вивести нас на рівень сутності речей. З моєї точки зору, я думаю, що коли ми досягнемо медитації в стані трансу, наш розум буде близький до порожнього стану. Тоді наші енергетичні поля відкриються для отримання будь-якої інформації як частинки, що надходить до наших енергетичних полів, які є нашою інтуїцією.

Тим не менш, я хотів би поділитися своїми думками про три рівні реальності в процесі роботи і про потрійне навчання в буддизмі: моральність - концентрація - мудрість. Тому що моральність - це основний принцип, який визначає поведінку людини, що відбувається в повсякденному житті або консенсусній реальності. Тоді як зосередженість - це стан розуму, який дозволяє зосередитися на чомусь іншому, тобто в країні мрій. Нарешті, мудрість може виникати, коли наш розум перебуває в порожньому стані. У цьому стані ми можемо бачити виникнення-буття-зникнення і не-Я речей, що веде до мудрості або інформації на рівні сутності.

Оскільки я буддист, я чув про медитацію ще з дитинства. У той час було важко зустріти монахів, які навчають медитації. Вчення Тхеравади наштовхнуло мене на думку, що якщо я буду інтенсивно практикувати медитацію, то не зможу жити вдома чи працювати з конкурентами. Я повинен бути в ізоляції, інакше у мене може виникнути конфлікт з моїм повсякденним життям. Тому перед тим, як вступити до університету, я перестав шукати вчителя медитації і почав практикувати медитацію для того, щоб мій розум був спокійним у повсякденному житті.

Я знайома лише з медитацією при ходьбі, тому, коли мені доводиться виконувати вправи для внутрішньої роботи з рухами рук, я не розумію, яким чином рухи рук або тіла наближають мене до суті руху. Тому що мета медитації під час ходьби - зосередитися і заспокоїти свій розум. Після навчання на виробництві, якщо я хочу потренуватися в контакті з неконсенсусною реальністю, мені необхідна медитація. Коли я практикую медитацію частіше, я відчуваю, що стаю більш усвідомленою і спокійною.

З моєї точки зору, я вважаю, що і процесна робота, і буддизм цінують безпосередній досвід учнів для їхньої внутрішньої роботи. Для медитації, що практикує буддизм, вам потрібен наставник для перевірки медитації, а також вам потрібен коуч, який направлятиме вас для виконання внутрішньої роботи в процесній роботі, щоб дослідити, що відбувається під час навчання. Хоча я вивчаю роботу в процесі вже багато років, але багато разів мені потрібен мій коуч, щоб направляти мене, коли я виконую свою внутрішню роботу. Тому що це складне питання в моєму житті, і досвід мого коуча допомагає мені легше зрозуміти суть.

Про просвітлення взагалі буддисти зазвичай думають як про вічне, розділене місце, без переродження. Іншими словами, це може бути лише стан душі для самоусвідомлення. Якщо ми так думаємо, то це означає, що кожен з нас може отримати доступ до цього стану, залежно від нашого стану душі. З іншого боку, якщо ми думаємо про вічне місце, до якого далеко, то це може викликати у нас відчуття безнадійності доступу до нього.

Оскільки я вважаю, що просвітлення - це стан, коли я досягаю своєї внутрішньої мудрості або відчуваю сутність речей. Тому я дуже люблю займатися внутрішньою роботою. Тому що внутрішня робота - це простий спосіб отримати доступ до суті речей самостійно за допомогою рухів рук, включаючи вправу "Земляна пляма". Вправа з плямою землі - це вправа, яка надає мені сили, коли я відчуваю себе виснаженим.

З цих двох концепцій, я думаю, що вони мають однакове значення просвітлення. Це спосіб зробити істину світу і невизначеність речей зрозумілими. Тому що на рівні недвоїстості сутності в процесі роботи досягається той самий стан, що і стан не-Я в буддизмі, що ми і речі є нерозділеною єдністю.

І процесна робота, і буддизм мають однакову точку зору на не-Я-стан. Це означає, що наше життя тимчасове. Воно постійно змінюється, особливо ролі, стосунки і так далі. Наприклад, стосунки між одним з моїх друзів, М і мною. М був державним службовцем, який підтримував ГМО, генетично модифіковані організми, тоді як я був активістом, який працював проти ГМО. На семінарах про ГМО ми були по різні боки, але на зустрічі випускників ми все ще друзі.

Мій власний досвід під час написання цієї роботи.

Перш за все, я хотів би згадати свої відчуття після того, як я почав навчатися в DDI, в мені багато чого змінилося. Загалом, я можу планувати свій щоденний графік і точно його дотримуватися. Але після навчання я не можу слідувати своєму розпорядку дня. Я можу лише приблизно планувати, що я хотів би робити кожного дня, не очікуючи. Тому що майже кожного дня будуть непередбачувані речі, які перериватимуть мій щоденний графік. У той же час, в кожному дні буде вільний час для того, щоб зробити те, що я хотів би зробити без очікування. Це справді схоже на “плисти за течією”, або “бути присутнім” у буддизмі. Тому що планування або очікування змушують мене не бути присутнім. Коли я ігнорую свої думки або планування, я дійсно можу бути присутнім, і інтуїція буде підтримувати мене робити багато речей у моєму повсякденному житті, як “плисти за течією”. Щоразу, коли я чиню опір спалахам або мерехтливим сигналам робити те, що я хотів би робити, відбувається переривання. Це відрізняється від того, коли я слідую за мерехтливими сигналами, тому що я можу зробити все гладко за короткий час. Це дає мені більше вільного часу протягом дня.

Кожного разу під час коуч-сесії я відчуваю велике хвилювання, коли отримую важливі повідомлення від вправ на внутрішню роботу. Це робить мене щасливою, схвильованою та усвідомлюю, що моя внутрішня мудрість або інтуїція та моє тіло дуже важливі. Тому що я ніколи не знав, що моє тіло може зберігати всі мої думки і почуття і досліджувати їх з точки зору тілесних симптомів. Більше того, вправа з плямою на землі допомогла мені усвідомити, що моя внутрішня мудрість не так далеко, як каже релігія. Але вона є в мені самому. Мені потрібно практикувати сприйняття вхідних сигналів з кожного каналу, щоб самостійно отримати доступ до своєї внутрішньої мудрості. Ці канали є каналами як у концепції процесуальної роботи (слухові, зорові, руху тіла, відчуття тіла, стосунків і світу), так і в концепції буддизму (зорові, слухові, нюхові, смакові, дотики до тіла і відчуття).

Під час написання цієї дипломної роботи я виявив, що деякі з моїх звичок змінюються. Наприклад, зазвичай, коли я займаюся чимось серйозним, наприклад, написанням звіту, я роблю це без перерви. Але в цей період часу мені доводиться робити багато перерв протягом усього процесу. Якщо я наполягаю на перерві, мені доводиться дрімати цілий день, і я не можу прочитати жодної книжки про дисертацію. Коли я йду за сигналами свого тіла, щоб зробити перерву, я роблю перерву на короткий час, і після перерви у мене з'являється кілька ідей.

Більше того, я відчуваю, що практикую Дхамму. Я відчуваю більше спокою і врівноваженості, ніж зазвичай. Наприклад, коли бачу, як одна з моїх подруг пригнічує іншу, яка зробила їй якусь послугу. Зазвичай я відчуваю злість на подругу протягом декількох годин. Але в цій ситуації я відчувала нейтралітет до поведінки моєї подруги. Тому що я думала, що це її власна поведінка, і мені не потрібно турбуватися про її поведінку. Я лише свідок її поведінки.

Я також відчуваю зміни у своїх тілесних відчуттях. У мене були проблеми зі шлунком, якщо я не поїла вчасно. Але я можу поїсти пізніше на 30-60 хвилин. Але в цей час, коли я відчуваю, що трохи голодний, я повинен поїсти протягом 5-10 хвилин, особливо на сніданок. Інакше в мене буде боліти голова, а потім підвищиться тиск. Нарешті, я маю подрімати кілька годин. Що стосується їжі, то якщо в ній буде занадто багато глутамату натрію (MSG), у мене одразу ж з'явиться алергія.

Мої відчуття тіла більш чутливі, ніж зазвичай, і я не можу ігнорувати їх, коли вони мені щось говорять. З одного боку, це добре для мене, оскільки я можу бути більш уважним до своїх тілесних відчуттів. Але з іншого боку, це може бути проблематично, якщо я не вдома. Тож мені доводиться спостерігати за відчуттями свого тіла далі, щоб пристосувати своє нове життя до мого чутливого тіла.

Інше питання стосується моїх стосунків з Б (псевдонім), одним з моїх друзів, зазвичай у мене хороші стосунки з Б. Але в ці дні, коли я прошу Б зробити щось для мене, він робить це нормально. Він робить це для мене як зазвичай, але я відчуваю, що він має щось проти мене. Це призводить до того, що у мене болить голова і я відчуваю себе незручно, коли намагаюся заснути вдень протягом багатьох днів. Коли я перевтілююсь у нього, мені здається, що він заздрить мені. Багато разів, коли я бачу, що хтось заздрить мені, я не можу зрозуміти його, навіть якщо розумію, чому він заздрить мені. У процесі роботи це означає, що я маю перевагу щодо заздрості. Я припускаю, що моя перевага полягає в тому, що “я вважаю, що заздрість - це погано”. Якщо я відчуваю заздрість, я буду почуватися нещасним і некомфортно. Тому я намагаюся нікому не заздрити і зазвичай прощаю всім, хто мені заздрить. Тому що насправді я боюся “закону карми”. Я не хочу робити поганих речей, тому що не хочу отримувати погані речі у відповідь. Щодо заздрості, то я припускаю, що мій персонаж має бути Х-енергією того, хто мені заздрить. Ця Х-енергія - це особистість, якою він хотів би бути, але не може. Тож коли він бачить цю енергію в мені, то відчуває заздрість до мене.

*Процесорний розум: Процесуальний розум - це тонкий інтелект, який ми всі можемо відчувати на рівні істини або мудрості поля навколо нас. Процесуальний розум - це найглибша частина нас самих, пов'язана з частиною нашого тіла і силою земної локації, яка знає, як і коли рухати нас у певному напрямку. Це невидиме силове поле, яке рухає і організовує наші тіла та образи сновидінь у значущий спосіб. Це простір навколо і між усім. Він часто приносить інсайти і підходи до життєвих проблем, які ви, можливо, не могли собі уявити, перебуваючи у звичайному стані свідомості. Він всюди, тому ви не можете бути самотніми у цьому всесвіті. Процесуальний розум - це нелокальний досвід “єдності”, який з'являється у снах і наяву як різноманітність речей, що привертають нашу увагу. У фазі 4 конфлікту кожен з нас може відчувати зв'язок з чимось позачасовим, могутнім і нескінченним. Це психологічний досвід, що лежить в основі більшості релігій.

“Те, що утримує жінок, часто є “тайською культурою” більше, ніж “культурою буддизму”. Тому що вчення Будди говорить, що “жінки можуть бути висвячені”. Але в тайській культурі жінок не висвячують”.”

-Дхаммананда Бхікхуні -

Перша тайська жінка-монах Тхеравади. Але вона та її храм не прийняті “Вищою радою Сангхи Таїланду”.

Висновок.

“Кожного разу, коли у вас виникають конфлікти з іншими, це означає, що у вас є внутрішні конфлікти”.”

-Макс Шупач

Я особисто вважаю, що і буддизм, і процесна робота є важливими інструментами для самоусвідомлення. Буддизм наголошує на тому, щоб очистити свій розум від будь-яких відчужень і бути присутнім. Тоді як процесна робота наголошує на тому, щоб у зв'язку як з самим собою, так і з оточенням бути єдністю, в тому числі і в теперішньому часі. І вчення буддизму, і вчення процесного підходу бажають нам щасливо пливти за течією.

У них однакова головна мета - зрозуміти себе і світ, бути присутнім. Більше того, медитація в різних формах є для них важливим інструментом для практики. Тому що це може допомогти нам усвідомити наші людські пристрасті і самих себе. Якщо ми розуміємо механізм нашого розуму, ми можемо зрозуміти і світ. Макс сказав, що кожен наш зовнішній конфлікт походить від нашого внутрішнього конфлікту. Отже, коли ми усвідомлюємо, що ми є частиною інших і що в нас самих є багато частин, ми будемо розуміти інших. Це зменшує кількість конфліктів у нас самих і в нашому оточенні. Окрім нашого внутрішнього конфлікту, його джерелом є наші людські пристрасті та зацикленість на думках. Якщо ми зможемо зрозуміти реалії світу, ми зможемо звільнитися від наших зациклених думок і людських пристрастей.

Тож, коли вас хтось турбує, зазирніть у себе якомога швидше, щоб знайти свою Х-енергію. Це допоможе вам заспокоїтися. У будь-який час, коли ви відчуваєте себе некомфортно у своєму тілі, просто зробіть внутрішню роботу, щоб з'ясувати, що вас турбує. Тому що це означає, що ви ігноруєте деякі свої почуття, а потім підживлюєте ними своє тіло. Це може призвести до того, що ви незабаром захворієте з відповідними симптомами.

Ваше тіло, ваші почуття і думки, ваша душа - це все ви. Якщо якась частина вас порушена, ви будете порушені. Особливо ваше тіло, яке є вашим близьким другом, запам'ятовує все, що відбувається у вашому житті, з точки зору тілесних симптомів.

Я дуже люблю ці дві теорії, тому що обидві вони потребують особистого досвіду. Мені подобається, як робити внутрішню роботу в процесі роботи. Я думаю, що суть цього процесу - це моя внутрішня мудрість, яка в мене є, але я не знаю і не вірю, що вона в мене вже є. Тоді як у буддизмі я маю робити добро спочатку, а потім я отримаю це добро назад. Якщо я хочу перебувати в тиші і зосередженості, я повинен практикувати медитацію. Якщо я постійно практикую медитацію, я можу бути незворушним майже до кожної події, яка відбувається в моєму житті. Це означає, що я не можу бути упередженим і можу легко відсторонитися від багатьох речей.

В особистому житті я використовував буддизм, щоб підживлювати свій розум загальними вченнями Будди. Наприклад, 1) робиш добро - отримуєш добро, 2) у кожного свій шлях або карма, 3) все невизначено, 4) якщо хочеш звільнитися, просто пробач усім, хто тебе образив, щоб обірвати їхні карми разом з тобою, і т.д.

Коли я вивчаю процесну роботу, я можу глибше зрозуміти механізми всього, з чим я зустрічаюся. Для мене буддизм - це теорія, тоді як процесна робота - це спосіб зрозуміти себе і свій зв'язок з внутрішнім і зовнішнім світом. Тому що доступ до інтуїції в буддизмі після практики медитації відбувається не у всіх, хто практикує. Тому що у кожного свій шлях, тому він/вона стикається з різними перешкодами у своїй свідомості. Хтось може подолати, хтось ні. Зрештою, знайдіть свій власний шлях, щоб навчитися налагоджувати зв'язок з собою і світом, заради миру в собі і світі.

Додаток 1

Вправа на розвиток рухів рук.

• Коли у мене є якісь симптоми в організмі. Я знаходжу характеристику мого симптому.
• Я підсилюю цей характер рухом руки.
• Продовжуйте рух протягом декількох хвилин, поки я не зможу отримати якісь слова або повідомлення від цього руху.

З цієї вправи: симптом мого тіла - це консенсусна реальність, тоді як рух моєї руки - це країна мрій симптому, тому що я зосереджуюсь на русі моєї руки як на медитації руху. Нарешті, повідомлення, яке я отримую під час медитації, є суттю цього симптому.

Додаток 2

Вправа "Земна пляма".

• Сядьте на стілець у зручній позі.
• Закрийте очі і уявіть місце, яке вам найбільше подобається. Якщо у вас є багато місць, оберіть одне для цього моменту.
• Озирніться навколо, що це за місце? Що є для вас найпривабливішим? Назви його.
• Залишайтеся з цим пейзажем деякий час.
• Змініть форму на те, що вас найбільше приваблює.
• Уявіть, що до вас приходить одна людина, ви зі своєю проблемою, яка вас турбує, і якій потрібна ваша порада.
• Дайте йому/їй кілька порад.
• Повернутися до себе. Подумайте над порадами, які ви отримуєте, і застосуйте їх до свого теперішнього повсякденного життя.

Цитати.

1. https://en.wikipedia.org/wiki/Process-oriented_psychology.
2. Мінделл, Арнольд. Лідер як майстер бойових мистецтв. (англійське видання) (с. 26, 27, 80) Сан-Франциско: Harper. 1992.
3. https://www.aamindell.net/process-work.
4. พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ.ปยุตฺโต). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม. พิมพ์ครั้งที่ 34. (Тайське видання) (с. 250) จัดพิมพ์โดยมูลนิธิการศึกษาเพื่อสันติภาพ พระธรรมปิฎก (ป.อ.ปยุตฺโต). ไม่ระบุชื่อสำนักพิมพ์. 2016. PDF версія. Отримано з http://www.watnyanaves.net
5. พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ.ปยุตฺโต). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม. พิมพ์ครั้งที่ 34. (Тайське видання) (с. 270) จัดพิมพ์โดยมูลนิธิการศึกษาเพื่อสันติภาพ พระธรรมปิฎก (ป.อ.ปยุตฺโต). ไม่ระบุชื่อสำนักพิมพ์. 2016. PDF версія. Отримано з http://www.watnyanaves.net
6. https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%9B%E0%B8%A3%E0%B8%B0%E0%B8%A7%E0%B8%B1%E0%B8%95%E0%B8%B4%E0%B8%A8%E0%B8%B2%E0%B8%AA%E0%B8%99%E0%B8%B2%E0%B8%9E%E0%B8%B8%E0%B8%97%E0%B8%98 (The history of Buddhism).
7. https://pantip.com/topic/36164928.
8. https://pantip.com/topic/33417965.
9. https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%A7%E0%B8%B1%E0%B8%94%E0%B8%9A%E0%B8%A3%E0%B8%A3%E0%B8%A1%E0%B8%8D%E0%B8%B2%E0%B8%AA%E0%B8%B2%E0%B8%A3%E0%B8%99
10. พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ.ปยุตฺโต). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม. (Видання тайською мовою) (с. 173) พิมพ์ครั้งที่ 34. จัดพิมพ์โดยมูลนิธิการศึกษาเพื่อสันติภาพ พระธรรมปิฎก (ป.อ.ปยุตฺโต). ไม่ระบุชื่อสำนักพิมพ์. 2016. PDF версія. Отримано з http://www.watnyanaves.net
11. Мінделл, Арнольд. Сновидіння уві сні: Техніки для 24-годинних усвідомлених сновидінь. (Англійське видання) (с. 28, 31) Hampton Roads Publishing Company, Inc. 2000. PDF версія.
12. Мінделл, Арнольд. Учень сновидця. Використання підвищених станів свідомості для тлумачення сновидінь. (англійське видання) (с. 6, 26, 31) Хемптон Роудз Паблішинг Компані, Інк. 2001.
13. Мінделл, Арнольд. ProcessMind: Посібник користувача для встановлення зв'язку з Божим розумом. (Англійське видання) (с. 18, 29, 38, 51) Quest Books, Теософське видавництво, Вітон, Іллінойс. 2010.
14. Мінделл, Арнольд. Учень сновидця. Використання підвищених станів свідомості для тлумачення сновидінь. (Англійське видання) (с. 10, 21, 77) Хемптон Роудз Паблішинг Компані, Інк. 2001.
15. Мінделл, Арнольд. 2-й тренінг для лідерів. Для твого життя і нашого світу. (англійське видання) (с. 192) Gatekeeper Press, Коламбус, штат Огайо. 2019.
16. พระภาวนาวิศาลเมธี ว. (ประเสริฐ มนตเสวี). การยกอารมณ์ฌานขึ้นสู่วิปัสสนา ตามแนว.. อานาปานสติภาวนา. (тайське видання) (с. 62, 89) ตรวจชำระโดย สมเด็จพระพุทธชินวงศ์ (สมศักดิ์ อุปสมมหาเถระ ป.ธ.9, M.A, Ph.D) ประยูรสาส์นไทย การพิมพ์. 2019. Версія PDF. Отримано з https://digital.lib.ru.ac.th.
17. พระภาวนาวิศาลเมธี ว. (ประเสริฐ มนตเสวี). การยกอารมณ์ฌานขึ้นสู่วิปัสสนา ตามแนว.. อานาปานสติภาวนา. (тайське видання) (с. 144) ตรวจชำระโดย สมเด็จพระพุทธชินวงศ์ (สมศักดิ์ อุปสมมหาเถระ ป.ธ.9, M.A, Ph.D) ประยูรสาส์นไทย การพิมพ์. 2019. Версія PDF. Отримано з https://digital.lib.ru.ac.th.
18. Мінделл, Арнольд. Конфлікт: Етапи, форуми та рішення. Для наших мрій і тіла, організацій, урядів і планети. (англійське видання) (с. xiii-xix) Незалежна видавнича платформа CreateSpace, Північний Чарльстон, Південна Кароліна. 2017.
19. Мінделл, Арнольд. Робота над собою наодинці. (англійське видання) (с. 63) Лао Цзе Прес, Портленд, Орегон. 2002.
20. Мінделл, Арнольд. ProcessMind: Посібник користувача для встановлення зв'язку з Божим розумом. (Англійське видання) (с. 43) Quest Books, Теософське видавництво, Вітон, Іллінойс. 2010.
21. Мінделл, Арнольд. 2-й тренінг для лідерів. Для твого життя і нашого світу. (англійське видання) (с. 195) Gatekeeper Press, Коламбус, штат Огайо. 2019.
22. Мінделл, Арнольд. Конфлікт: Етапи, форуми та рішення. Для наших мрій і тіла, організацій, урядів і планети. (англійське видання) (с. 5, 13, 103) Незалежна видавнича платформа CreateSpace, Північний Чарльстон, Південна Кароліна. 2017.
23. https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%81%E0%B8%A3%E0%B8%A3%E0%B8%A1
24. Мінделл, Арнольд. 2-й тренінг для лідерів. Для твого життя і нашого світу. (англійське видання) (с. 180) Gatekeeper Press, Коламбус, штат Огайо. 2019.
25. Мінделл, Арнольд. 2-й тренінг для лідерів. Для твого життя і нашого світу. (англійське видання) (с. 204) Gatekeeper Press, Коламбус, штат Огайо. 2019.
26. Мінделл, Арнольд. Учень сновидця. Використання підвищених станів свідомості для тлумачення сновидінь. (Англійське видання) (с. 127) Хемптон Роудз Паблішинг Компані, Інк. 2001.

“Щастя, страждання і все інше є наслідком власних дій”.”

“Буддисти твердо вірять у закон Карми: ‘Добрі вчинки приносять добрі результати, погані - погані’.”

“Все підпорядковується закону природи”.”

“Природа справедлива, вона весь час залишається такою, якою вона є”.”

Будда сказав: “Хто бачить Дхамму, той бачить Будду. Хто бачить Будду, той бачить Дхамму. Той, хто досягнув Дхамми, досягнув Будди”.”

“Любов і Доброта - найважливіші інструменти”.”

“Справжнє щастя - жити в міру”.”

“Справжнє щастя приходить зі спокійного розуму, вільного від скверни”.”

“Причина страждань - у нас самих, а не деінде”.”

-Паньянанда Бхікху-