Le miroir de la vie. Nager dans la soupe culturelle

Remerciements

Je suis profondément reconnaissante aux nombreuses personnes et esprits qui m'ont soutenue et guidée dans le processus de rédaction de ma thèse. Je voudrais également reconnaître et remercier toutes les vibrations et informations invisibles que j'ai perçues autour de moi.

J'aimerais tout d'abord remercier mon équipe d'encadrement : Max Schupbach, qui a accepté d'être mon guide pour de nombreuses missions, Ruth Weyermann, mon adorable, douce et gentille directrice de thèse, qui a lu et corrigé ma thèse avec patience et sang-froid, et Magdalena Schatzmann, ma coach, qui me soutient dans tout ce que je demande et de toutes les manières possibles. ขอบคุณมากค่ะ

Je remercie Ellen Schupbach pour son soutien dans tous mes apprentissages en DDI. Je voudrais remercier Lynn, Chalobon Chatchaiwong, qui m'a invité, ainsi que les apprenants thaïlandais de la DDI, à lire le livre de Mindell, Rêver en étant éveillé : Techniques pour 24 heures de rêve lucide, Je suis profondément reconnaissant à Pracha Hutanuwatr, qui nous a quittés, parce qu'il m'a inspiré cette thèse. Je suis profondément reconnaissante à Pracha Hutanuwatr, qui est décédé. Il a amené le travail sur les processus à enseigner en Thaïlande et a donné aux Thaïlandais la possibilité d'apprendre de diverses manières.

Enfin, je voudrais remercier ma famille qui me soutient à tous les niveaux.

L'origine de la thèse.

Lorsque j'ai commencé à apprendre le diplôme avec DDI, j'ai dû mettre en place mon équipe de guides, Ruth, Magdalena et Pracha de Thaïlande. Pracha a introduit le travail sur les processus dans la société thaïlandaise pendant plus de 10 ans. Il a été moine pendant plus de 10 ans lorsqu'il était jeune. Mais il est décédé en mai 2023, et j'ai alors invité Max Schupbach à faire partie de mon équipe de guides. J'ai parlé à Ruth et Magdalena à plusieurs reprises de mon sujet de thèse. Nous sommes tombées d'accord sur le fait que les symptômes corporels sont un sujet très intéressant pour moi. En effet, pendant que j'apprenais le niveau certifié, j'étais coach avec Magdalena et la plupart de mes sections de coaching concernaient mes symptômes corporels, l'asthme. Mais j'ai découvert que lorsque j'ai commencé à apprendre le niveau diplôme, mon asthme ne me dérange plus. En effet, j'avais déjà travaillé sur ce sujet au cours du niveau certifié, et je devais donc trouver un nouveau sujet pour ma thèse. Un jour, à la fin de ma conversation avec Ruth, elle m'a parlé du bouddhisme et de l'incertitude. Pendant cette brève conversation, je me suis sentie très alerte et active. C'est à ce moment-là que j'ai trouvé le sujet de ma thèse, le bouddhisme.

Étant donné que je suis né et que j'ai grandi dans un pays bouddhiste, j'ai rencontré des moines depuis mon enfance. Je me souviens qu'à chaque fois que je rencontrais un moine, je lui rendais automatiquement hommage. J'ai commencé à apprendre le bouddhisme de manière formelle à l'âge de 10 ans, à l'école du dimanche bouddhiste. Mais j'ai dû démissionner l'année suivante parce qu'un de mes amis avait ouvert son livre de lecture pendant les examens pour être le meilleur élève de la classe. J'ai été très contrarié. Parce que je m'attendais à ce que tous ceux qui viennent au temple ou pour apprendre le bouddhisme soient ceux qui veulent être une bonne personne et ne pas faire de mauvaises choses. Mais je suis retournée à l'école du dimanche bouddhiste quand j'étais au lycée. À cette époque, j'ai découvert que tous les gens qui allaient au temple n'étaient pas aussi bons que je le pensais. Ils venaient au moine ou au temple avec leurs grandes passions humaines. Je me suis donc sentie à nouveau bouleversée. J'ai décidé de ne plus aller au moine ou au temple pour rencontrer des gens comme ça. Mais je suis toujours bouddhiste, même si je ne vais pas au temple. Parfois, je donne de la nourriture au moine le matin, mais je n'irai pas au temple pour donner de la nourriture au moine, sauf pour les occasions spéciales, en particulier les funérailles. 2 ans après le décès de ma mère, j'ai donné de la nourriture au moine tous les matins. Bien que je n'aille pas au temple, je pense que je suis une bonne bouddhiste. Parce que je respecte et suis jusqu'au bout les enseignements importants du Bouddha : “faire de bonnes choses, ne pas faire de mauvaises choses, et purifier mon esprit”.

Étudier dans le cadre de cette thèse est un véritable défi pour moi, car mes connaissances sur le bouddhisme sont limitées à la culture du bouddhisme Theravada. D'après mon expérience, la connaissance approfondie du bouddhisme n'est pas destinée aux laïcs, mais uniquement aux moines. Si le laïc peut apprendre en profondeur le bouddhisme, il doit être une bonne personne qui se comporte strictement selon les principes religieux. Je ne suis pas une personne comme ça. Même si je pense être une bonne personne, je ne me comporte pas strictement selon les principes religieux comme mon idole. Je dois maintenant apprendre par moi-même les enseignements du Bouddha. J'ai parfois du mal à les interpréter car il y a trop de copies des auteurs. Je vais donc écrire cette thèse en me basant sur ma compréhension des enseignements du Bouddha.

A la lecture de l'un des livres de Mindell, Rêver en étant éveillé : Techniques pour 24 heures de rêve lucide, J'ai découvert que certaines parties des théories sur le travail par processus sont similaires aux principes du bouddhisme. C'est pourquoi je me sens intéressée et enthousiaste à l'idée d'étudier cette thèse.

Utile pour les lecteurs.

Extrait de ma thèse, Le miroir de la vie. Nager dans la soupe culturelle, Grâce à mon expérience du Theravada, mes chers lecteurs connaîtront le bouddhisme. C'est différent du travail de processus ou de la thèse de démocratie profonde sur le bouddhisme, car personne n'écrit sur le bouddhisme Theravada.

Je suis né et j'ai grandi en Thaïlande, pays de bouddhisme theravada aux croyances diverses. Mes connaissances et mes expériences ne sont donc pas celles du vrai Theravada, mais j'espère qu'elles sont au moins 80% dans les expériences Theravada. Enfin, j'espère que vous pourrez vous inspirer de ma thèse.

“Lorsqu'un changement interne se produit, nous ne pouvons pas redevenir la même personne.”

Extrait du livre “Assembler et créer une identité : Pracha Hutanuwatr. Intellectuel rebelle qui s'efforce de créer un nouveau paradigme”.”

Une commémoration de la disparition de Pracha Hutanuwatr, qui a apporté le Process Work à la société thaïlandaise.

Introduction du processus de travail.

Le travail sur le processus ou la psychologie orientée sur le processus est une théorie de la psychologie des profondeurs et un ensemble de techniques développées par Arnold Mindell et associées à la psychologie transpersonnelle, à la psychologie somatique et à la psychologie post-jungienne influencée par le taoïsme, le chamanisme et la physique quantique. Il s'agit également d'une pratique de sensibilisation multiculturelle et multiniveau pour les individus, les relations et les organisations dans tous les états de conscience. Arnold Mindell a étudié la physique appliquée au Massachusetts Institute of Technology et à l'ETH Zurich, en Suisse. Il a suivi une formation d'analyste jungien à l'Institut Jung et a obtenu un doctorat en psychologie à l'Institut de l'Union. Il a développé cette théorie lorsqu'il a exercé à l'Institut Jung de Zurich dans les années 1970 et 1980.

Elle a d'abord été développée avec le concept de “corps de rêve”, qui étendait l'analyse des rêves au travail sur les symptômes et les expériences corporelles des personnes. La théorie du travail sur les processus est centrée sur l'idée de “processus” : un modèle significatif et connecté dans le temps qui peut être observé et suivi à travers des signaux non intentionnels (par exemple, la communication non verbale, les symptômes corporels, les rêves, les accidents, les conflits).¹. On prétend que la prise de conscience du “processus du rêve” peut aider à faire face à des perturbations telles que la détresse mentale et physique, les problèmes relationnels et les questions sociales.

Elle est également décrite comme une approche intégrative et holistique pour comprendre les comportements humains, à partir des concepts d'identités acceptées et rejetées. En outre, elle est connue pour étendre l'analyse des rêves aux expériences corporelles et pour appliquer la psychologie aux problèmes mondiaux, notamment les disparités socio-économiques, les problèmes de diversité, les conflits sociaux et le leadership.

En outre, Mindell et ses collègues ont également développé les concepts de “démocratie profonde” et de “travail mondial” pour travailler sur des questions de groupe. Le Worldwork comprend des théories et des pratiques pour travailler sur les conflits, le leadership et les questions sociales.

Le concept de “démocratie profonde” fait référence à une “croyance” dans l'importance inhérente de toutes les parties de nous-mêmes et de tous les points de vue dans le monde qui nous entoure. Il vise à élargir l'idée de démocratie pour inclure non seulement les points de vue cognitifs et rationnels, mais aussi les expériences émotionnelles et l'intuition. La conscience de la “démocratie profonde” accueille les voix intérieures et utilise la diversité et les tensions existantes pour accéder à l'expérience subjective, à la vision profonde et aux résultats tangibles des participants.¹ Il s'agit d'un sentiment intemporel de compassion partagée pour tous les êtres vivants. C'est le sentiment de la valeur et de l'importance de l'ensemble, y compris et surtout de notre propre réalité personnelle. Les personnes profondément démocratiques accordent de l'importance à chaque organe de leur corps ainsi qu'à leurs sentiments, besoins, désirs, pensées et rêves.²

Le travail sur le monde est un concept de techniques de groupe visant à développer la prise de conscience de problèmes sociaux tels que le racisme, et a été utilisé pour traiter les traumatismes post-conflit. Il a également été décrit comme une tentative d'appliquer la psychothérapie dans la sphère des conflits politiques sans privilégier la thérapie par rapport à la politique. En effet, elle relève le défi de soutenir toutes les parties d'un conflit tout en s'attaquant aux véritables politiques d'inégalité.¹

D'après mes expériences, j'aimerais souligner les trois niveaux d'expériences et de perceptions humaines qui composent la réalité consensuelle, le monde des rêves et l'essence : La réalité consensuelle, le pays des rêves et l'essence.

La réalité consensuelle est le niveau des réalités quotidiennes, c'est-à-dire les faits et les chiffres concernant les personnes, y compris les événements, les problèmes, les questions, l'environnement liés au développement des individus, des couples, des groupes, des entreprises et de la ville, qui sont mesurables et partagés - des aspects de la réalité qui sont ‘réels’.

Consensus Le travail au niveau de la réalité consiste à noter ce qui est considéré comme réel par une personne ou un groupe donné.³

Les expériences à ce niveau sont des expériences oniriques et de l'imagination, par exemple des sentiments subjectifs ou des vérités inexprimées dont nous pouvons parler mais que nous ne pouvons pas prouver à quelqu'un d'autre. La réalité consensuelle et le pays des rêves sont tous deux dualistes.

Le travail au niveau du pays des rêves consiste à explorer les rêves, les sentiments profonds, les vérités inexprimées, les signaux corporels involontaires, les fantômes ou les figures non représentées et les rôles des fantômes dans les histoires et les mythes des individus et des organisations. L'histoire, les visions et les événements transgénérationnels sont également importants.

L'essence, à ce niveau, est une expérience subtile qui se produit avant toute manifestation dans le monde matériel. Les expériences les plus profondes que nous vivons sont celles du sommeil profond et du pré-rêve, y compris le détachement.³ Des tendances non dualistes plus profondes qui peuvent être ressenties de manière sensible pour nous émouvoir. Elles ressemblent à des tendances oniriques intangibles qui ne sont pas encore facilement exprimées par des mots. À ce niveau de la vie, on peut parfois ressentir une atmosphère subtile autour des personnes, des événements et des zones de notre planète Terre. Le niveau de l'essence comporte des états de chevauchement flous non locaux, de type quantique, et des expériences cosmologiques, spatio-temporelles ou gravitationnelles. Par exemple, le concept australien aborigène du “Dreaming” se trouve derrière le monde physique et lui donne naissance. Dans le taoïsme, nous trouvons le concept du “Tao qui ne peut être dit”, qui est la mère de toutes choses. D'autres traditions spirituelles l'appellent “l'unité”, l'esprit ou le sens de la plénitude. Ce niveau est non dualiste.

Le travail au niveau de l'essence consiste à remarquer les expériences pré-sentimentales qui émergent plus tard sous forme d'images et d'idées. Observez l'atmosphère d'un groupe ou d'une relation. Explorez les idées de champ ou de système dans votre propre culture et dans d'autres cultures, y compris les dieux, les déesses et les esprits auxquels les gens ont toujours cru.³

En ce qui concerne les détails des concepts et les mots-clés des processus, je pense que tous les lecteurs peuvent chercher et apprendre dans les livres de Mindell qu'ils lisent ou sur les sites web : www.iapop.com, www.aamindell.net, www.processwork.edu, et www.deepdemocracyinstitute.org.

Introduction au bouddhisme.

Le bouddhisme est une religion athée, née en Inde. Elle a plus de 2500 ans et le Bouddha ou Prince Siddhartha en est le seul prophète. Le bouddhisme se compose de trois éléments principaux appelés “Phra Rattana Tri” ou "Les triples pierres précieuses", à savoir 1) Le Bouddha, qui est le prophète. 2) Le Dhamma ou les enseignements du Bouddha, qui sont les principaux enseignements du Bouddha obtenus grâce à l'illumination du prince Siddhartha. Le prince Siddhartha est le Bouddha la nuit de pleine lune du 6 décembre.^th Les quatre nobles vérités sont les quatre principes fondamentaux de la foi bouddhiste, qui sont censés aider les gens à échapper à la souffrance. Elles sont appelées “les quatre nobles vérités” et sont écrites en détail dans les écritures appelées “Tripitaka ou écritures bouddhistes ou les trois corbeilles”. Elles se composent de trois parties des enseignements du Bouddha, à savoir (a) le Vinaya-pitaka ou panier de la discipline, (b) le Sutta-pitaka ou panier des discours, et (c) l'Abhidhamma-pitaka ou panier des doctrines sublimes, supérieures ou supplémentaires). Et 3) Le Sangka ou moine. Il fait partie des 4 compagnies bouddhistes qui sont responsables de l'héritage et de la diffusion de la religion. Ces 4 compagnies sont composées d'un moine, d'une femme moine, d'un laïc et d'une laïque. Pour les personnes de moins de 20 ans, si elles sont ordonnées, on parle de novice ou Samane pour les hommes et de Samaneri ou Sikkhamana pour les femmes.

Les bouddhistes ont pour objectif principal d'atteindre le Nirvana. Ils doivent échapper à toutes les souffrances et au cycle des renaissances du samsara par la sagesse et l'assiduité dans leur pratique, selon le principe de la “loi du karma”, qui est la loi de la nature concernant les actions et les résultats des actions. Il existe une relation cohérente entre les actions et leurs résultats, par exemple, “faire le bien, obtenir le bien”, et “faire le mal, obtenir le mal”. Ils croient qu'il existe trois passions humaines principales : l'avidité, la colère et l'illusion. Le Seigneur Bouddha a donné le conseil suivant à ses disciples : “Chaque fois que vous entendez ou écoutez une histoire, ne l'acceptez pas tout de suite. Ne l'acceptez pas tout de suite et refusez-la. Mais écoutez et considérez les raisons, et prouvez-les. Lorsque la vérité est prouvée, vous devez y croire.”⁴ Il faut donc commencer par étudier les enseignements ou le Dhamma pour comprendre. Ensuite, mettez ces connaissances en pratique jusqu'à ce que vous acquériez la sagesse nécessaire pour voir qu'il s'agit d'incertitude, de souffrance et de non-soi. Il s'agit du principe des trois caractéristiques ou des “trois marques de l'existence”, qui se composent de l'incertitude, de la souffrance et du non-soi.

Le bouddhisme croit également aux principes de “Itappacayata” ou conditionnalité spécifique. Le principe d'Itappacayatā est également appelé “Paticca-samuppada”⁵ ou origine dépendante, qui est le principe selon lequel “toutes les choses naissent parce qu'elles dépendent les unes des autres”. Toutes les souffrances sont également dues à des facteurs interdépendants. Il s'agit d'une loi de la nature, selon laquelle “lorsque ceci existe, cela se produit”. Itappacayatā est un principe utilisé pour expliquer deux choses : il est utilisé pour expliquer l'évolution du monde et de la vie, pour montrer l'expansion des processus naturels dans une progression et une détérioration en fonction de divers facteurs, et pour expliquer le processus de naissance et de mort de la vie et la souffrance de l'individu.

Le bouddhisme est divisé en trois grandes sectes :

Le bouddhisme Hinayana ou le bouddhisme Theravada. Après avoir atteint l'illumination en tant que Bouddha, le “prince Siddhartha” a diffusé ses enseignements en Inde pendant 45 ans. Trois mois après sa mort, le Dhamma a été discuté pour la première fois⁶ avec Phra Mahakassapa comme président, pour rassembler et classer les enseignements dans le “Tripitaka”. La secte Hinayana est la secte originelle du bouddhisme depuis la vie du Bouddha. Elle adhère principalement au Dhamma et au Vinaya selon le Tripitaka obtenu lors du premier conseil. La secte Hinayana met l'accent sur la libération dans un court laps de temps selon des directives conservatrices strictes, et n'aime pas le changement. Les bouddhistes s'efforcent de s'entraîner à être purs et exempts de souillures avant d'atteindre les principes du Dhamma. Ils aident ensuite les autres à se libérer de la souffrance⁷, Il s'agit de donner l'exemple et d'enseigner aux autres. Cela permet à moins de personnes d'accéder à la libération. Le bouddhisme hinayana est la religion prédominante au Sri Lanka et en Asie du Sud-Est continentale : Cambodge, Laos, Myanmar et Thaïlande. On le trouve également dans certaines parties du sud-ouest de la Chine, au Viêt Nam et au Bangladesh, ainsi qu'en Malaisie et en Indonésie.

Le bouddhisme mahayana. Il s'est produit au cours des années 6^th - 7^th siècles bouddhistes, après les 2^nd Conseil du Dhamma-Vinaya, 89 ans après la mort du Bouddha. Cette secte bouddhiste est influencée par l'hindouisme brahmanique, car le bouddhisme devait rivaliser avec l'hindouisme brahmanique pour survivre en Inde. Le bouddhisme a donc dû être amélioré⁶. Le bouddhisme mahayana adhère à certains des enseignements du Bouddha et au dhamma-vinaya, conformément aux paroles du Bouddha : “À l'avenir, après la mort du Tathagata (le Bouddha), les moines pourront s'abstenir de pratiquer les disciplines qui ne leur conviennent pas. Cette secte met l'accent sur le fait d'être un bodhisattva pour aider les autres et insiste davantage sur le rôle des laïcs que la secte Hinayana. En effet, les laïcs peuvent également pratiquer les vertus du bodhisattva. Les bouddhistes ne respectent pas les préceptes de manière très stricte et ne sont pas conservateurs. Ils peuvent s'améliorer et changer selon les besoins. Cette secte met l'accent sur l'amour et la bonté envers les autres, pour créer des mérites afin de conduire un grand nombre de personnes à la libération. Parce qu'ils croient qu'ils peuvent pratiquer pour atteindre la libération seuls, et qu'ils peuvent en même temps rendre service aux autres. Cette secte améliore son mode de vie et ses pratiques afin d'être en accord avec l'environnement naturel, social et les traditions des pays. Phra Nagarjuna est l'un des principaux maîtres de cette secte. La particularité du bouddhisme mahayana est qu'il s'adapte plus facilement aux croyances traditionnelles qui varient d'une localité à l'autre. C'est ainsi qu'il s'est répandu de l'Inde vers de nombreux pays d'Asie⁶. On le trouve principalement au Tibet, en Mongolie, en Corée, au Japon, à Taiwan, à Hong Kong, au Népal, en Mongolie, au Vietnam, dans le nord de l'Inde et en Chine.

Le bouddhisme vajrayana ou bouddhisme tantrique. Il est apparu dans l'est de l'Inde vers 700-1200 avant notre ère et repose sur la même philosophie que le Mahayana. Il repose sur la même philosophie que le Mahayana, mais diffère en termes de méthode ou “upaya”, combinée à des intuitions et au yoga. Elle est influencée par la religion tantrique de l'hindouisme.⁸. Le bouddhisme vajrayana au Tibet a été fondé par le vénérable Padmasambhava vers 1400 avant notre ère.

Le bouddhisme vajrayana est issu de la secte mahayana, qui a été mélangée avec certaines parties de la religion tantra de l'hindouisme. Il se concentre sur la prière, ce qui lui vaut d'être parfois appelé “Montrayana”, et met l'accent sur les amulettes, les talismans et diverses qualités occultes. Cette secte adhère aux principes de la “Bodhicitta”, qui est l'esprit qui doit atteindre l'illumination du Dhamma pour le bénéfice de tous les êtres. Ceux qui suivent cette voie sont des bodhisattvas et croient que “toutes les souffrances proviennent de l'égoïsme. Tous les bonheurs viennent du fait que l'on souhaite que les autres soient heureux”. Par conséquent, le bodhisattva doit échanger son propre bonheur contre les souffrances des autres. Le bodhisattva doit posséder six vertus : la charité, la moralité, la patience, la persévérance, la concentration et la sagesse. Lorsque le bodhisattva pratique au maximum, il atteint le plein éveil et devient un bouddha. Cet enseignement du Tantra est considéré comme un enseignement secret⁹, Il est destiné à être transmis à ceux qui sont prêts à pratiquer à un niveau plus élevé. En effet, s'ils sont diffusés à des personnes inappropriées, ils risquent de provoquer des malentendus. Ces enseignements du Vajrayana sont destinés à ceux qui ont une base solide du Mahayana et qui sont capables de comprendre les enseignements profonds. Il est connu au Tibet que Milarepa a atteint l'illumination par la pratique du Tantra. La pratique du Vajrayana peut nous permettre d'atteindre l'éveil en très peu de temps.

Le bouddhisme vajrayana est divisé en de nombreuses sectes. Chaque secte a un patriarche ou chef suprême du clergé de la secte. Mais toutes les sectes ont pour chef spirituel Sa Sainteté le Dalaï Lama. Les différentes sectes du bouddhisme adhèrent toutes aux mêmes principes, mais elles diffèrent dans les lignes directrices pour la libération.

Le cœur de l'enseignement du Bouddha est “Les quatre nobles vérités”, Extrait de L'illumination du prince Siddhartha. Les quatre nobles vérités sont :

1. Dukkha ou souffrance ou insatisfaction. Il s'agit de tous les désagréments physiques tels que la naissance, la vieillesse, la maladie, la mort, la séparation d'avec les personnes ou les choses que l'on aime, ou les diverses déceptions qui surviennent selon les lois de la nature. Selon la loi des “trois caractéristiques de l'existence”, qui consiste à :

• Incertitude ou impermanence. Il s'agit d'une incertitude et non d'une constance. Une fois qu'il est apparu, il se décompose. Il s'agit de l'impermanence de “Khandha 5 ou les cinq agrégats ”* ou cinq groupes de personnalité, qui se composent de la corporalité, du sentiment, de la perception, de la formation mentale et de la conscience. Le changement est éternel. Il est normal. Il est naturel.
• Souffrance. Il s'agit de l'inconfort physique et de l'inconfort qui existe en raison de facteurs décorés, y compris l'intolérance selon l'oppression par le pouvoir de la nature. Nous ne pouvons pas supporter que tout dans notre vie ne soit pas stable comme nous l'espérons. À cause des facteurs qui ont créé le changement de condition. Nous ne pouvons pas accepter nos imperfections. Puisque nous avons toujours des désirs ou des envies, nous ne pouvons pas supporter que nos espoirs ne se réalisent pas.
• Anatta - Le non-soi. C'est l'absence d'essence. C'est l'absence d'un soi, qui n'est pas un soi, qui n'appartient à personne, qui n'a pas de véritable identité propre. Par exemple, un pouvoir inexistant, mais cela peut se produire en raison d'une dépendance à beaucoup d'autres choses. Cela inclut l'incapacité de commander de faire tout ce que l'on veut, comme l'incapacité de forcer la vie à durer éternellement.

2. Samudaya ou l'origine des souffrances. La cause principale est le désir ou la convoitise sans fin. Il s'agit de la jouissance, de l'addiction et de la recherche permanente de nouveaux plaisirs. Il en existe trois types¹⁰:

• Kama-tanha : envie de plaisirs sensuels ; envies sensuelles.
• Bhava-tanha : désir d'existence. Désir mondain de l'état de soi ; “être atteint”, “être l'un ou l'autre”, “vouloir être”, et “vouloir rester pour toujours”.
• Vibhava-tanha : Désir de non-existence ; désir d'anéantissement de soi. Désir dans le monde désir de se séparer d'une certaine existence que l'on ne désire pas, que l'on veut détruire, que l'on veut éteindre.

3. Nirodha ou l'enfermement ou la cessation de la souffrance ou Nirvana. La cessation de la souffrance est la cessation du désir sans fin de l'esprit. Par conséquent, elle met véritablement fin à la souffrance. C'est l'état de nirvana, exempt de souffrance, heureux et non dépendant de l'envie et de l'ignorance. La vie sera remplie de sagesse, de liberté, de paix, de clarté, de lumière et de joie.

4. Marga ou Noble Octuple Sentier ou voie menant à la cessation de la souffrance. La méthode pour mettre fin à la souffrance est une pratique qui conduit au nirvana ou à la cessation de la souffrance. Il s'agit du principe de “Majjhima-patipada” ou “voie du milieu” dans la vie quotidienne. Il s'agit d'équilibrer la vie, sans la rendre trop difficile ou trop confortable. Il s'agit de vivre modérément avec la pleine conscience. Il existe trois principes d'entraînement à la pleine conscience basés sur les principes des “Trois Sikkha” ou “L'entraînement triple” avec 8 chemins importants de Marga.

Les principes de la pratique de la pleine conscience pour atteindre la cessation de la souffrance sont les “Trois Sikkha” ou “Le triple entraînement”. Ce sont les principes de la pratique de l'action, de la parole, de l'esprit et de la sagesse, qui permettent d'atteindre le but ultime du Nirvana. Ils consistent en :

• Moralité : une formation à la moralité supérieure. Il s'agit d'une formation au comportement, tant dans les actes que dans les paroles, afin de s'abstenir de nuire à soi-même et aux autres. Cela inclut le contrôle de l'esprit pour ne pas tomber dans le côté obscur, et le fait de gagner suffisamment sa vie, de faire preuve de discipline et d'honnêteté, tant sur le plan physique que verbal.
• Concentration : l'entraînement à une mentalité plus élevée. Il s'agit d'un entraînement de l'esprit à développer des vertus telles qu'une grande concentration. C'est une pratique de la concentration jusqu'à la paix (Samatha), afin d'être attentif à la perception des choses en tant que fait (Vipassana). C'est une pratique de développement mental, pour cultiver la moralité et avoir une bonne santé mentale.
• Sagesse : une formation à la sagesse supérieure. Il s'agit d'un entraînement à la sagesse qui permet d'atteindre l'illumination et de considérer la nature jusqu'à savoir que “toutes les choses sont telles qu'elles sont (Tathata)”. Le but de cette formation est de s'éveiller à l'illusion qui trompe l'esprit originel (Thitibutham). Il s'agit d'une pratique de la sagesse qui permet d'acquérir la connaissance et la compréhension des choses telles qu'elles sont réellement. Connaître les causes et les facteurs nous permet de résoudre les problèmes de manière logique. La connaissance du monde, de la vie, des désirs, des passions et de l'ignorance nous aide à purifier notre esprit, à être détaché, à éteindre les passions et à vivre avec un esprit libre, brillant et joyeux.

Les Nobel Eightfold Paths sont les suivants :

1. Samma-ditthi : Vue juste ou compréhension juste (sagesse). Cela signifie que la connaissance des “4 nobles vérités” ou la vision de la “Trinité” ou du “Paticcasamuppada” dans les choses et les êtres.
2. Samma-sankappa : Pensée juste (sagesse). Elle comprend trois types de pensées saines, à savoir la pensée du sacrifice, la pensée de la bonté et la pensée de la compassion.
3. Samma-vaca : Le bon discours (moralité). Il existe quatre types de bonnes pratiques : ne pas mentir, ne pas être sarcastique, ne pas dire de bêtises et ne pas parler durement.
4. Samma-kammanta : Action juste (moralité). Il s'agit de trois types de bonne conduite dans l'action : s'abstenir de tuer des êtres vivants, s'abstenir de voler et s'abstenir d'avoir des comportements sexuels répréhensibles.
5. Samma-ajiva : Moyens de subsistance corrects (moralité). Il s'agit de s'abstenir d'activités criminelles et de gagner correctement sa vie.
6. Samma-vayama : L'effort juste (concentration). Il s'agit de 4 efforts ou “Sammapadhana 4” : l'effort pour prévenir ou éviter, l'effort pour surmonter, l'effort pour développer et l'effort pour maintenir.
7. Samma-sati : La pleine conscience (concentration). Il existe quatre fondements de la pleine conscience : la contemplation du corps, la contemplation des sentiments, la contemplation de l'esprit et la contemplation des objets de l'esprit. La conscience nous aide à prendre conscience des changements de notre corps et de notre esprit.
8. Samma-samadhi : Concentration juste (Concentration). Il s'agit de l'état d'esprit qui est ferme, immobile, calme, non conscient du corps et de la respiration. À ce stade, nous verrons que notre corps n'est pas le nôtre. Nos esprits sont fermement ancrés dans la méditation et sont des esprits neutres. C'est le point original à considérer en profondeur dans l'incertitude-souffrance-non-soi.

Dans ma vie quotidienne, je n'adhère qu'à deux principes. Parce qu'ils sont le noyau et les principes de base d'un bouddhiste normal.

• Les Trois Admonitions ou Exhortations du Bouddha qui se composent de (Extrait de la page 115 de la citation no. 4) :
  • Ne pas faire le mal.
  • Faire le bien, ou cultiver le bien.
  • Purifier l'esprit.
• Les Cinq Préceptes ou règles de moralité qui se composent de (Extrait de la page 193 de la citation n°4) :
  • S'abstenir de tuer.
  • S'abstenir de voler.
  • S'abstenir de toute inconduite sexuelle.
  • S'abstenir de tout discours mensonger.
  • S'abstenir de consommer des substances intoxicantes, ce qui entraîne l'insouciance.

* - “Khandha 5” ou “Les cinq agrégats”.”

Méthodologie.

Comme cette thèse est née de mon intérêt pour le bouddhisme et le travail sur les processus, je dois trouver plus d'informations sur ces deux théories. Je m'intéresse au bouddhisme depuis mon enfance. À l'époque, il y avait moins de livres sur le bouddhisme que de nos jours. Il m'est donc difficile de choisir les principaux ouvrages pour ma thèse. J'ai donc décidé de me référer aux connaissances générales du bouddhisme pour la vie quotidienne afin de les comparer à la théorie du processus de travail. Parce qu'à chaque fois que j'ai un problème ou un obstacle dans ma vie, je peux passer à travers avec la loi du karma et le laisser aller si je le peux. Parce que la plus grande certitude est l'incertitude. Ce sont des enseignements simples du Bouddha pour la vie quotidienne. Hormis ces deux enseignements, j'utilise généralement d'autres enseignements du Bouddha pour soigner mon esprit, par exemple Yonisomanasikara* - une pensée systématique et analytique dans le style bouddhiste, etc.

Dans la culture thaïlandaise Theravada, les femmes ont moins de chances d'accéder au bouddhisme (lorsque j'étais enfant), nous ne pouvons être que de bonnes laïques normales qui donnent de la nourriture aux moines tous les matins et sont ordonnées nonnes. Par contre, un garçon peut devenir novice chaque fois qu'il le souhaite, par exemple mon frère cadet a été ordonné novice deux fois lorsqu'il était enfant. Mon seul choix est d'apprendre l'école du dimanche bouddhiste.

Après avoir appris le travail par processus avec DDI, j'utilise le travail par processus avec la pensée systématique et analytique bouddhiste pour prendre soin de mon esprit. Je me suis alors rendu compte que ces deux théories avaient de nombreux points de vue similaires. J'aimerais donc comparer ces deux théories à partir de mes expériences pratiques. Cela pourrait être utile à ceux qui, comme moi, s'intéressent à ces deux théories.

En raison de la participation des moines aux ateliers de travail sur le processus et la démocratie profonde depuis le premier atelier de travail sur le processus en Thaïlande, enseigné par Gill Emslie et organisé par Pracha Hutanuwatr, les moines ont participé à presque tous les ateliers de travail sur le processus et la démocratie profonde. Par la suite, des moines ont participé à presque tous les ateliers de travail sur le processus. Cela me fait penser que si le moine compare ces deux théories, cela devrait être intéressant. J'ai donc choisi deux personnes à interviewer. L'une est le moine qui a participé deux fois à l'atelier de travail sur le processus, Phra Chai Waradhammo, qui est bouddhiste et qui enseigne le genre dans une école secondaire de premier cycle. L'autre est Natha Dannonthadharm, qui a traduit “Sitting in the Fire” en thaïlandais. Il a été moine pendant plus de 10 ans lorsqu'il était jeune, et il a également été l'un des participants du premier atelier de travail sur le processus en Thaïlande.

J'ai posé ces questions aux deux personnes interrogées :

• Pourquoi êtes-vous entré dans la vie monastique à un si jeune âge ? Qu'est-ce qui vous a poussé à devenir moine jusqu'à aujourd'hui ?
• La première fois que vous avez appris le travail par processus, pourquoi l'avez-vous appris et comment l'avez-vous ressenti ?
• Pourriez-vous m'expliquer quels aspects du travail sur les processus ajoutent une valeur supplémentaire pour vous en tant que personne et en tant qu'enseignant ou coach. Cette valeur ajoutée pourrait se situer dans les domaines suivants :
  • Concepts théoriques.
  • Application dans la vie quotidienne.
  • Croissance spirituelle.
  • Soutenir les processus d'apprentissage ou de coaching.
  • Tout ce qui concerne la société thaïlandaise, par exemple les personnes, les communautés, les organisations, etc.

Je comparerai ensuite ces deux théories à partir des scripts d'entretien et de mes propres expériences.

J'ai donc trois étapes pour réaliser ma thèse :

• Recherche à partir de livres/e-books, d'articles et de mes expériences directes.
• Interviewer des personnes intéressantes.
• Analyse de l'information.

Dans cette thèse, il y a beaucoup de mots spécifiques que nous utilisons habituellement dans l'aire de travail du processus. Vous, chers lecteurs, qui ne les connaissez pas, vous pouvez trouver la définition de ces mots spécifiques à partir de https://iapop.com/glossary. Pour toute personne intéressée par plus de détails sur le bouddhisme, vous pouvez télécharger le livre, Buddhadhamma, en version thaïlandaise et anglaise à partir de https://www.watnyanaves.net, Il est possible de trouver plus de détails sur d'autres sites web consacrés au bouddhisme.

* Yonisomanasikara est une considération dans les détails, une attention et une minutie. En examinant toutes les choses avec considération, en recherchant l'origine pour enquêter sur les causes et les effets tout au long du parcours. Ensuite, on les sépare et on les considère avec sagesse, avec une pensée analytique systématique, pour voir cette chose ou ce problème selon son état et sa relation de causes et d'effets ou de facteurs connexes.

Entretien avec Phra Chai Waradhammo

Entretien avec Phra Chai Waradhammo le 2 février^nd, Le 1er janvier 2024, à Wat Khian Khet, district de Rangsit, province de Pathum Thani.

Je suis moine et professeur, et j'enseigne le bouddhisme et l'égalité des sexes aux élèves du secondaire et aux moines nouvellement ordonnés. Je suis également un moine activiste social qui se concentre sur la communication en matière de genre et de justice sociale.

J'ai commencé à ordonner depuis le dernier semestre de l'enseignement professionnel supérieur, au début de la vingtaine. En effet, ma sœur aînée a rêvé que j'avais eu un accident qui m'avait coûté la vie. On m'a donc demandé d'être ordonné pour passer à travers. J'ai dû passer l'examen final de mon dernier semestre en robe jaune. Après cela, j'ai décidé de poursuivre mon ordination, car je voyais que mes parents avaient peu d'occasions de faire du mérite. Pendant mon ordination, j'ai étudié le Dhamma à trois niveaux : licence, maîtrise et doctorat, ce qui correspond au règlement de la Sangha selon lequel chaque moine doit étudier le bouddhisme. Mais je n'ai pas étudié pour obtenir le sermon, car je devais aussi étudier le pali. Par la suite, j'ai étudié pour obtenir une licence (Major in Buddhism English section). J'ai ensuite été chargé d'enseigner aux moines nouvellement ordonnés (Phra Navaka), ainsi qu'aux élèves du premier cycle de l'enseignement secondaire.

Pendant l'ordination, j'ai eu l'occasion de voyager dans de nombreux endroits sans but précis, ce que l'on appelle l'errance. Parfois, j'aimerais quitter la vie de moine, mais j'ai des limites. En effet, je ne sais pas quoi faire pour gagner ma vie, alors que si je suis toujours moine, j'ai beaucoup d'activités à faire.

En outre, j'ai eu la chance de participer à de nombreux cours de formation avec Semsikkhalai (SEM - Spirit in Education Movement). J'ai ensuite décidé de participer à des activités avec le groupe Sekhiyadhamma, un groupe de moines qui s'efforcent de développer des liens avec la société. Cela m'a permis de me sentir heureuse en écrivant des articles pour des journaux et des revues et en participant à de nombreuses activités. J'ai ensuite publié mon livre, “Le bouddhisme du genre à la peau de poule” en 2011, rassemblant mes articles sur la religion et le genre au cours de la période 2000-2008.

Actuellement, je n'ai pratiquement pas de temps libre. En effet, à l'ouverture de l'école, je dois me préparer à enseigner à des élèves du premier cycle du secondaire. À la fermeture de l'école, j'ai un cours pour enseigner aux moines nouvellement ordonnés. Je suis heureuse et je me sens bien, car j'aime enseigner.

J'ai appris le processus de travail avec Gill Emslie il y a 14-15 ans. À l'époque, Gill n'était pas aussi calme qu'aujourd'hui, car c'était une jeune femme. Je me souviens qu'il y avait beaucoup de nouveaux vocabulaires à comprendre, et j'étais confuse pendant le cours. Mais je ne me souvenais que du pouvoir, du rang et des trois niveaux de réalité. Après le cours, j'ai dû mieux comprendre le travail sur les processus. Mais j'ai vite oublié parce que j'ai commencé à apprendre la licence.

L'année dernière (2023), j'ai réappris le travail par processus à l'invitation de Natha Dannonthadharm, puis j'ai participé au cours de deux jours de Max et Ellen en octobre. Ces cours m'ont permis de mieux comprendre le processus de travail. Pendant le cours de Gill et Natha, j'ai travaillé sur mes problèmes non résolus, ce qui m'a permis de me sentir mieux dans ma peau. J'ai découvert le processus de groupe et le point chaud pour la première fois.

Je pense que la valeur fondamentale du processus de groupe est la conscience de soi. En effet, chaque participant doit être conscient du rôle qu'il souhaite jouer dans l'activité, qu'il s'agisse de son propre rôle ou de celui des personnages de la question principale. Cette activité est un véritable défi, car elle conduit tous les participants dans un autre monde. En effet, la situation dans laquelle se déroule l'activité peut être différente de votre monde réel ou de votre vie quotidienne. Lorsque vous arrivez dans l'autre monde, celui-ci est en accord avec certains des enseignements du Bouddha, “Tout ce qui se passe dans votre vie quotidienne est une illusion.”. Si chaque participant comprend cela, la conversation ne l'amènera pas à se focaliser sur son émotion.

La conscience de soi aidera donc les participants à mieux comprendre le principe du bouddhisme, “En étant attentif lorsque vous entrez dans une situation de tension, vous aurez le choix de l'intensifier ou de la calmer.” Si tous les participants comprennent cela, la conversation leur apportera des solutions après s'être échauffée. Cela est conforme au principe de démocratie selon lequel, si l'on parle avec trop d'émotion, on manque de conscience. À ce stade, si le facilitateur et les participants comprennent de la même manière, le conflit fera l'objet d'un accord consensuel. En effet, cette activité n'a pas pour but de changer les convictions, mais d'encourager toutes les parties prenantes à s'exprimer et à s'écouter mutuellement. Lorsque le conflit est soulevé pour être négocié directement, cela peut réduire les sentiments persistants de chaque partie prenante.

Lorsque j'enseigne à des étudiants, je leur enseigne généralement la participation politique et sociale. Parce que les enseignants des écoles publiques ne les enseignent pas. Je veux que les élèves comprennent aussi la politique. Ils peuvent ainsi comparer la situation politique réelle à leur situation politique idéale. Cela peut leur permettre de faire le lien entre leurs images imaginaires et leur environnement réel.

Parce que Gill enseigne les réalités dont nous faisons l'expérience, la réalité consensuelle ou la vérité que nous pouvons ressentir avec nos cinq sens (image, son, odorat, goût et sensation tactile), ce qui est différent de l'essence ou de la vérité ultime. L'essence est la vérité au niveau du sixième sens. Il enseigne à recevoir certains messages du niveau de l'essence pour se connecter à la vérité des 5 sens.

Le sixième sens est la matière de l'esprit qui est très subtile, ce qui est différent des cinq sens qui ne peuvent percevoir que les réalités ou objets réels du monde physique. Le sixième sens est plus profond que cela, mais il existe réellement. Il peut s'agir des rêves que nous faisons pendant notre sommeil. Dans le bouddhisme, les rêves peuvent être interprétés de quatre façons :

1. Venant d'un esprit anxieux.
2. Venant de l'esprit qui perçoit l'avenir.
3. Venant d'un message qu'un ange ou un esprit d'une autre dimension vient raconter, et..,
4. L'ingestion d'aliments mal révélés entraîne la manifestation des six sens dans les rêves.

Le Process Work nous apprend à interagir avec le monde au-delà des cinq sens, y compris le sixième sens, qui est le monde qui existe déjà mais que nous avons ignoré. Par conséquent, Gill nous apprend à prendre conscience de cette sensation, afin que nous puissions l'utiliser pour accomplir de nombreuses choses dans notre vie. Par exemple, la résolution de nos propres souffrances ou l'utilisation des cinq sens nous conduisent à notre sagesse intérieure ou intuition. L'intuition est la sagesse qui ne vient pas de la pensée. Enfin, nous pouvons obtenir cette sagesse de l'environnement qui nous entoure.

Dans le bouddhisme, l'intuition, ou Panyayanna, est une partie de l'esprit. “La triple formation” Il s'agit de la moralité, de la concentration et de la sagesse, qui est l'objectif principal auquel la plupart des bouddhistes doivent accéder. Cette sagesse est accessible par plusieurs voies : l'écoute (Sutamayapanya), la réflexion (Cintamayapanna) et la méditation (Bhavanamayapanna).

La sagesse dans le travail sur le processus ou le message de l'essence est une sagesse issue de la méditation. Le bouddhisme theravada considère que Bhavanamayapanna est assez difficile d'accès. Parce qu'il faut pratiquer assidûment la méditation sur la respiration, ou “Anapanasati”, Pour accéder à cette sagesse, il faut s'exercer à l'inspiration et à l'expiration. Nous devons nous exercer à nous concentrer sur l'inspiration et l'expiration, jusqu'à ce que notre esprit soit calme et tranquille. Après cela, notre esprit sera libéré des passions humaines et des pensées qui s'y accrochent. Lorsque l'esprit est libre, la sagesse émerge.

En effet, lorsque l'esprit est libre, dans cet espace, il n'y a pas de frontières pour l'obstruer. Cela permet à l'espace de percevoir diverses choses ou informations, ce qui signifie que la sagesse peut venir à l'esprit. De même, lorsque le moine s'assoit pour méditer, il utilise son esprit libre pour acquérir des sagesses afin d'aider les gens à résoudre leurs problèmes.

La plupart des gens considèrent donc qu'il est difficile d'y accéder parce qu'ils ont trop de choses à faire dans leur vie. Par exemple, lorsque j'enseigne à mes étudiants à méditer dans une salle sans air conditionné, mais avec un environnement perturbant autour d'eux, il est difficile pour eux d'être calmes ou de devenir méditatifs. Il est difficile pour eux d'être calmes ou de devenir méditatifs, et il est donc difficile de leur faire apprécier la méditation. Mais au moins, ils sauront comment arrêter de penser et prendre soin de leur esprit. Il suffit de s'asseoir sur une chaise, de fermer les yeux et d'observer sa respiration pendant 2 à 3 minutes pour ressentir la paix et être présent à soi-même.

Je pense personnellement que la clé du processus de groupe est la conscience de soi. Par conséquent, avant de commencer cette activité, l'animateur devrait expliquer très clairement à tous les participants les règles ou la manière de jouer. Cela peut empêcher les participants de devenir trop émotifs et de vivre leurs émotions sans que des sentiments persistants ne se manifestent dans le groupe. Je ne peux pas utiliser le processus de groupe pour organiser mon enseignement parce que je suis encore en train d'apprendre le travail sur le processus. En même temps, je conçois mon activité, similaire au processus de groupe, pour enseigner à mes étudiants. Par exemple :

Faites faire aux élèves une activité sur le thème “Pourquoi les élèves aiment-ils se moquer du nom de leurs parents ?’ en leur posant deux questions :

1. Que pensons-nous des personnes qui se moquent du nom de nos parents ?
2. Si nous voulons communiquer avec des personnes qui se moquent du nom de nos parents, que voulons-nous leur dire ?

Ensuite, écrivez les réponses sur la feuille de papier et remettez-la. Les réponses seront ensuite dactylographiées et projetées sur une diapositive pour l'ensemble de la classe. J'ai constaté que les élèves ont beaucoup apprécié. En effet, ils ont déjà parlé directement aux personnes qui se sont moquées du nom de leurs parents et ils ont appris à les punir eux-mêmes.

Par exemple, “Je me suis demandé si leurs parents ne les avaient pas éduqués”, “Punissez-les deux fois, la première fois en les avertissant et la seconde en leur donnant une claque”, etc.

Si vous souhaitez enseigner le travail sur le processus avec une activité de groupe, vous devez insister sur le fait que tous les participants doivent d'abord prendre conscience d'eux-mêmes pendant l'activité. Ainsi, les participants prendront soin de leurs émotions, en particulier de leur colère. En effet, cette activité est utile à toutes les sociétés en conflit, et pas seulement à la société thaïlandaise. La force du processus de groupe est de donner aux gens le courage de parler de leurs problèmes et d'affronter davantage les conflits existants.

Par conséquent, si vous souhaitez utiliser cette activité pour la société thaïlandaise, vous devez également enseigner la pleine conscience. Parce que le cœur du processus de travail est la conscience de soi, chaque participant doit être conscient de ses problèmes urgents qui peuvent être soulevés à tout moment au cours de l'activité de processus de groupe.

Pour la société thaïlandaise, le bouddhisme est toujours nécessaire car la plupart des Thaïlandais y croient encore. Mais il n'est pas normal que le gouvernement thaïlandais fasse du bouddhisme son affaire, qu'il fasse partie de la nation.

Parce qu'il ne permet pas au bouddhisme d'aller toujours plus loin. Il fait en sorte que le bouddhisme devienne une partie de l'État, qu'il devienne un courant endurci. Cela fait que les gens n'apprécient pas la religion, parce que l'État détruit la spiritualité du bouddhisme lui-même. Parfois, il devient une religion dure. Elle ne peut donc pas être absorbée par l'esprit des gens.

Personnellement, je pense qu'aujourd'hui, elle ne peut presque plus apporter de solutions à la nouvelle génération. Il est logique que de nombreux jeunes se déclarent sans religion et que leur nombre augmente. Par conséquent, si vous demandez qui est responsable de cette situation, c'est l'État, et non les jeunes. En effet, si nous regardons en arrière, nous verrons que cette situation est grave à chaque époque. Plus les jours passent, plus cette situation devient évidente. Mais peu de gens peuvent la voir, parce que la plupart d'entre eux ne sont pas conscients d'être dominés.

Depuis mon enfance jusqu'à aujourd'hui, j'ai le sentiment que l'État profite de la religion. Mais dans la dernière période, c'est plus clair que par le passé. Les moines et le personnel se complaisent dans cette situation et en sont satisfaits, si bien qu'il est difficile d'en parler.

J'ai choisi de prendre la responsabilité de communiquer sur le genre après avoir rencontré Ouyporn Khuankaew, directrice de l'IWP - International Women's Partnership for Peace and Justice, Chiang Mai. Elle m'a appris à prendre conscience que le genre est un sujet très proche de chacun. C'est un cadre qui domine tous les genres.

Dans le passé, j'étais dominée, sans savoir comment la masculinité et la féminité se construisent et se façonnent chez les gens. En grandissant et en apprenant davantage, j'ai pris conscience que tout le monde devrait comprendre le genre comme moi. C'est pourquoi j'aime enseigner le genre et c'est devenu ma mission.

Le fait d'être moine et enseignant me permet d'être mieux entendu que les gens normaux. Parce que parler de sexe en public est aussi un point sensible dans la société thaïlandaise. Parce que tout le monde se met la pression, tout le monde veut s'exprimer mais ne peut pas le faire. Cela conduit à des conflits familiaux et à des violences domestiques, y compris dans le domaine politique.

Entretien avec Natha Dannonthadharm

Entretien avec Natha Dannonthadharm le 23 février 2024.

Natha Dannonthadharm, profession est un facilitateur indépendant et enseigne également le processus de coaching. Je fais ce travail depuis 16 ans. Je m'intéresse à la psychologie, à l'application du coaching au développement personnel et à son application au travail avec la société.

J'ai été ordonné à l'âge de 25 ans et j'ai quitté la vie de moine à l'âge de 40 ans, soit 16 ans au total. Après avoir été ordonné, j'ai passé le carême bouddhiste dans un temple de ma ville natale, Nakhon Si Thammarat, pendant deux ans. J'ai ensuite déménagé au jardin de pratique religieuse de Mokkhaplaram, dans le district de Chaiya, dans la province de Surat Thani. J'y suis restée quatre ans pour apprendre le bouddhisme selon les conseils de Buddhadasa Bhikku. J'ai passé la saison des pluies au jardin Atammayatarama avec Santikaro Bhikku (à l'époque).

À cette époque, j'ai eu l'occasion de lire le travail d'Acharn Sulak Siwarak et j'ai commencé à connaître des travailleurs sociaux dans le domaine du bouddhisme engagé par l'intermédiaire de l'International Engaged Buddhism (INEB). Plus tard, j'ai rencontré Pracha Hutanawatra après avoir lu “Raconté au crépuscule de la vie” (livre autobiographique de Buddhadasa Bhukku, recueilli et écrit par Phra Pracha) pendant de nombreuses années, et j'ai rencontré Lek - Preeda Rueangwichathorn qui m'a donné l'occasion de venir apprendre avec de nombreuses autres personnes travaillant dans le domaine de l'éducation alternative.

En plus d'apprendre dans le jardin de pratique religieuse de Mokkhaplaram, j'ai eu l'occasion de pratiquer dans de nombreux endroits. Par exemple, je me suis rendu à Suanmettadhamma, dans le district de Fang, dans la province de Chiang Mai, avec le groupe Buddhadasa Suksa, et j'ai étudié avec Phra Paisal Visalo à Wat Pa Mahawan, dans le district de Kaset Sombun, dans la province de Chaiyaphum. Enfin, je suis retourné dans ma ville natale pendant plusieurs années avant de quitter la vie monastique.

Lors de mon ordination monastique, j'ai eu l'occasion de travailler comme apprenti dans les communautés de moines et de nonnes, en donnant une formation aux villageois. J'ai également travaillé avec l'Assemblée des pauvres à Pak Mun Dam dans les premiers temps. Cela m'a permis d'être plus attentif aux souffrances sociales.

Pendant cette période, j'ai étudié la formation participative avec Pracha, Ouyporn Khuankaew, directrice de l'IWP - International Women's Partnership for Peace and Justice (Partenariat international des femmes pour la paix et la justice), Chiang Mai, et George Leki. Au cours des dernières années avant de quitter la vie monastique, j'ai appris le travail orienté vers le processus auprès de Gill Emslie. À cette époque, Pracha a invité de nombreux facilitateurs talentueux de la Fondation Findhorn, en Écosse, à enseigner à sa communauté thaïlandaise, y compris Gill Emslie.

Après avoir étudié la psychologie axée sur les processus, j'ai été très impressionnée, car cela correspond à ce qui m'intéressait à l'origine. Il s'agit de savoir comment organiser un processus d'apprentissage participatif. Dans chaque formation, il y a des conflits. Qu'il s'agisse de conflits entre les étudiants eux-mêmes ou entre les étudiants et les enseignants. Ce cours m'a donné de nouveaux outils de travail. Parce qu'en plus de travailler sur les conflits, le travail sur les processus permet également de travailler en profondeur avec le moi intérieur et avec la communauté.

En outre, Tante Jane, l'ex-femme de Pracha, m'a donné le livre “Sitting in the Fire” (Assis dans le feu)” en raison de mon intérêt pour les conflits et les processus sociaux. J'ai été très impressionnée parce que le premier chapitre explique comment écouter les Noirs. Il explique également comment travailler sur le racisme, se changer soi-même, etc.

Ensuite, j'ai commencé à traduire “Sitting in the Fire” (Assis dans le feu)” en thaïlandais. J'aime le travail de Mindel parce qu'il cherche à traiter directement le conflit. Son travail est utilisé pour créer une nouvelle génération de leaders, qui sont des leaders de personnes marginalisées. En particulier, le processus de groupe est une activité qui permet aux voix des personnes marginalisées de s'exprimer.

Je pense que cette activité sera bénéfique pour la société thaïlandaise à l'avenir, car nous ne disposons pas encore de bons outils pour gérer ou transformer les conflits. La traduction de ce livre m'a permis de l'approfondir.

Si je dois comparer les concepts du bouddhisme et de la psychologie orientée vers le processus, je pense que le bouddhisme parle des enseignements du Bouddha, met l'accent sur les 4 nobles vérités, à savoir la question de la souffrance et la cessation de la souffrance.

Qu'est-ce que la souffrance ? Comment la souffrance se manifeste-t-elle ? Et enfin, comment pouvons-nous mettre fin à la souffrance ? L'apparition de la souffrance a été expliquée selon la loi Itappaccayata. Le bonheur et la souffrance découlent tous deux de l'interdépendance et sont expliqués de deux manières : la première est une explication basée sur les Quatre Nobles Vérités, la seconde est une explication basée sur le principe Itappaccayatā, ou selon les principes de Paticcasamuppada.

En plus de parler du bonheur et de la souffrance de l'homme, le bouddhisme met également l'accent sur l'identité humaine et sur la façon dont elle est née. Le Bouddha a utilisé le principe de Paticcasamuppada pour expliquer le processus d'émergence du “moi et du mien”. L'attachement à ce que je suis et à ce qui m'appartient est appelé en pali Panchuppathanakkhan*, pour expliquer que je n'existais pas auparavant.

Mais j'existe parce qu'il y a des processus interdépendants qui se produisent ensemble. Par conséquent, si vous voulez vous libérer de vous-même, vous devez venir et regarder attentivement l'attachement avec “Je suis à moi”, qui se produit dans quelles étapes du processus de Paticcasamuppada, au cours du chemin qui cause la souffrance. Lorsque nous le voyons consciemment, nous pouvons l'éteindre là. Laissons-le là.

Ce processus est appelé le processus de Paticcasamuppada, la voie de l'extinction de la souffrance. Cela vous permettra de réaliser l'état d'anattā ou le sentiment que l'on n'est pas soi-même. L'identité n'a pas de sens. Enfin, il a pris conscience de l'état de tranquillité, ou de la vacuité de l'attachement au “je” et au “mien”. C'est le cœur du bouddhisme qui offre le moyen d'y accéder. Nous appelons cette pratique visant à atteindre l'indépendance vis-à-vis du soi "le noble sentier octuple".

Comparaison entre les concepts de travail par processus et de bouddhisme.

Le travail sur les processus décrit des expériences ou des vérités que nous connaissons à trois niveaux :

1. Le premier niveau est l'expérience que la plupart des gens reconnaissent comme étant la réalité, la réalité consensuelle.
2. Le deuxième niveau est l'expérience des rêves, des espoirs, des désirs, y compris les émotions, les sentiments et les rôles, que nous assumons à la fois consciemment et inconsciemment.
3. Le troisième niveau est celui de l'essence, une expérience subtile. C'est l'histoire des deux niveaux d'expérience que j'ai mentionnés plus haut.

Le travail sur les processus décrit également deux types de structure de processus :

1. Les processus d'explication de nos identités que nous connaissons et que nous choisissons d'accepter comme étant les nôtres sont appelés processus primaires, identités primaires ou rôles primaires. Ce sont nos identités que nous connaissons déjà.
2. Les processus qui échappent à notre conscience sont appelés processus secondaires. Ce sont des choses que nous ne connaissons pas. Ce sont nos identités que nous ne connaissons pas encore.

Le niveau d'essence du travail sur le processus est anattā et suññatā dans le bouddhisme.

Les niveaux du pays des rêves et de la réalité consensuelle sont ce que le bouddhisme appelle “la vérité mondaine ou conventionnelle”.

Le processus primaire du travail sur le processus est le processus d'émergence de ce que l'on appelle “le soi et le soi” ou “le moi et le mien” dans le bouddhisme. Cela peut s'expliquer par les principes de Paticcasamuppadā qui créent le soi et aboutissent finalement à la souffrance.

Le bouddhisme et le travail par étapes mettent tous deux l'accent sur le développement de la conscience. De même, dans le bouddhisme, l'accent est mis sur l'entraînement à la pleine conscience, jusqu'à ce que l'on soit capable d'avoir une conscience totale dans la vie quotidienne.

Pratique de la pleine conscience et de la méditation dans le but d'atteindre la vacuité. Par exemple, le travail sur le processus pratique également le travail intérieur afin d'avoir une expérience au niveau de l'essence, ou bien il y a un changement temporaire de la conscience vers un état de non-dualisme également.

On peut dire que le bouddhisme et le processwork mettent tous deux l'accent sur l'éducation basée sur l'expérience ou sur quelque chose que nous pouvons manifester dans la vie sur la base de nos propres expériences. D'un point de vue conceptuel, le bouddhisme et la psychologie se ressemblent sans se contredire.

Sur le plan pratique, le bouddhisme met l'accent sur la pratique de la pleine conscience et de l'attention afin d'accéder au non-soi ou à la vacuité. Lorsque l'esprit est calme et qu'il a atteint la vacuité à certains niveaux, les sensations extérieures ou ce que l'on appelle les questions mondaines nous dérangent moins. En accédant davantage à la fin de la souffrance, ou en réduisant la souffrance mentale, nous pouvons faire face aux souffrances physiques plus facilement.

Le travail sur le processus met l'accent sur la pratique jusqu'au niveau de l'essence, en effectuant également une variété de travail intérieur. Et utiliser l'état d'atteinte de l'expérience de l'essence pour comprendre ou passer à d'autres rôles ou identités, qui sont vos propres identités ou pas vos identités.

Le cœur du travail sur les processus est d'entrer rapidement dans l'état d'essence ou la phase 4, et de pouvoir changer de rôle entre le processus primaire (identité primaire) et le processus secondaire (identité secondaire) aussi rapidement que souhaité.

Différent de ces deux concepts, le bouddhisme s'intéresse à l'émergence du “moi et le mien” ou processus primaire jusqu'à ce que l'on puisse voir l'illusion du processus primaire et finalement entrer dans la vacuité, sans division entre moi et les autres.

Le point de vue de Processwork est que le processus primaire est correct. Cependant, le travail sur le processus essaie de dire que ce que le processus primaire connaît n'est pas toute la vérité. Car il existe un autre aspect de la réalité dans le domaine de l'inconscient ou du processus secondaire, qui est une entité éloignée de notre familiarité. Parfois, ces identités peuvent nous secouer (processus primaire) et nous agiter.

Le processwork vise à travailler avec cette perturbation ou ce processus secondaire afin d'être plus amical envers cette énergie de perturbation. Pour profiter de la différence des polarités, le Processwork ne considère pas que les polarités opposées doivent être éliminées. Mais nous devons savoir quelle est l'essence du côté opposé, afin que nous puissions grandir à la fois psychologiquement et spirituellement.

Le Processwork ne nie pas la pratique de la pleine conscience et de l'attention selon le bouddhisme, mais il encourage chacun à pratiquer la pleine conscience et l'attention pour entrer dans la vacuité, et il réalise que la vacuité est très utile. En effet, cette qualité nous aidera à pénétrer dans l'esprit des autres.

Cependant, le travail par processus tente d'avertir tout le monde que l'état vide n'est pas l'état final auquel nous nous arrêterons.

Le point fort du bouddhisme est de pratiquer pour atteindre un état dans lequel vous pouvez clairement voir que vos propres identités n'existent pas vraiment, et de laisser tomber tous les attachements à votre propre personne afin d'entrer dans la véritable vacuité.

La précaution du bouddhisme, c'est lorsque le bouddhisme se présente sous la forme d'une religion organisée, qu'il a des prêtres et qu'il s'appelle lui-même une religion. Il y a souvent une tendance à ne s'intéresser qu'aux choses au-delà du monde, à la vérité ultime qui est considérée comme la chose la plus élevée au-dessus de toute autre chose. Le bouddhisme néglige souvent les affaires du monde jusqu'à se séparer du monde pauvre, et ne comprend pas vraiment le contexte politique, économique et social.

Les points forts du travail en processus se présentent comme une théorie permettant de combiner la psychologie, la physique quantique et la religion, afin de faire face aux conflits et aux différences qui constituent la crise actuelle. Il existe trois niveaux d'expérience dans le travail en processus, qui sont d'égale importance et dépendent les uns des autres. Le travail en processus peut ainsi répondre aux problèmes des personnes dans le secteur des affaires, aux conflits dans les organisations, aux relations, y compris aux conflits intérieurs des individus.

La précaution, c'est quand le travail sur les processus parle de la révolution de la prise de conscience pour que les gens de tous bords aient une bonne santé mentale et parviennent à une véritable compréhension d'eux-mêmes. Il est inévitable d'être perçu comme une résistance au pouvoir dominant. Cela revient à interpréter le travail par le processus comme un outil pour les marginaux, ce qui peut susciter la méfiance du courant dominant et des conservateurs. Pour cette raison, le travail par processus ne peut pas être un pont permettant de connecter et d'intégrer différents savoirs pour créer une solution à la crise à laquelle l'humanité est confrontée. En fin de compte, le travail sur le processus peut être réduit à une simple psychothérapie pour les personnes qui peuvent se le permettre.

En matière de croissance spirituelle, je pense que le bouddhisme est clair sur ce point. En ce qui concerne la psychologie orientée vers le processus, je pense qu'il s'agit de l'état d'ancienneté, “eldership”, qui consiste en la gentillesse et la compassion.

Lorsque nous avons de la bonté et de la compassion dans le cœur, nous pouvons aider les autres ou jouer le rôle de facilitateur en cas de conflit. Cet état a développé un grade appelé grade spirituel, qui est un grade de conscience.

Par exemple, Arnold Mindel, le fondateur de la psychologie orientée vers le processus, ne lésine pas sur les sujets. Mais sa contribution au monde est très importante. Par exemple, lorsque j'ai demandé les droits d'un livre pour le traduire et le publier, il me les a donnés gratuitement. Mais si nous faisons des bénéfices, il demandera 10%. Même si nous ne faisons pas de bénéfices, ce n'est pas grave. C'est très intéressant.

Pour Max, je vois sa grande qualité spirituelle. Il est patient et aimable lorsqu'il répond aux questions et accorde des subventions aux apprenants du tiers monde. Je considère qu'il s'agit d'une qualité d'aîné. Je n'ai pas mentionné le fait que de nombreux opérateurs de processus vont travailler dans des zones de conflit dangereuses dans le monde entier.

En d'autres termes, les personnes qui ont la qualité d'aîné, qui sont conscientes de leurs propres processus primaires et qui sont leur propre personne avec moins d'ego. Par exemple, le fait de se dire “je suis le seul à avoir raison” ou “seules mes pensées sont correctes” diminuera. Cela montre qu'ils sont conscients de ne pas s'attacher à leurs propres pensées.

C'est l'aspect spirituel de la psychologie orientée processus. Si un travailleur du processus a un haut niveau d'auto-formation, un haut niveau de travail intérieur avec lui-même et un haut niveau de deuxième formation, il sera très vite détaché de lui-même. Il ne se place guère au centre.

L'expérience du détachement dans la phase 4 du travail par processus est très similaire au fait de vivre avec une souffrance physique sans souffrance dans le bouddhisme.

Mindel a notamment déclaré qu'il s'agissait d'une connexion avec la nature, d'une connexion avec l'état mental de la nature, que l'on appelle l'esprit de processus. Dans le bouddhisme, on parle de libération ou d'état de libération. La libération signifie la libération de l'attachement ou l'absence d'attachement.

Libérez-vous des pensées qui s'y accrochent : “ce corps est le mien”, “c'est moi”. Le bouddhisme nous dit que ce corps n'est pas “le mien”, c'est juste un élément naturel. L'identité ou l'ego vient plus tard.

Dans le cadre du travail sur les processus, il s'agit d'abandonner temporairement le processus principal. Cela signifie que vous pouvez vous libérer temporairement de vous-même pour être l'autre. Si vous pouvez le faire régulièrement, ce sera une très bonne chose, car cela créera ce que l'on appelle le “flux”.

Cela signifie que nous pouvons déplacer notre conscience dans chaque phase, ce qui nous permet de comprendre la phase 1, la phase 2, la phase 3 et, enfin, de devenir des aînés.

En termes d'avantages individuels, en tant que coach de formation bouddhiste, je dispose d'outils qui me permettent de devenir rapidement attentive et pacifique. Lorsque je suis coach, je dois être concentrée, car je dois prendre soin de mes clients et les embrasser. Si mon esprit est calme, je peux me concentrer et écouter mes clients, et prendre soin d'eux. Enfin, cela m'aide à revenir à moi, à gérer mes propres pensées pendant la phase de coaching.

Maintenant que je suis laïc, je pratique encore ces choses à l'occasion. Je ne pratique pas aussi intensément que lorsque j'étais ordonné. Parce que je vis ma vie comme une personne normale, je pratique par le biais d'activités quotidiennes telles que le dessin, la musique, l'écriture de poèmes et l'exercice avec le Qigong ou le Tai Chi. Personnellement, je m'intéresse aux sensations physiques. Par exemple, en ce moment, je sais qu'il fait très chaud, comme si quelque chose m'oppressait. C'est comme lorsque vous vous mettez en colère, et si je peux voir cela avant, je n'en serai pas conscient.

Je voudrais ajouter à ce que j'ai compris récemment que, dans le passé, je pensais que le travail sur le processus devait être un outil pour soutenir les personnes marginalisées, en particulier l'activité de processus de groupe. Il s'agit d'un outil permettant de créer des aînés parmi les personnes marginalisées. Il faut laisser les sans-voix s'exprimer davantage et encourager les gens à se battre pour leurs rêves. Parce que le rêve peut créer le changement et la liberté, ce qui est conforme à l'éthique démocratique. Qu'il s'agisse de fraternité, d'égalité ou de liberté. Processwork dispose d'un outil appelé Démocratie profonde, qui permet à chaque voix d'avoir son propre espace.

Cependant, il ne s'agit là que de quelques aspects du travail par processus que je comprends mieux. En philosophie, le travailleur du processus ne retient aucun côté. Le facilitateur du processus de groupe ne laisse pas le rôle de l'activiste l'interférer pendant le processus. En d'autres termes, le facilitateur doit être en phase 4, indépendant des factions, sans parti pris.

Parce que le process worker croit que si l'oppression est trop cruelle, les opprimés se soulèveront et créeront le changement. Le rôle de l'oppresseur n'est pas mauvais en soi, mais il est apparu à ce moment-là dans certains contextes. Nous ne nous débarrassons pas des rôles. Les travailleurs du processus n'ont pas à haïr les oppresseurs et les capitalistes. Ce ne sont que des rôles qui apparaissent pour certaines raisons liées aux contextes du système.

L'agent de processus ne peut que révéler ces rôles, organiser le processus de manière à ce que les différents rôles se révèlent et interagissent les uns avec les autres. Plus profondément, il peut aider à découvrir le sens profond des êtres humains. Cela peut aider les gens à avoir plus de choix, à construire une meilleure relation et à créer une meilleure société ensemble.

*Panchuppathanakkhan désigne toutes les souffrances qui proviennent des réalités corporelles, des sentiments, des perceptions, des formations mentales et des consciences.

Résultats.

La vérité est toujours fraîche, tout le temps, et elle n'est jamais la même. La vie est toujours changeante. Seul le changement est permanent, tout le reste change. Seul le changement ne change pas, c'est la vérité.

Osho, dans son livre ‘Le pardon’

Extrait des scripts d'entretien :

D'après les deux scénarios d'entretien avec Phra Chai Waradhammo et Natha Dannonthadharm, j'ai de nombreux points d'accord et de désaccord avec eux :

La première fois que vous avez appris le travail par processus, pourquoi l'avez-vous appris et comment l'avez-vous ressenti ?

La première fois que j'ai entendu parler du travail sur les processus, Natha Dannonthadharm m'a parlé du livre, “L'esprit de processus”, Il y a 10 ans, Arnold Mindell a écrit un livre sur le sujet. Quelques années plus tard, j'ai appris le travail sur les processus auprès de Gill Emslie. Ma première impression a été qu'il s'agissait de la théorie que j'aimerais le plus apprendre, même si je n'ai pas pu faire les exercices de travail intérieur avec le mouvement du corps pendant le cours.

Mais j'ai pu comprendre de nombreuses parties du concept parce que j'ai relu mes notes de cours plusieurs fois après le cours. Comme je voulais comprendre davantage cette théorie, j'ai rencontré Max et Ellen plusieurs années plus tard dans le cadre d'un cours de six jours. Le premier jour du cours, je n'arrivais toujours pas à faire mon exercice de travail intérieur, jusqu'à ce qu'Ellen m'explique comment le faire. Le dernier jour, lorsque Max a parlé des cours de DDI, j'ai immédiatement décidé d'étudier avec DDI pour comprendre en profondeur le travail sur le processus. J'ai pensé que la rencontre avec Max et Ellen était le moyen de confirmer que c'était la théorie que je devais apprendre.

Parce que c'est peut-être la théorie qui apporte le plus de réponses à mes questions.

À ce stade, je suis d'accord avec Phra Chai pour dire que cette théorie contient de nombreux mots nouveaux, mais elle est très intéressante. En même temps, je suis d'accord avec Natha sur certains points, et en désaccord sur d'autres. Parce que je suis d'accord avec lui pour dire que le travail sur le processus est un outil important pour travailler avec les conflits, mais c'est aussi un outil majeur pour la connaissance de soi.

Je pense que si je ne travaille pas d'abord avec moi-même, comment puis-je enseigner ou initier les autres à résoudre leurs conflits. C'est comme si j'avais un bon outil, mais que je ne savais pas comment l'utiliser. Je suis d'accord avec lui pour dire que le processus de groupe est un bon outil pour déployer et résoudre le conflit de groupe, mais en même temps, c'est aussi un bon outil pour pratiquer le travailleur du processus dans la démocratie profonde. En effet, si vous voulez être un bon facilitateur efficace pour le travail de groupe, vous devez vous entraîner davantage à la démocratie profonde.

Après avoir appris avec DDI, j'ai découvert que de nombreuses parties du travail de processus concernant le concept du bouddhisme m'inspiraient du respect. Cela me donne envie de comparer ces deux concepts, en particulier le concept, même si je ne suis pas un spécialiste du bouddhisme.

En tant que bouddhiste, pourriez-vous expliquer quels sont les aspects du travail sur les processus qui ajoutent une valeur supplémentaire pour vous en tant que personne et en tant qu'enseignant ou coach. Cette valeur ajoutée pourrait se situer dans les domaines indiqués ci-dessous :

En ce qui concerne le mot “Paticca-samuppada” dont parle Natha, je ne suis pas sûr d'être d'accord ou non avec lui. Car je pense que Paticca-samuppada⁵ parle de l'émergence des choses de manière dépendante. Lorsque telle chose se produit, telle autre se produit également. Lorsque cette chose s'éteint, cette chose s'éteint également. Leur relation ressemble à une chaîne.

Je pense que le Bouddha a utilisé ce mot pour expliquer la “loi du karma” (vous obtiendrez ce que vous avez fait), et la relation entre toutes les choses. Ainsi, lorsque nous parlons de souffrance, nous devrions également parler de Paticca-samuppada. Car il décrit les souffrances et leurs causes, qui sont Dukkha et Samudaya dans les “Quatre Nobles Vérités”.

Par exemple, si vous frappez quelqu'un à la poitrine, vous risquez d'avoir du mal à respirer ou d'être frappé à la poitrine par quelqu'un d'autre à l'avenir. C'est le résultat de votre action selon la “loi du karma”. Cela ressemble à la troisième loi du mouvement de Newton, la force d'action est la force de réaction d'une manière subjective.

Concepts théoriques :

Pour le commentaire de Phra Chai sur l'enseignement du Bouddha, “Tout ce qui se passe dans votre vie quotidienne est une illusion.”, Je suis trop d'accord avec lui, et je suppose que le processus de travail pense de même. Parce que l'origine la plus profonde de la réalité consensuelle est l'essence sensible. Cela signifie que la réalité consensuelle que nous touchons tous les jours n'est pas réelle, alors que la réalité réelle est la vérité au niveau de l'essence.

Natha a dit que les vérités au niveau de la réalité consensuelle et du monde des rêves sont des vérités mondaines ou conventionnelles, tandis que la vérité au niveau de l'essence est la vérité ultime dans le bouddhisme. Je suis tout à fait d'accord avec lui, car je pense que la réalité consensuelle est la vérité des actions et des comportements, et que le pays des rêves est la vérité des états d'esprit concernant les pensées, les sentiments et les croyances fondamentales.

La vérité au niveau de l'essence est à la fois l'état d'esprit, L'esprit de processus^* ou L'esprit de Bouddha, Il s'agit de l'état d'âme, de l'état d'esprit et de l'état de Nirvana ou d'illumination, comme le montre la vérité ultime dans le bouddhisme. Cela signifie que nous pouvons regarder à travers l'illusion de la réalité mondaine ou consensuelle et les vérités du monde des rêves vers le non-soi ou l'essence de toute chose.

Le mot “rêve” a la même signification dans le bouddhisme et dans le travail sur les processus. Comme le dit Phra Chai, l'une des significations du mot “rêve” est qu'il provient de l'esprit qui perçoit l'avenir. En même temps, dans le livre “Rêver en étant éveillé : Techniques pour faire des rêves lucides 24 heures sur 24”.”, Mindell a parlé à plusieurs reprises de cette signification¹¹.

Par exemple, lorsqu'il parle de l'endroit appelé “pierre vivante”, ou de l'ordinateur qui était hors d'usage. Il dit aussi que “les rêves sont le modèle de la réalité consensuelle",¹² qui sont non locaux et non temporels, et qui peuvent se refléter dans vos symptômes corporels et vos signaux corporels involontaires”.

En ce qui concerne l'illusion dans le bouddhisme, j'ai deux idées. La première est que la chose réelle n'est pas vraie au niveau de la réalité consensuelle et du pays des rêves, mais qu'elle est vraie au niveau de l'essence, comme je l'ai dit précédemment. La seconde est que “l'incertitude est une certitude”. Le bouddhisme nous enseigne la trinité ou les trois caractères de toutes les choses et de tous les êtres, composés de l'incertitude, de la souffrance et du non-soi. Cela signifie que toute chose ou tout être est non-soi et incertitude, y compris nos pensées et nos sentiments.

En complément du commentaire de Phra Chai sur l'intuition dans le bouddhisme, je pense que la “tendance” dans le travail de processus est similaire. L'intuition et la tendance ont toutes deux besoin d'un esprit vide pour être perçues, et nécessitent une pratique intense de la méditation pour y accéder.

De même, Mindell décrit l'intuition et la tendance dans son livre ProcessMind¹³. Il a déclaré que “votre perspicacité, vos idées créatives et votre spontanéité proviennent du champ” qu'il a appelé “processmind”. Le “processmind” est un "champ forcé" ou un espace entre les parties de nous-mêmes, et entre nous, êtres humains, et tout ce avec quoi nous sommes en contact. Il est invisible, mais vous ne pouvez que sentir et remarquer comment il fait bouger les choses autour de vous.

C'est l'aspect quantique de notre conscience qui remarque les tendances “nano” les plus minuscules, facilement négligées, et qui réfléchit sur ces expériences subliminales.

En outre, il a également déclaré que “la tendance au rêve est une sorte de connaissance non verbale, un doux sentiment ou une sensation qui existait avant les images ou les actions, un sentiment qui s'exprime en termes de parties psychologiques et de leurs relations mutuelles".¹⁴”.

En outre, Fukushima Roshi a déclaré¹⁵, L'esprit vide est un esprit créatif, car si vous êtes totalement vide, tout peut surgir de vous. Je pense que si l'état d'esprit dans lequel vous méditez est un esprit vide, vous pouvez sentir n'importe quoi surgir dans votre esprit, comme au niveau de l'essence.

Application dans la vie quotidienne :

Je suis d'accord avec Phra Chai pour dire que le processus de groupe est un bon outil de résolution des conflits dans toutes les communautés. Mais dans la société thaïlandaise, certaines communautés peuvent utiliser directement cette activité, tandis que d'autres ne le peuvent pas, en fonction de leur culture. Je suis également d'accord avec lui pour dire que les valeurs fondamentales de l'activité du processus de groupe, du travail sur le processus et de la¹⁶ Le bouddhisme, c'est la même chose, la “conscience de soi”.

En outre, j'aime faire l'exercice du travail intérieur du processus lorsque j'ai des symptômes corporels. Cela m'aide à me rétablir rapidement. Lorsque je me sens contrarié ou en colère contre quelqu'un d'autre, j'aime trouver d'urgence mon énergie X dans cette personne. Mon énergie X est la raison pour laquelle je suis fâché ou en colère contre cette personne, et elle m'aide à la comprendre.

J'aime beaucoup faire l'exercice du travail intérieur parce que c'est un bon exercice facile de méditation pour accéder à l'essence du symptôme corporel ou à ma sagesse intérieure. C'est également un bon outil pour étudier le mécanisme des trois niveaux de vérité.

- Croissance spirituelle.

Je suis d'accord avec Natha pour dire que le bouddhisme soutient très clairement la croissance spirituelle, et je pense qu'il en va de même pour le travail sur le processus. En effet, lorsque quelqu'un s'exerce à prendre conscience de ses énergies U et X dans la vie quotidienne, il est aussi difficile pour le bouddhiste de s'exercer à prendre conscience du “moi et du mien”. La difficulté n'est pas “comment accéder à l'énergie X”, mais “comment accepter qu'il s'agit de sa propre énergie X”, comme accepter l'ego ou le “moi et le mien” en soi.

- Soutenir les processus d'apprentissage ou votre carrière.

Je suis d'accord avec Natha pour dire que le bouddhisme et le processus de travail peuvent tous deux nous aider à travailler. Comme je suis animatrice indépendante, la méditation du bouddhisme m'aide à être présente. Le processus de travail, quant à lui, m'apprend à faire confiance au flux, à la communauté avec laquelle je me trouve à chaque instant. Avant d'apprendre le travail par processus, chaque fois que je travaille, je dois me préparer très durement. Mais après l'apprentissage du travail par processus, je me prépare uniquement au concept du thème de l'atelier que je vais animer. Car c'est le groupe et les participants qui me guideront vers l'objectif thématique de l'atelier, et pas seulement moi. J'aime beaucoup cela.

- Tout ce qui convient à la société thaïlandaise, par exemple les personnes, les communautés, les organisations, etc :

Je suis d'accord avec eux pour dire que le bouddhisme est toujours nécessaire à la société thaïlandaise. Je suis d'accord avec Phra Chai pour dire que le gouvernement thaïlandais fait du bouddhisme son affaire, qu'il fait partie de la nation. En effet, si le gouvernement est conscient que de nombreuses façons de respecter le bouddhisme du peuple thaïlandais ne sont pas celles du bouddhisme, il devrait les interdire. Par exemple, de nombreux temples construisent de grandes statues de Bouddha et d'autres (par exemple, des statues de Guan Yin ou de Ganesha) dans leurs temples, afin d'inciter les gens à s'y rendre.

De mon point de vue, le bouddhisme est toujours adapté à la société thaïlandaise parce que les Thaïlandais sont gentils et aiment aider et donner aux autres. En théorie, le bouddhisme Mahayana est peut-être plus adapté à la société thaïlandaise que le bouddhisme Theravada. En effet, la plupart des Thaïlandais ont besoin de soutiens émotionnels tels que les bodhisattva dans le Mahayana, alors que le Theravada met l'accent sur les concepts des enseignements du Bouddha.

La plupart des Thaïlandais ne s'intéressent pas aux concepts ou aux philosophies, mais ils aiment faire les mêmes choses que les autres. En outre, ils ne sont pas intéressés par un apprentissage approfondi du Dhamma, alors qu'ils s'intéressent aux mérites et au culte, et demandent des bénédictions à tous les objets sacrés, y compris les statues de Bouddha. Il y a quelques années, ils se sont intéressés à la pratique de la pleine conscience, parce que de nombreuses superstars célèbres s'y intéressent.

Parallèlement, certaines cultures du Mahayana sont intégrées au bouddhisme thaïlandais Theravada par le biais de la moitié de la culture chinoise en Thaïlande. Par exemple, le respect des ancêtres et des seigneurs terriens lors du festival du Nouvel An chinois, ou le fait de manger végétarien après la fin du carême bouddhiste, etc.

Quand j'étais jeune, on m'a appris que si je voulais pratiquer le Dhamma, je devais quitter ma famille pour rester au temple. En grandissant, j'ai découvert que chaque temple ne mettait pas l'accent sur l'enseignement et la pratique du Dhamma. Même s'il existe de nombreuses communautés de pratiquants du Dhamma dans de nombreux temples, ce ne sont pas des lieux de paix. Il s'agit généralement de communautés du chaos, comme dans l'organisation.

J'ai donc décidé que si je voulais pratiquer le Dhamma, je pouvais le faire partout, et pas seulement au temple. Le facteur important pour pratiquer le Dhamma ne dépend pas des temples, des lieux ou des enseignants, mais de votre intention.

D'après mes propres expériences, j'ai appris la méditation assise auprès de nombreux enseignants lors des ateliers auxquels j'ai participé, et j'ai étudié de nombreuses méthodes de méditation. Aujourd'hui, j'ai choisi de méditer de deux manières : la méditation assise et le dessin et le coloriage de mandalas. Lorsque mon esprit est à l'aise, je médite assis, mais lorsque mon esprit est confus, je préfère utiliser le dessin et le coloriage de mandalas pour méditer. Si vous souhaitez méditer, vous devriez choisir les méthodes qui vous conviennent. Cela peut vous aider à rester calme et concentré.

De mon point de vue, je pense que la culture thaïlandaise Theravada n'est pas une culture purement Theravada, elle est multiculturelle. Mais c'est une culture Theravada qui convient parfaitement à la société thaïlandaise.

“La croissance spirituelle n'est qu'un état temporaire. C'est une situation qui met à l'épreuve notre force pour affronter et supporter les souffrances et la douleur dans mon cœur. Ainsi, nous pouvons nous retrouver en train de conquérir ce chagrin de nos cœurs. À ce moment-là, nous serons toujours heureux, calmes et en paix.

Chaiyos Jiraprerpkpinyо - Facilitateur thaïlandais pour l'ennéagramme, Satir et la CNV, coach, psychiatre”.”

Aux points de vue de Natha.

J'ai également de nombreux points d'accord et de désaccord avec Natha, comme suit :

- Extrait de la pensée de Natha : “Lorsque le bouddhisme prend la forme d'une religion, il accorde de l'importance au Dhamma ultime et néglige le Dhamma mondain, c'est-à-dire politique, économique et social, etc.”

Je ne suis pas d'accord avec lui sur ce point. Parce qu'il y a quelques moines qui enseignent le Dhamma ultime en public. Et lorsque certains moines partagent leurs idées sur la politique, ils sont surveillés par le public et le gouvernement. Il est difficile pour les moines thaïlandais de parler de leurs idées politiques.

Je pense également que la moitié des moines thaïlandais ont été ordonnés depuis l'enfance, ce qui est trop jeune pour comprendre la vérité de la vie. Ils doivent apprendre le Dhamma, et non les possibilités du monde. Ils apprennent généralement la réalité de la vie à partir du traité, et non de la situation réelle. Ils ne peuvent donc pas comprendre la vie aussi profondément que le reste de la population. Certains moines ont la chance d'étudier à l'université, ce qui leur permet d'apprendre davantage dans les situations du monde. En outre, la plupart des enseignements des moines portent sur ’faire le bien“, ”ne pas faire le mal“, ”ne pas se causer d'ennuis à soi-même et aux autres“, ”rendre son cœur clair et plein de bonté“ et ”réduire l'attachement au moi et au mien“. Les moines de l'arrière-pays, en particulier, ne sont généralement pas intéressés par le Dhamma et le monde. Je suppose que le moine se rend compte qu'il n'a pas non plus accès à la vérité ultime, et qu'il joue donc le rôle d'héritier de la religion dans la société thaïlandaise, et non celui d'Arahant. Si certains bouddhistes thaïlandais s'intéressent au bouddhisme de manière plus approfondie, ils étudieront auprès des moines qui sont spécialisés dans des domaines spécifiques, par exemple dans la pratique du Dhamma.

- Extrait de la pensée de Natha : “Les personnes traditionnelles et conservatrices sont sceptiques quant au rôle du travail sur les processus, entre le pont reliant les différentes sciences de manière intégrée et la psychothérapie.

Je ne suis pas d'accord avec lui. Le travail sur les processus est une science appliquée qui intègre plusieurs sciences : la physique quantique, le tao, la psychologie jungienne et le chamanisme, qui ne peuvent être mesurés à l'aide d'instruments ou de mesures scientifiques. Il est facile de faire en sorte que le courant dominant et les conservateurs ne comprennent pas. Le fait qu'il s'agisse d'une science complexe, d'un processus de travail, fait que les gens se sentent difficiles à comprendre. Il n'est pas étrange que les gens pensent que le travail sur le processus est une méthode de psychothérapie.

- Je suis d'accord avec lui pour dire que si les travailleurs du processus comprennent le rôle des “oppresseurs”, ils ne détesteront pas les capitalistes. En effet, si les travailleurs du processus accèdent aux quatre phases de la situation conflictuelle, ils devraient comprendre à la fois les rôles des capitalistes et des oppresseurs, ainsi que leurs pensées et leurs sentiments. Ils peuvent ainsi comprendre pourquoi les capitalistes ont agi de la sorte avec les opprimés et pourquoi ils ont choisi cette méthode dans cette situation. En même temps, dans le bouddhisme, nous pouvons utiliser le principe de “Itappaccayata ou Paticcasamuppada”, la loi de causalité, pour comprendre cette situation.

- D'après la pensée de Natha : “A partir du fait que Mindell trouve la perturbation, il semble que l'on trouve la cause de la souffrance.”
Je suis d'accord avec lui parce qu'à tout moment, lorsque la maladie est trouvée, les symptômes de mon corps s'améliorent. Ceci est similaire à l'enseignement du Bouddha selon lequel “le corps et l'esprit sont liés".¹⁷”. Tous les symptômes corporels sont causés par l'esprit, par l'état d'esprit qui est en colère, distrait, ou ce que l'on appelle l'esprit mauvais. Par conséquent, si nous nous entraînons à laisser notre esprit s'attarder uniquement sur le mérite, ou si nous acceptons honnêtement qu'il y ait des sentiments mauvais dans notre esprit, sans les réprimer, les divers symptômes corporels qui découlent de ces esprits sont susceptibles de diminuer également. Les divers symptômes corporels qui découlent de ces esprits sont susceptibles de diminuer également.

- Je suis d'accord avec Natha pour dire que l'état de “Process Mind” est le même que la “libération” dans le bouddhisme. Je pense qu'il s'agit du même état que la phase 4, la lucidité, l'esprit éveillé. Parce qu'il s'agit d'états d'esprit dépourvus de toute passion humaine et qui comprennent le monde comme la loi de la “Trinité”. C'est l'état de libération de l'attachement et du “moi et du mien”. Il y a donc une non-dualité dans cet état, comme l'état d'esprit vide. Mais je ne suis pas d'accord avec lui pour dire qu'il s'agit d'un détachement temporaire de notre processus primaire. Je suis d'accord qu'il s'agit d'un processus secondaire. Mais je pense qu'il est très important de comprendre les processus primaires et secondaires ou vos énergies U et X. Parce qu'ils sont tous les deux les vôtres. Parce qu'elles sont toutes deux les vôtres. Lorsque vous comprenez tous les aspects de votre personne, vous pouvez vous comprendre d'une nouvelle manière. Cette nouvelle façon de faire vous amène à votre nouveau processus primaire, qui est différent de votre processus primaire précédent, de façon significative. Comme le dit Mindell dans son livre¹⁸ que “vous ne pouvez pas revenir en arrière” et que “vous vous faciliterez la vie”.

- En ce qui concerne la phase 3 du conflit, l'alternance des rôles, je pense qu'elle nous aide à comprendre le monde des rêves des autres, mais qu'elle ne nous aide pas à accéder aux essences des autres. D'après ma compréhension limitée, le monde des rêves nous aide à accéder aux essences, si nous faisons un travail intérieur plus approfondi. Souvent, la résolution des conflits aide les deux parties à se comprendre sans accéder à leurs essences. Parce qu'ils sont généralement différents dans leur monde des rêves (méthodologie, croyances fondamentales, etc.), mais identiques dans leur essence. Je pense que dans la phase 3, il est important d'être conscient des énergies X des deux parties en conflit, en particulier de votre propre énergie X. Je pense également que lorsque vous êtes dans une situation de conflit, vous devez être conscient de votre propre énergie X, et non de celle des autres. Je pense également que lorsque vous êtes dans la phase 4 du conflit, vous pouvez comprendre l'essence du conflit. Par exemple, mon jeune frère et moi avons généralement des croyances différentes, et nous avons donc souvent un petit conflit. Même si nous nous concentrons sur la même chose. Ainsi, lorsque je change de rôle pour mon frère, je peux le comprendre. À ce stade, je peux comprendre tous les conflits que nous avons. Néanmoins, nous oublions généralement la phase 4 parce que nous nous concentrons toujours sur la phase 2 de nos conflits. Il n'est donc pas nécessaire de changer de rôle ou de prendre un parti, car vous comprenez tous les aspects du conflit, sauf que vous devez explorer certains rôles dans le conflit. D'après ma propre expérience d'observation des deux parties d'un conflit, elles ne se battent pas pour leurs objectifs, mais pour leurs points de vue ou leurs egos, et refusent de comprendre le point de vue de l'autre. Dans la société thaïlandaise en particulier, la plupart des participants à un processus de groupe n'ont besoin que de s'exprimer devant quelqu'un d'autre. Cela signifie qu'ils évitent ou fuient la phase 3 du conflit, le changement de rôle. Certains d'entre eux se sentent dévalorisés lorsqu'ils n'ont pas leur propre point de vue.

- Lorsque Natha parle de “flux”, je pense à “ne pas faire” dans le processus de travail et à “être présent” dans le bouddhisme. En effet, lorsque vous êtes présent, vous ne pensez pas au passé et vous ne vous inquiétez pas de l'avenir. Lorsque vous êtes présent, tout ce qui vous entoure vous soutient, comme le fait l'état de “non-faire” dans le processus de travail. En outre, le bouddhisme dit qu“”être présent" est l'état dans lequel nous parlons et faisons toute autre chose avec conscience, sans adhérer au passé ou à l'avenir. Si nous pratiquons la méditation ou la pleine conscience, il nous est facile d'être présent. En même temps, le travail sur les processus indique qu'être présent nous permet de nous sentir très clairement et profondément. Par exemple, nous pouvons ressentir les sensations de notre corps à chaque instant. Si nous sommes confus, nous ne pouvons plus les toucher. Toucher nos pensées et nos sentiments à chaque instant, c'est notre auto-réflexion sur tout ce qui nous affecte à chaque instant.

À partir de mes propres idées et expériences.

Comme je l'ai dit dans la première partie de ma thèse, je m'intéresse à la fois au travail sur les processus et au bouddhisme. Non seulement parce que je suis bouddhiste, mais aussi parce que je pense que le bouddhisme permet aux adeptes de choisir de suivre ou non les principes qui leur sont présentés. Je suis bouddhiste Theravada. J'aime l'être parce que je pense que le bouddhisme Theravada n'a pas de règles exactes à suivre, et qu'il ressemble à un concept. Cela peut donc être son point faible et en même temps, parce que chaque adepte peut le respecter à sa manière, son point fort. Surtout dans la culture thaïlandaise, qui est trop variée pour que l'on puisse identifier exactement ses caractéristiques.

Pourquoi suis-je toujours bouddhiste Theravada ? Bien que lorsque j'ai des problèmes dans ma vie, je pense généralement que la cause principale est le karma, et non moi-même. Mais j'ai toujours des questions à ce sujet. J'ai respecté cette secte depuis mon enfance avec ma famille. Mais lorsque j'étais adolescente, j'ai décidé de respecter cette religion avec ses principes fondamentaux, “faire de bonnes choses, ne pas faire de mauvaises choses, et purifier son esprit”. Parce que j'ai trouvé le chaos chez les gens qui allaient au temple. La secte n'est donc pas importante pour moi, en particulier la secte Mahayana. En effet, cette secte impose trop de rituels à ses adeptes, comme je peux le constater en observant les rituels chinois dans la moitié des communautés chinoises. Cela fait culpabiliser certains adeptes qui ne peuvent pas accomplir tous ces rituels. En même temps, si les adeptes accordent plus d'attention aux rituels qu'au cœur de la religion, quelle est l'importance de la religion ?

En revanche, j'ai moins de relations avec la secte Vajrayana. J'ai participé à la méditation en ligne il y a quelques années, mais je n'ai pas pu méditer. Parce que le leader a introduit la méditation avec des choses détestées, ce qui m'a distrait et rendu confus. Parce que je connais bien la méditation qui rend mon esprit calme et paisible. Je médite habituellement en position assise. À chaque fois que je me sens confus pendant la méditation, j'arrête la méditation assise. Car je suis sûr que mon esprit est trop confus pour méditer. Plus tard, j'utilise le dessin et le coloriage du mandala pour méditer lorsque je me sens confus. Comme je peux me concentrer uniquement sur le dessin et le coloriage du mandala sans penser ni attendre, je me sens plus calme. Mais je continue à méditer en position assise lorsque mon esprit est normal.

A ce stade, du livre, Travailler seul sur soi¹⁹, Il dit que je suis à la limite qui fait que je ne peux pas méditer sur le même canal. D'après mes expériences, ma grande limite est la pensée excessive. En effet, lorsque j'ai des problèmes dans ma vie, je pense généralement trop à ce problème, même s'il n'est plus important. Ainsi, si je continue à méditer assis, mon esprit sera rempli de nombreuses pensées sur le problème qui me préoccupe et sur les autres problèmes de ma vie quotidienne à ce moment-là.

Je dois donc changer le canal de la proprioception à la visualisation pour la méditation, car mon objectif est d'être calme et tranquille. Mindell a expliqué que cela signifie que dans cette situation, je peux augmenter ma conscience des canaux inutilisés. Il a également dit que la distraction pendant la méditation est l'ego qui explore en tant que processus secondaire que vous pouvez observer. Je suppose que lorsque je change de canal de méditation, passant de la position assise au dessin et au coloriage, ma concentration change. Cette distraction est donc également perturbée.

Parce que lorsque je suis en méditation assise, mon esprit est immobile, de sorte que la distraction peut être facilement explorée. En revanche, lorsque je dessine et colorie le mandala, je me concentre sur le mandala, ce qui laisse moins de place à la distraction. Pour la méditation assise, l'enseignant dit généralement que lorsque des pensées apparaissent, je ne peux que les suivre. Mais lorsque mon esprit n'est pas ferme, trop de pensées apparaissent pendant la méditation assise. Elles perturbent ma méditation car j'espère que la méditation m'aidera à être calme et non nerveux.

Étant donné qu'il y a trop d'aspects du travail sur les processus que je peux comparer au bouddhisme, je ne choisirai que les aspects avec lesquels j'ai eu ma propre expérience pour les comparer dans cette thèse.

D'après les mots de Phra Chai, “dans le Theravada, toute pratique est difficile”, je suppose que cette secte met l'accent sur les moines plus que sur les femmes, les laïcs et les femmes laïques pour pratiquer afin d'accéder au Nirvana. Mais il y a deux livres qui m'ont fait changer d'avis. Il s'agit de “La mouette de Jonathan Livingston” écrit par Richard Bach, et “Siddhartha” écrit par Hermann Hesse. Ils me disent que pratiquer sérieusement et régulièrement jusqu'à atteindre le cœur de ce que vous pratiquez, c'est le même état que celui dans lequel vous accédez au niveau de l'essence des choses.

Je suppose également qu'il s'agit du même état que le Nirvana du bouddhisme. En particulier, la société thaïlandaise définissant le roi comme le représentant de Dieu, l'accès à l'objectif le plus élevé du bouddhisme ne devrait être réservé qu'au roi et aux autres personnes de rang social élevé, et non au grand public. J'ai donc changé d'avis en disant que “tout le monde peut accéder au Nirvana s'il s'entraîne à atteindre cet état d'esprit”.

Dans le livre “Dreaming While Awake”, Mindell raconte que Lewis, un ancien aborigène, pouvait voir l'essence de Victory Square pendant qu'il parlait avec Mindell. Je pense que l'état de Lewis est le même que celui de Bouddha et de ses Arahants lorsqu'ils vivaient après l'illumination. En effet, à cette époque, le Bouddha vivait une vie humble avec les gens après l'illumination, et les Arahants ne faisaient que suivre les enseignements du Bouddha. Entre-temps, ils n'ont pas perdu leur capacité à accéder à leur sagesse intérieure ou à leur intuition, ainsi qu'à Lewis.

À ce stade, les Aborigènes australiens l'appellent “l'état de présence".²⁰”Les personnes qui se sentent concernées par la présence du Rêve (ou de l'essence sensible), qui dépendent du champ de l'esprit des individus et des communautés. Parce qu'ils croient que tout le monde peut ressentir la présence du Rêve (ou de l'essence sensible), l'espace et le temps ainsi que la réalité consensuelle d'aujourd'hui sont également acceptés par ces personnes. Il existe également un consensus sur la réalité du Temps du Rêve. Ils croient également qu'une partie de chaque personne existe éternellement, qu'elle était là avant la naissance et qu'elle continue après la fin de la vie.

Extrait du livre, Le leader 2^nd La formation. Pour votre vie et notre monde, Selon Mindell, “être enraciné signifie être en contact avec l'univers, avec son vide, avec son esprit ouvert et vide".²¹”. Notre expérience individuelle de l'essence est donc une expérience momentanée de l'effet de champ autour de nous, où l'essence ressemble à de l'espace. C'est donc votre expérience de l'espace en vous, ainsi qu'entre nous et autour de nous.

Lorsque vous êtes en phase 4²² Le mot “vous ne pouvez pas revenir en arrière” signifie qu'après avoir changé de rôle dans la phase 3, vous pouvez voir clairement vos énergies X. Ainsi, dans la phase 4, vous pouvez voir toutes les parties qui composent vos énergies U et X, ce qui change votre point de vue par rapport à la phase précédente. Ainsi, dans la phase 4, vous pouvez voir toutes les parties qui composent vos énergies U et X, ce qui change votre point de vue par rapport au précédent.

Même si l'état d'éveil et de détachement est temporaire, je pense que l'état d'esprit qui suit cet état est plus durable, comme dans la phase 4.

En ce qui concerne la “loi du karma”, nous pensons généralement que “ce que nous recevons aujourd'hui est le résultat de ce que nous avons fait dans le passé".²³”. De plus, dans le bouddhisme, nous pouvons utiliser “Yonisomanasikara” pour considérer les actions des autres, y compris nos actions dans le passé. Mais dans le travail de processus, ce que nous recevons des autres, nous devons considérer la cause de leurs actions, en particulier leurs énergies du monde des rêves et du X.

Mindell a également déclaré : “Un symptôme chronique dont vous ne pouvez pas vous débarrasser peut être un cadeau, une sorte de lumière qui vous réveille et vous détache de votre réalité consensuelle géocentrique normale".²⁴”. Le bouddhisme, quant à lui, considère que les maladies chroniques sont le résultat d'actes commis dans des vies antérieures. Nous devons donc faire trop de bien pour la guérir dans cette vie. À première vue, on peut penser que ces affirmations sont incongrues. Mais je pense qu'elles sont congruentes. Le bouddhisme, quant à lui, considère que la maladie chronique est un outil qui nous permet de faire de bonnes choses pour racheter les mauvaises choses du passé. Les bonnes choses que nous pouvons faire pour les expériences passées sont de présenter des excuses et de pardonner aux autres et à nous-mêmes pour nos relations passées.

A partir des mots “si vous appartenez à une religion, ce système de croyance est important pour vous".²⁵”Je suis bouddhiste parce que je ne crois pas aux dieux. Je suis bouddhiste parce que je ne crois pas aux dieux, mais je crois à la vérité de la nature, aux quatre nobles vérités et à la loi du karma. Je crois également que l'accès aux dieux dans de nombreuses religions est la même situation que l'accès au Nirvana dans le bouddhisme. Je ne crois pas en chaque mot de l'enseignement du bouddhisme, en particulier dans la culture thaïlandaise Theravada. Mais j'ai l'habitude de considérer chaque enseignement du bouddhisme que j'apprends avant de croire, y compris les concepts du travail sur les processus. Il s'agit d'une partie importante des enseignements du Bouddha, le “Kalamasutta”, qui donne des conseils sur la manière d'étudier une doctrine ou de traiter les questions douteuses. Dans certains cas, je crois soudainement à l'enseignement, parce qu'il correspond à mon expérience et à mes observations. La croyance Theravada m'a également influencé en termes de “je dois être fort avant d'aider les autres”.

En ce qui concerne les canaux, le bouddhisme en compte six : visuel, auditif, olfactif, gustatif, tactile et sensoriel. Dans le cadre du processus de travail, les canaux sont les suivants : visuel, auditif, mouvement du corps, sensation du corps (proprioception), relation et monde. En ce qui concerne les canaux de la relation et du monde, dans le bouddhisme, nous devons utiliser la méthode de contemplation profonde appelée “Yonisomanasikara”, pour apprendre à connaître ces deux canaux. Ils sont en effet trop complexes pour être perçus immédiatement. Je pense également que les canaux du bouddhisme sont des canaux qui ont un impact immédiat sur votre esprit ou vos sentiments. Alors que les canaux du travail de processus sont des canaux qui perçoivent des informations sur votre état d'esprit psychologique. Il faut parfois du temps pour en prendre conscience, en particulier les canaux des relations et du monde, car ce sont des canaux compliqués.

L'ego, le processus de travail et le bouddhisme y prêtent tous deux attention, mais d'une manière différente. Si les énergies U dans le travail de processus sont l'ego, cela signifie que cet ego n'est pas le nôtre. En effet, il existe d'autres parties de l'ego que nous nions, les énergies X, que nous projetons généralement sur les autres. La projection de l'ego nié fait également partie du bouddhisme. Mais le bouddhisme pense que l'ego est le principal obstacle à l'accès au Nirvana, et qu'il faut donc s'en débarrasser. En revanche, dans le processus de travail, nous utilisons les énergies U et X pour faire notre travail intérieur et comme outil pour inspirer nos esprits. J'ai l'idée que si nous considérons l'ego comme la chose incertaine dans notre vie, tel qu'il est, nous n'y adhérerons plus. En d'autres termes, si nous utilisons l'ego comme un outil pour faire de bonnes choses dans notre vie, cela signifie que l'ego peut nous aider à accéder au Nirvana sans nous en débarrasser, n'est-ce pas ?

Pour les processus primaire et secondaire, le bouddhisme considère que le “moi et le mien” sont des illusions, qu'ils ne font que surgir, exister et disparaître pendant un certain temps. Alors que le processus de travail croit que les énergies U et X, ou “moi et le mien” dans le bouddhisme, ne sont pas seulement les miennes, mais qu'elles sont les identités de chacun d'entre nous. Mais ce sont les identités de chacun d'entre nous, et il dépend de vous de les accepter ou non. Tout ce que vous acceptez d'être vôtre est un processus primaire, tandis que tout ce que vous n'acceptez pas est un processus secondaire. Chaque fois que vous essayez de prendre le rôle de votre processus secondaire à travers le processus de changement de forme, à la fin vous pouvez changer ce processus secondaire pour être votre nouveau processus primaire. Cela vous aide à vous sentir en harmonie avec les autres. Cela signifie que le processus primaire ou “moi et le mien” dans le travail de processus est temporaire et peut être modifié à tout moment. Ce processus se produit dans l'état de rêve, il s'agit donc également d'une illusion. Plus vous voyez que l'autre moi est votre propre moi, moins il y a de “moi et mien” en vous. Parce que ces soi ne sont pas seulement les vôtres, mais ils appartiennent à chacun d'entre nous. Ainsi, l'adhésion au “moi et au mien” diminuera.

Chaque fois que j'ai un problème dans ma vie, j'utilise habituellement “Yonisomanasikara” pour le résoudre et me le rappeler. Je commence par : 1) me rappeler ce qui se passe dans cette situation, la souffrance. 2) Rechercher les facteurs, les parties prenantes, et quel est mon rôle dans cette situation, la cause de la souffrance. 3) Si je dois quitter cette situation, que dois-je faire ? Qu'est-ce que je ressens si j'agis de la sorte, si c'est mon véritable besoin ? Et quel est l'impact sur moi si j'agis de la sorte ? À l'étape 2, j'utilise généralement l'imagination pour jouer les autres rôles dans cette situation, afin de comprendre pourquoi ils agissent ainsi, c'est-à-dire ce qu'ils ressentent, ce dont ils ont besoin ou ce qu'ils attendent, etc. À ce stade, je peux comprendre pourquoi moi et les autres sommes insatisfaits de ce problème et, enfin, je peux voir les options de résolution. Avant d'atteindre l'objectif optimal, nous ressentons souvent une douleur qui dépend de la valeur que nous accordons à chaque situation. C'est ainsi que j'utilise “Yonisomanasikara” sur la base de “Ittappaccayata” ou “Paticcasamuppada” dans ma vie quotidienne. Car lorsque ceci existe, cela se produit. Toutes les choses dépendent les unes des autres, les facteurs de causalité ne peuvent se produire seuls. Ittappaccayata“ est donc un outil important pour considérer la souffrance, Dukkha, les causes de la souffrance, Samudaya, et l'extinction de la souffrance, Nirodha.

D'après cette expérience, je suppose que j'ai toujours utilisé inconsciemment le principe du travail sur les processus dans ma vie quotidienne, en particulier le changement de rôle en termes de “Yonisomanasikara”. Après avoir appris le travail par processus, lorsque je me sens insatisfaite par quelqu'un d'autre, j'aime faire un travail intérieur pour découvrir mon énergie X dans cette personne. Cela m'aide à lâcher facilement cette histoire et à accepter cette énergie X en moi. La difficulté de lâcher prise dépend de “la profondeur de cette énergie X en moi” ou de “l'importance de ma marge par rapport à cette énergie X”.

Le bouddhisme Theravada dit généralement qu'il faut laisser tomber les histoires insatisfaisantes, afin qu'elles ne puissent plus nous blesser. Mais en réalité, il est difficile de s'en défaire. En effet, si je ne parviens pas à comprendre clairement l'histoire, je ne peux pas m'en défaire facilement. Le travail sur le processus d'apprentissage est donc un bon outil pour m'aider à laisser tomber. Le travail intérieur et le changement de rôle m'aident à comprendre l'histoire ou la personne qui me rend insatisfait. Je pense qu'il y a un autre facteur important pour laisser aller les choses, c'est la valeur que j'y accorde. Si l'histoire n'a pas de valeur à mes yeux, il est facile de la laisser partir. En revanche, s'il s'agit d'une histoire à laquelle j'accorde une grande valeur, il m'est difficile de la laisser partir, même si je peux la comprendre très clairement.

Le processus de travail parle du détachement dans la phase 4 du conflit. À ce stade, lorsque nous comprenons profondément l'ensemble de la situation conflictuelle, nous pouvons la résoudre. Je pense que cela ressemble à l'état de “détachement ou laisser aller” dans le bouddhisme. Cela signifie qu'il faut se détacher du “moi et du mien”, de toutes les passions humaines, et se diriger vers un état d'esprit vide. Si nous pouvons vraiment les laisser aller, tout dans notre vie sera plus facile.

Je pense que ces deux concepts parlent de “l'unité” de manière différente, mais avec la même signification. Le travail sur les processus parle de l'unité en termes d“”énergies U et X“. Vous êtes à la fois le vôtre et celui qui ne l'est pas. Finalement, vous êtes le même que les autres. Le bouddhisme, quant à lui, parle de ”non-soi". En effet, lorsque vous êtes conscient que vous êtes un non-soi, cela signifie que vous êtes identique à toutes les choses et à tous les êtres.

En ce qui concerne les signaux, je pense que tous les signaux qui entrent dans nos perceptions doivent nous transmettre certains messages, si nous ne décortiquons pas le signal, mais le recevons en tant qu'information. Il est facile d'obtenir un message à partir d'un signal, surtout si ce signal se rapporte à une situation récente de notre vie quotidienne. Par exemple, un jour que je traversais le garage, je me suis souvenu que j'avais dû changer l'huile du moteur de la voiture il y a quelques mois. Mais je l'avais oublié. J'ai donc fait entrer ma voiture dans le garage pour changer immédiatement l'huile du moteur de ma voiture.

L'autre concept que j'associe au mot “signal” est celui de “flirt”. J'ai fait l'expérience du “flirt” avec la mangue. Un jour, j'ai vu la mangue mûrir à vue d'œil dans mon réfrigérateur. Je me suis souvenu que je l'avais trouvée sous le manguier sans aucune meurtrissure, ce qui était différent d'une mangue normale tombée de l'arbre. Elle était encore belle. Selon la croyance bouddhiste, je dois donner la meilleure nourriture au moine. Lorsqu'elle a de nouveau flirté avec moi, je me suis souvenu que je devais la donner au moine pour le petit-déjeuner ce matin-là. En effet, ma mère décédée aimait beaucoup manger ce type de mangue. Nous, les bouddhistes, croyons qu'en donnant de la nourriture au moine, nous pouvons transmettre de la nourriture aux personnes qui nous sont chères et qui sont décédées.

Dans le bouddhisme, les symptômes corporels sont divisés en quatre types en fonction de leur cause : 1) le karma de la vie antérieure, 2) l'état d'esprit, 3) la saison et 4) la nourriture. Selon Mindell, le symptôme corporel est la forme d'expérience d'une perturbation du corps réel, en termes de corps de rêve.

Au cours de mon apprentissage au niveau certifié, la question des symptômes corporels a été la plus importante pour moi. En effet, la question la plus fréquente lors des séances de coaching concernait mon symptôme corporel chronique, l'asthme. J'ai découvert que l'asthme dont j'ai souffert presque tout au long de ma vie est lié à ma relation avec ma mère. Chaque fois que ma mère se sentait mal à l'aise, mon symptôme d'asthme apparaissait.

Lorsque nous parlons d'état modifié, nous pensons généralement au moment où nous faisons quelque chose de manière inconsciente. En d'autres termes, je pense que l'état modifié est le même état que l'état de transe, comme le dit Mindell dans son livre, Rêver éveillé, Nous nous trouvons dans le même état lorsque nous méditons. Il s'agit également d'une expérience secondaire.

J'ai des expériences d'états modifiés lorsque je fais mon ménage. Une fois, j'ai coupé des légumes pour les faire cuire et j'ai regardé la télévision en même temps. Quelques minutes plus tard, j'ai constaté que je ne pouvais écouter aucune voix, y compris celle de la télévision, alors que mes mains continuaient à couper les légumes. À ce moment-là, je me suis sentie légère, à l'aise, calme, immobile et paisible, sans aucune émotion. Lorsque j'ai pris conscience de ce qui m'arrivait, j'ai constaté que j'étais en méditation de mouvement. Je pense qu'il s'agit d'un état modifié de moi, en train de couper des légumes, ainsi que d'une expérience secondaire et d'un état de transe.

Je pense que le travail sur les processus et le bouddhisme accordent tous deux de l'attention à la pleine conscience ou à la conscience dans la vie quotidienne. En effet, tous deux considèrent que lorsque l'on est conscient, on peut voir à la fois la réalité consensuelle et la réalité non consensuelle. Par exemple, dans le bouddhisme, nous pouvons dire que tout ce que nous voyons est une illusion. En effet, nous pouvons voir la naissance, l'existence et la disparition de ces choses. Nous pouvons voir nos passions humaines naître avant que nous ne fassions quelque chose pour nous-mêmes, comme le chat rapide attrape le flirt²⁶.

En ce qui concerne la méditation, dans le travail intérieur du Process Work, nous utilisons la méditation sur le mouvement comme une porte vers le pays des rêves, pour accéder à l'essence de ce mouvement. Parallèlement, dans le bouddhisme, la méditation est un outil important pour accéder au Nirvana. Nous avons généralement deux objectifs principaux pour la méditation : Samatha, pour la concentration, et Vipassana, pour l'illumination. Je pense donc que ces deux concepts ont le même point de vue sur la méditation. En effet, Vipassana peut nous amener au niveau de l'essence des choses. De mon point de vue, je pense que lorsque nous parvenons à méditer dans un état de transe, notre esprit est proche de l'état de vide. Nos champs d'énergie s'ouvrent alors pour recevoir n'importe quelle information sous forme de particule arrivant dans nos champs d'énergie, qui sont notre intuition.

Néanmoins, je voudrais partager mes réflexions sur les trois niveaux de réalité dans le travail de processus et la triple formation dans le bouddhisme, moralité-concentration-sagesse. La moralité est le principe de base qui permet de gérer les comportements humains dans la vie de tous les jours ou dans la réalité consensuelle. La concentration, quant à elle, est un état d'esprit qui permet de se concentrer sur quelque chose d'autre, au pays des rêves. Enfin, la sagesse peut survenir lorsque notre esprit est vide. Dans cet état, nous pouvons voir l'apparition, l'existence, la disparition et le non-soi des choses, ce qui conduit à la sagesse ou à l'information au niveau de l'essence.

Parce que je suis bouddhiste, j'ai entendu parler de la méditation depuis mon enfance. À l'époque, il était difficile de rencontrer les moines qui enseignent la méditation. Les enseignements du Theravada m'ont fait penser que, si je pratique la méditation de manière intensive, je ne peux pas vivre à la maison ou travailler avec la concurrence. Je dois m'isoler, sinon je risque d'être en conflit avec ma vie quotidienne. Ainsi, avant d'aller à l'université, j'ai cessé de chercher un professeur de méditation et j'ai pratiqué la méditation pour que mon esprit soit calme dans la vie quotidienne.

Je me familiarise uniquement avec la méditation marchée, donc lorsque je dois faire mon exercice de travail intérieur avec le mouvement des mains, je ne comprends pas comment le mouvement des mains ou du corps m'amène à l'essence du mouvement. Parce que le but de la méditation marchée est de me concentrer et de rendre mon esprit calme. Après avoir appris le travail sur le processus, si je veux m'entraîner à être en contact avec la réalité non consensuelle, je dois pratiquer la méditation. Lorsque je pratique la méditation plus fréquemment, je constate que je suis plus conscient et plus calme.

De mon point de vue, je pense que le processus de travail et le bouddhisme accordent tous deux de l'importance à l'expérience directe des apprenants pour leur travail intérieur. Pour la pratique de la méditation bouddhiste, vous avez besoin d'un mentor pour vérifier la méditation, ainsi que d'un coach pour vous guider dans votre travail intérieur, afin d'examiner ce qui se passe au cours de votre apprentissage. Même si j'apprends le travail sur le processus depuis de nombreuses années, j'ai souvent besoin de mon coach pour me guider lorsque je fais mon travail intérieur. Parce qu'il s'agit d'un sujet compliqué dans ma vie, et que l'expérience de mon coach m'aide à en saisir l'essence plus facilement.

En ce qui concerne l'illumination, les bouddhistes pensent généralement à un lieu éternel, divisé, sans renaissance. En d'autres termes, il ne s'agit peut-être que de l'état d'esprit nécessaire à la conscience de soi. Si nous pensons ainsi, cela signifie que nous pouvons tous accéder à cet état, en fonction de notre état d'esprit. D'un autre côté, si nous pensons à un lieu éternel qui est loin d'être accessible, cela peut nous donner l'impression qu'il est impossible d'y accéder.

Puisque je pense que l'illumination est l'état qui permet d'accéder à la sagesse intérieure ou de faire l'expérience de l'état d'essence des choses. C'est pourquoi j'aime beaucoup faire mon travail intérieur. Parce que le travail intérieur est un moyen facile d'accéder à l'essence des choses par moi-même avec le mouvement des mains, y compris l'exercice du point de terre. L'exercice du point de terre est l'exercice qui me donne de l'énergie lorsque je me sens épuisée.

À partir de ces deux concepts, je pense qu'ils ont la même signification de l'illumination. C'est la façon de rendre compréhensible la vérité du monde et l'incertitude des choses. Parce que la non-dualité du niveau de l'essence dans le travail de processus est le même état que l'état de non-soi dans le bouddhisme, à savoir que nous et les choses sommes une unité non séparée.

Le travail par processus et le bouddhisme ont le même point de vue sur l'état de non-soi. Cela signifie que nos vies sont temporaires. Elles changent tout le temps, en particulier les rôles, les relations, etc. Par exemple, la relation entre l'un de mes amis, M. et moi. M était un fonctionnaire qui soutenait les OGM, les organismes génétiquement modifiés, tandis que j'étais un activiste qui travaillait contre les OGM. Lors des séminaires sur les OGM, nous étions dans des camps opposés, mais nous sommes toujours amis lors de la réunion de retrouvailles.

Mes propres expériences au cours de la rédaction de cette thèse.

Tout d'abord, j'aimerais rappeler mes expériences après avoir commencé à apprendre avec DDI, beaucoup de choses ont changé en moi. En général, je peux planifier mon emploi du temps quotidien et le suivre à la lettre. Mais après l'apprentissage, je ne peux plus suivre mon emploi du temps quotidien. Je ne peux que planifier approximativement ce que j'aimerais faire chaque jour sans m'y attendre. Parce qu'il y aura des choses imprévisibles qui interrompront mon emploi du temps presque tous les jours. En même temps, il y aura du temps libre dans chaque journée pour faire ce que j'aimerais faire sans attente. Cela ressemble à “suivre le courant” ou “être présent” dans le bouddhisme, en effet. Parce que la planification ou l'attente m'empêchent d'être présent. Lorsque j'ignore mes pensées ou ma planification, je peux vraiment être présent, et l'intuition m'aidera à faire beaucoup de choses dans ma vie quotidienne, comme “suivre le courant”. Chaque fois que je résiste aux signaux clignotants pour faire ce que j'aimerais faire, il y aura une interruption. Ce n'est pas la même chose que lorsque je suis les signaux clignotants, car je peux tout faire en douceur en peu de temps. Cela me permet d'avoir plus de temps libre ce jour-là.

Chaque fois que je participe à une séance de coaching, je suis très enthousiaste lorsque je reçois des messages importants de mes exercices de travail intérieur. Cela me rend heureuse, excitée et consciente que ma sagesse intérieure ou mon intuition et mon corps sont très importants. En effet, je n'avais jamais su que mon corps pouvait conserver toutes mes pensées et tous mes sentiments et les explorer en termes de symptômes corporels. De plus, l'exercice du point de terre me fait prendre conscience que ma sagesse intérieure n'est pas trop éloignée, comme le dit la religion. Elle est en moi. J'ai besoin de m'entraîner à percevoir les signaux provenant de chaque canal, afin d'accéder à ma sagesse intérieure par moi-même. Ces canaux sont à la fois des canaux de travail (auditif, visuel, mouvement du corps, sensation du corps, relation et monde) et des canaux du bouddhisme (visuel, auditif, odorat, goût, toucher du corps et sens).

Au cours de la rédaction de cette thèse, j'ai constaté que certains de mes comportements changeaient. Par exemple, en général, lorsque je fais quelque chose de sérieux, c'est-à-dire la rédaction du rapport, je le fais sans prendre de pause. Mais cette fois-ci, je dois faire de nombreuses pauses tout au long du processus. Si j'insiste pour ne pas faire de pause, je dois faire une sieste toute la journée et je ne peux pas lire de livres sur la thèse. Lorsque je suis les signaux de mon corps pour faire une pause, je fais une pause de courte durée et je trouve des idées après avoir fait une pause.

De plus, j'ai l'impression de pratiquer le Dhamma. Je me sens plus calme et plus tranquille que d'habitude. Par exemple, lorsque j'ai trouvé une de mes amies en train d'opprimer quelqu'un d'autre qui lui avait rendu service. D'habitude, je suis en colère contre mon amie pendant quelques heures. Mais dans cette situation, je me suis sentie neutre face au comportement de mon amie. Je me suis dit qu'il s'agissait de son propre comportement et que je n'avais pas à m'en préoccuper. Je ne suis que le témoin de son comportement.

Je constate également un changement dans mes sensations corporelles. J'ai eu des problèmes d'estomac si je ne prenais pas mon repas à temps. Mais je peux prendre mon repas en retard pendant 30 à 60 minutes. Mais pendant ce temps, lorsque je ressens une petite faim, je dois prendre mon repas dans les 5 à 10 minutes, surtout pour le petit-déjeuner. Sinon, j'aurai mal à la tête et ma tension artérielle augmentera plus tard. Enfin, je dois faire une sieste de quelques heures. En ce qui concerne les repas, s'il y a trop de glutamate monosodique (MSG) dans les aliments, je souffrirai immédiatement d'une allergie.

Mes sensations corporelles sont plus sensibles que la normale et je ne peux pas les ignorer lorsqu'elles me disent quelque chose. D'un côté, c'est une bonne chose pour moi d'être plus conscient de mes sensations corporelles. Mais d'un autre côté, cela peut s'avérer problématique si je ne suis pas chez moi. Je dois donc continuer à observer mes sensations corporelles afin d'adapter ma nouvelle vie à mon corps sensible.

Un autre problème concerne ma relation avec B (pseudonyme), l'un de mes amis, avec qui j'ai généralement de bonnes relations. Il le fait normalement, mais j'ai l'impression qu'il a quelque chose contre moi. Cela me donne mal à la tête et je me sens mal à l'aise pour faire une sieste pendant la journée. Lorsque je me transforme en lui, je constate qu'il m'envie. Souvent, lorsque je constate que quelqu'un m'envie, je ne peux pas le comprendre, même si je comprends pourquoi il m'envie. Dans le cadre d'un processus de travail, cela signifie que j'ai un avantage par rapport à l'envie. Je suppose que mon avantage est “je pense que l'envie est une mauvaise chose”. Si je suis envieux, je me sentirai malheureux et mal à l'aise. J'essaie donc de ne pas envier les autres, et je pardonne généralement à tous ceux qui m'envient. En effet, j'ai peur de la “loi du karma”. Je ne veux pas faire de mauvaises choses, parce que je ne veux pas recevoir de mauvaises choses en retour. En ce qui concerne l'envie, je suppose que mon personnage devrait être l'énergie X de quelqu'un qui se sent envieux de moi. Cette énergie X est l'identité qu'il aimerait être, mais qu'il ne peut pas. Donc quand il voit cette énergie en moi, il se sent envieux de moi.

*Processmind : L'esprit de processus est une intelligence subtile que nous pouvons tous ressentir au niveau de l'essence de la vérité ou de la sagesse du champ qui nous entoure. L'esprit de processus est la partie la plus profonde de nous-mêmes, associée à une partie de notre corps et à la puissance d'un lieu terrestre, qui sait comment et quand nous faire avancer dans une direction particulière. C'est un champ de force invisible qui déplace et organise notre corps et nos images de rêve de manière significative. C'est l'espace autour et entre chaque chose. Il apporte souvent des idées et des approches aux problèmes de la vie que vous n'auriez pas pu imaginer à partir de votre état de conscience ordinaire. Il est présent partout, de sorte que vous ne pouvez pas être seul dans cet univers. L'esprit de processus est une expérience d'unité non locale et apparaît dans les rêves et dans la réalité sous la forme de la diversité des choses qui attirent notre attention. Dans la phase 4 du conflit, chacun d'entre nous peut ressentir une connexion avec quelque chose d'intemporel, de puissant et d'infini. C'est l'expérience psychologique qui sous-tend la plupart des religions.

“Ce qui éloigne les femmes est souvent la “culture thaïlandaise” plus que la “culture bouddhiste”. En effet, les enseignements du Bouddha disent que “les femmes peuvent être ordonnées”. Mais dans la culture thaïlandaise, les femmes ne peuvent pas être ordonnées.”

-Dhammānandā Bhikkhunī-

La première femme moine thaïlandaise Theravada. Mais elle et son temple ne sont pas acceptés par le “Sangha Supreme Council of Thailand”.

Conclusion.

“Chaque fois que vous avez des conflits avec les autres, cela signifie que vous avez vos conflits intérieurs.”

-Max Schupach-

Personnellement, je pense que le bouddhisme et le travail sur les processus sont des outils importants pour la connaissance de soi. Le bouddhisme met l'accent sur un esprit purifié de tout détachement et sur la présence. Le travail sur le processus, quant à lui, met l'accent sur la connexion entre soi-même et l'environnement, afin d'être uni, au moment présent également. Les enseignements du bouddhisme et ceux du travail sur le processus nous invitent tous deux à suivre le courant avec bonheur.

Ils ont le même objectif principal : se comprendre soi-même et comprendre le monde, et être présent. En outre, ils considèrent la méditation sous différentes formes comme un outil important pour la pratique. Car elle peut nous aider à prendre conscience de nos passions humaines et de nous-mêmes. Si nous comprenons le mécanisme de notre esprit, nous pouvons aussi comprendre celui du monde. Max a dit que chaque conflit extérieur provient de notre conflit intérieur. Ainsi, lorsque nous sommes conscients que nous sommes une partie des autres et que nous avons plusieurs parties en nous-mêmes, nous comprenons les autres. Cela permet de réduire les conflits en nous-mêmes et avec notre environnement. En plus de notre conflit intérieur, il provient de nos passions humaines et de nos pensées obsessionnelles. Si nous pouvons comprendre les réalités du monde, nous pouvons nous détacher de nos pensées et de nos passions humaines.

Ainsi, chaque fois que vous êtes dérangé par quelqu'un, vous retournez en vous-même aussi vite que possible pour trouver votre énergie X. Cela vous aidera à vous calmer. Cela vous aidera à vous calmer. À chaque fois que vous ne vous sentez pas à l'aise dans votre corps, faites un travail intérieur pour trouver ce qui vous perturbe. Cela signifie que vous ignorez certains de vos sentiments et que vous les transmettez à votre corps. Cela peut vous rendre malade rapidement avec les symptômes de votre corps.

Votre corps, vos sentiments et vos pensées, votre âme sont tout cela à la fois. Si certaines parties de vous sont perturbées, vous serez perturbé. Votre corps en particulier, qui est votre ami intime, mémorise tout ce qui se passe dans votre vie en termes de symptômes corporels.

J'aime beaucoup ces deux théories parce qu'elles font toutes deux appel à des expériences personnelles. J'aime la façon de faire du travail intérieur dans le cadre d'un processus de travail. Je pense que l'essence de ce processus est ma sagesse intérieure que j'ai, mais je ne sais pas ou ne crois pas que je l'ai déjà. Alors que dans le bouddhisme, je dois faire le bien du premier coup, puis je récupérerai les bonnes choses plus tard. Si je veux être dans le calme et la concentration, je dois pratiquer la méditation. Si je pratique la méditation de manière continue, je peux faire preuve d'équanimité face à presque tous les événements qui surviennent dans ma vie. Cela signifie que je ne peux pas être partial et que je peux me détacher facilement de beaucoup de choses.

Dans ma vie personnelle, j'ai utilisé le bouddhisme pour nourrir mon esprit avec les enseignements généraux du Bouddha. Par exemple, 1) vous faites le bien, vous obtenez le bien, 2) chacun a son propre chemin ou karma, 3) tout est incertain, 4) si vous voulez vous libérer, il vous suffit de pardonner à tous ceux qui vous blessent pour couper leurs karmas avec vous, etc.

Lorsque j'apprends le travail sur les processus, je peux comprendre plus profondément les mécanismes de tout ce que je rencontre. Pour moi, le bouddhisme est théorique, alors que le travail sur les processus est la façon de me comprendre et de comprendre mon lien avec les mondes intérieur et extérieur. Parce que l'accès à l'intuition dans le bouddhisme après avoir pratiqué la méditation n'arrive pas à tous ceux qui pratiquent. Parce que chacun suit sa propre voie, il doit faire face à différentes perturbations dans son esprit. Certains peuvent les surmonter, d'autres non. Enfin, trouvez votre propre voie pour apprendre à vous connecter à vous-même et au monde, pour la paix en vous et dans le monde.

Annexe 1

Exercice de mouvement des mains.

• Lorsque j'ai des symptômes corporels. Je trouve la caractéristique de mon symptôme.
• J'amplifie ce caractère par le mouvement de mes mains.
• Poursuivre le mouvement pendant quelques minutes jusqu'à ce que je puisse obtenir des mots ou des messages à partir de ce mouvement.

D'après cet exercice, le symptôme de mon corps est la réalité consensuelle, tandis que le mouvement de ma main est le pays des rêves du symptôme, car je me concentre sur le mouvement de ma main en tant que méditation sur le mouvement. Enfin, le message que je reçois pendant la méditation est l'essence de ce symptôme.

Annexe 2

Exercice "Earth Spot".

• Asseyez-vous confortablement sur votre chaise.
• Fermez les yeux et imaginez l'endroit que vous aimez le plus. Si vous avez plusieurs endroits, choisissez-en un pour ce moment.
• Regardez autour de vous, quel est cet endroit ? Qu'est-ce qui vous attire le plus ? Nommez-le.
• Restez dans ce paysage pendant un certain temps.
• Changez de forme pour aller vers ce qui vous attire le plus.
• Imaginez qu'une personne vienne vous voir, vous avec votre problème, et qu'elle ait besoin de vos conseils.
• Donnez-lui des conseils.
• Revenez à vous-même. Considérez les conseils que vous recevez dans votre vie quotidienne actuelle.

Citations.

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“Le bonheur, la souffrance et tout le reste sont le résultat de nos propres actions.”

“Les bouddhistes croient fermement en la loi du karma : ‘Les bonnes actions donnent de bons résultats, les mauvaises actions donnent de mauvais résultats’.”

“Toutes les choses sont soumises à la loi de la nature.”

“La nature est juste, elle reste toujours comme elle est.”

Le Bouddha a dit : “Celui qui voit le Dhamma voit le Bouddha. Celui qui voit le Bouddha voit le Dhamma. Celui qui a atteint le Dhamma a atteint le Bouddha”.”

“L'amour et la gentillesse sont les instruments les plus importants.”

“Le vrai bonheur, c'est de vivre avec modération.”

“Le vrai bonheur vient d'un esprit calme, libre de toute souillure.”

“La cause de la souffrance est en soi, elle ne vient pas d'ailleurs.”

-Banyananda Bhikkhu...