El espejo de la vida. Nadar en la sopa cultural

Agradecimiento

Estoy profundamente agradecida a las muchas personas y espíritus que me han apoyado y guiado en el proceso de escribir mi tesis. También me gustaría reconocer y agradecer todas las vibraciones invisibles y la información que he percibido a mi alrededor.

En primer lugar, me gustaría dar las gracias a mi equipo de dirección: Max Schupbach, que tiene muchas misiones entre manos, aceptó ser mi equipo de guía, Ruth Weyermann, mi encantadora, dulce y amable supervisora que leyó y editó mi tesis con paciencia y compostura, y Magdalena Schatzmann, mi tutora que me apoya en todo lo que le pido y de todas las maneras posibles. ขอบคุณมากค่ะ

Siento agradecer a Ellen Schupbach por apoyarme en todos mis aprendizajes con DDI. Me gustaría dar las gracias a Lynn, Chalobon Chatchaiwong, que me invitó a mí y a los alumnos tailandeses de DDI a leer el libro de Mindell, Soñar Despierto: Técnicas para Soñar Lúcido 24 Horas, porque me inspiró para hacer esta tesis. Me siento profundamente agradecido a Pracha Hutanuwatr que falleció. Trajo el Process Work para enseñar en Tailandia, y dio a los tailandeses la oportunidad de aprender de diversas maneras.

Por último, quiero dar las gracias a mi familia, que me apoya en todo.

El origen de la tesis.

Cuando empecé a aprender el diploma con DDI, tuve que formar mi equipo de guías, Ruth, Magdalena y Pracha de Tailandia. Pracha lleva más de 10 años trabajando en procesos en la sociedad tailandesa. Fue monje más de 10 años cuando era joven. Pero falleció en mayo de 2023, entonces invité a Max Schupbach a ser mi equipo guía. Hablé con Ruth y Magdalena muchas veces sobre el tema de mi tesis. Estuvimos de acuerdo en que el síntoma corporal es un tema muy interesante para mí. Porque durante mi aprendizaje del nivel certificado, hice coaching con Magdalena y la mayoría de mis secciones de coaching tratan sobre mis síntomas corporales, el asma. Pero me di cuenta de que cuando empecé a aprender el nivel de diploma, mi asma no me molesta más. Porque ya había sido trabajado durante el nivel certificado, así que tuve que encontrar el nuevo tema para mi tesis. Un día, al final de mi conversación con Ruth, me habló del budismo-incertidumbre. Me di cuenta de que durante esta breve conversación me sentía muy alerta y activa. En ese momento obtuve el tema de mi tesis, sobre el budismo.

Como nací y crecí en un país budista, he conocido a los monjes desde niño. Recuerdo que cada vez que me encontraba con un monje, le rendía respeto automáticamente. Empecé a aprender budismo formalmente cuando tenía 10 años, aprendí en la escuela dominical budista. Pero tuve que renunciar al año siguiente porque uno de mis amigos abrió su libro de conferencias durante los exámenes para ser el mejor alumno de la clase. Me sentí muy disgustada. Porque yo esperaba que todo el que viniera al templo o a aprender budismo, debería ser el que quisiera ser una buena persona y no hacer cosas malas. Pero volví a aprender la escuela dominical budista cuando estaba en la escuela secundaria. En esa época, descubrí que todas las personas que van al templo no son buenas personas como yo esperaba. Vienen al monje o al templo con sus altas pasiones humanas. Así que volví a sentirme disgustada. Decidí que no iría al monje ni al templo para encontrarme con gente así. Pero sigo siendo budista, aunque no vaya al templo. A veces le doy comida al monje por la mañana, pero no voy al templo a darle comida excepto en ocasiones especiales, sobre todo en los funerales. Dos años después del fallecimiento de mi madre, he dado de comer al monje todas las mañanas. Aunque no voy al templo, creo que soy una buena budista. Porque respeto y sigo al pie de la letra las importantes enseñanzas de Buda: “hacer cosas buenas, no hacer cosas malas y purificar mi mente”.

Estudiar en esta tesis me supone un gran reto, porque mis conocimientos sobre el budismo son generales en la cultura del budismo Theravada. Según mi experiencia, el conocimiento profundo del budismo no es para los laicos, sino sólo para los monjes. Si el laico puede aprender budismo en profundidad, debe ser una buena persona que se comporte estrictamente de acuerdo con los principios religiosos. Yo no soy una persona así. Aunque pienso que soy una buena persona, pero no me comporto bajo los principios religiosos estrictamente como mi ídolo buena persona. Ahora tengo que aprender en profundidad las enseñanzas de Buda por mí mismo. A veces me resulta difícil interpretarlas porque hay demasiadas copias de los escritores. Así que escribiré esta tesis basándome en mi comprensión de las enseñanzas de Buda.

De la lectura de uno de los libros de Mindell, Soñar Despierto: Técnicas para Soñar Lúcido 24 Horas, He descubierto que algunas partes de las teorías del trabajo por procesos son similares a los principios del budismo. Esto me hace sentir interesado y entusiasmado en el estudio de esta tesis.

Útil para los lectores.

De mi tesis, El espejo de la vida. Nadando en la sopa cultural, mis queridos lectores conocerán el budismo a través de mis experiencias Theravada. Eso es diferente del anterior trabajo de proceso o tesis profunda democracia sobre el budismo, porque nadie escribe sobre el budismo Theravada.

Nací y crecí en Tailandia, un país budista Theravada con diversas creencias. Así que mis conocimientos y experiencias no son los verdaderos Theravada, pero espero que sean al menos 80% en experiencias Theravada. Por último, espero que mi tesis os sirva de inspiración.

“Cuando se produce un cambio interno, no podemos volver a ser la misma persona”.”

Del libro “Assemble And Create Identity: Pracha Hutanuwatr. Intelectual rebelde que lucha por crear un nuevo paradigma”.”

Un homenaje al fallecimiento de Pracha Hutanuwatr, que aportó el trabajo por procesos a la sociedad tailandesa.

Introducción del trabajo por procesos.

El trabajo de procesos o psicología orientada a los procesos es una teoría de psicología profunda y un conjunto de técnicas desarrolladas por Arnold Mindell y asociadas con la psicología transpersonal, la psicología somática y la psicología postjunguiana influidas por el taoísmo, el chamanismo y la física cuántica. También es una práctica de concienciación multicultural y multinivel para individuos, relaciones y organizaciones en todos los estados de conciencia. Arnold Mindell estudió física aplicada en el Instituto Tecnológico de Massachusetts y en la ETH de Zúrich (Suiza). Se formó como analista junguiano en el Instituto Jung, y finalmente se doctoró en psicología en el Instituto Union. Desarrolló esta teoría cuando ejercía en el Instituto Jung de Zúrich en los años setenta y ochenta.

Al principio, se desarrolló con el concepto de “cuerpo onírico”, que ampliaba el análisis de los sueños para incluir el trabajo con los síntomas corporales y las experiencias corporales de las personas. La teoría del trabajo de proceso se centra en la idea de “proceso”: un patrón significativo y conectado a lo largo del tiempo que puede observarse y seguirse a través de señales no intencionadas (por ejemplo, comunicación no verbal, síntomas corporales, sueños, accidentes, conflictos).¹. Se afirma que ser consciente del “proceso de soñar” puede ayudar a afrontar trastornos como la angustia mental y física, los problemas de pareja y los problemas sociales.

También se describe como un enfoque integrador y holístico para comprender los comportamientos humanos, a partir de los conceptos de las identidades aceptadas y rechazadas. Además, es conocida por extender el análisis de los sueños a las experiencias corporales y por aplicar la psicología a cuestiones mundiales como las disparidades socioeconómicas, los problemas de diversidad, los conflictos sociales y el liderazgo.

Además, Mindell y sus colegas también desarrollaron los conceptos de “democracia profunda” y “trabajo mundial” para trabajar cuestiones de grupo. Worldwork incluye teoría y prácticas para trabajar con conflictos, liderazgo y cuestiones sociales.

El concepto de “democracia profunda” se refiere a la “creencia” en la importancia inherente de todas las partes de nosotros mismos y de todos los puntos de vista del mundo que nos rodea. Pretende ampliar la idea de democracia para incluir no sólo los puntos de vista cognitivos y racionales, sino también las experiencias emocionales y la intuición. La conciencia de “democracia profunda” da la bienvenida a las voces interiores y aprovecha la diversidad y las tensiones existentes para acceder a la experiencia subjetiva, la visión más profunda y los resultados tangibles de los participantes.¹ Es un sentimiento intemporal de compasión compartida por todos los seres vivos. Es un sentido del valor y la importancia del todo, incluida y especialmente nuestra propia realidad personal. Las personas profundamente democráticas valoran cada órgano de su cuerpo, así como sus sentimientos, necesidades, deseos, pensamientos y sueños interiores.²

Mientras que el trabajo mundial es un concepto sobre técnicas de grupo para desarrollar la concienciación sobre cuestiones sociales como el racismo, y se ha utilizado para tratar el trauma post-conflicto. También se ha descrito como el intento de aplicar la psicoterapia en el ámbito de los conflictos políticos sin privilegiar lo terapéutico sobre lo político. Porque asume el reto de apoyar a todas las partes de un conflicto al tiempo que aborda la política real de la desigualdad.¹

A partir de mis experiencias, me gustaría hacer hincapié en los tres niveles de experiencias y percepciones humanas que componen: Realidad Consensuada, Tierra de Sueños y Esencia.

Consenso La realidad es el nivel de las realidades cotidianas, es decir, los hechos y las cifras de las personas, incluidos los acontecimientos, los problemas, las cuestiones y el entorno relacionados con el desarrollo de los individuos, las parejas, los grupos, las empresas y la ciudad, que son aspectos mensurables y compartidos de la realidad que son ‘reales’.

Consenso El trabajo a nivel de realidad consiste en darse cuenta de lo que una persona o un grupo determinado considera real.³

La Tierra de los Sueños, las experiencias en este nivel son experiencias oníricas e imaginación, por ejemplo, sentimientos subjetivos o verdades tácitas de las que podemos hablar pero que no podemos demostrar a otra persona. Tanto la Realidad Consensuada como el País de los Sueños son dualistas.

El trabajo a nivel de Dreamland consiste en explorar sueños, sentimientos profundos, verdades no dichas, señales corporales involuntarias, fantasmas o figuras no representadas y papeles fantasmales en las historias y mitos de individuos y organizaciones. La historia, las visiones y los acontecimientos transgeneracionales también son importantes.

Esencia, a este nivel es una experiencia sutilísima que ocurre antes de cualquier manifestación en el mundo material. Las experiencias más profundas que tenemos, son en el sueño profundo y antes de soñar, incluyendo el desapego.³ Tendencias no dualistas más profundas que pueden ser sentidas para conmovernos. Parecen tendencias oníricas intangibles que aún no se expresan fácilmente con palabras. En esta área de la vida a veces se puede sentir como una atmósfera sutil alrededor de las personas, eventos y áreas de nuestro planeta tierra. El nivel de la esencia tiene estados no locales, borrosos como el quantum, que se superponen, y experiencias cosmológicas, como el espacio-tiempo o la gravedad. Por ejemplo, el concepto aborigen australiano del “Sueño” subyace y da origen al mundo físico. En el taoísmo, encontramos el concepto del “Tao que no se puede decir”, que es la madre de todas las cosas. Otras tradiciones espirituales podrían llamarlo “unidad”, el espíritu o el sentido de totalidad. Este nivel es no dualista.

El trabajo a nivel de esencia consiste en darse cuenta de las experiencias previas que surgen más tarde en forma de imágenes e ideas. Observa la atmósfera de un grupo o de una relación. Explora ideas de campos o sistemas en tu propia cultura y en otras, incluidos los dioses, diosas y espíritus en los que la gente siempre ha creído.³

Sobre más detalles en conceptos y muchas palabras clave del trabajo de proceso, creo que todos los lectores pueden buscar y aprender de los libros de Mindell que leen, o de los sitios web: www.iapop.com, www.aamindell.net, www.processwork.edu, y www.deepdemocracyinstitute.org.

Introducción del budismo.

El budismo es una religión atea, nacida en la India. Tiene más de 2500 años de antigüedad y el Buda o Príncipe Siddhartha es su único profeta. Tiene 3 componentes principales llamados “Phra Rattana Tri o Las Gemas Triples” que consisten en 1) El Buda, que es el profeta. 2) El Dhamma o las enseñanzas de Buda, que son las principales enseñanzas de Buda obtenidas a partir de la iluminación del Príncipe Siddhartha. El príncipe Siddhartha es el Buda en la noche de luna llena del 6^th mes lunar que se cree que ayuda a la gente a escapar de los sufrimientos. Se llaman “Las Cuatro Nobles Verdades”, que están escritas en detalle en una escritura llamada “Tripitaka o Escrituras Budistas o las tres cestas”. Se componen de 3 partes de las enseñanzas de Buda, a saber (a) Vinaya-pitaka o el cesto de la disciplina, (b) Sutta-pitaka o el cesto de los discursos, y (c) Abhidhamma-pitaka o el cesto de la doctrina sublime, superior o extra). Y 3) El Sangka o monje. Forma parte de las 4 compañías budistas que se encargan de heredar y difundir la religión. Estas 4 compañías están formadas por monje, monje mujer, laico y laica. Para los menores de 20 años, si se ordenan, se denomina novicio o Samane para los hombres y Samaneri o Sikkhamana para las mujeres.

Los budistas tienen como objetivo principal alcanzar el Nirvana. Necesitan escapar de todos los sufrimientos y del ciclo de renacimiento del samsara mediante la sabiduría y la diligencia en la propia práctica bajo el principio de la “Ley del Karma”, que es la ley de la naturaleza relativa a las acciones y los resultados de las acciones. Existe una relación coherente entre las acciones y sus resultados, por ejemplo, “haz el bien, obtén el bien”, y “haz el mal, obtén el mal”. Creen que existen tres pasiones humanas principales: la codicia, la ira y el engaño. El Señor Buda aconsejó a sus seguidores: “Siempre que oigáis o escuchéis alguna historia. No la aceptes todavía y recházala sin más. Pero escucha y considera las razones, y pruébalo. Cuando se pruebe la verdad, entonces debes creerla”.”⁴ Así que primero debes estudiar las enseñanzas o Dhamma para comprender. Luego pon en práctica ese conocimiento hasta que obtengas la sabiduría para ver que es incertidumbre-sufrimiento-no-yo. Son el principio de las tres características o “Las tres marcas de la existencia”, que se componen de incertidumbre, sufrimiento y no-yo.

El budismo cree también en los principios de “Itappacayata” o condicionalidad específica. El principio de Itappacayatā también se llama “Paticca-samuppada”.”⁵ u origen dependiente, que es el principio de que “todas las cosas surgen porque dependen unas de otras”. Todos los sufrimientos también surgen debido a factores interrelacionados. Se considera una ley de la naturaleza, “cuando esto existe, aquello llega a ser”. Itappacayatā es un principio utilizado para explicar dos significados: se utiliza para explicar la evolución del mundo y de la vida, para mostrar la expansión de los procesos naturales en una progresión y se deteriora de acuerdo con diversos factores, y para explicar el proceso de nacimiento y muerte de la vida y el sufrimiento para el individuo.

El budismo se divide en tres sectas principales:

Budismo Hinayana o Budismo Theravada. Después de que el “Príncipe Siddhartha” alcanzara la iluminación como Buda, estuvo difundiendo enseñanzas en la India durante 45 años. Tres meses después de su muerte, se habló por primera vez del Dhamma⁶ con Phra Mahakassapa como presidente, para recopilar y categorizar las enseñanzas que constituirían el “Tripitaka”. La secta Hinayana ha sido la secta original del Budismo desde que Buda estaba vivo, principalmente se adhiere al Dhamma y Vinaya de acuerdo al Tripitaka obtenido del primer concilio. La secta Hinayana hace hincapié en la liberación en poco tiempo según estrictas directrices conservadoras, no le gustan los cambios. Los budistas aspiran a entrenarse para ser puros y libres de impurezas antes de alcanzar los principios del Dhamma. Después ayudan a los demás a liberarse del sufrimiento.⁷, ...dando ejemplo y enseñando a los demás. Esto ayuda a menos personas a la liberación. El budismo hinayana ha sido la religión predominante de Sri Lanka y del sudeste asiático continental: Camboya, Laos, Myanmar y Tailandia. También se encuentra en partes del suroeste de China, Vietnam y Bangladesh, así como en Malasia e Indonesia.

Budismo Mahayana. Ocurrió en el 6^th - 7^th siglos budistas, después del 2^nd Concilio Dhamma-Vinaya, 89 años después de la muerte de Buda. Esta secta budista está influenciada por el brahmán-hinduismo, porque el budismo tuvo que competir para sobrevivir con el brahmán-hinduismo en la India. Así que el budismo tuvo que ser mejorado⁶. El budismo Mahayana se adhiere a algunas de las enseñanzas de Buda y al dhamma-vinaya, según las palabras de Buda: “En el futuro, después de que el Tathagata (el Buda) haya fallecido, las disciplinas que no convenga que practiquen los monjes, pueden abstenerse”. Esta secta hace hincapié en ser Bodhisattva para ayudar a los demás, y destaca el papel de los laicos más que la secta Hinayana. Porque los laicos también pueden practicar las virtudes para convertirse en Bodhisattva. Los budistas no mantienen los preceptos de forma muy estricta y no son conservadores. Pueden mejorar y cambiar según convenga. Esta secta hace hincapié en el amor y la bondad hacia los demás, para crear méritos con el fin de llevar a mucha gente a la liberación. Porque creen que pueden practicar para alcanzar la liberación por sí solos, y pueden realizar servicios a los demás al mismo tiempo. Esta secta mejora en estilos de vida y prácticas para ser coherentes con el entorno natural, social y las tradiciones de los países. Phra Nagarjuna es uno de los maestros importantes de esta secta. El rasgo distintivo del budismo Mahayana es que puede adaptarse más fácilmente a las creencias tradicionales que varían en cada localidad. Por eso se ha extendido desde la India a muchos países de Asia.⁶. Se encuentra sobre todo en el Tíbet, Mongolia, Corea, Japón, Taiwán, Hong Kong, Nepal, Mongolia, Vietnam, norte de la India y China.

Budismo Vajrayana o budismo tántrico. Surgió en el este de la India hacia 700-1200 a.C., basado en la misma filosofía que el Mahayana. Pero difieren en cuanto al método o “upaya”, que combina con intuiciones y yoga. Está influida por la religión tantra del hinduismo.⁸. El budismo vajrayana en el Tíbet fue fundado por el venerable Padmasambhava alrededor del año 1400 a.C.

El budismo Vajrayana se ramificó a partir de la secta Mahayana, que se mezcló con algunas partes de la religión Tantra del hinduismo. Se centra en la oración, por lo que a veces se denomina “Montrayana”, que hace hincapié en los amuletos, talismanes y diversas cualidades ocultas. Esta secta se adhiere a los principios de la “Bodhicitta”, que es la mente que necesita alcanzar la iluminación del Dhamma en beneficio de todos los seres. Los que siguen este camino son Bodhisattvas y creen que “Todos los sufrimientos surgen del egoísmo. Todas las felicidades surgen de desear que los demás sean felices”. Por lo tanto, el Bodhisattva tiene que cambiar su propia felicidad por los sufrimientos de los demás. El Bodhisattva debe poseer seis virtudes: caridad, moralidad, paciencia, perseverancia, concentración y sabiduría. Cuando el Bodhisattva practique al máximo, alcanzará la iluminación plena y se convertirá en un Buda. Esta enseñanza del Tantra se considera una enseñanza secreta⁹, para su transmisión a quienes están preparados para practicar en el nivel superior. Porque si se transmite a personas inadecuadas, también puede causar malentendidos. Estas enseñanzas Vajrayana están destinadas a aquellos que tienen una base sólida de Mahayana, y son capaces de comprender las enseñanzas profundas. En el Tíbet se sabe que Milarepa alcanzó la iluminación a través de la práctica del Tantra. La práctica del Vajrayana puede llevarnos a alcanzar la iluminación en muy poco tiempo.

El budismo Vajrayana se divide en muchas sectas. Cada secta tiene un patriarca o jefe supremo del clero de esa secta. Pero todas las sectas tienen a Su Santidad el Dalai Lama como cabeza espiritual. Todas las sectas budistas se adhieren a los mismos principios, pero difieren en las directrices para la liberación.

El núcleo de las enseñanzas de Buda es “Las Cuatro Nobles Verdades”, de la Iluminación del Príncipe Siddhartha. Las cuatro nobles verdades son:

1. Dukkha o Sufrimiento o Insatisfacción. Son todas las molestias físicas como el nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte, la separación de las personas o cosas que amas, o diversas decepciones que ocurren de acuerdo con las leyes de la naturaleza. Bajo la ley de “Las Tres Características de la Existencia” que consiste en:

• Incertidumbre o impermanencia. Esto significa incertidumbre, no constante. Una vez que surge, decae. Es la impermanencia de “Khandha 5 o Los Cinco Agregados ”* o cinco grupos de la personalidad, que se compone de corporalidad, sentimiento, percepción, formación mental y conciencia. El cambio es eterno. Es normal. Es natural.
• Sufrimiento. Este es el malestar físico y el malestar que existe debido a factores decorados, incluye la intolerancia según la opresión por el poder de la naturaleza. No podemos soportar si todo en nuestra vida no es estable como esperamos. Debido a los factores que crearon el cambio de condición. No podemos aceptar nuestros imperfectos. Como siempre tenemos lujuria o deseo todo el tiempo, no podemos soportar si nuestras esperanzas no se hacen realidad.
• Anatta - No-yo. Es la ausencia de esencia. Es la ausencia de un yo, no un sí mismo, no pertenecer a nadie, no tener una verdadera identidad propia. Por ejemplo, el poder inexistente, pero puede ocurrir debido a la dependencia de muchas otras cosas. Esto incluye la incapacidad de mandar a hacer todo como se desea, como la incapacidad de obligar a la vida a durar para siempre.

2. Samudaya o el origen de los sufrimientos. La causa principal es el deseo o la lujuria sin fin. Consiste en el disfrute, la adicción y la búsqueda continua de nuevos placeres. Existen 3 tipos¹⁰:

• Kama-tanha: Ansia de placeres sensuales; ansias sensuales.
• Bhava-tanha: Ansia de existencia. Deseo mundano del estado de uno mismo; “ser alcanzado”, “ser uno u otro”, “querer ser” y “querer permanecer para siempre”.
• Vibhava-tanha: Ansia de no existencia; ansia de autoaniquilación. Deseo en el mundano deseo de la separación de uno mismo de cierta existencia que uno no desea, quiere destruir, quiere extinguir.

3. Nirodha o Confinamiento o la cesación del sufrimiento o Nirvana. La cesación del sufrimiento es la cesación del deseo sin fin de la mente. Por lo tanto, acabará verdaderamente con el sufrimiento. Este es el estado del nirvana, libre de sufrimiento, feliz y no dependiente del ansia y la ignorancia. La vida será plena con sabiduría, libertad, pacífica, clara, brillante y alegre.

4. Marga o Noble Óctuple Sendero o camino que conduce a la cesación del sufrimiento. El método para acabar con el sufrimiento es una práctica que conduce al nirvana o a la cesación del sufrimiento. Es el principio de “Majjhima-patipada” o “El camino del medio” en la vida cotidiana. Se trata de hacer que la vida sea equilibrada, sin hacerla ni demasiado difícil ni demasiado cómoda. Vivir moderadamente con mindfulness como una cuestión de hecho. Hay 3 principios de entrenamiento de mindfulness basados en los principios de “Tres Sikkha” o “El Triple Entrenamiento” con 8 importantes caminos de Marga.

Los principios para la práctica de la atención plena o conciencia completa con el fin de alcanzar la cesación del sufrimiento son los “Tres Sikkha” o “El Triple Entrenamiento”. Son los principios para practicar la acción, la palabra, la mente y la sabiduría, para acceder al objetivo último del Nirvana. Consisten en:

• Moralidad: formación en moralidad superior. Es un entrenamiento para comportamientos tanto en acciones como en el habla para abstenerse de dañarse a uno mismo y a los demás. Esto incluye controlar la mente para no caer en el lado oscuro, y ganarse la vida suficientemente, tener disciplina y honestidad tanto física como verbal.
• Concentración: entrenamiento de la mentalidad superior. Es un entrenamiento de la mente para desarrollar virtudes como la alta concentración. Es una práctica de concentración hasta la paz (Samatha), para ser consciente al percibir las cosas como un hecho (Vipassana). Es una práctica de desarrollo mental, para cultivar la moralidad y tener una buena salud mental.
• Sabiduría: entrenamiento en la sabiduría superior. Es un entrenamiento para la sabiduría para alcanzar la iluminación, y para considerar la naturaleza hasta saber que “todas las cosas son como son (Tathata)”. El objetivo de este entrenamiento es despertar de la ilusión que engaña a la mente original (Thitibutham). Es una práctica de sabiduría para adquirir conocimiento y comprensión de las cosas tal y como son en realidad. Conocer las causas y los factores nos hace resolver los problemas según la lógica. Conocer el mundo, la vida, los deseos, las pasiones y la ignorancia nos ayuda a purificar nuestra mente, a ser desapegados, a extinguir las pasiones y a vivir con una mente libre, luminosa y alegre.

Los Ocho Senderos del Nobel consisten en:

1. Samma-ditthi: Visión Correcta o Entendimiento Correcto (Sabiduría). Esto significa que el conocimiento de “las 4 Nobles Verdades” o ver “la Trinidad” o “Paticcasamuppada” en las cosas y los seres.
2. Samma-sankappa: Pensamiento Correcto (Sabiduría). Esto incluye 3 tipos de pensamientos sanos, que se componen de pensamiento de sacrificio, pensamiento de bondad y pensamiento de compasión.
3. Samma-vaca: Expresión correcta (moralidad). Hay cuatro tipos de conducta correcta: no decir mentiras, no hablar con sarcasmo, no decir tonterías y no hablar con dureza.
4. Samma-kammanta: Acción correcta (moralidad). Son 3 tipos de buena conducta en la acción: abstenerse de matar seres vivos, abstenerse de robar y abstenerse de la conducta sexual inapropiada.
5. Samma-ajiva: Medios de vida correctos (moralidad). Significa abstenerse de actividades delictivas y ganarse la vida correctamente.
6. Samma-vayama: Esfuerzo Correcto (Concentración). Son 4 esfuerzos o “Sammapadhana 4”: esfuerzo para prevenir o evitar, esfuerzo para superar, esfuerzo para desarrollar y esfuerzo para mantener.
7. Samma-sati: Atención Plena (Concentración). Son 4 fundamentos de mindfulness: contemplación del cuerpo, contemplación de los sentimientos, contemplación de la mente y contemplación de los objetos mentales. La consciencia nos ayuda a ser conscientes de nuestros cambios corporales y mentales.
8. Samma-samadhi: Concentración Correcta (Concentración). Este es el estado de la mente que es firme, quietud, calma, no consciente del cuerpo y la respiración. En este punto, veremos que nuestros cuerpos no son nuestros. Nuestras mentes están firmemente en meditación, y son mentes neutrales. Este es el punto original a considerar profundamente en la incertidumbre-sufrimiento-no-yo.

Para mi vida diaria, sólo me adhiero a 2 principios. Porque son el núcleo y los principios básicos para un budista normal.

• Las Tres Admoniciones o Exhortaciones de Buda que se componen de (De la página 115 de la cita nº 4):
  • No hacer ningún mal.
  • Hacer el bien o cultivar el bien.
  • Purificar la mente.
• Los Cinco Preceptos o reglas de moralidad que se componen de (De la página 193 de la cita nº 4):
  • Abstenerse de matar.
  • Abstenerse de robar.
  • Abstenerse de conductas sexuales inapropiadas.
  • Abstenerse de hablar en falso.
  • Abstenerse de intoxicantes que causan imprudencia.

* - “Khandha 5” o “Los Cinco Agregados”

Metodología.

Dado que esta tesis se originó a partir de mi propio interés tanto en el budismo como en el trabajo de procesos, por lo que tengo que encontrar más información en ambas teorías. He estado interesado en el budismo desde que era un niño. En aquella época, había menos libros de budismo a los que pudiera acceder, mientras que hoy en día hay demasiados libros sobre budismo. Esto me dificulta la elección de los libros más importantes para mi tesis. Así que decido referirme al conocimiento general del budismo para la vida diaria para compararlo con la teoría del trabajo de procesos. Porque cada vez que tengo un problema u obstáculo en mi vida, puedo atravesarlo con la ley del karma y dejarlo ir si puedo. Porque la mayor certeza es la incertidumbre. Estas son simples enseñanzas de Buda para la vida diaria. Exceptuando estas dos enseñanzas, suelo utilizar otras enseñanzas de Buda para cuidar mi mente, por ejemplo, Yonisomanasikara*, un pensamiento sistemático y analítico de estilo budista, etc., en muchos asuntos de mi vida.

En la cultura theravada tailandesa, las mujeres tienen menos posibilidades de acceder al budismo (cuando yo era niña), sólo podemos ser buenas laicas normales que dan de comer a los monjes cada mañana y son ordenadas monjas. Mientras que un chico puede convertirse en novicio cada vez que quiera; por ejemplo, mi hermano pequeño fue ordenado novicio dos veces cuando era niño. Mi única opción es aprender la escuela dominical budista.

Después de aprender el trabajo de procesos con el DDI, utilizo el trabajo de procesos junto con el pensamiento sistemático y analítico budista para cuidar mi mente. Entonces encuentro que estas dos teorías tienen muchos puntos de vista similares. Así que me gustaría comparar estas dos teorías desde mi experiencia práctica. Eso puede ser útil para otros que estén interesados en ambas teorías como yo.

Debido a que los monjes han participado en los talleres de trabajo de procesos y democracia profunda desde el primer taller de trabajo de procesos en Tailandia, impartido por Gill Emslie y organizado por Pracha Hutanuwatr. Desde entonces, los monjes han participado en casi todos los talleres de trabajo procesual. Esto me hace pensar que si el monje compara estas dos teorías, debería ser interesante. Así que elegí a dos personas para la entrevista. Una de ellas es Phra Chai Waradhammo, el monje que participó dos veces en el taller de trabajo de procesos, es budista y profesor de género en la escuela secundaria. El otro es Natha Dannonthadharm, que tradujo “Sentado en el fuego” al tailandés. Fue monje durante más de 10 años cuando era joven, y también fue uno de los participantes del primer taller de trabajo procesual en Tailandia.

Entrevisté a los dos entrevistados con estas preguntas:

• ¿Por qué entró en el monacato tan joven? ¿Qué te hizo elegir ser monje hasta ahora?
• La primera vez que aprendió a trabajar por procesos, ¿por qué lo hizo y cómo se sintió al respecto?
• ¿Podría explicarme qué aspectos del trabajo por procesos le aportan un valor añadido como persona y como profesor o entrenador? Este valor adicional podría ser en el área de:
  • Conceptos teóricos.
  • Aplicación en la vida cotidiana.
  • Crecimiento espiritual.
  • Apoyar los procesos de aprendizaje o coaching.
  • Cualquier otra cosa adecuada para la sociedad tailandesa, por ejemplo, personal, comunitaria, organizaciones, etc.

A continuación, compararé estas dos teorías a partir de los guiones de las entrevistas y de mis propias experiencias.

Así que tengo 3 pasos para hacer mi tesis:

• Investigando a partir de libros/libros electrónicos, documentos y mis experiencias directas.
• Entrevistar a personas interesantes.
• Analiza la información.

En esta tesis, hay muchas palabras específicas que solemos utilizar en el área de trabajo de procesos. Ustedes, mis queridos lectores, que no están familiarizados con ellas, pueden encontrar la definición de estas palabras específicas en https://iapop.com/glossary. Quien esté interesado en conocer más detalles sobre el budismo, puede descargarse el libro, Buddhadhamma, en versión tailandesa e inglesa en https://www.watnyanaves.net, y puede encontrar más detalles en otros sitios web sobre budismo.

* Yonisomanasikara es la consideración en los detalles, el cuidado y la minuciosidad. Mirando todas las cosas con consideración, buscando el origen para investigar causas y efectos en todo el recorrido. Luego separarlos y considerarlos con sabiduría, con pensamiento analítico sistemático, para ver esa cosa o problema según su condición y relación de causas y efectos o factores relacionados.

Entrevista con Phra Chai Waradhammo

Entrevista con Phra Chai Waradhammo el 2 de febrero^nd, 2024 en Wat Khian Khet, distrito de Rangsit, provincia de Pathum Thani.

Soy monje y profesor, y enseño budismo y cuestiones de género a estudiantes de secundaria y a monjes recién ordenados. También soy un monje activista social que se centra en la comunicación sobre género y justicia social.

Empecé a ordenarme desde el último semestre de formación profesional superior, a los veinte años. Porque mi hermana mayor soñó que yo tenía un accidente que resultaba en muerte. Así que me pidieron que me ordenara para superarlo. Tuve que hacer el examen final del último semestre vestido con una túnica amarilla. Después de eso, decidí continuar mi ordenación, porque vi que mis padres tenían pocas oportunidades de hacer méritos. Durante la ordenación, estudié el Dhamma durante 3 niveles; licenciatura, maestría y doctorado, que es el reglamento de la Sangha que todo monje debe estudiar sobre el budismo. Pero no estudié para ganarme el sermón porque también tenía que estudiar pali. Después estudié la licenciatura en la sección inglesa de budismo. Luego me destinaron a enseñar a los monjes recién ordenados (Phra Navaka) y también a los alumnos de secundaria.

Durante la ordenación, tuve la oportunidad de viajar por muchos lugares sin un objetivo definido, lo que se llama vagabundear. A veces me gustaría dejar el monacato, pero tengo algunas limitaciones. Porque no sé qué hacer para ganarme la vida, mientras que si sigo siendo monje, tengo muchas actividades que hacer.

Además, tuve la oportunidad de asistir a muchos cursos de formación con Semsikkhalai (SEM - Movimiento Espíritu en la Educación). Luego decidí participar en actividades con el grupo Sekhiyadhamma, un grupo de monjes que trabajan para desarrollar conexiones con la sociedad. Así me sentí feliz, escribiendo artículos para periódicos y revistas y realizando muchas actividades. Después publiqué mi libro, “La cáscara del género-Budismo” en 2011, que recoge mis artículos sobre religión y género durante 2000-2008.

Ahora apenas tengo tiempo libre. Porque cuando se abre la escuela, tengo que prepararme para enseñar a alumnos de primer ciclo de secundaria. Cuando la escuela cierra, tengo un curso para enseñar a monjes recién ordenados. Estoy contenta y me siento bien, porque me encanta enseñar.

Aprendí el trabajo de procesos de Gill Emslie hace 14-15 años. En aquella época Gill no era tan tranquila como ahora, porque era una mujer joven. Recuerdo que había mucho vocabulario nuevo que entender, y me sentí confusa durante el curso. Pero sólo me acordaba del poder, el rango y los tres niveles de realidad. Después del curso tuve que entender mejor el proceso de trabajo. Pero lo olvidé pronto porque empecé a estudiar la licenciatura.

El año pasado (2023) volví a aprender el trabajo por procesos porque Natha Dannonthadharm me invitó, luego participé en el curso de dos días de Max y Ellen en octubre. Esto me hizo comprender mejor el trabajo por procesos. Durante el curso de Gill y Natha, trabajé con mi problema no resuelto, lo que me hizo sentir mejor conmigo misma. Aprendí por primera vez sobre el proceso de grupo y el punto caliente.

Creo que el valor fundamental del proceso de grupo es la autoconciencia. Porque cada participante tiene que ser consciente del papel que le gustaría desempeñar en la actividad, entre un papel de sí mismo o un papel de personajes del tema principal. Esta actividad es todo un reto, porque lleva a todos los participantes a otro mundo. Porque la situación de esta actividad puede no ser tu mundo real o tu vida cotidiana. Cuando llegas al otro mundo, es coherente con algunas de las enseñanzas de Buda, “Todo en tu vida cotidiana es una ilusión”. Si todos los participantes entienden esto, la conversación no le hará centrarse demasiado en su emoción.

Así, el autoconocimiento ayudará a los participantes a comprender mejor el principio del budismo, “Siendo consciente al entrar en la situación acalorada, tendrás la opción de hacerla más intensa o de calmarte”.” Si todos los participantes entienden esto, la conversación les dará algunas soluciones después de calentarse. Esto es coherente con el principio democrático de que, si se habla con demasiada emoción, faltará conciencia. En este punto, si el facilitador y los participantes lo entienden de la misma manera, el conflicto llegará a un acuerdo consensuado. Porque en esta actividad no se trata de cambiar ninguna opinión, sino de animar a todas las partes interesadas en el tema a hablar y escuchar juntas. Cuando el conflicto se plantea para negociarlo directamente, pueden reducirse los sentimientos persistentes de todas las partes interesadas.

Cuando enseño a los alumnos, suelo enseñarles también participación política y social. Porque los profesores de las escuelas públicas no les enseñan. Quiero que los alumnos entiendan también de política. Para que puedan comparar la situación política real con sus situaciones políticas ideales. Esto puede hacerles conectar sus imágenes imaginarias con sus entornos reales.

Porque Gill enseña sobre las realidades que estamos experimentando, la realidad consensuada o la verdad que podemos sentir con los 5 sentidos (imagen, sonido, olfato, gusto y sensación táctil), que es diferente de la esencia o verdad última. La esencia es la verdad a nivel del sexto sentido. Enseña a obtener algunos mensajes del nivel de la esencia para conectar con la verdad de los 5 sentidos.

El sexto sentido es la materia de la mente que es muy sutil, que es diferente de los 5 sentidos que sólo pueden sentir las realidades reales u objetos del mundo físico. Mientras que el sexto sentido es más profundo que eso, pero realmente existe. Esto puede ser una cuestión de sueños cuando dormimos. En el budismo, los sueños pueden ser interpretados de 4 maneras:

1. Viniendo de una mente ansiosa.
2. Procedente de la mente que percibe el futuro.
3. Viniendo de un mensaje que un ángel o espíritu de otra dimensión viene a decir, y,
4. Procedente de la ingestión de alimentos incorrectamente revelados, hará que los seis sentidos se manifiesten en sueños.

El trabajo de procesos nos dice que interactuemos con el mundo más allá de los cinco sentidos, incluido el sexto sentido, que es el mundo que ya existe pero que hemos ignorado. Por lo tanto, Gill nos enseña a darnos cuenta de esta sensación, para que podamos utilizarla como mi habilidad para hacer muchas cosas en nuestra vida. Por ejemplo, resolver nuestros propios sufrimientos, o utilizar los cinco sentidos nos conducen a nuestra sabiduría interior o intuición. La intuición es la sabiduría que no proviene del pensamiento. Y, por último, podemos obtener esta sabiduría del entorno que nos rodea.

En el budismo, la intuición o Panyayanna es una parte de la “Formación Tripartita” que consiste en la moralidad, la concentración y la sabiduría, que es el objetivo principal al que la mayoría de los budistas necesitan acceder. Se puede acceder a esta sabiduría a través de muchos canales: desde la escucha o Sutamayapanya, desde el pensamiento o Cintamayapanna, y desde la meditación o Bhavanamayapanna.

La sabiduría en el trabajo del proceso o el mensaje de la esencia es la sabiduría de la meditación. El budismo Theravada considera que el Bhavanamayapanna es bastante difícil de acceder. Porque tenemos que practicar mucho la meditación en la respiración, o “Anapanasati”, para acceder a esta sabiduría. Tenemos que practicar mucho en concentrarnos en inhalar y exhalar, hasta que nuestras mentes estén calmadas y quietas. Después de eso nuestras mentes estarán libres de pasiones humanas y pensamientos aferrados. Cuando la mente esté libre, surgirá la sabiduría.

Porque mientras la mente esté libre, en este espacio, no habrá límites que la obstruyan. Esto hace que el espacio perciba varias cosas o información, significa que la sabiduría puede venir a tu mente. Asi como cuando el monje se sienta en meditacion, hara que su mente libre obtenga algunas sabidurias para ayudar a la gente a resolver problemas.

Así que la mayoría de la gente considera que es difícil acceder porque tienen demasiadas cosas que hacer en su vida. Por ejemplo, cuando enseño a mis alumnos a meditar en una habitación sin aire acondicionado, pero con mucho ambiente perturbador a su alrededor. Es difícil que estén tranquilos o que se pongan a meditar, así que es difícil hacerles disfrutar de la meditación. Pero al menos sabrán cómo dejar de pensar y ocuparse de su mente. Si se sientan en la silla, cierran los ojos y observan su respiración durante 2 o 3 minutos, experimentarán paz y estarán presentes consigo mismos.

Personalmente, creo que la clave principal del proceso de grupo es la autoconciencia. Por lo tanto, antes de empezar esta actividad, el animador debe explicar claramente a todos los participantes las reglas o la forma de jugar a esta actividad. Esto puede evitar que los participantes se emocionen en exceso y puedan vivir sus emociones sin que surjan sentimientos persistentes en el grupo. No puedo utilizar el proceso de grupo para organizar mi enseñanza porque todavía estoy aprendiendo el trabajo de proceso. Al mismo tiempo, diseño mi actividad, similar al proceso de grupo, para enseñar a mis alumnos. Por ejemplo:

Que los alumnos realicen una actividad sobre “¿Por qué a los alumnos les gusta intimidar con el nombre de sus padres?’ haciéndoles 2 preguntas:

1. ¿Qué pensamos de la gente que se burla de los nombres de nuestros padres?
2. Si queremos comunicarnos con personas que se burlan del nombre de nuestros padres, ¿qué queremos decirles?

A continuación, escribe las respuestas en la hoja de papel y preséntala. Después se mecanografían las respuestas y se proyectan en una diapositiva para toda la clase. He comprobado que los alumnos han disfrutado mucho. Porque ya han hablado directamente con las personas que se burlaban del nombre de sus padres, y han diseñado cómo castigarlas ellos mismos.

Por ejemplo: “Me preguntaba si sus padres no les habían enseñado”, “Castígales 2 veces, la primera con una advertencia y la segunda dándoles un bofetón”, etc.

Si quieres enseñar el trabajo de procesos con la actividad de procesos en grupo, primero debes hacer hincapié en que todos los participantes tomen conciencia de sí mismos durante la actividad. Para que los participantes se ocupen de sus emociones, especialmente de su ira. Porque esta actividad es buena para todas las sociedades conflictivas, no sólo para la tailandesa. La fuerza del proceso de grupo es dar a la gente más valor para hablar de sus problemas, y valor para enfrentarse más a los conflictos existentes.

Por lo tanto, si quieres utilizar esta actividad para la sociedad tailandesa, debes enseñar también mindfulness. Porque el núcleo del trabajo de proceso es el autoconocimiento, así que cada participante debe ser consciente de sus problemas acuciantes, que pueden plantearse en cualquier momento durante la actividad de proceso en grupo.

Para la sociedad tailandesa, el budismo sigue siendo necesario porque la mayoría de los tailandeses siguen creyendo en él. Pero no está bien que el gobierno tailandés lleve el budismo a sus asuntos, formando parte de la nación.

Porque no permitirá que el budismo vaya cada vez más lejos. Esto hace que el budismo se convierta en parte del estado, se convierta en una corriente endurecida. Esto hace que la gente no aprecie la religión, porque el estado destruye la espiritualidad del propio budismo. A veces se convierte en una religión dura. Así que no puede ser absorbida por la mente de la gente.

Personalmente, creo que ahora casi no puede dar soluciones a la nueva generación. Es lógico que muchos jóvenes se declaren sin religión, y su número va en aumento. Por lo tanto, si se pregunta de quién es la culpa en esta situación, es del Estado, no de los jóvenes. Porque si echamos la vista atrás, veremos que esta situación es grave en todas las épocas. A medida que pasan los días, esta situación es más clara. Pero hay poca gente que pueda verlo, porque la mayoría no son conscientes de que están dominados.

Desde que era niño hasta ahora, he sentido que el Estado se aprovecha de la religión. Pero en este último periodo es más claro que en el pasado. Además, tanto los monjes como los funcionarios se muestran complacientes y contentos con esta situación, por lo que es difícil hablar de ello.

Decidí asumir la responsabilidad de comunicar sobre género después de conocer a Ouyporn Khuankaew, Directora de IWP - International Women's Partnership for Peace and Justice, Chiang Mai. Ella me enseñó a ser consciente de que el género es una cuestión muy cercana a todos. Es un marco que domina a todos los géneros.

Antes me dominaban, sin ser consciente de cómo la masculinidad y la feminidad se construyen y moldean en las personas. Cuando crecí y aprendí más, me di cuenta de que todas las personas deberían entender el género como yo. Esto hace que me guste enseñar sobre género y se convierta en mi misión.

Ser monje y profesor me ayuda a que se me escuche mejor que a la gente normal. Porque hablar de género en público también es un tema candente en la sociedad tailandesa. Porque todo el mundo se presiona a sí mismo, todo el mundo quiere hablar pero no puede. Esto lleva a conflictos familiares, y a la violencia doméstica dentro de nosotros mismos, incluso en cuestiones políticas.

Entrevista con Natha Dannonthadharm

Entrevista con Natha Dannonthadharm el 23 de febrero de 2024.

Natha Dannonthadharm, la ocupación es un facilitador independiente y también enseña el proceso de coaching. Llevo 16 años haciendo este trabajo. Me interesa la psicología, la aplicación del coaching al autodesarrollo y la aplicación al trabajo con la sociedad.

Me ordené a los 25 años y dejé el monacato a los 40, un total de 16 años. Tras ordenarme, pasé la Cuaresma budista en un templo de mi ciudad natal, Nakhon Si Thammarat, durante 2 años. Después me trasladé al Jardín de Práctica Religiosa de Mokkhaplaram, en el distrito de Chaiya, provincia de Surat Thani. Allí permanecí 4 años para aprender budismo bajo la guía de Buddhadasa Bhikku. Me quedé durante la estación de las lluvias en el Jardín Atammayatarama con Santikaro Bhikku (en aquella época).

Durante ese tiempo, tuve la oportunidad de leer el trabajo de Acharn Sulak Siwarak y empecé a conocer a trabajadores sociales en el campo del Budismo Comprometido a través de International Engaged Buddhism (INEB). Más tarde conocí a Pracha Hutanawatra tras leer “Contado en los años crepusculares” (libro autobiográfico de Buddhadasa Bhukku, recopilado y escrito por Phra Pracha) durante muchos años, y conocí a Lek - Preeda Rueangwichathorn, que me dio la oportunidad de venir y aprender con muchas otras personas que trabajan en la educación alternativa.

Además de aprender en el Jardín de Prácticas Religiosas de Mokkhaplaram, tuve la oportunidad de practicar en muchos lugares. Por ejemplo, en Suanmettadhamma, distrito de Fang, provincia de Chiang Mai, fui allí con el grupo Buddhadasa Suksa, y fui a estudiar con Phra Paisal Visalo a Wat Pa Mahawan, distrito de Kaset Sombun, provincia de Chaiyaphum. Finalmente, regresé a mi ciudad natal durante varios años antes de dejar el monacato.

Durante mi ordenación como monje, tuve la oportunidad de trabajar como aprendiz en las comunidades de monjes y monjas, dando formación a los aldeanos. También trabajé con la Asamblea de los Pobres en la presa de Pak Mun en los primeros tiempos. Esto me hizo prestar más atención a los sufrimientos sociales.

Durante ese tiempo llegué a estudiar formación participativa con Pracha, Ouyporn Khuankaew, Directora de IWP - International Women's Partnership for Peace and Justice, Chiang Mai, y George Leki. En los últimos años antes de dejar el monacato, aprendí el trabajo orientado a procesos con Gill Emslie. En aquella época, Pracha invitó a muchos facilitadores con talento de la Fundación Findhorn (Escocia) a enseñar a su comunidad tailandesa, incluida Gill Emslie.

Después de estudiar psicología orientada a los procesos, me impresionó mucho, porque es coherente con lo que me interesaba en un principio. Se trata de cómo organizar un proceso de aprendizaje participativo. En toda formación surgen conflictos. Ya sean conflictos entre los propios alumnos o entre alumnos y profesores. Este curso me dio nuevas herramientas con las que trabajar. Porque además de trabajar con los conflictos, el trabajo de procesos también trabaja en profundidad con el yo interior y con la comunidad.

Además, la tía Jane, ex mujer de Pracha, me regaló el libro “Sentados en el fuego” debido a mi interés por los conflictos y los procesos sociales. Me impresionó mucho porque en el primer capítulo habla de cómo escuchar a los negros. También habla de cómo trabajar el racismo, cambiar uno mismo, etc.

Después empecé a traducir “Sentados en el fuego” en tailandés. Me gusta el trabajo de Mindel porque trabaja con la forma de abordar directamente el conflicto. Su trabajo sirve para crear una nueva generación de líderes, que son líderes de personas marginadas. Especialmente el proceso de grupo, que es una actividad que da la oportunidad de que salgan a la luz las voces de las personas marginadas.

Creo que esta actividad será beneficiosa para la sociedad tailandesa en el futuro, porque aún no tenemos buenas herramientas para afrontar o transformar los conflictos. La traducción de este libro me ayudó a profundizar en él.

Si tengo que comparar los conceptos del budismo y la psicología orientada a procesos, creo que el budismo habla de las enseñanzas de Buda, hace hincapié en las 4 Nobles Verdades, a saber, la cuestión del sufrimiento y la cesación del sufrimiento.

¿Qué es el sufrimiento? ¿Cómo se produce el sufrimiento? Y, por último, ¿cómo podemos acabar con el sufrimiento? La aparición de este sufrimiento se ha explicado según la ley Itappaccayata. Tanto la felicidad como el sufrimiento surgen de la interdependencia y se explican de dos maneras: la primera es una explicación basada en las Cuatro Nobles Verdades, la segunda es una explicación basada en el principio Itappaccayatā, o según los principios de Paticcasamuppada.

Además de hablar de la felicidad y el sufrimiento humanos, el budismo también hace hincapié en la identidad humana y en cómo surgió. Buda utilizó el principio de Paticcasamuppada para explicar el proceso de surgimiento del “yo y lo mío”. Aferrarse a quién soy y qué es mío, se llama en pali, Panchuppathanakkhan*, para explicar que yo no existía antes.

Pero yo existo porque hay procesos interdependientes que ocurren juntos. Por lo tanto, si quieres liberarte de ti mismo, debes venir y mirar cuidadosamente sobre el aferramiento con “yo soy mío”, que ocurre en según qué pasos del proceso de Paticcasamuppada, durante el camino que causa sufrimiento. Cuando lo vemos conscientemente, podemos extinguirlo allí. Dejarlo ahí.

Este proceso se llama el proceso de Paticcasamuppada, el camino hacia la extinción del sufrimiento. Esto te hará darte cuenta del estado de anattā o la sensación de que uno no es uno mismo. No hay sentido de la identidad. Finalmente, toma conciencia del estado de tranquilidad, o la vacuidad del aferramiento con el “yo y lo mío”. Este es el corazón del budismo, que ofrece el camino para acceder a ello. Llamamos a esta práctica para alcanzar la independencia del yo, “El Óctuple Noble Sendero”.

Comparación entre los conceptos de proceso de trabajo y budismo.

Los procesos describen experiencias o verdades que conocemos a tres niveles:

1. El primer nivel es la experiencia de que la mayoría de la gente está de acuerdo en que esto es cierto, la realidad consensuada.
2. El segundo nivel es la experiencia de los sueños, las esperanzas, los deseos, incluidas las emociones, los sentimientos y los roles, que asumimos tanto consciente como inconscientemente.
3. El tercer nivel es el de la esencia, una experiencia sutil. Es la historia de los dos niveles de experiencia que he mencionado antes.

El trabajo por procesos también describe 2 tipos de estructura de procesos:

1. Los procesos de explicación de nuestras identidades que conocemos y elegimos aceptar que son nosotros, se llaman proceso primario o identidades primarias o papeles primarios. Son nuestras identidades que ya conocemos.
2. Los procesos que están más allá de nuestra conciencia se llaman procesos secundarios. Son cosas que no conocemos. Son nuestras identidades que aún no conocemos.

El nivel de esencia de la procesualidad es anattā y suññatā en el budismo.

Los niveles del país de los sueños y de la realidad consensuada son lo que el budismo denomina “La verdad mundana o convencional”.

El proceso primario de la procesualidad es el proceso de surgimiento de lo que se denomina “yo y lo mío” o “yo y lo mío” en el budismo. Esto puede explicarse por los principios de Paticcasamuppadā que crea el yo y, en última instancia, da lugar al sufrimiento.

Tanto el budismo como el trabajo procesual hacen hincapié en el desarrollo de la conciencia. Del mismo modo, en el budismo se hace hincapié en el entrenamiento de la atención plena, hasta que se es capaz de tener una conciencia completa en la vida cotidiana.

Practicar la atención plena y la meditación con el objetivo de entrar en la vacuidad. Por ejemplo, el trabajo procesual también practica el trabajo interior para tener una experiencia a nivel de la esencia, o también hay un cambio temporal de conciencia a un estado de no dualismo.

Puede decirse que tanto el budismo como el trabajo procesual hacen hincapié en la educación basada en la experiencia o en algo que podemos manifestar en la vida basándonos en nuestras propias experiencias. Conceptualmente, tanto el budismo como la psicología son similares, sin contradecirse.

Enfoque práctico, el budismo hace hincapié en la práctica de la atención y la conciencia para entrar en el no-yo o entrar en la vacuidad. Cuando la mente está en calma y ha alcanzado la vacuidad en algunos niveles, la sensación externa o lo que se llama asuntos mundanos, nos perturbará menos. Al tener más acceso al final del sufrimiento, o al haber menos sufrimiento mental, podemos afrontar los sufrimientos físicos con más facilidad.

El Processwork enfatiza la práctica hasta el nivel de la esencia, haciendo también una variedad de trabajo interior. Y utilizar el estado de alcanzar la experiencia de la esencia para hacer comprender o moverse hacia otros roles o identidades, que son tus propias identidades o no son tus identidades.

El corazón del trabajo de proceso es entrar en el estado de esencia o fase 4 rápidamente, y puede cambiar los roles de proceso primario (identidad primaria) a proceso secundario (identidad secundaria) tan rápido como se desee.

A diferencia de estos dos conceptos, al budismo le interesa trabajar con el surgimiento del “yo y lo mío” o proceso primario hasta que uno pueda ver la ilusión del proceso primario y finalmente entre en la vacuidad, sin división entre el yo y los demás.

El punto de vista de Processwork es que el proceso primario está bien. Sin embargo, el Processwork intenta decir que lo que el proceso primario conoce no es toda la verdad. Porque hay otro lado de la realidad en el reino de la mente inconsciente o proceso secundario, que es una entidad que está lejos de nuestra familiaridad. A veces esas identidades pueden agitarnos (proceso primario).

El trabajo procesal tiene como objetivo trabajar con esta perturbación o proceso secundario para ser más amigable con esta energía perturbadora. Para beneficiarse de la diferencia de polaridades, el Processwork no considera que las polaridades opuestas deban ser eliminadas. Pero debemos saber cuál es la esencia del lado opuesto, para que podamos crecer tanto en lo psicológico como en lo espiritual.

El Processwork no niega la práctica de la atención plena y la conciencia según el budismo, sino que anima a todo el mundo a practicar la atención plena y la conciencia para entrar en la vacuidad, y se da cuenta de que la vacuidad es muy útil. Porque esta cualidad nos ayudará a fluir en la mente de los demás.

Sin embargo, el trabajo por procesos intenta advertir a todo el mundo de que el estado vacío no es el estado final en el que nos detendremos.

El punto culminante del budismo es practicar para alcanzar un estado en el que puedas ver claramente que tus propias identidades no existen realmente, y dejar ir todos los apegos a tus propios yoes para entrar en la verdadera vacuidad.

La precaución del budismo es cuando el budismo tiene forma de religión organizada, tiene sacerdotes y se llama a sí mismo religión. A menudo se tiende a interesarse sólo por los asuntos que están más allá del mundo, la verdad última que se considera lo más elevado por encima de cualquier otra cosa. El budismo suele pasar por alto los asuntos mundanos hasta separarse del mundo pobre, y no comprende verdaderamente el contexto político, económico y social.

Lo más destacado del trabajo de procesos se presenta como una teoría para la combinación de psicología, física cuántica y religión, para hacer frente a los conflictos y diferencias que constituyen la crisis actual. Hay tres niveles de experiencias en el processwork, que son igualmente importantes, y dependen unos de otros. Esto hace que el trabajo de procesos pueda responder a los problemas de las personas en el sector empresarial, los conflictos en las organizaciones, las relaciones, incluidos los conflictos internos de los individuos.

La precaución es cuando el procesismo habla de la revolución de la conciencia para que la gente de todos los bandos tenga una buena salud mental y alcance la verdadera autocomprensión. Es inevitable que se vea como una resistencia al poder dominante. Esto es interpretar el processwork como una herramienta para los marginados, y puede hacer sospechar a la corriente dominante y a los conservadores. Por esta razón, el trabajo de procesos no puede ser un puente que conecte e integre diversos conocimientos para crear una solución a la crisis a la que se enfrenta la humanidad. Porque finalmente el trabajo de procesos puede reducirse a ser sólo psicoterapia para la gente que puede permitírsela.

En materia de crecimiento espiritual, creo que el budismo es claro al respecto. Mientras que la psicología orientada a los procesos, creo que se llama como el estado de antigüedad, “ancianidad”, que consiste en la bondad y la compasión.

Cuando tenemos bondad y compasión en el corazón, podemos ayudar a los demás o desempeñar el papel de facilitador cuando surgen conflictos. Este estado ha desarrollado un rango llamado rango espiritual, que es un rango que tiene conciencia.

Por ejemplo, Arnold Mindel, el fundador de la psicología orientada a procesos, no escatima en sus temas. Pero su contribución al mundo es muy elevada. Por ejemplo, cuando le pedí los derechos de un libro para traducirlo y publicarlo, me los dio gratuitamente. Pero si obtenemos beneficios, me pedirá 10%. Aunque no obtengamos beneficios, no pasa nada. Esto es muy interesante.

En cuanto a Max, veo su gran calidad espiritual. Es paciente y amable al responder a las preguntas, y concede a los alumnos del tercer mundo. Lo considero una cualidad de anciano. No he mencionado que muchos trabajadores de procesos que van a trabajar a zonas de conflicto peligrosas de todo el mundo.

En otras palabras, las personas que tienen calidad de mayores, son conscientes de sus propios procesos primarios y son su propia persona con menos ego. Por ejemplo, “Yo soy el único que tiene razón” o “Sólo mis pensamientos son correctos” disminuirán. En este aspecto, muestra que tienen la conciencia del no apego a sus propios pensamientos.

Este es el aspecto espiritual de la psicología orientada a procesos. Si un trabajador de procesos tiene un alto entrenamiento en sí mismo, un alto trabajo interno consigo mismo y un alto segundo entrenamiento, entonces será muy rápido en no apegarse a sí mismo. Difícilmente se pondrá a sí mismo como el centro.

La experiencia de desapego en la Fase 4 de Processwork es muy similar a vivir con sufrimiento físico sin sufrimiento en el budismo.

Especialmente, Mindel dijo que esto es conectar con la naturaleza, conectar con el estado mental de la naturaleza que se llama mente de proceso. En el budismo se llama liberación o estado de liberación. Liberación significa liberación del apego o libertad del apego.

Libérate de los pensamientos aferrados: “este cuerpo es mío”, “esto soy Yo”. El budismo nos dice que este cuerpo no es “Mío”, es sólo un elemento natural. Esta identidad o ego viene después.

En el trabajo de procesos, se trata de abandonar temporalmente el proceso primario. Significa que puedes liberarte de ti mismo temporalmente para ser el otro. Lo cual, si puedes hacer regularmente, sería muy bueno porque crearía lo que se llama “flujo”.

Significa que podemos mover nuestra conciencia en cada fase, eso hace que puedas entender la fase 1, la fase 2, la fase 3, y finalmente nos convertiremos en ancianos.

En cuanto a los beneficios individuales, al ser coach de formación budista, tengo herramientas para estar rápidamente atenta y en paz. Cuando entreno, tengo que estar concentrada, porque tengo que cuidar y abrazar a mis clientes. Si mi mente está en calma, puedo concentrarme y escuchar a mis clientes, y puedo cuidar de ellos. Por último, me ayuda a volver en mí, a gestionar mis propios pensamientos durante la sesión de coaching.

Ahora que soy laico, sigo practicando estas cosas de vez en cuando. No practico tan intensamente como cuando estaba ordenado. Como vivo mi vida como una persona normal, practico a través de actividades cotidianas como dibujar, tocar música, escribir poesía y hacer ejercicio con Qigong o Tai Chi. Personalmente, me interesan las sensaciones físicas. Por ejemplo, ahora mismo sé que hace mucho calor, como si algo me oprimiera. Se parece a cuando te enfadas, que si puedo ver esto antes, no seré consciente de ello.

En el pasado pensaba que el trabajo de proceso debía ser una herramienta para apoyar a las personas marginadas, especialmente la actividad de proceso en grupo. Es una herramienta para crear ancianos de personas marginadas. Deja que los que no tienen voz hablen más y anima a la gente a luchar por sus sueños. Porque el sueño puede crear cambio y libertad, lo que está en consonancia con la ética democrática. Ya sea fraternidad, igualdad o libertad. Processwork tiene la herramienta llamada Democracia Profunda, que permite que cada voz tenga su propio espacio.

Sin embargo, éstas son sólo algunas partes del trabajo de procesos que entiendo más. En filosofía, el trabajador de procesos no se reserva ningún bando. El facilitador del proceso de grupo no deja que el papel de activista le interfiera durante el proceso. Es decir, el facilitador tiene que estar en la Fase 4, independiente de las facciones, sin prejuicios.

Porque el trabajador del proceso cree que si la opresión es demasiado cruel, los oprimidos se levantarán y crearán el cambio. El papel del opresor en sí no es malo, pero apareció en ese momento con algunos contextos. No nos deshacemos de los papeles. Los trabajadores del proceso no tienen por qué odiar a los opresores y a los capitalistas. Son sólo papeles que aparecen por algunas razones relacionadas con los contextos del sistema.

El trabajador de procesos sólo puede revelar estos papeles, organizar el proceso para que los distintos papeles se revelen e interactúen entre sí. En el fondo, puede ayudar a descubrir el significado profundo del ser humano. Esto puede ayudar a las personas a tener más opciones, a construir una relación mejor y a crear juntos una sociedad mejor.

*Panchuppathanakkhan significa todos los sufrimientos que provienen de las corporalidades, sentimientos, percepciones, formaciones mentales y conciencias.

Resultados.

La verdad está siempre fresca todo el tiempo, y nunca es la misma. La vida siempre está cambiando. Sólo el cambio es permanente, todo lo demás cambia. Sólo el cambio no cambia, eso es verdad.

Osho, de su libro ‘Perdón’

De los guiones de las entrevistas:

De los dos guiones de la entrevista con Phra Chai Waradhammo y Natha Dannonthadharm, tengo muchas cosas en las que estar de acuerdo y en desacuerdo con ambos:

La primera vez que aprendió a trabajar por procesos, ¿por qué lo hizo y cómo se sintió al respecto?

La primera vez que oí hablar del trabajo procesal, Natha Dannonthadharm me habló del libro, “Proceso mental”, escrito por Arnold Mindell hace 10 años. Unos años más tarde aprendí trabajo de procesos de Gill Emslie. Mi primera impresión fue que ésta era la teoría que más me gustaría aprender, aunque no pude hacer los ejercicios de trabajo interior con movimiento corporal durante el curso.

Pero pude entender muchas partes del concepto porque releí la nota de la clase muchas veces después del curso. Como quería entender más esta teoría, muchos años después me reuní con Max y Ellen en el curso de seis días. El primer día del curso, todavía no podía hacer mi ejercicio de trabajo interior, hasta que Ellen me enseñó cómo hacerlo. El último día, cuando Max me habló de los cursos de DDI, decidí inmediatamente que estudiaría con DDI para comprender en profundidad el proceso de trabajo. Pensé que la reunión con Max y Ellen era el asunto para confirmar que esta era la teoría que tenía que aprender.

Porque puede ser la teoría que dé muchas respuestas a mis preguntas.

En este punto, estoy de acuerdo con Phra Chai en que hay muchas palabras nuevas en esta teoría, pero es muy interesante. Al mismo tiempo, estoy de acuerdo con Natha en algunas partes, y en desacuerdo en otras. Porque estoy de acuerdo con él en que el trabajo de proceso es una herramienta importante para trabajar con el conflicto, pero también es una herramienta importante para el autoconocimiento.

Pienso que si no trabajo primero conmigo mismo, cómo puedo enseñar o introducir a otros a resolver sus conflictos. Como si tuviera una buena herramienta, pero no supiera utilizarla. Estoy de acuerdo con él en que el proceso grupal es una buena herramienta para desplegar y resolver el conflicto grupal, pero al mismo tiempo es también la buena herramienta para practicar el proceso trabajador en democracia profunda. Porque si quieres ser un facilitador bueno y eficaz para el trabajo en grupo, tienes que practicar más en democracia profunda.

Después de aprender con el DDI, descubrí que hay muchas partes del trabajo de proceso relacionadas con el concepto del budismo que respeto. Esto hace que me interese comparar estos dos conceptos, especialmente en el concepto, aunque no soy especialista en budismo.

Siendo budista, ¿podría explicar qué aspectos del trabajo procesual le aportan un valor añadido como persona y como profesor o entrenador? Este valor adicional podría estar en las áreas que se muestran a continuación:

Sobre la palabra “Paticca-samuppada” de la que habla Natha, no estoy seguro de estar de acuerdo o en desacuerdo con él. Porque creo que Paticca-samuppada⁵ habla de la aparición de cosas de forma dependiente. Cuando ocurre esto, también ocurre aquello. Cuando esta cosa se apaga, aquella también se apaga. Su relación parece una cadena.

Creo que Buda utilizó esta palabra para explicar la “ley del karma” (recibirás lo que has hecho) y la relación entre todas las cosas. Así que cuando hablamos de sufrimiento, deberíamos hablar también de Paticca-samuppada. Porque describe los sufrimientos y sus causas, que son Dukkha y Samudaya en “las Cuatro Nobles Verdades”.

Por ejemplo, si le das un puñetazo en el pecho a alguien, es posible que tengas dificultades para respirar o que en el futuro otra persona te dé un puñetazo en el pecho. Este es el resultado de tu acción según la “ley del karma”. Parece como la tercera ley de las leyes del movimiento de Newton, la fuerza de acción es la fuerza de reacción de forma subjetiva.

Conceptos teóricos:

Por el comentario de Phra Chai sobre las enseñanzas de Buda, “Todo en tu vida cotidiana es una ilusión”, Estoy muy de acuerdo con él, y supongo que el proceso de trabajo también piensa. Porque el origen mas profundo de la realidad consensuada es la esencia sensible. Significa que la realidad consensuada que tocamos todos los dias no es real, mientras que la real es la verdad a nivel de la esencia.

Como dijo Natha, las verdades en los niveles de la realidad consensuada y del país de los sueños son verdades mundanas o convencionales, mientras que la verdad en el nivel de la esencia es la verdad última en el budismo. Estoy muy de acuerdo con él porque creo que la realidad consensuada es la verdad sobre las acciones y los comportamientos, y el país de los sueños es la verdad de los estados mentales sobre los pensamientos, los sentimientos y las creencias fundamentales.

La verdad a nivel de esencia es tanto el estado de ánimo, Proceso Mente^* o Mente de Buda, y el estado de Nirvana o iluminación como se muestra en la verdad última en el budismo. Significa que podemos mirar a través de la ilusión de la realidad mundana o consensuada y de las verdades del país de los sueños hacia el no-yo o la esencia de todo.

La palabra “sueño”, tanto en el budismo como en el trabajo de procesos, tiene el mismo significado. Como dice Phra Chai, uno de los significados de “sueño” proviene de la mente que percibe el futuro. Al mismo tiempo, en el libro “Soñar despierto: Técnicas para soñar lúcido las 24 horas”, Mindell habló muchas veces de este significado¹¹.

Por ejemplo, cuando habla del lugar llamado “piedra viva”, o del ordenador que estaba averiado. También dice que “los sueños modelan la realidad consensuada",¹² que son no locales y no temporales, y pueden reflejarse en tus síntomas corporales y en tus señales corporales involuntarias”.

Sobre la ilusión en el budismo, tengo dos ideas. La primera es que lo real no es cierto en los niveles de la realidad consensuada y el país de los sueños, sino que es cierto en el nivel de la esencia, como he dicho antes. La segunda es que “la incertidumbre es certeza”. Porque el budismo nos enseña sobre la Trinidad o los tres caracteres de todas las cosas y seres compuestos de incertidumbre, sufrimiento y no-ser. Esto significa que todo o todo ser es no-yo e incertidumbre, incluyendo nuestros pensamientos y sentimientos.

Además del comentario de Phra Chai sobre la intuición en el budismo, creo que la “tendencia” en el trabajo de proceso es similar. Tanto la intuición como la tendencia necesitan una mente vacía para percibirse y una práctica intensa de la meditación para acceder a ellas.

Asimismo, Mindell describe la intuición y la tendencia en su libro ProcessMind¹³. Decía que “tus percepciones, ideas creativas y espontaneidad surgen del campo” que él llamaba “processmind”. Processmind es un “campo forzado” o espacio entre las partes de nosotros mismos, y entre nosotros, los seres humanos, y todo lo demás con lo que conectamos. Es invisible, pero sólo puedes sentir y notar cómo mueve las cosas a tu alrededor.

El aspecto cuántico de nuestra conciencia detecta las tendencias “nano” más pequeñas y fáciles de pasar por alto, y reflexiona sobre estas experiencias subliminales.

Además, también dijo que “la tendencia a soñar es una especie de conocimiento no verbal, un sentimiento o sentido suave que estaba allí antes de las imágenes o acciones, un sentimiento que se expresa en términos de las partes psicológicas y su relación entre sí...".¹⁴”.

Además, Fukushima Roshi dijo¹⁵, La mente vacía es la mente creativa, porque si estás totalmente vacío, cualquier cosa puede surgir de ti“. Creo que si el estado de la mente cuando meditas es una mente vacía, que puede sentir cualquier cosa pop-up en su mente como en el nivel de la esencia.

Aplicación en la vida cotidiana:

Estoy de acuerdo con Phra Chai en que el proceso de grupo es una buena herramienta para la resolución de conflictos en todas las comunidades. Pero en la sociedad tailandesa, en algunas comunidades podemos utilizar esta actividad directamente, mientras que en otras no, dependiendo de las culturas de las comunidades. También estoy de acuerdo con él en que los valores fundamentales de la actividad de proceso de grupo, el trabajo de proceso y la¹⁶ El budismo es lo mismo, “Autoconciencia”.

Además, me encanta hacer el ejercicio de trabajo interior de process work cuando tengo algún síntoma corporal. Esto me ayuda a mejorar pronto. En cualquier momento en que me siento molesto o enfadado con otra persona, me gusta encontrar urgentemente mi energía x en esa persona. Mi energía x es la razón por la que me enfado con esa persona, y también me ayuda a entenderla.

Me gusta mucho hacer el ejercicio de trabajo interior porque es un buen ejercicio fácil de meditar para acceder a la esencia del síntoma corporal o a mi sabiduría interior. También es una buena herramienta para estudiar el mecanismo de los tres niveles de verdad.

- Crecimiento espiritual.

Estoy de acuerdo con Natha en que el budismo es muy claro a la hora de apoyar el crecimiento espiritual, y creo que el trabajo de procesos también lo es. Porque cuando cualquier otra persona se practica a sí misma para ser consciente de sus energías U y X en la vida diaria, es tan difícil como que el budista se practique a sí mismo para ser consciente del “yo y lo mío”. La dificultad no es “cómo acceder a la energía X”, sino “cómo aceptar que es tu propia energía X”, como aceptar el ego o “yo y lo mío” en ti mismo.

- Apoyar los procesos de aprendizaje o su carrera profesional.

Estoy de acuerdo con Natha en que tanto el budismo como el trabajo de procesos pueden apoyarnos durante el trabajo. Como soy facilitadora autónoma, la meditación budista me ayuda a estar presente. Mientras que el trabajo de procesos me enseña a confiar en el flujo, a confiar en la comunidad con la que estoy en cada momento. Antes de aprender el trabajo por procesos, cada vez que trabajo tengo que prepararme mucho. Pero después de aprender el trabajo de procesos, sólo me preparo el concepto temático del taller que voy a facilitar. Porque el grupo y los participantes me guiarán hacia el objetivo temático del taller, no sólo yo. Esto me gusta mucho.

- Cualquier otra cosa adecuada para la sociedad tailandesa, por ejemplo, personal, comunitaria, organizaciones, etc:

Estoy de acuerdo con ambos en que el budismo sigue siendo necesario para la sociedad tailandesa. Estoy de acuerdo con Phra Chai en que el gobierno tailandés lleva el budismo a ser sus asuntos, siendo parte de la nación. Porque si el gobierno es consciente de que muchas formas de respetar el budismo de los tailandeses no son las del budismo, debería prohibirlas. Por ejemplo, muchos templos construyen las grandes estatuas de Buda y otros (por ejemplo, Guan Yin o estatuas de Ganesha) en sus templos, para llamar a la gente a ir allí.

Desde mi punto de vista, el budismo sigue siendo adecuado para la sociedad tailandesa porque los tailandeses son amables y les encanta ayudar y dar a los demás. En teoría, el budismo Mahayana puede ser más adecuado para la sociedad tailandesa que el Theravada. La mayoría de los tailandeses necesitan apoyos emocionales como el Bodhisattva en el Mahayana, mientras que el Theravada hace hincapié en los conceptos de las enseñanzas de Buda.

La mayoría de los tailandeses no están interesados en ningún concepto o filosofía, pero les encanta hacer lo mismo que los demás. Además, no están interesados en aprender profundamente el Dhamma, mientras que sí lo están en hacer méritos y rendir culto, y pedir bendiciones a todas las cosas sagradas, incluidas las estatuas de Buda. Hace unos años, están interesados en practicar mindfulness, porque muchas superestrellas famosas están interesadas.

Al mismo tiempo, algunas culturas del Mahayana se incluyen en el budismo Theravada tailandés a través de la cultura china a medias en Tailandia. Por ejemplo, el respeto a los antepasados y a los señores de la tierra en el festival chino de Año Nuevo, o comer vegetariano tras el fin de la Cuaresma budista, etc.

Cuando era joven, me enseñaron que si quería practicar el Dhamma, tenía que dejar a mi familia para quedarme en el templo. Cuando crecí, descubrí que todos los templos no hacen hincapié en la enseñanza de la práctica del Dhamma. Aunque hay muchas comunidades de práctica del Dhamma en muchos templos, no son lugares de paz. Suelen ser comunidades del caos, como en la organización.

Así que decidí que si quería practicar el Dhamma, podía practicarlo en todas partes, no sólo en el templo. El factor importante para practicar el Dhamma no depende de los templos, los lugares o los maestros, sino que depende de tu intención.

Por mi propia experiencia, aprendí meditación sentada de muchos maestros en los talleres a los que asistí, y estudié muchas formas de meditación. Ahora elijo meditar de dos maneras, meditación sentada y dibujar y colorear mandalas. Cuando mi mente está cómoda, hago meditación sentada, pero cuando mi mente está confusa, prefiero utilizar el mandala para dibujar y colorear para meditar. Si quieres meditar, debes elegir las formas que más te gusten. Esto puede ayudarte a estar tranquilo y concentrado.

Desde mi punto de vista, creo que la cultura Theravada tailandesa no es una cultura Theravada pura, sino multicultural. Pero es una cultura Theravada muy adecuada para la sociedad tailandesa.

“El crecimiento espiritual es sólo un estado temporal. Es una situación que pone a prueba nuestra fortaleza para afrontar y soportar los sufrimientos y el dolor de mi corazón. Para que nos encontremos venciendo este dolor de nuestro corazón. En ese momento seguiremos estando felices, tranquilos y en paz.

Chaiyos Jiraprerpkpinyо - Facilitador tailandés de eneagrama, Satir y NVC, coach, psiquiatra”.”

A los puntos de vista de Natha.

También tengo muchas cuestiones en las que estar de acuerdo y en desacuerdo con Natha, como sigue:

- Del pensamiento de Natha: “Cuando el budismo adopta una forma de religión, valorará el Dhamma último y pasará por alto el Dhamma mundano, es decir, el político, el económico, el social, etc.”.”

No estoy de acuerdo con él en esta cuestión. Porque hay algunos monjes que enseñan el Dhamma supremo en público. Y cuando algunos monjes comparten sus ideas sobre política, son vigilados por el público y el gobierno. Es dificil para los monjes tailandeses hablar de sus ideas politicas.

También creo que la mitad de los monjes tailandeses han sido ordenados desde niños, es decir, demasiado jóvenes para comprender la verdad de la vida. Tienen que aprender sobre el Dhamma, no aprender sobre las posibilidades del mundo. Normalmente aprenden la realidad de la vida del tratado, no de la situación real. Así que no pueden entender la vida tan profundamente como la gente en general. Hay algunos monjes que tienen la oportunidad de aprender en la universidad, por lo que pueden aprender más en situaciones mundanas. Además, la mayoría de las enseñanzas de los monjes tratan sobre ’hacer el bien“, ”no hacer el mal“, ”no causarse problemas a uno mismo ni a los demás“, ”tener el corazón claro y lleno de bondad“ y ”reducir el apego al yo y a lo mío“. Especialmente los monjes del interior, no suelen interesarse ni por el Dhamma ni por el mundo. Supongo que el monje se da cuenta de que tampoco tiene acceso a la verdad última, por lo que adopta un papel de heredero de la religión en la sociedad tailandesa, no de Arahant. Si hay algunos budistas tailandeses interesados en el budismo más profundamente, estudiarán de los monjes que son especialistas en formas específicas, por ejemplo, especialistas en la práctica del Dhamma.

- Del pensamiento de Natha: “La corriente dominante y los conservadores se sienten escépticos en cuanto a las funciones del trabajo de procesos entre el puente que une varias ciencias de forma integrada y la psicoterapia”.

No estoy de acuerdo con él. Dado que el trabajo de procesos es una ciencia aplicada que integra varias ciencias juntas: física cuántica, tao, psicología junguiana y chamanismo, eso no se puede medir con instrumentos o mediciones científicas. Es fácil que la corriente dominante y conservadora no lo entienda. Siendo una ciencia compleja, el trabajo de procesos, hace que la gente se sienta difícil de entender. No es extraño que la gente piense que el trabajo de procesos es un método de psicoterapias.

- Estoy de acuerdo con él en que si los trabajadores de procesos comprenden el papel de “los opresores”, no odiarán a los capitalistas. Porque si los trabajadores del proceso acceden a las cuatro fases de la situación de conflicto, deben comprender tanto los papeles de los capitalistas y los opresores como sus pensamientos y sentimientos. Así podrán entender por qué los capitalistas hicieron así a los oprimidos y por qué eligieron este método en esta situación. Al mismo tiempo, en el budismo, podemos utilizar el principio de “Itappaccayata o Paticcasamuppada”, ley de causalidad, para comprender esta situación.

- Del pensamiento de Natha: “De Mindell encontrar la perturbación, parece encontrar la causa del sufrimiento. ”
Estoy de acuerdo con él porque en cualquier momento en que se encuentre, los síntomas de mi cuerpo mejorarán. Esto es similar a la enseñanza de Buda de que “el cuerpo y la mente están relacionados...".¹⁷”. Todos los síntomas corporales son causados por la mente, por el estado mental de enfado, distracción o lo que se llama la mente maligna. Por lo tanto, si practicamos dejar que nuestra mente habite sólo en el mérito, o aceptar honestamente que hay sentimientos malignos en nuestra mente, sin suprimirlos. Es probable que los diversos síntomas corporales que surgen de estas mentes también disminuyan.

- Estoy de acuerdo con Natha en que el estado de “Process Mind” es el mismo que el de “Liberación” en el budismo. Creo que es el mismo estado de fase 4, lucidez, mente despierta. Porque son estados mentales sin pasiones humanas y entienden el mundo como la ley de la “Trinidad”. Es el estado de liberación del apego, y del “yo y lo mío”. Así que hay no-dualidad en este estado, como el estado de mente vacía. Pero no estoy de acuerdo con él en que es un desapego temporal de nuestro proceso primario. Estoy de acuerdo en que es un proceso secundario. Pero creo que entender ambos procesos primario y secundario o tus energias U & X, es muy importante. Porque ambos son de ti. Cuando entiendes todos los lados de ti, puedes entenderte a ti mismo de una nueva manera. Entonces esta nueva manera te lleva a tu nuevo proceso primario, que es diferente de tu proceso primario anterior, significativamente. Como Mindell dice en su libro¹⁸ que “no puedes volver atrás” y “harás tu vida más fácil”.

- En cuanto a la fase 3 del conflicto, el intercambio de papeles, creo que nos ayuda a comprender las tierras de los sueños de los demás, pero no nos ayuda a acceder a las esencias de los demás. En mi limitada comprensión, la tierra de los sueños nos ayuda a acceder a las esencias, si hacemos más trabajo interior. Muchas veces, la resolución de conflictos ayuda a las dos partes a entenderse sin acceder a sus esencias. Porque suelen ser diferentes en su tierra de los sueños (es decir, metodología, creencia central, etc.), pero iguales en su esencia. Creo que en la fase 3 es importante ser consciente de las energías X de ambos bandos en conflicto, especialmente de tu propia energía X. También creo que cuando estás en la fase 4 del conflicto, puedes comprender la esencia del conflicto. Por ejemplo, mi hermano pequeño y yo solemos tener creencias diferentes, por lo que solemos tener un pequeño conflicto. Aunque nos centremos en lo mismo. Por eso, cuando cambio el papel a mi hermano, puedo entenderle. En este momento puedo entender todos los conflictos que tenemos. Sin embargo, solemos olvidar la fase 4 porque seguimos centrados en la fase 2 de nuestros conflictos. Así que no es necesario cambiar de rol o tomar partido por uno de los bandos, porque entiendes todos los lados del conflicto, excepto que necesitas explorar algunos roles en el conflicto. Según mi propia experiencia observando a ambas partes del conflicto, no luchan por sus objetivos, sino por sus puntos de vista o egos, y se niegan a percibir el punto de vista del otro. Especialmente en la sociedad tailandesa, la mayoría de los participantes en procesos de grupo sólo necesitan expresarse ante otra persona. Esto significa que evitan o escapan a la fase 3 del conflicto, el cambio de roles. Porque algunos de ellos se sienten devaluados, cuando no tienen sus propios puntos de vista.

- Cuando Natha habla de “fluir”, yo pienso en “no hacer” en el trabajo de procesos y en “estar presente” en el budismo. Porque cuando estás presente, no piensas en el pasado ni te preocupa el futuro. Cuando estás presente, todo lo que te rodea te apoya, al igual que el estado de “no hacer” en el trabajo de proceso. Además, el budismo dice que “estar presente” es el estado en el que hablamos y hacemos cualquier otra cosa con conciencia, sin apegarnos al pasado ni al futuro. Si practicamos la meditación o la atención plena, nos resulta fácil estar presentes. Al mismo tiempo, el trabajo de procesos dice que estar presentes nos hace sentirnos a nosotros mismos de forma muy clara y profunda. Por ejemplo, podemos sentir nuestro cuerpo en todo momento. Si estamos confusos, ya no podemos tocarlas. Tocar con nuestros pensamientos y sentimientos en cada momento, es nuestra auto-reflexión hacia todo lo que nos afecta en cada momento.

A partir de mis propias ideas y experiencias.

Como dije en la primera parte de mi tesis, me interesan tanto el trabajo procesual como el budismo. No sólo porque soy budista, sino también porque creo que el budismo da la opción a sus seguidores de seguirlo o no después de familiarizarse con él. Soy budista Theravada. Me encanta serlo porque creo que el budismo Theravada no tiene normas exactas que seguir, y parece un concepto. Así que este puede ser su punto débil y al mismo tiempo, porque cada seguidor puede respetarlo a su manera, su punto fuerte. Especialmente en la cultura tailandesa que tiene demasiada variedad para identificar su característica exactamente.

¿Por qué sigo siendo budista Theravada? Aunque cuando tengo algún problema en mi vida, suelo pensar que la causa principal es sólo el Karma, no yo mismo. Pero sigo teniendo dudas al respecto. He respetado esta secta desde que era niño con mi familia. Pero cuando era adolescente, decidí respetar esta religión con su núcleo, “haz cosas buenas, no hagas cosas malas, y purifica tu mente”. Porque encontré el caos en la gente que iba al templo. Así que la secta no es importante para mí, especialmente la secta Mahayana. Porque esta secta tiene demasiados rituales para los adeptos, que puedo ver en los rituales chinos en comunidades medio chinas. Esto hace que algunos seguidores, que no pueden hacer todos estos rituales, se sientan culpables. Al mismo tiempo, si los adeptos prestan más atención a los rituales que al núcleo de la religión, ¿qué importancia tiene la religión?

Mientras que yo tengo menos relación con la secta Vajrayana. Participé en la meditación en línea hace unos años, pero no pude meditar. Debido a que el líder introdujo a meditar con las cosas odiadas, que me hizo sentir distraído y confundido. Porque estoy familiarizado con la meditación que hace que mi mente tranquila y pacífica. Normalmente medito sentado. En cualquier momento que me siento confuso durante la meditación, suelo dejar de meditar sentado. Porque estoy seguro de que mi mente está demasiado confusa para meditar. Después utilizo dibujar y colorear el mandala para meditar cuando me siento confuso. Como puedo concentrarme sólo en dibujar y colorear el mandala sin pensar ni tener expectativas, esto puede hacerme sentir tranquilo. Pero sigo meditando sentado cuando mi mente está normal.

En este punto, del libro, Trabajar solo¹⁹, dice que estoy en el borde que hace que no pueda meditar en el mismo canal. De mis experiencias, mi gran borde es pensar demasiado. Porque cuando tengo algún problema en mi vida, suelo pensar demasiado en este problema, aunque ya no sea grande. Así que si continúo meditando sentado, mi mente se llenará de muchos pensamientos sobre el problema que me preocupaba y los demás asuntos de mi vida diaria en ese momento.

Así que tengo que cambiar el canal de la propiocepción a la visualización para la meditación, porque mi objetivo de la meditación es estar tranquilo y quieto. Mindell dijo que significa que en esta situación puedo aumentar mi conciencia de los canales no utilizados. También dijo que la distracción durante la meditación es el ego que explorar como el proceso secundario se puede observar. Supongo que cuando cambio mi canal de meditación de estar sentado a dibujar y colorear, mi enfoque cambia. Así que esta distracción también se altera.

Porque cuando estoy meditando sentado, mi mente está quieta, así que la distracción puede explorar fácilmente. Mientras que cuando dibujo y coloreo el mandala, mi atención se centra en el mandala, por lo que hay menos espacio para que la distracción perturbe. Para la meditación sentada, el profesor suele decir que cuando surgen algunos pensamientos, sólo puedo seguirlos. Pero cuando mi mente no es firme, ocurren demasiados pensamientos durante la meditación sentada. Perturban mi meditación porque espero que la meditación me ayude a estar tranquilo, no nervioso.

Como hay demasiadas cuestiones del trabajo procesual que puedo comparar con el budismo, elegiré sólo las cuestiones con las que he tenido mis propias experiencias para compararlas en esta tesis.

De las palabras de Phra Chai, “en Theravada, toda práctica es difícil”, asumo que esta secta enfatiza en los monjes más que en las monjas, laicos y laicas la práctica para acceder al Nirvana. Pero hay dos libros que me hicieron cambiar de opinión desde este punto de vista. Son los siguientes “Gaviota Jonathan Livingston” escrito por Richard Bach, y “Siddhartha” escrito por Hermann Hesse. Me dicen, que practicar seria y regularmente hasta llegar al núcleo de lo que practicas, es el mismo estado en el que accedes al nivel de la esencia de las cosas.

También supongo que es lo mismo que el estado de Nirvana del budismo. Especialmente, la sociedad tailandesa define que el rey es el representante de Dios, por lo que el acceso a la meta más alta del budismo debe ser sólo para el rey y los demás con alto rango social, no para la gente en general. Así que he cambiado de opinión y creo que “todo el mundo puede acceder al Nirvana si se ejercita para alcanzar ese estado mental”.

En el libro “Dreaming While Awake”, Mindell contó que Lewis, un anciano aborigen, podía ver la esencia de la Plaza de la Victoria mientras hablaba con Mindell. Creo que el estado de Lewis es el mismo que el de Buda y sus Arahants cuando vivieron después de la iluminación. Porque en ese tiempo el Buda vivio una vida humilde con la gente despues de la iluminacion, y los Arahants lo hicieron despues de alcanzar las ensenanzas del Buda. Mientras tanto, no perdieron su capacidad de acceder a su sabiduría interior o intuición, así como Lewis.

En este estado, los aborígenes australianos lo llaman “el estado de presencia²⁰”, en función del campo proceso-mente de los individuos y las comunidades. Porque creen que todo el mundo puede sentir la presencia Soñadora (o la esencia sensible), en la que el espacio y el tiempo y la realidad consensuada actual también son aceptados por esas personas. También existe un consenso sobre la realidad del Tiempo del Sueño. También creen que hay una porción de cada persona que existe eternamente, que estaba allí antes de que la persona naciera y que continúa después de que la vida termina.

Del libro, El Líder 2^nd Formación. Por su vida y por nuestro mundo, Según Mindell, “tener los pies en la tierra significa estar en contacto con el universo, con su vacío, con su mente abierta y vacía...".²¹”. Entonces nuestra experiencia individual de la esencia es una experiencia momentánea del efecto de campo que nos rodea, donde la esencia se parece al espacio. Así que es tu experiencia del espacio dentro de ti, así como entre nosotros y a nuestro alrededor.

Cuando esté en la fase 4²² la palabra que “no puedes volver atrás” significa, que después de que puedas cambiar de rol en la fase 3, que puedes ver tus energías X claramente. Así que en la fase 4, puedes ver todas tus partes que componen tus energías U y X, que cambian tu punto de vista del anterior.

Aunque el estado de iluminación y desapego es temporal, pero creo que el estado mental después de este estado es más sostenible, como en la fase 4.

Sobre la “Ley del Karma”, solemos pensar que “lo que recibimos hoy es el resultado de lo que hicimos en el pasado...".²³”. Además, en el budismo, podemos utilizar “Yonisomanasikara” para considerar las acciones de los demás, incluyendo nuestras acciones en el pasado. Pero en el trabajo de proceso, lo que recibimos de los demás, tenemos que considerar la causa de sus acciones, especialmente su tierra de los sueños y las energías X.

Mindell también dijo que “Un síntoma crónico del que no puedes deshacerte podría ser un regalo, una especie de luz para despertarte y desprenderte de tu yo normal de la realidad geocéntrica consensuada...".²⁴”. Mientras que el budismo cree que, la enfermedad crónica es el resultado de acciones de vidas pasadas. Así que tenemos que hacer mucho bien para curarla en esta vida. Si nos fijamos en la superficie, se puede pensar que estas declaraciones son incongruentes. Pero yo creo que son congruentes. Porque el trabajo de procesos cree que el síntoma crónico es un regalo para que despertemos, mientras que el budismo cree que la enfermedad crónica es una herramienta para que hagamos cosas buenas para redimir las cosas malas del pasado. Las cosas buenas que podemos hacer por las experiencias pasadas son disculparnos y perdonarnos a los demás y a nosotros mismos por nuestras relaciones pasadas.

De las palabras “si perteneces a una religión, ese sistema de creencias es importante para ti²⁵”es muy cierto para mí. Soy budista porque no creo en dioses, pero creo en la verdad de la naturaleza, en las cuatro nobles verdades y en la ley del karma. También creo que acceder a los dioses en muchas religiones, es la misma situación de acceder al Nirvana en el budismo. No creo en cada palabra de las enseñanzas budistas, especialmente en la cultura Theravada tailandesa. Pero suelo tener en cuenta todas las enseñanzas budistas que aprendo antes de creer, incluidos los conceptos del trabajo de proceso. Esta es una parte importante de las enseñanzas de Buda, “Kalamasutta”, el consejo sobre cómo investigar una doctrina o tratar asuntos dudosos. En algunos casos que creo en la enseñanza de repente, porque esta enseñanza es la misma que mi experiencia y observación. La creencia Theravada también me ha influido en términos de “tengo que ser fuerte antes de ayudar a los demás”.

En cuanto a los canales, en el budismo hay seis canales: visual, auditivo, olfativo, gustativo, táctil y sensorial. Mientras que los canales en el trabajo de proceso se componen de visual, auditivo, movimiento corporal, sensación corporal (propiocepción), relación y mundo. Sobre los canales de relación y mundo, en el budismo tenemos que utilizar el método de contemplación profunda llamado “Yonisomanasikara”, para aprender sobre estos dos canales. Porque son demasiado complicados para ser vistos inmediatamente. También creo que los canales budistas son canales que tienen un impacto inmediato en tu mente o en tus sentimientos. Mientras que los canales del trabajo de procesos son canales que perciben información de tu estado mental psicológico. A veces hace falta tiempo para darse cuenta de ello, especialmente en el caso de los canales de relaciones y del mundo, porque son canales complicados.

Ego, tanto el trabajo de proceso como el budismo prestan atención al ego, pero de manera diferente. Si las energías U en el trabajo de proceso son ego, esto significa que este ego no somos todos nosotros. Porque hay otras partes del ego que negamos, energías X, que solemos proyectar a los demás. La proyección del ego negado también forma parte del budismo. Pero el budismo piensa que el ego es la gran barrera de acceso al Nirvana, de la que tenemos que deshacernos. Mientras que en el trabajo de proceso utilizamos las energías U y X para hacer nuestros trabajos internos, y como herramienta para inspirar nuestras mentes. Tengo la idea de que, si consideramos al ego como lo incierto de nuestra vida, tal y como es, ya no nos adheriremos a él. En otras palabras, si utilizamos el ego como la herramienta para hacer cosas buenas en nuestra vida, significa que el ego puede apoyarnos para acceder al Nirvana sin deshacernos de él, ¿es correcto?

Para el proceso primario y secundario, el budismo cree que “yo y mío” es una ilusión, que sólo surge-existe-desaparece por un tiempo. Mientras que el trabajo de proceso cree que las energías U y X, o “yo y mío” en el budismo, no es sólo mío. Pero son las identidades para todos nosotros, depende de ti que puedes aceptar o no. Cualquier cosa que aceptes como tuya, es un proceso primario, mientras que cualquier cosa que no aceptes es un proceso secundario. Siempre que intentes tomar el papel de tu proceso secundario a través del proceso de cambio de forma, al final puedes cambiar este proceso secundario para que sea tu nuevo proceso primario. Eso te ayuda a sentirte en unidad con los demás. Esto significa que el proceso primario o “yo y mío” en el trabajo de proceso es temporal, puede cambiar todo el tiempo. Este proceso ocurre en estado de sueño, por lo que también es una ilusión. Cuanto más veas que ese otro yo es tu propio yo, menos “yo y mío” en ti puede ocurrir. Porque estos yoes no son solo tuyos, sino que nos pertenecen a todos. Así que la adhesión en “yo y mío” disminuirá.

Cada vez que tengo un problema en mi vida, suelo usar “Yonisomanasikara” para resolverlo y recordarme a mí mismo. Empiezo por: 1) Recordar lo que ocurre en esta situación, el sufrimiento. 2) Investigar sobre los factores, las partes interesadas, y cuál es mi papel en esta situación, la causa del sufrimiento. 3) Si necesito salir de esta situación, ¿qué debo hacer? ¿Qué siento si lo hago así, es mi verdadera necesidad? ¿Y cuál es el impacto para mí si lo hago así? En el paso 2, suelo usar la imaginación para ser los otros papeles en esta situación, para entender por qué hacen así, es decir, qué sienten, qué necesitan o qué esperan, etc. En este punto, puedo ver por qué yo y los demás nos sentimos insatisfechos con este problema y, por último, puedo ver las opciones de resolución. Antes de llegar al objetivo óptimo, a menudo sentimos dolor, que depende de cómo valoremos cada situación. Así es como utilizo “Yonisomanasikara” en lo básico de “Ittappaccayata” o “Paticcasamuppada” en mi vida diaria. Porque cuando esto existe, aquello llega a ser. Todas las cosas dependen unas de otras, los factores causales no pueden ocurrir solos. Así que “Ittappaccayata” es una herramienta importante para considerar el sufrimiento, Dukkha, las causas del sufrimiento, Samudaya, y extinguir el sufrimiento, Nirodha.

A partir de esta experiencia, asumo que siempre he utilizado el principio del trabajo de procesos en mi vida diaria de forma inconsciente, especialmente el cambio de roles en términos de “Yonisomanasikara”. Después de aprender el trabajo de procesos, cuando me siento insatisfecha con otra persona, me encanta hacer el trabajo interior para descubrir mi energía X en esa persona. Esto me ayuda a dejar ir esta historia fácilmente, y aceptar esta energía-X en mí. La dificultad para dejarlo ir depende de “cómo de profunda es esta energía-X en mí” o “cómo de grande es mi límite con esta energía-X”.

El budismo Theravada suele decir que hay que desprenderse de las historias insatisfactorias para que ya no puedan hacernos daño. Pero, en realidad, es difícil dejarlas ir. Porque si no puedo entender la historia claramente, no puedo dejarla ir fácilmente. Así que el trabajo de proceso de aprendizaje es una buena herramienta para ayudarme a dejarlo ir. Tanto el trabajo interior como el cambio de roles me ayudan a comprender la historia o la persona que me hace sentir insatisfecho. Creo que hay otro factor importante para dejarlo ir: cómo lo valoro. Si es la historia la que no valoro, es fácil dejarla ir. Mientras que si es la historia la que valoro, es difícil dejarla ir, aunque pueda entenderla muy claramente.

El trabajo de procesos habla del desapego en la fase 4 del conflicto. En esta fase, cuando comprendemos en profundidad toda la situación conflictiva, podemos resolverla. Creo que esto se parece al estado de “desapego o dejarlo ir” del budismo. Eso significa el desapego del “yo y lo mío”, todas las pasiones humanas, e ir al estado vacío de la mente. Si realmente podemos dejarlas ir, todo en nuestra vida será más fácil.

Creo que estos dos conceptos hablan de “unidad” de forma diferente, pero con el mismo significado. El trabajo de procesos habla de la unidad en términos de “energías U y X”. Tanto lo tuyo como lo no tuyo eres tú. Al final eres igual que los demás. Mientras que el budismo habla en términos de “no-yo”. Porque cuando eres consciente de que no eres tú mismo, significa que eres lo mismo que todas las cosas y todos los seres.

Para las señales, creo que cualquier señal que llegue a nuestras percepciones, tiene que decirnos algunos mensajes, si no decoramos la señal, sino que la recibimos como la información. Es fácil captar el mensaje de la señal, especialmente si la señal está relacionada con una situación reciente de la vida cotidiana. Por ejemplo, un día que pasé por el garaje, recordé que hace unos meses tuve que cambiar el aceite del motor del coche. Pero se me había olvidado. Así que entré en el garaje para cambiar el aceite inmediatamente.

El otro concepto que relaciono con la palabra “señal” es el de “flirteo”. Tengo la experiencia de “flirtear” con el mango. Un día vi el mango bien maduro en mi frigorífico, ¿qué quería que hiciera con él? Me acordé de que lo había encontrado bajo el árbol de mango sin magulladuras, que era diferente del mango normal después de caer del árbol. Seguía siendo hermoso. Según la creencia budista, debía dar la mejor comida al monje. Cuando volvió a coquetear conmigo, recordé que esa mañana debía dárselo al monje para desayunar. Porque a mi difunta madre le gustaba mucho comer este tipo de mango. Nosotros, los budistas, creemos que dar comida al monje, puede reenviar comida a nuestros seres queridos muertos.

Dreambody, en el budismo el síntoma corporal se divide en 4 tipos en función de la causa: 1) karma de la vida pasada, 2) estado de ánimo, 3) estación y 4) alimento. Mientras que Mindell dijo que, síntoma del cuerpo es la forma de experimentar una perturbación en el cuerpo real, en términos de cuerpo de sueño.

Durante mi aprendizaje en el nivel certificado, el tema del síntoma corporal fue el más importante para mí. Porque el tema más frecuente de las sesiones de coaching era sobre mi síntoma corporal crónico, mi asma. Descubrí que el asma que he tenido casi toda mi vida, está conectada a mi relación con mi madre. Cada vez que mi madre se sentía incómoda, surgía mi síntoma de asma.

Cuando hablamos de estado alterado, solemos pensar en el momento en que hacemos algo inconscientemente. En otras palabras, creo que el estado alterado es el mismo estado que el estado de trance como Mindell dijo en su libro, Soñar despierto, ...en el mismo estado cuando meditamos. Eso también es una experiencia secundaria.

Tengo experiencias sobre estados alterados cuando hago las tareas domésticas. Una vez corté la verdura para cocinar y vi la televisión al mismo tiempo. Unos minutos después, me di cuenta de que no podía escuchar ninguna voz, incluida la de la televisión, mientras mis manos seguían cortando la verdura. En ese momento, me sentí ligera, cómoda, tranquila, en calma y en paz, sin ninguna emoción. Cuando fui consciente de lo que me ocurría, descubrí que estaba en meditación de movimiento. Creo que se trata de un estado alterado de mí, cortando verdura, y también de una experiencia secundaria y un estado de trance.

Creo que tanto el trabajo de procesos como el budismo prestan atención a la atención plena o a la conciencia en la vida cotidiana en el mismo sentido. Porque ambos creen que cuando eres consciente, puedes ver tanto la realidad consensuada como la no consensuada. Por ejemplo, en el budismo, podemos decir que todo lo que vemos es ilusión. Porque podemos ver el surgimiento-existencia-desaparición de esa cosa. Podemos ver que nuestras pasiones humanas surgen antes de que hagamos algo por nosotros mismos, como el gato rápido atrapa al coqueto²⁶.

En cuanto a la meditación, en el trabajo interno de process work, utilizamos la meditación del movimiento como una puerta al país de los sueños, para acceder a la esencia de ese movimiento. Al mismo tiempo, en el budismo, la meditación es una herramienta importante para acceder al Nirvana. Solemos tener 2 objetivos principales para la meditación: Samatha-para concentrarse, y Vipassana-para la iluminación. Así que creo que estos dos conceptos tienen el mismo punto de vista sobre la meditación. Porque Vipassana puede llevarnos al nivel de la esencia de las cosas. Desde mi punto de vista, creo que cuando logramos meditar en un estado de trance, nuestras mentes estarán cerca del estado vacío. Entonces nuestros campos de energía se abrirán para recibir cualquier información como la partícula que llega a nuestros campos de energía, que son nuestra intuición.

Sin embargo, me gustaría compartir mis pensamientos sobre los tres niveles de realidades en el trabajo de proceso y el triple entrenamiento en el budismo, moralidad-concentración-sabiduría. Porque la moralidad es el principio básico para cuidar los comportamientos humanos, que se da en la vida cotidiana o en la realidad consensuada. Mientras que la concentración es un estado mental para centrarse en otra cosa, eso ocurre en el país de los sueños. Por último, la sabiduría puede darse cuando nuestra mente está en estado de vacío. En este estado, podemos ver el surgimiento-existencia-desaparición y el no-ser de las cosas, que conducen a la sabiduría o a la información en el nivel de la esencia.

Como soy budista, he oído hablar de la meditación desde que era niña. En aquella época, era difícil conocer a los monjes que enseñan meditación. Las enseñanzas de Theravada me hicieron pensar que, si practico la meditación intensamente, no puedo vivir en casa ni trabajar con competencia. Debo aislarme, de lo contrario podría tener conflictos con mi vida cotidiana. Por eso, antes de ir a la universidad, dejé de buscar un profesor de meditación y practiqué la meditación para que mi mente estuviera tranquila en la vida cotidiana.

Me familiarizo sólo con la meditación caminando, así que cuando tengo que hacer mi ejercicio de trabajo interior con el movimiento de las manos, no entiendo cómo el movimiento de las manos o del cuerpo me llevan a la esencia del movimiento. Porque mi propósito de la meditación caminando es concentrarme y hacer que mi mente esté en calma. Después de aprender el trabajo de proceso, si quiero practicar estar en contacto con la realidad no consensuada, practicar la meditación es necesario. Cuando practico la meditación con más frecuencia, me doy cuenta de que soy más consciente y estoy más tranquilo.

Desde mi punto de vista, creo que tanto el trabajo de proceso como el budismo valoran la experiencia directa de los estudiantes para su trabajo interior. En la práctica de la meditación budista, se necesita un mentor para comprobar la meditación, así como un entrenador que guíe el trabajo interior en el trabajo procesual, para examinar lo que sucede durante el aprendizaje. Aunque llevo muchos años aprendiendo el trabajo de proceso, muchas veces necesito que mi coach me guíe cuando hago mi trabajo interior. Porque es un tema complicado en mi vida, y las experiencias de mi coach me ayudan a captar la esencia más fácilmente.

Sobre la iluminación, en general los budistas suelen pensar en un lugar eterno, dividido, sin renacimiento. En otras palabras, éste puede ser sólo el estado mental para la autoconciencia. Si pensamos así, significa que todos podemos acceder a este estado, dependiendo de nuestro estado mental. Por otro lado, si pensamos en el lugar eterno que está muy lejos para acceder, esto puede hacernos sentir desesperanzados para acceder.

Ya que pienso que la iluminación es el estado para llegar a mi sabiduría interior o experimentar el estado de esencia de las cosas. Así que me gusta mucho hacer mi trabajo interior. Porque el trabajo interior es una manera fácil de acceder a la esencia de las cosas por mí mismo con el movimiento de las manos, incluyendo el ejercicio del punto de tierra. El ejercicio del punto de tierra es el ejercicio que me da poder cuando me siento agotada.

A partir de estos dos conceptos, creo que tienen el mismo significado de iluminación. Es la manera de hacer comprensible la verdad del mundo y la incertidumbre de las cosas. Porque en el nivel de no-dualidad de la esencia en el trabajo de proceso es el mismo estado que el estado de no-yo en el budismo, que nosotros y las cosas son una unidad no separada.

Tanto el trabajo de procesos como el budismo tienen el mismo punto de vista sobre el estado de no-yo. Esto significa que nuestras vidas son temporales. Cambian todo el tiempo, especialmente los roles, las relaciones, etc. Por ejemplo, la relación entre uno de mis amigos, M y yo. M era un funcionario del gobierno que apoyaba los OMG, Organismos Genéticamente Modificados, mientras que yo era la activista que trabajaba contra los OMG. En los seminarios sobre OMG, estábamos en bandos opuestos, pero seguimos siendo amigos en la reunión de reencuentro.

Mis propias experiencias durante la redacción de esta tesis.

En primer lugar, me gustaría recordar mis experiencias después de empezar a aprender con DDI, hay muchas cosas que cambian dentro de mí. En general, puedo planificar mi horario diario y seguirlo al pie de la letra. Pero después de aprender, no puedo seguir mi horario diario. Sólo puedo planificar aproximadamente lo que me gustaría hacer cada día sin expectativas. Porque habrá cosas impredecibles que interrumpan mi horario diario casi todos los días. Al mismo tiempo, cada día tendré tiempo libre para hacer lo que me apetezca sin expectativas. Esto se parece al “ir con la corriente” o “estar presente” del budismo. Porque la planificación o la expectativa me hacen no estar presente. Cuando ignoro mis pensamientos o mi planificación, puedo estar realmente presente, y la intuición me ayudará a hacer muchas cosas en mi vida diaria como “ir con la corriente”. Cuando me resisto a las señales parpadeantes para hacer lo que me gustaría, habrá una interrupción. Es diferente de cuando sigo las señales parpadeantes, porque puedo hacer todo sin problemas en poco tiempo. Esto hace que tenga más tiempo libre ese día.

Cada vez que tengo una sesión de coaching, me siento muy emocionada cuando recibo algún mensaje importante de mis ejercicios de trabajo interior. Esto me hace sentir feliz, emocionada y consciente de que mi sabiduría interior o intuición y mi cuerpo son muy importantes. Porque nunca había sabido que mi cuerpo puede guardar todos mis pensamientos y sentimientos y explorar en términos de síntomas corporales. Además, el ejercicio de la mancha de tierra me hace consciente de que mi sabiduría interior no está tan lejos como me dice la religión. Sino que está en mí misma. Necesito practicar para percibir las señales entrantes de cada canal, para acceder a mi sabiduría interior por mí mismo. Estos canales son canales tanto en el trabajo de procesos (auditivo, visual, movimiento corporal, sensación corporal, relación y mundo) como en los conceptos budistas (visual, auditivo, olfato, gusto, tacto corporal y sensación).

Durante la redacción de esta tesis, he descubierto que algunos de mis comportamientos cambian. Por ejemplo, en general, cuando hago algo en serio, es decir, escribir el informe, lo hago sin tomarme un descanso. Pero en este periodo de tiempo, tengo que hacer muchas pausas a lo largo del proceso. Si insisto en no hacer pausas, tengo que echarme la siesta todo el día y no puedo leer ningún libro sobre la tesis. Cuando sigo las señales de mi cuerpo para hacer una pausa, la hago por poco tiempo y me vienen algunas ideas después de hacerla.

Además, siento que estoy practicando el Dhamma. Siento más calma y quietud de lo normal. Por ejemplo, cuando encontré a una de mis amigas oprimiendo a otra persona que le prestó algún servicio. Normalmente me siento enfadada con mi amiga durante unas horas. Pero en esta situación, me sentí neutral ante el comportamiento de mi amiga. Porque pensé que era su propio comportamiento, no tenía que preocuparme por él. Sólo soy testigo de su comportamiento.

También he notado un cambio en mis sensaciones corporales. He tenido problemas estomacales si no comía a tiempo. Pero puedo comer tarde durante 30-60 minutos. Pero durante este tiempo, cuando siento un poco de hambre, tengo que comer dentro de 5-10 minutos, especialmente para el desayuno. Si no, me dolerá la cabeza y me subirá la tensión. Por último, tengo que dormir una siesta de unas horas. En cuanto a la comida, si hay demasiado glutamato monosódico (GMS) en los alimentos, me dará alergia inmediatamente.

Mis sensaciones corporales son más sensibles de lo normal y no puedo ignorarlas cuando me dicen algo. Por un lado, es bueno para mí ser más consciente de mis sensaciones corporales. Pero en otro aspecto, esto puede ser problemático para mí si no estoy en casa. Así que tengo que seguir observando mis sensaciones corporales para adaptar mi nueva vida a mi cuerpo sensible.

Otro tema es sobre mi relación con B (pseudónimo), uno de mis amigos, normalmente tengo buena relación con B. Pero durante estos días, cuando le pido a B que haga algo por mí. El lo hace por mi como es normal, pero siento que tiene algo contra mi. Esto me hace tener dolor de cabeza y sentirme incómoda para tomar una siesta durante el día muchos días. Cuando cambio de forma para ser él, me doy cuenta de que siente envidia de mí. Muchas veces cuando encuentro que alguien siente envidia de mí, no puedo entenderlo aunque entiendo por qué siente envidia de mí. En el trabajo de proceso, esto significa que tengo una ventaja sobre la envidia. Supongo que mi ventaja es: “Creo que la envidia es algo malo”. Si siento envidia, me sentiré infeliz e incómodo. Así que intento no sentir envidia de nadie más, y suelo perdonar a todos los que sienten envidia de mí. Porque de hecho tengo miedo de la “ley del karma”. No quiero hacer cosas malas, porque no quiero recibir cosas malas de vuelta. Sobre la envidia, supongo que mi carácter debe ser la energía X de alguien que siente envidia de mí. Esta energía X es la identidad que a él le gustaría ser, pero no puede. Así que cuando ve esta energía en mí, siente envidia de mí.

*Processmind: Processmind es una inteligencia sutil que todos podemos sentir en el nivel de esencia de la verdad o la sabiduría del campo que nos rodea. Processmind es la parte más profunda de nosotros mismos, asociada a una parte de nuestro cuerpo y al poder de una ubicación terrestre, que sabe cómo y cuándo movernos hacia una dirección determinada. Es un campo de fuerza invisible que mueve y organiza nuestros cuerpos e imágenes oníricas de forma significativa. Es el espacio que hay alrededor y entre todas las cosas. A menudo aporta ideas y enfoques a los problemas de la vida que no habrías podido imaginar desde tu estado ordinario de conciencia. Está en todas partes, por lo que no puedes estar solo en este universo. Processmind es una experiencia de “unidad” no local y aparece en los sueños y en la realidad como la diversidad de cosas que captan nuestro interés de atención. En la fase 4 de conflicto, todos podemos sentir una conexión con algo atemporal, poderoso e infinito. Es la experiencia psicológica que subyace a la mayoría de las religiones.

“Lo que aleja a las mujeres suele ser la “cultura tailandesa” más que la “cultura budista”. Porque las enseñanzas de Buda dicen que “las mujeres pueden ordenarse”. Pero en la cultura tailandesa, las mujeres no se ordenan”.”

-Dhammānandā Bhikkhunī-

La primera mujer monje theravada tailandesa. Pero ni ella ni su templo son aceptados por el “Consejo Supremo de la Sangha de Tailandia”.

Conclusión.

“Cada vez que tienes algún conflicto con los demás, significa que estás teniendo tus conflictos internos”.”

-Max Schupach-

Personalmente creo que tanto el budismo como el trabajo de procesos son herramientas importantes para el autoconocimiento. El budismo enfatiza en tu mente purificada de cualquier desapego, y estar presente. Mientras que el trabajo de procesos enfatiza en la conexión tanto con uno mismo como con el entorno para ser unidad, también en el presente. Tanto las enseñanzas del budismo como las del trabajo de procesos desean que nos dejemos llevar felizmente por la corriente.

Tienen el mismo objetivo principal: comprenderse a uno mismo y al mundo, y estar presentes. Además, se preocupan por la meditación en diferentes formas como una herramienta importante para practicar. Porque ésta puede ayudarnos a ser conscientes de nuestras pasiones humanas y de nosotros mismos. Si entendemos el mecanismo de nuestra mente, podremos entender también el del mundo. Max decía que todos nuestros conflictos externos provienen de nuestros conflictos internos. Así que, cuando seamos conscientes de que somos una parte de los demás y de que tenemos muchas partes en nosotros mismos, comprenderemos a los demás. Esto hace que haya menos conflicto en nosotros mismos y con nuestro entorno. Además de nuestro conflicto interior, éste se origina en nuestras pasiones humanas y pensamientos aferrados. Si podemos comprender las realidades del mundo, podremos desprendernos de nuestros pensamientos aferrados y de nuestras pasiones humanas.

Por lo tanto, siempre que alguien te moleste, vuelve a mirar dentro de ti lo más rápido que puedas para encontrar tu energía X. Esto te ayudará a tranquilizarte. Esto te ayudará a tranquilizarte. En cualquier momento en que no te sientas a gusto con tu cuerpo, haz tu trabajo interior para averiguar qué te perturba. Porque significa que ignoras algunos de tus sentimientos, y luego los alimentas a tu cuerpo. Eso puede hacer que te enfermes pronto con los síntomas de tu cuerpo.

Tu cuerpo, tus sentimientos y pensamientos, tu alma, son todo tú. Si algunas partes de ti están perturbadas, tú estarás perturbado. Especialmente tu cuerpo que es tu amigo íntimo, memoriza todo en tu vida en términos de síntoma corporal.

Me gustan mucho estas dos teorías porque ambas necesitan experiencias personales. Me encanta cómo hacer el trabajo interior en el trabajo de proceso. Creo que las esencias de este proceso son mis sabidurías interiores que tengo, pero no sé ni creo que ya las tengo. Mientras que en el budismo, tengo que hacer el bien a la primera, luego recuperaré las cosas buenas más tarde. Si quiero estar en quietud y concentración, tengo que practicar la meditación. Si practico la meditación continuamente, puedo ser ecuánime ante casi todos los acontecimientos que ocurren en mi vida. Esto significa que no puedo ser parcial y puedo desprenderme de muchas cosas fácilmente.

En mi vida personal, he utilizado el budismo para alimentar mi mente con las enseñanzas generales de Buda. Por ejemplo, 1) haces el bien, obtienes el bien, 2) cada uno tiene su propio camino o karma, 3) todo es incierto, 4) si quieres liberarte, sólo tienes que perdonar a todos los que te hacen daño para cortar sus karmas contigo, etc.

Cuando aprendo el trabajo de procesos, puedo comprender más profundamente los mecanismos de todo lo que encuentro. Para mí, el budismo es teórico, mientras que el trabajo de procesos es cómo entenderme a mí mismo y mi conexión con los mundos interior y exterior. Porque acceder a la intuición en el budismo después de practicar la meditación no le ocurre a todo el mundo que practica. Porque cada uno tiene su propio camino, por lo que tiene diferentes perturbaciones en su mente a las que enfrentarse. Algunos pueden superar, otros no. Finalmente, encuentra tu propio camino para aprender a conectarte contigo mismo y con el mundo, por la paz en ti y en el mundo.

Anexo 1

Ejercicio de movimiento de manos.

• Cuando tengo algunos síntomas corporales. Encuentro la característica de mi síntoma.
• Amplifico este carácter con el movimiento de mis manos.
• Continuar el movimiento durante unos minutos hasta que pueda obtener algunas palabras o mensajes de este movimiento.

A partir de este ejercicio; el síntoma de mi cuerpo es la realidad consensuada, mientras que el movimiento de mi mano es el país de los sueños del síntoma porque me centro en el movimiento de mi mano como la meditación del movimiento. Por último, el mensaje que recibo durante la meditación, es la esencia de este síntoma.

Anexo 2

Ejercicio Earth Spot.

• Siéntate en tu silla con una postura cómoda.
• Cierra los ojos e imagina el lugar que más te guste. Si tienes muchos lugares, elige uno para este momento.
• Mira a tu alrededor, ¿cuál es ese lugar? ¿Qué es lo que más te atrae? Nómbralo.
• Quédate un rato con este paisaje.
• Cambia de forma hacia lo que te resulte más atractivo.
• Imagina que hay una persona que acude a ti, tú con tu tema de preocupación, que necesita que le aconsejes.
• Dale algunos consejos.
• Vuelve a ser tú mismo. Ten en cuenta los consejos que te dan para tu vida cotidiana actual.

Citaciones.

1. https://en.wikipedia.org/wiki/Process-oriented_psychology.
2. Mindell, Arnold. El líder como artista marcial. (Edición española) (p. 26, 27, 80) San Francisco: Harper. 1992.
3. https://www.aamindell.net/process-work.
4. พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ.ปยุตฺโต). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม. พิมพ์ครั้งที่ 34. (Edición tailandesa) (p. 250) จัดพิมพ์โดยมูลนิธิการศึกษาเพื่อสันติภาพ พระธรรมปิฎก (ป.อ.ปยุตฺโต). ไม่ระบุชื่อสำนักพิมพ์. 2016. Versión en formato PDF. Obtenido de http://www.watnyanaves.net
5. พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ.ปยุตฺโต). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม. พิมพ์ครั้งที่ 34. (Edición tailandesa) (p. 270) จัดพิมพ์โดยมูลนิธิการศึกษาเพื่อสันติภาพ พระธรรมปิฎก (ป.อ.ปยุตฺโต). ไม่ระบุชื่อสำนักพิมพ์. 2016. Versión en formato PDF. Obtenido de http://www.watnyanaves.net
6. https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%9B%E0%B8%A3%E0%B8%B0%E0%B8%A7%E0%B8%B1%E0%B8%95%E0%B8%B4%E0%B8%A8%E0%B8%B2%E0%B8%AA%E0%B8%99%E0%B8%B2%E0%B8%9E%E0%B8%B8%E0%B8%97%E0%B8%98 (The history of Buddhism).
7. https://pantip.com/topic/36164928.
8. https://pantip.com/topic/33417965.
9. https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%A7%E0%B8%B1%E0%B8%94%E0%B8%9A%E0%B8%A3%E0%B8%A3%E0%B8%A1%E0%B8%8D%E0%B8%B2%E0%B8%AA%E0%B8%B2%E0%B8%A3%E0%B8%99
10. พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ.ปยุตฺโต). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม. (Edición tailandesa) (p. 173) พิมพ์ครั้งที่ 34. จัดพิมพ์โดยมูลนิธิการศึกษาเพื่อสันติภาพ พระธรรมปิฎก (ป.อ.ปยุตฺโต). ไม่ระบุชื่อสำนักพิมพ์. 2016. Versión en formato PDF. Obtenido de http://www.watnyanaves.net
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“La Felicidad, el Sufrimiento, y todo es provocado por las propias acciones”.”

“Los budistas creen firmemente en la ley del Karma: ‘Las buenas acciones dan buenos resultados, las malas acciones dan malos resultados’”.”

“Todas las cosas están sujetas a la ley de la naturaleza”.”

“La naturaleza es justa; siempre es como es”.”

El Buda dijo: “Quien ve el Dhamma, ve al Buda. Quien ve al Buda, ve el Dhamma. Quien ha alcanzado el Dhamma, ha alcanzado al Buda”.”

“El amor y la bondad son los instrumentos más importantes”.”

“La verdadera felicidad es vivir con moderación”.”

“La verdadera felicidad proviene de una mente tranquila, libre de impurezas”.”

“La causa del sufrimiento está en uno mismo, no proviene de ninguna otra parte”.”

-Panyananda Bhikkhu-