Der Spiegel des Lebens. Schwimmen in der kulturellen Suppe

An.. Meine liebste Mutter

Danksagung

Ich bin den vielen Menschen und Geistern zutiefst dankbar, die mich bei der Erstellung meiner Dissertation unterstützt und geleitet haben. Ich möchte auch all den unsichtbaren Schwingungen und Informationen, die ich um mich herum wahrgenommen habe, meine Anerkennung und meinen Dank aussprechen.

Zuallererst möchte ich mich bei meinem Betreuerteam bedanken: Max Schupbach, der viele Aufgaben hat und sich bereit erklärt hat, mein Betreuerteam zu sein, Ruth Weyermann, meiner lieben, netten und freundlichen Betreuerin, die meine Arbeit mit Geduld und Gelassenheit gelesen und bearbeitet hat, und Magdalena Schatzmann, meinem Coach, der mich in allem, was ich verlange, und in jeder möglichen Weise unterstützt. ขอบคุณมากค่ะ

Ich danke Ellen Schupbach für die Unterstützung bei all meinen Lernprozessen mit DDI. Ich möchte Lynn Chalobon Chatchaiwong danken, die mich und die thailändischen DDI-Lernenden eingeladen hat, das Buch von Mindell zu lesen, Träumen im Wachzustand: Techniken für 24 Stunden luzides Träumen, zusammen, weil er mich zu dieser Arbeit inspiriert hat. Ich bin dem verstorbenen Pracha Hutanuwatr zutiefst dankbar und dankbar. Er brachte Process Work nach Thailand und gab den Thailändern die Möglichkeit, auf vielfältige Weise zu lernen.

Schließlich möchte ich mich bei meiner Familie bedanken, die mich in jeder Hinsicht unterstützt.

Der Ursprung der Thesis.

Als ich bei DDI anfing, Diplom zu lernen, musste ich mein Führungsteam, Ruth, Magdalena und Pracha aus Thailand, zusammenstellen. Pracha hat mehr als 10 Jahre lang Prozessarbeit in die thailändische Gesellschaft eingebracht. Er war mehr als 10 Jahre lang Mönch, als er noch jung war. Aber er stirbt im Mai 2023, und dann habe ich Max Schupbach eingeladen, mein Führungsteam zu sein. Ich habe mit Ruth und Magdalena viele Male über das Thema meiner Doktorarbeit gesprochen. Wir waren uns einig, dass Körpersymptome ein sehr interessantes Thema für mich sind. Während meiner Ausbildung zum zertifizierten Coach habe ich mit Magdalena gecoacht, und die meisten meiner Coaching-Abschnitte handelten von meinen Körpersymptomen, von Asthma. Aber ich habe festgestellt, dass mich mein Asthma nicht mehr stört, seit ich die Diplomstufe gelernt habe. Es war nämlich schon während der Diplomstufe aufgearbeitet worden, so dass ich ein neues Thema für meine Diplomarbeit finden musste. Eines Tages, am Ende meines Gesprächs mit Ruth, sprach sie mit mir über Buddhismus - Ungewissheit. Ich fand, dass ich mich während dieses kurzen Gesprächs sehr wach und aktiv fühlte. An diesem Punkt bekam ich das Thema meiner Diplomarbeit, über den Buddhismus.

Da ich in einem buddhistischen Land geboren und aufgewachsen bin, habe ich schon als Kind Mönche getroffen. Ich erinnere mich, dass ich jedes Mal, wenn ich einem Mönch begegnete, ihm automatisch Respekt zollte. Als ich 10 Jahre alt war, begann ich in der buddhistischen Sonntagsschule, den Buddhismus formell zu lernen. Aber im nächsten Jahr musste ich die Schule verlassen, weil einer meiner Freunde während der Prüfungen sein Lehrbuch öffnete, um der beste Schüler der Klasse zu sein. Ich war sehr verärgert. Denn ich hatte erwartet, dass jeder, der in den Tempel kommt oder den Buddhismus lernt, ein guter Mensch sein und nichts Schlechtes tun möchte. Aber als ich in der High School war, ging ich wieder in die buddhistische Sonntagsschule. Damals stellte ich fest, dass nicht alle Menschen, die in den Tempel gehen, so gut sind, wie ich erwartet hatte. Sie kommen mit ihren großen menschlichen Leidenschaften zum Mönch oder zum Tempel. Das hat mich wieder verärgert. Ich beschloss, nicht zum Mönch oder zum Tempel zu gehen, um solche Leute zu treffen. Aber ich bin immer noch Buddhist, auch wenn ich nicht in den Tempel gehe. Manchmal gebe ich dem Mönch morgens etwas zu essen, aber ich gehe nicht in den Tempel, um dem Mönch etwas zu essen zu geben, außer zu besonderen Anlässen, vor allem bei Beerdigungen. 2 Jahre nach dem Tod meiner Mutter habe ich dem Mönch jeden Morgen Essen gegeben. Obwohl ich nicht in den Tempel gehe, denke ich, dass ich ein guter Buddhist bin. Denn ich respektiere und befolge die wichtigen Lehren des Buddha bis ins Mark: “Tue Gutes, tue nichts Schlechtes und reinige meinen Geist”.

Die Arbeit an dieser Dissertation stellt eine große Herausforderung für mich dar, da mein Wissen über den Buddhismus im Allgemeinen auf die Kultur des Theravada-Buddhismus beschränkt ist. Meiner Erfahrung nach ist das tiefe Wissen über den Buddhismus nichts für Laien, sondern nur für Mönche. Wenn ein Laie tief in den Buddhismus eindringen kann, sollte er ein guter Mensch sein, der sich streng an die religiösen Prinzipien hält. Ich bin nicht so ein Mensch. Obwohl ich denke, dass ich ein guter Mensch bin, verhalte ich mich nicht strikt nach den religiösen Prinzipien wie mein Vorbild, der gute Mensch. Jetzt muss ich selbst tief in die Lehren des Buddha eindringen. Manchmal habe ich das Gefühl, dass es schwierig ist, sie zu interpretieren, weil es zu viele Kopien von Schriftstellern gibt. Deshalb werde ich diese Arbeit auf der Grundlage meines Verständnisses der Lehren des Buddha schreiben.

Nach der Lektüre eines der Bücher von Mindell, Träumen im Wachzustand: Techniken für 24 Stunden luzides Träumen, Ich habe festgestellt, dass einige Teile der Theorien der Prozessarbeit den Prinzipien des Buddhismus ähneln. Das weckt mein Interesse und meine Begeisterung für diese Arbeit.

Nützlich für die Leserinnen und Leser.

Aus meiner Dissertation, Der Spiegel des Lebens. Schwimmen in der kulturellen Suppe, Meine lieben Leser werden den Buddhismus aus meinen Theravada-Erfahrungen kennen. Das ist anders als die bisherige Prozessarbeit oder tiefe Demokratiearbeit über den Buddhismus, denn niemand schreibt über den Theravada-Buddhismus.

Ich bin in Thailand geboren und aufgewachsen, einem Land des Theravada-Buddhismus mit unterschiedlichen Glaubensrichtungen. Meine Kenntnisse und Erfahrungen sind also nicht der echte Theravada, aber ich hoffe, dass sie zumindest 80% an Theravada-Erfahrungen sind. Schließlich hoffe ich, dass Sie einige Inspirationen aus meiner Arbeit erhalten können.

“Wenn wir uns innerlich verändern, können wir nicht mehr zu derselben Person zurückkehren”.”

Aus dem Buch “Assemble And Create Identity: Pracha Hutanuwatr. Ein rebellischer Intellektueller, der nach einem neuen Paradigma strebt”.”

Ein Gedenken an das Ableben von Pracha Hutanuwatr, der die Prozessarbeit in die thailändische Gesellschaft brachte.

Einführung der Prozessarbeit.

Prozessarbeit oder prozessorientierte Psychologie ist eine tiefenpsychologische Theorie und eine Reihe von Techniken, die von Arnold Mindell entwickelt wurde und mit der transpersonalen Psychologie, der somatischen Psychologie und der postjungianischen Psychologie verbunden ist, die vom Taoismus, Schamanismus und der Quantenphysik beeinflusst ist. Es ist auch eine multikulturelle, mehrstufige Bewusstseinspraxis für Einzelpersonen, Beziehungen und Organisationen in allen Bewusstseinszuständen. Arnold Mindell studierte angewandte Physik am Massachusetts Institute of Technology und an der ETH Zürich, Schweiz. Er wurde am Jung-Institut als Jungianischer Analytiker ausgebildet und promovierte schließlich am Union-Institut in Psychologie. Er entwickelte diese Theorie, als er in den 1970er und 80er Jahren am Jung-Institut in Zürich praktizierte.

Sie wurde zunächst mit dem Konzept des “Traumkörpers” entwickelt, das die Traumanalyse um die Arbeit mit Körpersymptomen und Körpererfahrungen von Menschen erweiterte. Die Theorie der Prozessarbeit dreht sich um die Idee des “Prozesses”: ein sinnvolles, zusammenhängendes Muster über die Zeit, das durch nicht-intentionale Signale (z.B. nonverbale Kommunikation, Körpersymptome, Träume, Unfälle, Konflikte) beobachtet und verfolgt werden kann.¹. Es wird behauptet, dass die bewusste Wahrnehmung des “Traumprozesses” bei der Bewältigung von Störungen wie psychischen und physischen Problemen, Beziehungsproblemen und sozialen Problemen helfen kann.

Sie wird auch als integrativer und ganzheitlicher Ansatz beschrieben, um menschliche Verhaltensweisen zu verstehen, ausgehend von den Konzepten der akzeptierten und der abgelehnten Identitäten. Darüber hinaus ist sie dafür bekannt, dass sie die Traumanalyse auf Körpererfahrungen ausdehnt und die Psychologie auf weltweite Themen wie sozioökonomische Ungleichheiten, Fragen der Vielfalt, soziale Konflikte und Führung anwendet.

Darüber hinaus entwickelten Mindell und seine Kollegen die Konzepte der “tiefen Demokratie” und der “Weltarbeit” für die Arbeit an Gruppenproblemen. Worldwork umfasst Theorie und Praxis für die Arbeit mit Konflikten, Führung und sozialen Fragen.

Das Konzept der “tiefen Demokratie” bezieht sich auf einen “Glauben” an die inhärente Bedeutung aller Teile von uns selbst und aller Standpunkte in der Welt um uns herum. Es zielt darauf ab, die Idee der Demokratie so zu erweitern, dass nicht nur kognitive, rationale Gesichtspunkte, sondern auch emotionale Erfahrungen und Intuition einbezogen werden. Das Bewusstsein der “tiefen Demokratie” begrüßt die inneren Stimmen und nutzt die Vielfalt und die vorhandenen Spannungen, um Zugang zu subjektiven Erfahrungen, tieferen Visionen und greifbaren Ergebnissen der Teilnehmer zu erhalten.¹ Es ist ein zeitloses Gefühl des gemeinsamen Mitgefühls für alle Lebewesen. Es ist ein Gefühl für den Wert und die Bedeutung des Ganzen, einschließlich und insbesondere unserer eigenen persönlichen Realität. Tief demokratische Menschen schätzen jedes Organ in ihrem Körper ebenso wie ihre inneren Gefühle, Bedürfnisse, Wünsche, Gedanken und Träume.²

Worldwork ist ein Konzept für Gruppentechniken zur Entwicklung eines Bewusstseins für soziale Themen wie Rassismus und wurde zur Bewältigung von Traumata nach Konflikten eingesetzt. Es wurde auch als der Versuch beschrieben, Psychotherapie in der Sphäre politischer Konflikte anzuwenden, ohne das Therapeutische gegenüber dem Politischen zu privilegieren. Denn sie stellt sich der Herausforderung, alle Seiten eines Konflikts zu unterstützen und sich gleichzeitig mit der realen Politik der Ungleichheit auseinanderzusetzen.¹

Aus meinen Erfahrungen möchte ich die drei Ebenen menschlicher Erfahrungen und Wahrnehmungen hervorheben, aus denen sie sich zusammensetzen: Konsensrealität, Traumland und Essenz.

Die Konsensrealität ist die Ebene der alltäglichen Realitäten, d.h. die Fakten und Zahlen der Menschen, einschließlich der Ereignisse, Probleme, Fragen und des Umfelds im Zusammenhang mit der Entwicklung von Einzelpersonen, Paaren, Gruppen, Unternehmen und Städten, die messbar sind und geteilt werden - Aspekte der Realität, die ‘real’ sind.

Die Arbeit auf der Konsens-Wirklichkeitsebene besteht darin, festzustellen, was von einer bestimmten Person oder Gruppe als real angesehen wird.³

Dreamland, die Erfahrungen auf dieser Ebene sind traumähnliche Erlebnisse und Vorstellungen, z. B. subjektive Gefühle oder unausgesprochene Wahrheiten, über die wir sprechen können, die wir aber nicht beweisen können. Sowohl die Konsensrealität als auch das Traumland sind dualistisch.

Bei der Arbeit auf der Dreamland-Ebene geht es darum, Träume, tiefe Gefühle, unausgesprochene Wahrheiten, unbeabsichtigte Körpersignale, Geister oder nicht dargestellte Figuren und Geisterrollen in den Geschichten und Mythen von Einzelpersonen und Organisationen zu erkunden. Geschichte, Visionen und generationenübergreifende Ereignisse sind ebenfalls wichtig.

Die Essenz ist auf dieser Ebene eine subtilste Erfahrung, die vor jeder Manifestation in der materiellen Welt stattfindet. Die tiefsten Erfahrungen, die wir machen, sind im Tiefschlaf und im Vor-Traum, einschließlich des Losgelöstseins.³ Tiefer gehende nicht-dualistische Tendenzen, die wir fühlen können, um uns zu bewegen. Sie wirken wie nicht greifbare, traumähnliche Tendenzen, die noch nicht leicht in Worte zu fassen sind. In diesem Bereich des Lebens kann man manchmal eine subtile Atmosphäre um Menschen, Ereignisse und Bereiche unseres Planeten Erde spüren. Auf der Ebene der Essenz gibt es nichtlokale, quantenartige, verschwommene Überlagerungszustände und kosmologische, raumzeit- oder gravitationsähnliche Erfahrungen. Das Konzept des “Träumens” der australischen Aborigines zum Beispiel liegt hinter der physischen Welt und gebiert sie. Im Taoismus finden wir das Konzept des “Tao, das nicht gesagt werden kann”, das die Mutter aller Dinge ist. Andere spirituelle Traditionen nennen es vielleicht “Einheit”, den Geist oder das Gefühl der Ganzheit. Diese Ebene ist nondualistisch.

Bei der Arbeit auf der Wesensebene geht es darum, Vorerfahrungen wahrzunehmen, die später als Bilder und Ideen auftauchen. Nehmen Sie die Atmosphäre in einer Gruppe oder Beziehung wahr. Erforschen Sie Feld- oder Systemvorstellungen in Ihrer eigenen und anderen Kulturen, einschließlich der Götter, Göttinnen und Geister, an die die Menschen seit jeher glauben.³

Über weitere Details in Konzepten und viele Schlüsselwörter der Prozessarbeit können alle Leser in den Büchern von Mindell oder auf den Websites nachlesen und lernen: www.iapop.com, www.aamindell.net, www.processwork.edu, und www.deepdemocracyinstitute.org.

Einführung in den Buddhismus.

Der Buddhismus ist eine atheistische Religion, die aus Indien stammt. Er ist mehr als 2500 Jahre alt und hat den Buddha oder Prinz Siddhartha als einzigen Propheten. Es gibt 3 Hauptbestandteile, die “Phra Rattana Tri” oder die "Triple Gems" genannt werden, bestehend aus 1) dem Buddha, der der Prophet ist. 2) Das Dhamma oder die Lehren des Buddha, die die wichtigsten Lehren des Buddha sind, die aus der Erleuchtung von Prinz Siddhartha stammen. Prinz Siddhartha ist der Buddha in der Vollmondnacht des 6.^th Mondmonat, von dem angenommen wird, dass er den Menschen hilft, dem Leiden zu entkommen. Sie werden “Die vier edlen Wahrheiten” genannt, die detailliert in einer Schrift namens “Tripitaka oder buddhistische Schriften oder die drei Körbe” niedergeschrieben sind. Sie bestehen aus drei Teilen der Lehren des Buddha, nämlich (a) dem Vinaya-Pitaka oder dem Korb der Disziplin, (b) dem Sutta-Pitaka oder dem Korb der Reden und (c) dem Abhidhamma-Pitaka oder dem Korb der erhabenen, höheren oder zusätzlichen Lehren). Und 3) Der Sangka oder Mönch. Er ist Teil der 4 buddhistischen Gesellschaften, die für die Weitergabe und Verbreitung der Religion verantwortlich sind. Diese 4 Gesellschaften bestehen aus Mönch, weiblichem Mönch, Laien und Laienfrau. Wenn Menschen unter 20 Jahren ordiniert werden, nennt man sie Novizen oder Samane für Männer und Samaneri oder Sikkhamana für Frauen.

Buddhisten haben das Hauptziel, das Nirvana zu erreichen. Sie müssen allen Leiden und dem Kreislauf der Wiedergeburt von Samsara durch Weisheit und Fleiß in der Praxis unter dem Prinzip des “Gesetzes des Karma” entkommen, welches das Naturgesetz in Bezug auf Handlungen und Ergebnisse von Handlungen ist. Es gibt eine beständige Beziehung zwischen Handlungen und ihren Ergebnissen, z.B. “tue Gutes, erhalte Gutes” und “tue Schlechtes, erhalte Schlechtes”. Sie glauben, dass es drei menschliche Hauptleidenschaften gibt: Gier, Ärger und Verblendung. Buddha gab seinen Anhängern folgenden Rat: “Wann immer ihr irgendwelche Geschichten hört, nehmt sie nicht an. Nehmt sie noch nicht an und lehnt sie einfach ab. Aber hört zu und prüft die Gründe, und beweist sie. Wenn die Wahrheit bewiesen ist, dann solltet ihr sie glauben.”⁴ Sie sollten also zuerst die Lehren oder das Dhamma studieren, um zu verstehen. Dann setze dieses Wissen in die Praxis um, bis du die Weisheit erlangst, zu erkennen, dass es Ungewissheit, Leiden und Nicht-Selbst ist. Sie sind das Prinzip der drei Eigenschaften oder “Die drei Merkmale der Existenz”, die sich aus Ungewissheit, Leiden und Nicht-Selbst zusammensetzen.

Der Buddhismus glaubt auch an die Prinzipien von “Itappacayata” oder spezifischer Konditionalität. Das Prinzip des Itappacayatā wird auch “Paticca-samuppada” genannt.”⁵ oder abhängiges Entstehen, welches das Prinzip ist, dass “alle Dinge entstehen, weil sie voneinander abhängen”. Auch alle Leiden entstehen aufgrund von miteinander verknüpften Faktoren. Es wird als ein Naturgesetz betrachtet: “Wenn dies existiert, wird das entstehen”. Itappacayatā ist ein Prinzip, das verwendet wird, um zwei Bedeutungen zu erklären: Es wird verwendet, um die Entwicklung der Welt und des Lebens zu erklären, um die Ausbreitung der natürlichen Prozesse in einer Progression zu zeigen und verschlechtert sich nach verschiedenen Faktoren, und um den Prozess der Geburt und des Todes des Lebens und das Leiden für den Einzelnen zu erklären.

Der Buddhismus gliedert sich in die folgenden 3 Hauptsekten:

Hinayana-Buddhismus oder Theravada-Buddhismus. Nachdem “Prinz Siddhartha” die Erleuchtung als Buddha erlangt hatte, verbreitete er 45 Jahre lang die Lehren in Indien. Drei Monate nach seinem Tod wurde das Dhamma erstmals diskutiert.⁶ mit Phra Mahakassapa als Vorsitzendem, um die Lehren zu sammeln und zu kategorisieren, um das “Tripitaka” zu bilden. Die Hinayana-Sekte ist die ursprüngliche Sekte des Buddhismus, seit Buddha gelebt hat, und hält sich hauptsächlich an das Dhamma und den Vinaya gemäß dem Tripitaka, das vom ersten Konzil erhalten wurde. Die Hinayana-Sekte betont die Befreiung in kurzer Zeit nach strengen konservativen Richtlinien und mag keine Veränderungen. Buddhisten streben danach, sich selbst zu schulen, um rein und frei von Verunreinigungen zu sein, bevor sie die Dhamma-Prinzipien erlangen. Dann helfen sie anderen, sich von Leiden zu befreien.⁷, indem sie ein Beispiel geben und andere lehren. Dies hilft weniger Menschen zur Befreiung. Der Hinayana-Buddhismus ist die vorherrschende Religion in Sri Lanka und im kontinentalen Südostasien: Kambodscha, Laos, Myanmar und Thailand. Man findet ihn auch in Teilen Südwestchinas, Vietnams und Bangladeschs sowie in Malaysia und Indonesien.

Mahayana-Buddhismus. Er entstand im 6.^th - 7^th Buddhistischen Jahrhunderten, nach dem 2^und Dhamma-Vinaya-Konzil, 89 Jahre nach dem Tod des Buddha. Diese buddhistische Sekte ist vom Brahmanen-Hinduismus beeinflusst, da der Buddhismus mit dem Brahmanen-Hinduismus in Indien konkurrieren musste, um zu überleben. Der Buddhismus musste also verbessert werden.⁶. Der Mahayana-Buddhismus hält sich an einige der Lehren des Buddha und des dhamma-vinaya, entsprechend den Worten des Buddha: “In der Zukunft, nachdem der Tathagata (Buddha) verstorben ist, können die Disziplinen, die für die Mönche nicht praktikabel sind, weggelassen werden.” Diese Sekte betont, ein Bodhisattva zu sein, um anderen zu helfen, und betont die Rolle des Laien mehr als die Hinayana-Sekte. Denn auch Laien können die Tugenden des Bodhisattva-Werdens praktizieren. Buddhisten halten sich nicht so streng an die Gebote und sind nicht konservativ. Sie können sich nach Belieben verbessern und verändern. Diese Sekte legt den Schwerpunkt auf Liebe und Freundlichkeit gegenüber anderen, um Verdienste zu schaffen, die viele Menschen zur Befreiung führen können. Sie glauben, dass sie allein praktizieren können, um Befreiung zu erlangen, und gleichzeitig anderen einen Dienst erweisen können. Diese Sekte verbessert ihren Lebensstil und ihre Praktiken so, dass sie mit der Natur, dem sozialen Umfeld und den Traditionen der jeweiligen Länder übereinstimmen. Phra Nagarjuna ist einer der wichtigsten Lehrer dieser Sekte. Die Besonderheit des Mahayana-Buddhismus besteht darin, dass er sich leichter an die traditionellen Glaubensvorstellungen anpassen kann, die von Ort zu Ort unterschiedlich sind. Daher hat er sich von Indien aus in viele Länder Asiens verbreitet.⁶. Sie ist vor allem in Tibet, der Mongolei, Korea, Japan, Taiwan, Hongkong, Nepal, der Mongolei, Vietnam, Nordindien und China verbreitet.

Vajrayana-Buddhismus oder tantrischer Buddhismus. Er entstand im Osten Indiens um 700-1200 v. Chr. und basiert auf der gleichen Philosophie wie Mahayana. Sie unterscheiden sich jedoch in der Methode oder “upaya”, die mit Intuition und Yoga kombiniert wird. Sie ist von der Tantra-Religion des Hinduismus beeinflusst.⁸. Der Vajrayana-Buddhismus in Tibet wurde vom Ehrwürdigen Padmasambhava um 1400 v. Chr. gegründet.

Der Vajrayana-Buddhismus ist eine Abspaltung der Mahayana-Sekte, die mit einigen Teilen der Tantra-Religion des Hinduismus vermischt wurde. Sie konzentriert sich auf das Gebet, weshalb sie manchmal auch “Montrayana” genannt wird, und legt Wert auf Amulette, Talismane und verschiedene okkulte Qualitäten. Diese Sekte hält sich an die Prinzipien des “Bodhicitta”, d.h. des Geistes, der die Dhamma-Erleuchtung zum Wohle aller Wesen erlangen muss. Diejenigen, die diesem Weg folgen, sind Bodhisattvas und glauben, dass “alle Leiden aus Selbstsucht entstehen. Alle Glücksgefühle entstehen aus dem Wunsch, dass andere glücklich sind.” Deshalb muss der Bodhisattva sein eigenes Glück gegen das Leiden anderer eintauschen. Der Bodhisattva muss sechs Tugenden besitzen: Nächstenliebe, Moral, Geduld, Ausdauer, Konzentration und Weisheit. Wenn der Bodhisattva bis zum Äußersten praktiziert, wird er die volle Erleuchtung erlangen und ein Buddha werden. Diese Tantra-Lehre gilt als eine Geheimlehre⁹, für die Weitergabe an diejenigen, die bereit sind, auf der höheren Ebene zu praktizieren. Denn wenn sie an ungeeignete Menschen weitergegeben wird, kann sie auch zu Missverständnissen führen. Diese Vajrayana-Lehren sind für diejenigen gedacht, die eine starke Grundlage des Mahayana haben und in der Lage sind, die tiefgründigen Lehren zu verstehen. In Tibet ist bekannt, dass Milarepa die Erleuchtung durch die Praxis des Tantra erlangte. Die Vajrayana-Praxis kann uns in sehr kurzer Zeit zur Erleuchtung führen.

Der Vajrayana-Buddhismus ist in viele Sekten unterteilt. Jede Sekte hat einen Patriarchen oder obersten Herrscher des Klerus der jeweiligen Sekte. Aber alle Sekten haben Seine Heiligkeit den Dalai Lama als ihr spirituelles Oberhaupt. Die verschiedenen Sekten des Buddhismus halten sich alle an die gleichen Prinzipien, unterscheiden sich aber in den Richtlinien für die Befreiung.

Das Herzstück der Lehren des Buddha ist “Die vier edlen Wahrheiten”, aus der Erleuchtung von Prinz Siddhartha. Die vier edlen Wahrheiten sind:

1. Dukkha oder Leiden oder Unbefriedigung. Es sind alle körperlichen Unannehmlichkeiten wie Geburt, Alter, Krankheit, Tod, Trennung von geliebten Menschen oder Dingen oder verschiedene Enttäuschungen, die nach den Gesetzen der Natur auftreten. Nach dem Gesetz der “Drei Merkmale des Daseins”, das aus folgenden Elementen besteht:

• Ungewissheit oder Unbeständigkeit. Das bedeutet Ungewissheit, nicht Konstante. Wenn sie einmal entstanden ist, wird sie vergehen. Es ist die Unbeständigkeit von “Khandha 5 oder die fünf Aggregate ”* oder die fünf Gruppen der Persönlichkeit, die sich aus Körperlichkeit, Gefühl, Wahrnehmung, Geistesbildung und Bewusstsein zusammensetzen. Veränderung ist ewig. Er ist normal. Er ist natürlich.
• Leiden. Das ist körperliches Unbehagen und Unwohlsein, das aufgrund von dekorativen Faktoren besteht, einschließlich der Intoleranz gegenüber der Unterdrückung durch die Macht der Natur. Wir können es nicht ertragen, wenn in unserem Leben nicht alles so stabil ist, wie wir es uns erhoffen. Denn die Faktoren, die den Zustand geschaffen haben, verändern sich. Wir können unsere Unvollkommenheiten nicht akzeptieren. Da wir die ganze Zeit Lust oder Verlangen haben, können wir es nicht ertragen, wenn unsere Hoffnungen nicht in Erfüllung gehen.
• Anatta - Nicht-Selbst. Dies ist die Abwesenheit der Essenz. Es ist die Abwesenheit eines Selbst, kein Selbst, zu niemandem gehörend, keine eigene wahre Identität habend. Zum Beispiel nicht vorhandene Macht, aber sie kann aufgrund der Abhängigkeit von einer Menge anderer Dinge auftreten. Dazu gehört auch die Unfähigkeit, zu befehlen, alles wie gewünscht zu tun, wie die Unfähigkeit, das Leben zu zwingen, ewig zu dauern.

2. Samudaya oder der Ursprung des Leidens. Die Hauptursache ist das endlose Verlangen oder die Lust. Sie besteht aus Genuss, Sucht und der ständigen Suche nach neuen Vergnügungen. Es gibt 3 Arten¹⁰:

• Kama-tanha: Verlangen nach sinnlichen Vergnügungen; sinnliche Begierden.
• Bhava-tanha: Sehnsucht nach Existenz. Weltliches Verlangen nach dem Zustand des eigenen Ichs; “erreicht werden”, “das eine oder andere sein”, “sein wollen” und “für immer bleiben wollen”.
• Vibhava-tanha: Verlangen nach Nicht-Existenz; Verlangen nach Selbstvernichtung. Verlangen im weltlichen Verlangen nach der Trennung von einer bestimmten Existenz, die man nicht will, die man zerstören, auslöschen will.

3. Nirodha oder Niederkunft oder die Beendigung des Leidens oder Nirvana. Die Beendigung des Leidens ist die Beendigung des endlosen Verlangens des Geistes. Daher wird sie das Leiden wirklich beenden. Dies ist der Zustand des Nirwana, frei von Leiden, glücklich und nicht abhängig von Begierde und Unwissenheit. Das Leben wird mit Weisheit, Freiheit, Frieden, Klarheit, Helligkeit und Freude erfüllt sein.

4. Marga oder Edler Achtfacher Pfad oder der Pfad, der zur Beendigung des Leidens führt. Die Methode zur Beendigung des Leidens ist eine Praxis, die zum Nirwana oder zur Beendigung des Leidens führt. Es ist das Prinzip von “Majjhima-patipada” oder “Der mittlere Weg” im täglichen Leben. Es geht darum, das Leben in Balance zu halten, ohne es zu schwierig oder zu bequem zu machen. Ein maßvolles Leben mit Achtsamkeit ist eine Selbstverständlichkeit. Es gibt 3 Prinzipien der Achtsamkeitsschulung, die auf den Prinzipien der “Drei Sikkha” oder “Die dreifache Schulung” mit 8 wichtigen Pfaden von Marga basieren.

Die Prinzipien für das Üben von Achtsamkeit oder vollständigem Gewahrsein, um die Beendigung des Leidens zu erreichen, sind die “Drei Sikkha” oder “Die dreifache Schulung”. Sie sind die Prinzipien für das Üben von Handlung, Rede, Geist und Weisheit, um das endgültige Ziel des Nirvana zu erreichen. Sie bestehen aus:

• Moral: Schulung in höherer Moral. Es ist ein Training für Verhaltensweisen sowohl in Handlungen als auch in der Sprache, um sich selbst und andere nicht zu schädigen. Dazu gehört auch, den Geist zu kontrollieren, um nicht in die dunkle Seite zu fallen, und einen ausreichenden Lebensunterhalt zu verdienen, um Disziplin und Ehrlichkeit zu haben, sowohl physisch als auch verbal.
• Konzentration: Ausbildung in höherer Mentalität. Es ist ein Training für den Geist, um Tugenden wie hohe Konzentration zu entwickeln. Es ist eine Praxis der Konzentration bis zum Frieden (Samatha), um achtsam zu sein und die Dinge als Tatsache wahrzunehmen (Vipassana). Es ist eine Praxis der geistigen Entwicklung, um Moral zu kultivieren und eine gute geistige Gesundheit zu haben.
• Weisheit: Schulung in höherer Weisheit. Es ist ein Training für die Weisheit, Erleuchtung zu erlangen und die Natur zu betrachten, bis man weiß, dass “alle Dinge sind, wie sie sind (Tathata)”. Das Ziel dieser Schulung ist es, aus der Illusion zu erwachen, die den ursprünglichen Geist (Thitibutham) täuscht. Es ist eine Weisheitsübung, um Wissen und Verständnis der Dinge zu erlangen, wie sie wirklich sind. Das Wissen um die Ursachen und Faktoren lässt uns die Probleme nach der Logik lösen. Das Wissen über die Welt, das Leben, die Wünsche, die Leidenschaften und die Unwissenheit hilft uns, unseren Geist zu reinigen, losgelöst zu sein, die Leidenschaften auszulöschen und mit einem freien, hellen und freudigen Geist zu leben.

Die Achtfachen Nobel-Pfade bestehen aus:

1. Samma-ditthi: Rechte Sicht oder Rechtes Verstehen (Weisheit). Dies bedeutet, dass das Wissen um die “4 Edlen Wahrheiten” oder das Sehen der “Dreifaltigkeit” oder “Paticcasamuppada” in den Dingen und Wesen.
2. Samma-sankappa: Rechter Gedanke (Weisheit). Dazu gehören 3 Arten von heilsamen Gedanken, die sich aus dem Gedanken des Opfers, dem Gedanken der Güte und dem Gedanken des Mitgefühls zusammensetzen.
3. Samma-vaca: Richtiges Reden (Moral). Es gibt 4 Arten von rechtem Sprachverhalten: keine Lügen erzählen, nicht sarkastisch sprechen, keinen Unsinn reden und nicht grob sprechen.
4. Samma-kammanta: Rechtes Handeln (Moral). Es handelt sich um 3 Arten von gutem Handeln: Unterlassen des Tötens von Lebewesen, Unterlassen des Stehlens und Unterlassen von sexuellem Fehlverhalten.
5. Samma-ajiva: Rechter Lebensunterhalt (Moral). Dies bedeutet, sich von kriminellen Aktivitäten fernzuhalten und den richtigen Lebensunterhalt zu verdienen.
6. Samma-vayama: Rechte Bemühung (Konzentration). Es sind 4 Anstrengungen oder “Sammapadhana 4”: die Anstrengung zu verhindern oder zu vermeiden, die Anstrengung zu überwinden, die Anstrengung zu entwickeln und die Anstrengung zu erhalten.
7. Samma-sati: Rechte Achtsamkeit (Konzentration). Es sind 4 Grundlagen der Achtsamkeit: Kontemplation des Körpers, Kontemplation der Gefühle, Kontemplation des Geistes und Kontemplation der Geist-Objekte. Achtsamkeit hilft uns, uns der Veränderungen unseres Körpers und Geistes bewusst zu sein.
8. Samma-Samadhi: Richtige Konzentration (Concentration). Dies ist der Zustand des Geistes, der fest, still und ruhig ist und sich des Körpers und des Atems nicht bewusst ist. An diesem Punkt werden wir erkennen, dass unser Körper nicht der unsere ist. Unser Geist ist fest in der Meditation und ist ein neutraler Geist. Dies ist der ursprüngliche Punkt, über den wir in Ungewissheit-Leiden-Nicht-Selbst tief nachdenken müssen.

In meinem täglichen Leben halte ich mich nur an 2 Prinzipien. Denn sie sind der Kern und die grundlegenden Prinzipien für normale Buddhisten.

• Die Drei Ermahnungen oder Ermahnungen des Buddha, die sich aus (Von Seite 115 des Zitats Nr. 4) zusammensetzen:
  • Nichts Böses zu tun.
  • Gutes tun oder Gutes kultivieren.
  • Den Geist zu reinigen.
• Die Fünf Gebote oder Regeln der Moral, die sich zusammensetzen aus (Von Seite 193 des Zitats Nr. 4):
  • Sich des Tötens zu enthalten.
  • Sich des Diebstahls zu enthalten.
  • Sich von sexuellem Fehlverhalten fernzuhalten.
  • Sich falscher Worte zu enthalten.
  • Sich von Rauschmitteln zu enthalten, die Unachtsamkeit verursachen.

* - “Khandha 5” oder “Die fünf Aggregate”

Methodik.

Da diese Arbeit aus meinem eigenen Interesse am Buddhismus und an der Prozessarbeit entstanden ist, muss ich mehr Informationen in beiden Theorien finden. Ich interessiere mich für den Buddhismus, seit ich ein Kind war. Damals gab es für mich weniger Bücher über den Buddhismus, während es heute zu viele Bücher über den Buddhismus gibt. Das macht es mir schwer, die wichtigsten Bücher für meine Arbeit auszuwählen. Daher beschließe ich, das allgemeine Wissen des Buddhismus für das tägliche Leben zum Vergleich mit der Theorie der Prozessarbeit heranzuziehen. Denn jedes Mal, wenn ich ein Problem oder ein Hindernis in meinem Leben habe, kann ich mit dem Gesetz des Karmas hindurchgehen und es loslassen, wenn ich kann. Denn die größte Gewissheit ist die Ungewissheit. Dies sind die einfachen Lehren des Buddha für das tägliche Leben. Abgesehen von diesen beiden Lehren verwende ich normalerweise andere Lehren des Buddha, um meinen Geist zu pflegen, z.B. Yonisomanasikara* - ein systematisches und analytisches Denken im buddhistischen Stil, usw., in vielen Fragen meines Lebens.

In der thailändischen Theravada-Kultur haben Frauen weniger Chancen auf Zugang zum Buddhismus (als ich ein Kind war), wir können nur normale gute Laienfrauen sein, die den Mönchen jeden Morgen Essen geben und als Nonne ordiniert werden. Ein Junge hingegen kann jederzeit Novize werden, mein jüngerer Bruder zum Beispiel wurde als Kind zweimal zum Novizen geweiht. Meine einzige Möglichkeit ist, die buddhistische Sonntagsschule zu besuchen.

Nachdem ich die Prozessarbeit mit DDI erlernt habe, verwende ich die Prozessarbeit zusammen mit dem systematischen und analytischen Denken des Buddhismus, um meinen Geist zu pflegen. Dabei habe ich festgestellt, dass diese beiden Theorien viele ähnliche Gesichtspunkte haben. Deshalb möchte ich diese beiden Theorien anhand meiner praktischen Erfahrungen miteinander vergleichen. Das könnte für andere nützlich sein, die wie ich an beiden Theorien interessiert sind.

Seit dem ersten Prozessarbeits-Workshop in Thailand, der von Gill Emslie unterrichtet und von Pracha Hutanuwatr organisiert wurde, haben die Mönche an den Workshops für Prozessarbeit und tiefe Demokratie teilgenommen. Seitdem haben Mönche an fast jedem Prozessarbeits-Workshop teilgenommen. Das bringt mich auf die Idee, dass es interessant sein könnte, wenn ein Mönch diese beiden Theorien vergleicht. Also habe ich zwei Personen für ein Interview ausgewählt. Der eine, Phra Chai Waradhammo, ist ein Mönch, der zweimal an einem Workshop zur Prozessarbeit teilgenommen hat, und er ist Buddhist und Gender-Lehrer an einer Mittelschule. Der andere ist Natha Dannonthadharm, der “Sitting in the Fire” ins Thailändische übersetzt hat. Er war mehr als 10 Jahre lang Mönch, als er noch jung war, und er war auch einer der Teilnehmer des ersten Workshops für Prozessarbeit in Thailand.

Mit diesen Fragen habe ich die beiden Interviewpartner befragt:

• Warum sind Sie in einem so jungen Alter ins Mönchtum eingetreten? Was hat Sie dazu bewogen, bis heute Mönch zu werden?
• Als Sie das erste Mal Prozessarbeit gelernt haben, warum haben Sie es gelernt, und wie haben Sie sich dabei gefühlt?
• Könnten Sie mir erklären, welche Aspekte der Prozessarbeit für Sie als Person und als Lehrer oder Coach einen zusätzlichen Wert darstellen? Dieser Mehrwert könnte in den folgenden Bereichen liegen:
  • Theoretische Konzepte.
  • Anwendung im täglichen Leben.
  • Geistiges Wachstum.
  • Unterstützung von Lernprozessen oder Coaching-Prozessen.
  • Alles andere, was für die thailändische Gesellschaft geeignet ist, z. B. für Personen, Gemeinden, Organisationen usw.

Anschließend werde ich diese beiden Theorien anhand der Gesprächsprotokolle und meiner eigenen Erfahrungen vergleichen.

Ich habe also 3 Schritte für meine Diplomarbeit:

• Ich recherchiere anhand von Büchern/E-Büchern, Abhandlungen und meinen direkten Erfahrungen.
• Interviewen Sie interessante Personen.
• Analyse der Informationen.

In dieser Arbeit gibt es viele spezifische Wörter, die wir normalerweise im Bereich der Prozessarbeit verwenden. Sie, liebe Leserinnen und Leser, die mit diesen Begriffen nicht vertraut sind, finden die Definition dieser spezifischen Begriffe unter https://iapop.com/glossary. Wer sich für weitere Details des Buddhismus interessiert, kann das Buch herunterladen, Buddhadhamma, sowohl in der thailändischen als auch in der englischen Version von https://www.watnyanaves.net, und können weitere Details auf anderen Websites über den Buddhismus finden.

* Yonisomanasikara ist eine Betrachtung im Detail, Sorgfalt und Gründlichkeit. Indem man alle Dinge mit Bedacht betrachtet und nach dem Ursprung sucht, um die Ursachen und Wirkungen auf dem gesamten Weg zu untersuchen. Dann trennt man sie heraus und betrachtet sie mit Weisheit, mit systematischem analytischem Denken, um die Sache oder das Problem entsprechend ihrem Zustand und der Beziehung von Ursachen und Wirkungen oder verwandten Faktoren zu sehen.

Interview mit Phra Chai Waradhammo

Interview mit Phra Chai Waradhammo am 2. Februar^und, 2024 im Wat Khian Khet, Bezirk Rangsit, Provinz Pathum Thani.

Ich bin ein Mönch und Lehrer, der sowohl Buddhismus als auch Gender für Schüler der Junior High School und neu ordinierte Mönche unterrichtet. Ich bin auch ein sozialer Aktivist, der sich darauf konzentriert, über Gender und soziale Gerechtigkeit zu kommunizieren.

Ich begann mit dem Ordinieren nach dem letzten Semester der höheren Berufsausbildung, also mit Anfang zwanzig. Denn meine ältere Schwester träumte, dass ich einen Unfall hatte, der zum Tod führte. Also wurde ich gebeten, ordiniert zu werden, um es zu überstehen. Die Abschlussprüfung meines letzten Semesters musste ich in einer gelben Robe ablegen. Danach beschloss ich, meine Ordination fortzusetzen, weil ich sah, dass meine Eltern wenig Gelegenheit hatten, sich Verdienste zu erwerben. Während der Ordination studierte ich den Dhamma auf drei Ebenen: Bachelor, Master und Doktorat, was die Vorschrift der Sangha ist, dass jeder Mönch über den Buddhismus studieren muss. Aber ich habe nicht studiert, um mir die Predigt zu verdienen, denn ich musste auch noch Pali lernen. Danach studierte ich für einen Bachelor-Abschluss mit dem Hauptfach Buddhismus und der englischen Abteilung. Dann wurde ich damit beauftragt, neu ordinierte Mönche (Phra Navaka) zu unterrichten und auch Schüler der Junior Secondary School zu unterrichten.

Während der Ordination hatte ich die Möglichkeit, viele Orte zu bereisen, ohne ein bestimmtes Ziel zu haben, was man als "wandern" bezeichnet. Manchmal würde ich gerne das Mönchtum verlassen, aber ich habe einige Einschränkungen. Denn ich weiß nicht, womit ich meinen Lebensunterhalt bestreiten soll, während ich, wenn ich noch ein Mönch bin, viele Tätigkeiten ausüben kann.

Darüber hinaus hatte ich die Möglichkeit, an vielen Schulungen von Semsikkhalai (SEM - Spirit in Education Movement) teilzunehmen. Dann entschied ich mich, an Aktivitäten der Sekhiyadhamma-Gruppe teilzunehmen, einer Gruppe von Mönchen, die sich für die Entwicklung von Verbindungen zur Gesellschaft einsetzen. Das machte mich glücklich, denn ich schrieb Artikel für Zeitungen und Zeitschriften und viele andere Aktivitäten. Danach habe ich mein Buch veröffentlicht, “Peel-Shell-Gender-Buddhismus” im Jahr 2011, in dem meine Artikel über Religion und Geschlecht aus den Jahren 2000-2008 gesammelt sind.

Zurzeit habe ich kaum Freizeit. Denn wenn die Schule eröffnet wird, muss ich mich darauf vorbereiten, Schüler der Junior Secondary School zu unterrichten. Wenn die Schule geschlossen ist, habe ich einen Lehrgang für neu ordinierte Mönche. Ich bin glücklich und fühle mich gut, denn ich liebe das Unterrichten.

Ich habe die Prozessarbeit vor 14-15 Jahren von Gill Emslie gelernt. Damals war Gill nicht so ruhig wie heute, denn sie war eine junge Frau. Ich erinnere mich, dass es eine Menge neuer Vokabeln zu verstehen gab, und ich war während des Kurses verwirrt. Aber ich konnte mich nur an die Begriffe Macht, Rang und drei Realitätsebenen erinnern. Nach dem Kurs musste ich mir mehr über die Prozessarbeit bewusst machen. Aber ich vergaß es bald, weil ich mit dem Bachelor-Studium begann.

Letztes Jahr (2023) habe ich Prozessarbeit wieder gelernt, weil Natha Dannonthadharm mich eingeladen hat, dann habe ich an Max und Ellens zweitägigem Kurs im Oktober teilgenommen. Dadurch habe ich die Prozessarbeit besser verstanden. Während des Kurses von Gill und Natha arbeitete ich an meinem ungelösten Thema, wodurch ich mich selbst besser fühlte. Ich lernte zum ersten Mal etwas über Gruppenprozesse und Hotspots.

Ich denke, dass der zentrale Wert des Gruppenprozesses die Selbsterkenntnis ist. Denn jeder Teilnehmer muss sich darüber im Klaren sein, welche Rolle er in der Aktivität spielen möchte, sei es die eigene oder die Rolle von Figuren aus dem Hauptthema. Diese Aktivität ist eine große Herausforderung, weil sie alle Teilnehmer in eine andere Welt führt. Die Situation in dieser Aktivität entspricht nicht unbedingt Ihrer realen Welt oder Ihrem täglichen Leben. Wenn Sie in die andere Welt kommen, stimmt sie mit einigen der Lehren des Buddha überein, “Alles in deinem täglichen Leben ist eine Illusion”. Wenn jeder Teilnehmer dies versteht, wird er sich im Gespräch nicht zu sehr auf seine Gefühle konzentrieren müssen.

Die Selbsterfahrung wird den Teilnehmern also helfen, das buddhistische Prinzip besser zu verstehen, “Wenn du achtsam bist, wenn du in eine hitzige Situation gehst, hast du die Wahl, sie zu intensivieren oder zu beruhigen.” Wenn alle Teilnehmer dies verstehen, wird das Gespräch nach der Erhitzung einige Lösungen bieten. Dies steht im Einklang mit dem Demokratieprinzip, das besagt, dass es an Bewusstsein mangelt, wenn man mit zu vielen Emotionen spricht. Wenn der Moderator und die Teilnehmer den Konflikt auf die gleiche Weise verstehen, kann eine Einigung erzielt werden. Bei dieser Aktivität geht es nicht darum, irgendwelche Überzeugungen zu ändern, sondern alle Beteiligten zu ermutigen, sich zu äußern und gemeinsam zuzuhören. Wenn der Konflikt direkt angesprochen und verhandelt wird, kann dies die Gefühle aller Beteiligten verringern.

Wenn ich Schüler unterrichte, bringe ich ihnen in der Regel auch etwas über politische und soziale Teilhabe bei. Denn die Lehrer in den öffentlichen Schulen unterrichten sie nicht. Ich möchte, dass die Schüler auch etwas von Politik verstehen. So können sie die reale politische Situation mit ihrer idealen politischen Situation vergleichen. So können sie eine Verbindung zwischen ihren imaginären Bildern und ihrer tatsächlichen Umgebung herstellen.

Denn Gill lehrt über die Realitäten, die wir erleben, die Konsensrealität oder die Wahrheit, die wir mit den fünf Sinnen (Bild, Ton, Geruch, Geschmack und Tastsinn) fühlen können, was sich von der Essenz oder der ultimativen Wahrheit unterscheidet. Die Essenz ist die Wahrheit auf der Ebene der sechsten Sinne. Sie lehrt, einige Botschaften von der Essenz-Ebene zu erhalten, um sich mit der Wahrheit der 5 Sinne zu verbinden.

Der sechste Sinn ist die Materie des Geistes, die sehr subtil ist und sich von den fünf Sinnen unterscheidet, die nur die tatsächlichen Realitäten oder Objekte der physischen Welt wahrnehmen können. Der sechste Sinn hingegen ist tiefer als das, aber er existiert wirklich. Dies kann eine Frage der Träume sein, wenn wir schlafen. Im Buddhismus können Träume auf 4 Arten interpretiert werden:

1. Das kommt von einem ängstlichen Geist.
2. Sie kommen aus dem Geist, der die Zukunft wahrnimmt.
3. Sie stammen aus einer Botschaft, die ein Engel oder ein Geist aus einer anderen Dimension überbringt, und,
4. Der Verzehr von Lebensmitteln, die nicht richtig offenbart werden, führt dazu, dass sich die sechs Sinne in Träumen manifestieren.

Die Prozessarbeit lehrt uns, mit der Welt jenseits der fünf Sinne zu interagieren, einschließlich des sechsten Sinns, der die Welt ist, die bereits existiert, die wir aber ignoriert haben. Deshalb lehrt uns Gill, uns dieser Empfindung bewusst zu werden, so dass wir diese Empfindung als meine Fähigkeit nutzen können, um viele Dinge in unserem Leben zu tun. Zum Beispiel können wir unsere eigenen Leiden auflösen oder die fünf Sinne nutzen, um unsere innere Weisheit oder Intuition zu finden. Intuition ist die Weisheit, die nicht vom Denken kommt. Und schließlich können wir diese Weisheit auch aus unserer Umgebung beziehen.

Im Buddhismus ist die Intuition oder Panyayanna ein Teil der “Dreifache Ausbildung” Sie besteht aus Moral, Konzentration und Weisheit, die das Hauptziel ist, zu dem die meisten Buddhisten Zugang finden müssen. Diese Weisheit kann über viele Kanäle erreicht werden: durch Zuhören oder Sutamayapanya, durch Denken oder Cintamayapanna und durch Meditation oder Bhavanamayapanna.

Die Weisheit in der Prozessarbeit oder die Botschaft der Essenz ist die Weisheit der Meditation. Der Theravada-Buddhismus ist der Ansicht, dass Bhavanamayapanna ziemlich schwer zugänglich ist. Weil wir in der Atemmeditation hart üben müssen, oder “Anapanasati”, um Zugang zu dieser Weisheit zu erhalten. Wir müssen uns intensiv darin üben, uns auf das Einatmen und Ausatmen zu konzentrieren, bis unser Geist ruhig und still ist. Danach wird unser Geist frei von menschlichen Leidenschaften und anhaftenden Gedanken sein. Wenn der Geist frei ist, wird die Weisheit hervortreten.

Denn solange der Geist frei ist, gibt es in diesem Raum keine Grenzen, die ihn behindern. Dies macht den Raum wahrnehmen verschiedene Dinge oder Informationen, es bedeutet, dass die Weisheit zu Ihrem Geist kommen kann. Wenn der Mönch in der Meditation sitzt, wird er seinen freien Geist dazu bringen, einige Weisheiten zu erhalten, um Menschen bei der Lösung von Problemen zu helfen.

Die meisten Menschen sind der Meinung, dass es schwierig ist, Zugang zu finden, weil sie zu viele Dinge in ihrem Leben zu tun haben. Wenn ich zum Beispiel meinen Schülern beibringe, in einem Raum ohne Klimaanlage zu meditieren, aber mit einer Menge störender Umgebung um sie herum, ist es schwierig, ruhig zu werden und in die Meditation zu kommen. Es ist schwierig für sie, ruhig zu sein oder meditativ zu werden, so dass es schwierig ist, ihnen Freude an der Meditation zu vermitteln. Aber zumindest werden sie wissen, wie sie aufhören können zu denken und sich um ihren Geist kümmern können. Setzen Sie sich einfach auf einen Stuhl, schließen Sie die Augen und beobachten Sie 2-3 Minuten lang Ihre Atmung, dann werden sie Frieden erfahren und mit sich selbst im Reinen sein.

Ich persönlich bin der Meinung, dass der wichtigste Schlüssel zum Gruppenprozess die Selbsterkenntnis ist. Daher sollte der Moderator vor Beginn dieser Aktivität allen Teilnehmern die Regeln oder den Ablauf dieser Aktivität sehr deutlich erklären. Dies kann verhindern, dass die Teilnehmer übermäßig emotional werden und ihre Emotionen ausleben können, ohne dass es in der Gruppe zu nachklingenden Gefühlen kommt. Ich kann den Gruppenprozess nicht für die Organisation meines Unterrichts nutzen, weil ich die Prozessarbeit noch lerne. Gleichzeitig gestalte ich meine Tätigkeit, ähnlich dem Gruppenprozess, um meine Schüler zu unterrichten. Zum Beispiel:

Lassen Sie die SchülerInnen eine Aktivität zum Thema “Warum schikanieren SchülerInnen gerne die Namen ihrer Eltern?’ durchführen, indem Sie ihnen 2 Fragen stellen:

1. Was halten wir von Leuten, die sich über die Namen unserer Eltern lustig machen?
2. Wenn wir mit Leuten kommunizieren wollen, die sich über die Namen unserer Eltern lustig machen, was wollen wir ihnen dann sagen?

Dann schreiben Sie die Antworten auf den Zettel und geben ihn ab. Dann werden die Antworten abgetippt und auf eine Folie für die ganze Klasse projiziert. Ich habe festgestellt, dass es den Schülern sehr viel Spaß gemacht hat. Denn sie haben bereits direkt mit den Personen gesprochen, die sich über die Namen ihrer Eltern lustig gemacht haben, und selbst entworfen, wie sie sie bestrafen können.

Zum Beispiel: “Ich habe mich gefragt, ob ihre Eltern ihnen nichts beigebracht haben”, “Bestrafen Sie sie zweimal, zuerst mit einer Verwarnung und beim zweiten Mal mit einer Ohrfeige” usw.

Wenn Sie Prozessarbeit mit einer Gruppenprozessaktivität unterrichten möchten, sollten Sie alle Teilnehmer zunächst darauf hinweisen, dass sie sich während der Aktivität ihrer selbst bewusst sind. Damit die Teilnehmer auf ihre Emotionen achten, insbesondere auf ihre Wut. Denn diese Aktivität ist für jede Gesellschaft mit Konflikten geeignet, nicht nur für die thailändische Gesellschaft. Die Stärke des Gruppenprozesses besteht darin, den Menschen mehr Mut zu geben, über ihre Probleme zu sprechen und sich bestehenden Konflikten zu stellen.

Wenn Sie diese Aktivität für die thailändische Gesellschaft nutzen wollen, sollten Sie daher auch Achtsamkeit lehren. Denn das Herzstück der Prozessarbeit ist die Selbsterkenntnis, so dass sich jeder Teilnehmer seiner drängenden Probleme bewusst sein sollte, die jederzeit während der Gruppenprozessaktivität angesprochen werden können.

Für die thailändische Gesellschaft ist der Buddhismus immer noch notwendig, weil die meisten Thailänder immer noch an den Buddhismus glauben. Aber es ist nicht in Ordnung, dass die thailändische Regierung den Buddhismus zu ihrer Angelegenheit macht, als Teil der Nation.

Denn er lässt nicht zu, dass sich der Buddhismus weiter und weiter entwickelt. Dadurch wird der Buddhismus zu einem Teil des Staates, zu einer verhärteten Strömung. Das führt dazu, dass die Menschen die Religion nicht schätzen, weil der Staat die Spiritualität des Buddhismus selbst zerstört. Manchmal wird er zu einer rauen Religion. So kann er nicht in die Köpfe der Menschen aufgenommen werden.

Ich persönlich denke, dass es für die neue Generation kaum noch Lösungen geben kann. Es macht Sinn, dass viele junge Menschen sich als religionslos bezeichnen, und ihre Zahl nimmt zu. Wenn Sie also fragen, wer an dieser Situation schuld ist, dann ist es der Staat, nicht die jungen Menschen. Denn wenn wir zurückblicken, werden wir feststellen, dass diese Situation in jeder Epoche schwerwiegend ist. Je mehr Tage vergehen, desto deutlicher wird diese Situation. Aber es gibt nur wenige Menschen, die das erkennen können, denn die meisten von ihnen sind sich nicht bewusst, dass sie beherrscht werden.

Seit ich ein Kind war, habe ich das Gefühl, dass der Staat die Religion ausnutzt. Aber in der letzten Zeit ist es deutlicher als in der Vergangenheit. Sowohl die Mönche als auch das Personal sind selbstgefällig und glücklich mit dieser Situation, so dass es schwierig ist, darüber zu sprechen.

Nachdem ich Ouyporn Khuankaew, die Direktorin von IWP - International Women's Partnership for Peace and Justice, Chiang Mai, kennengelernt hatte, entschied ich mich, Verantwortung für die Kommunikation über Genderfragen zu übernehmen. Sie hat mich gelehrt, dass Gender ein Thema ist, das uns allen sehr am Herzen liegt. Es ist ein Rahmen, der alle Geschlechter beherrscht.

In der Vergangenheit wurde ich dominiert, ohne mir darüber bewusst zu sein, wie Männlichkeit und Weiblichkeit in den Menschen angelegt und geformt sind. Als ich erwachsen wurde und mehr lernte, wurde mir bewusst, dass jeder Mensch das Geschlecht so verstehen sollte wie ich. Das bringt mich dazu, gerne über Gender zu lehren, und das ist meine Mission.

Als Mönch und Lehrer kann ich mir besser Gehör verschaffen als normale Menschen. Denn über das Geschlecht in der Öffentlichkeit zu sprechen, ist auch in der thailändischen Gesellschaft ein heißes Eisen. Weil jeder sich selbst unter Druck setzt, will jeder seine Meinung sagen, aber er kann es nicht. Das führt zu familiären Konflikten und häuslicher Gewalt, auch in politischen Fragen.

Interview mit Natha Dannonthadharm

Interview mit Natha Dannonthadharm am 23. Februar 2024.

Natha Dannonthadharm, Beruf ist ein unabhängiger Facilitator und lehrt auch den Coaching-Prozess. Ich mache diese Arbeit schon seit 16 Jahren. Ich interessiere mich für Psychologie, die Anwendung von Coaching auf die Selbstentwicklung und die Arbeit mit der Gesellschaft.

Ich wurde im Alter von 25 Jahren ordiniert und verließ die Mönchsgemeinschaft im Alter von 40 Jahren, also insgesamt 16 Jahre lang. Nach meiner Ordination verbrachte ich 2 Jahre lang die buddhistische Fastenzeit in einem Tempel in meiner Heimatstadt Nakhon Si Thammarat. Danach zog ich in den Mokkhaplaram Religion Practice Garden, Chaiya District, Surat Thani Province. Dort blieb ich 4 Jahre lang, um unter der Anleitung von Buddhadasa Bhikku mehr über den Buddhismus zu lernen. Die Regenzeit verbrachte ich im Atammayatarama-Garten mit Santikaro Bhikku (zu dieser Zeit).

In dieser Zeit hatte ich die Gelegenheit, die Arbeit von Acharn Sulak Siwarak zu lesen und lernte über International Engaged Buddhism (INEB) Sozialarbeiter im Bereich des Engagierten Buddhismus kennen. Später traf ich Pracha Hutanawatra, nachdem ich “Erzählt in den späten Jahren” (autobiographisches Buch von Buddhadasa Bhukku, gesammelt und geschrieben von Phra Pracha) und traf Lek - Preeda Rueangwichathorn, die mir die Möglichkeit gab, mit vielen anderen Menschen, die in der alternativen Bildung arbeiten, zu lernen.

Zusätzlich zum Lernen im Mokkhaplaram Religion Practice Garden hatte ich noch die Gelegenheit, an vielen Orten zu praktizieren. So ging ich zum Beispiel mit der Buddhadasa Suksa-Gruppe nach Suanmettadhamma im Bezirk Fang in der Provinz Chiang Mai und studierte mit Phra Paisal Visalo im Wat Pa Mahawan im Bezirk Kaset Sombun in der Provinz Chaiyaphum. Schließlich kehrte ich für einige Jahre in meine Heimatstadt zurück, bevor ich die Mönchsgemeinschaft verließ.

Während meiner Ordination zum Mönch hatte ich die Gelegenheit, als Lehrling in den Mönchs- und Nonnengemeinschaften zu arbeiten und Dorfbewohnern eine Ausbildung zu geben. In den ersten Tagen arbeitete ich auch mit der Versammlung der Armen am Pak Mun-Damm zusammen. Dadurch wurde meine Aufmerksamkeit für soziales Leid geschärft.

Während dieser Zeit studierte ich partizipatorisches Training bei Pracha, Ouyporn Khuankaew, Direktorin von IWP - International Women's Partnership for Peace and Justice, Chiang Mai, und George Leki. In den letzten Jahren vor meinem Austritt aus dem Mönchstum lernte ich von Gill Emslie prozessorientiertes Arbeiten. Zu dieser Zeit lud Pracha viele talentierte Vermittler der Findhorn Foundation, Schottland, ein, seine thailändische Gemeinschaft zu unterrichten, darunter auch Gill Emslie.

Nachdem ich die prozessorientierte Psychologie studiert hatte, war ich sehr beeindruckt, weil sie mit dem übereinstimmt, was mich ursprünglich interessiert hat. Es geht darum, wie man einen partizipativen Lernprozess organisiert. In jeder Ausbildung kommt es zu Konflikten. Sei es der Konflikt zwischen den Schülern selbst oder zwischen Schülern und Lehrern. Dieser Kurs hat mir neue Werkzeuge an die Hand gegeben, mit denen ich arbeiten kann. Denn neben der Arbeit mit Konflikten beschäftigt sich die Prozessarbeit auch eingehend mit dem inneren Selbst und mit der Gemeinschaft.

Außerdem schenkte mir Tante Jane, Prachas Ex-Frau, das Buch “Im Feuer sitzen” weil ich mich für Konflikte und soziale Prozesse interessiere. Ich war sehr beeindruckt, denn im ersten Kapitel geht es darum, wie man schwarzen Menschen zuhören kann. Es wird auch darüber gesprochen, wie man am Rassismus arbeitet, sich selbst verändert usw.

Danach habe ich angefangen zu übersetzen “Im Feuer sitzen” ins Thailändische. Ich mag Mindels Arbeit, weil er sich mit dem direkten Umgang mit dem Konflikt beschäftigt. Seine Arbeit dient dazu, eine neue Generation von Führungspersönlichkeiten zu schaffen, die sich für marginalisierte Menschen einsetzen. Vor allem der Gruppenprozess ist eine Aktivität, die den Stimmen der Ausgegrenzten eine Chance gibt, sich zu äußern.

Ich denke, dass diese Aktivität für die thailändische Gesellschaft in der Zukunft von Nutzen sein wird, denn wir haben immer noch keine guten Werkzeuge, um mit Konflikten umzugehen oder sie zu transformieren. Die Übersetzung dieses Buches hat mir geholfen, tiefer in das Thema einzusteigen.

Wenn ich die Konzepte des Buddhismus und der prozessorientierten Psychologie vergleichen soll, denke ich, dass der Buddhismus über die Lehren des Buddha spricht und die 4 Edlen Wahrheiten betont, nämlich die Frage des Leidens und der Beendigung des Leidens.

Was ist Leiden? Wie kommt es zum Leiden? Und schließlich, wie können wir das Leiden beenden? Das Auftreten dieses Leidens wurde nach dem Itappaccayata-Gesetz erklärt. Sowohl Glück als auch Leid entstehen aus der gegenseitigen Abhängigkeit und werden auf zwei Arten erklärt: die erste ist eine Erklärung auf der Grundlage der Vier Edlen Wahrheiten, die zweite ist eine Erklärung auf der Grundlage des Itappaccayatā-Prinzips oder nach den Prinzipien des Paticcasamuppada.

Der Buddhismus spricht nicht nur über menschliches Glück und Leid, sondern betont auch die menschliche Identität und wie sie entstanden ist. Der Buddha benutzte das Prinzip des Paticcasamuppada, um den Prozess der Entstehung des “Ich und Mein” zu erklären. Das Festhalten daran, wer ich bin und was mein ist, wird in Pali Panchuppathanakkhan* genannt, um zu erklären, dass ich vorher nicht existierte.

Aber ich existiere, weil es voneinander abhängige Prozesse gibt, die zusammen auftreten. Wenn du dich also von dir selbst befreien willst, musst du dir genau ansehen, in welchen Schritten des Paticcasamuppada-Prozesses, des leidverursachenden Pfades, die Anhaftung an “Ich bin mein” auftritt. Wenn wir es bewusst sehen, können wir es dort auslöschen. Lassen Sie es dort.

Dieser Prozess wird Paticcasamuppada genannt, der Pfad zum Auslöschen des Leidens. Dadurch wird man den Zustand von anattā oder das Gefühl erkennen, dass man nicht man selbst ist. Es gibt keine Bedeutung der Identität. Schließlich wurde er sich des Zustandes der Ruhe oder der Leerheit vom Festhalten an “Ich und mein” bewusst. Dies ist das Herzstück des Buddhismus, das den Weg zu diesem Zustand eröffnet. Wir nennen diese Praxis, um die Unabhängigkeit vom Selbst zu erreichen, den “Achtfachen Edlen Pfad”.

Vergleich zwischen den Konzepten der Prozessarbeit und des Buddhismus.

Prozessarbeit beschreibt Erfahrungen oder Wahrheiten, die wir auf drei Ebenen kennen:

1. Die erste Ebene ist die Erfahrung, dass die meisten Menschen darin übereinstimmen, dass dies die wahre, konsensfähige Realität ist.
2. Die zweite Ebene ist die Erfahrung von Träumen, Hoffnungen, Wünschen, einschließlich Emotionen, Gefühlen und Rollen, die wir sowohl bewusst als auch unbewusst annehmen.
3. Die dritte Ebene ist die Ebene der Essenz, eine subtile Erfahrung. Das ist die Geschichte der ersten und zweiten Erfahrungsebene, die ich oben erwähnt habe.

Processwork beschreibt auch 2 Arten von Prozessstrukturen:

1. Die Prozesse zur Erklärung unserer Identitäten, die wir kennen und für die wir uns entscheiden zu akzeptieren, dass sie uns ausmachen, werden als primäre Prozesse oder primäre Identitäten oder primäre Rollen bezeichnet. Sie sind unsere Identitäten, die wir bereits kennen.
2. Die Prozesse, die jenseits unseres Bewusstseins liegen, werden als sekundäre Prozesse bezeichnet. Sie sind Dinge, die wir nicht kennen. Sie sind unsere Identitäten, die wir noch nicht kennen.

Die Wesensebene der Prozessarbeit ist im Buddhismus anattā und suññatā.

Die Ebenen des Traumlandes und der Konsensrealität sind das, was der Buddhismus “die weltliche oder konventionelle Wahrheit” nennt.

Der primäre Prozess der Prozessarbeit ist der Prozess des Entstehens dessen, was im Buddhismus als “Selbst und Selbsts” oder “Ich und mein” bezeichnet wird. Dies kann durch die Prinzipien der Paticcasamuppadā erklärt werden, die das Selbst erschafft und letztlich zu Leiden führt.

Sowohl im Buddhismus als auch in der Prozessarbeit liegt der Schwerpunkt auf der Entwicklung von Bewusstsein. In ähnlicher Weise liegt im Buddhismus der Schwerpunkt auf der Schulung der Achtsamkeit, bis man in der Lage ist, im täglichen Leben vollständige Achtsamkeit zu haben.

Das Praktizieren von Achtsamkeit und Meditation mit dem Ziel, in die Leerheit einzutreten. Zum Beispiel wird bei der Prozessarbeit auch innere Arbeit praktiziert, um eine Erfahrung auf der Ebene der Essenz zu machen, oder es findet eine vorübergehende Verschiebung des Bewusstseins in einen Zustand des Non-Dualismus statt.

Man kann sagen, dass sowohl der Buddhismus als auch die Prozessarbeit den Schwerpunkt auf eine Erziehung legen, die auf Erfahrung beruht oder auf etwas, das wir aufgrund unserer eigenen Erfahrungen im Leben manifestieren können. Konzeptionell sind sich Buddhismus und Psychologie ähnlich, ohne sich gegenseitig zu widersprechen.

Praktischer Fokus: Der Buddhismus betont die Praxis der Achtsamkeit und des Gewahrseins, um in das Nicht-Selbst oder in die Leerheit einzutreten. Wenn der Geist ruhig ist und auf einigen Ebenen die Leerheit erreicht hat, werden uns die äußeren Wahrnehmungen oder das, was als weltliche Dinge bezeichnet wird, weniger stören. Wenn wir mehr Zugang zum Ende des Leidens haben oder weniger geistiges Leiden haben, können wir leichter mit körperlichen Leiden umgehen.

Prozessarbeit betont das Üben auf der Ebene der Essenz, indem auch eine Vielzahl von innerer Arbeit geleistet wird. Und nutzen Sie den Zustand des Erreichens der Essenzerfahrung, um sich in andere Rollen oder Identitäten hineinzuversetzen, die Ihre eigenen Identitäten oder nicht Ihre Identitäten sind.

Das Herzstück der Prozessarbeit besteht darin, schnell in den Wesenszustand oder die Phase 4 einzutreten und die Rolle vom Primärprozess (primäre Identität) zum Sekundärprozess (sekundäre Identität) so schnell wie gewünscht zu wechseln.

Im Unterschied zu diesen beiden Konzepten ist der Buddhismus daran interessiert, mit dem Auftauchen des “Ich und mein” oder des primären Prozesses zu arbeiten, bis man die Illusion des primären Prozesses erkennen kann und schließlich in die Leerheit eintritt, ohne Trennung zwischen Ich und anderen.

Der Standpunkt von Processwork ist, dass der Primärprozess in Ordnung ist. Allerdings versucht Processwork zu sagen, dass das, was der Primärprozess weiß, nicht die ganze Wahrheit ist. Denn es gibt noch eine andere Seite der Realität im Bereich des Unbewussten oder des sekundären Prozesses, der eine Entität ist, die weit von unserer Vertrautheit entfernt ist. Manchmal können diese Identitäten uns (den Primärprozess) erschüttern und aufregen.

Prozessarbeit zielt darauf ab, mit dieser Störung oder diesem sekundären Prozess zu arbeiten, um freundlicher zu dieser Störenergie zu sein. Um von der Verschiedenheit der Polaritäten zu profitieren, ist Prozessarbeit nicht der Ansicht, dass die entgegengesetzten Polaritäten eliminiert werden müssen. Aber wir müssen wissen, was die Essenz der Gegenseite ist, damit wir sowohl psychologisch als auch spirituell wachsen können.

Processwork leugnet nicht das Üben von Achtsamkeit und Gewahrsein im Sinne des Buddhismus, sondern ermutigt jeden, Achtsamkeit und Gewahrsein zu üben, um in die Leerheit einzutreten, und erkennt, dass Leerheit sehr nützlich ist. Denn diese Qualität wird uns helfen, in den Geist der anderen zu fließen.

Die Prozessarbeit versucht jedoch jeden zu warnen, dass der leere Zustand nicht der endgültige Zustand ist, den wir erreichen werden.

Der Höhepunkt des Buddhismus besteht darin, zu praktizieren, um einen Zustand zu erreichen, in dem man klar erkennen kann, dass die eigenen Identitäten nicht wirklich existieren, und alle Anhaftungen an das eigene Selbst loszulassen, um in die wahre Leerheit einzutreten.

Die Vorsichtsmaßnahme des Buddhismus besteht darin, dass der Buddhismus die Form einer organisierten Religion annimmt, Priester hat und sich selbst eine Religion nennt. Es besteht oft die Tendenz, sich nur für die Dinge jenseits der Welt zu interessieren, für die letzte Wahrheit, die als das Höchste angesehen wird, das über allem anderen steht. Der Buddhismus übersieht oft weltliche Angelegenheiten, bis er sich von der armen Welt trennt, und versteht den politischen, wirtschaftlichen und sozialen Kontext nicht wirklich.

Die Highlights der Prozessarbeit präsentieren sich als eine Theorie für die Verbindung von Psychologie, Quantenphysik und Religion, um die Konflikte und Differenzen zu bewältigen, die die aktuelle Krise ausmachen. Es gibt drei Ebenen von Erfahrungen in der Prozessarbeit, die gleich wichtig sind und voneinander abhängen. Auf diese Weise kann die Prozessarbeit auf die Probleme von Menschen in der Wirtschaft, auf Konflikte in Organisationen, auf Beziehungen und auch auf die inneren Konflikte des Einzelnen eingehen.

Es ist eine Vorsichtsmaßnahme, wenn Prozessarbeit über die Bewusstseinsrevolution sagt, dass die Menschen auf allen Seiten eine gute geistige Gesundheit haben und ein wahres Selbstverständnis erreichen. Es ist unvermeidlich, dass es als Widerstand gegen die Mainstream-Macht gesehen wird. Dies bedeutet, dass Prozessarbeit als ein Werkzeug für die Marginalisierten interpretiert wird, was Mainstream und konservative Menschen misstrauisch machen kann. Aus diesem Grund kann die Prozessarbeit keine Brücke für die Verbindung und Integration verschiedener Erkenntnisse sein, um eine Lösung für die Krise zu finden, mit der die Menschheit konfrontiert ist. Denn letztendlich kann Prozessarbeit darauf reduziert werden, nur eine Psychotherapie für Menschen zu sein, die es sich leisten können.

Was das spirituelle Wachstum betrifft, ist der Buddhismus meiner Meinung nach in dieser Frage eindeutig. In der prozessorientierten Psychologie wird es, glaube ich, als der Zustand der Seniorität, der “Ältestenschaft”, bezeichnet, die aus Güte und Mitgefühl besteht.

Wenn wir Freundlichkeit und Mitgefühl in unserem Herzen haben, können wir anderen helfen oder die Rolle des Vermittlers spielen, wenn Konflikte entstehen. Dieser Zustand hat einen Rang entwickelt, der spiritueller Rang genannt wird, ein Rang, der Bewusstsein hat.

Arnold Mindel zum Beispiel, der Begründer der prozessorientierten Psychologie, geizt nicht mit seinen Themen. Aber er hat einen sehr großen Beitrag für die Welt geleistet. Als ich zum Beispiel um die Rechte an einem Buch bat, das ich übersetzen und veröffentlichen wollte, gab er sie mir kostenlos. Aber wenn wir einen Gewinn machen, verlangt er 10%. Auch wenn wir keinen Gewinn machen, ist das in Ordnung. Das ist sehr interessant.

Bei Max sehe ich seine hohe geistige Qualität. Er ist geduldig und freundlich bei der Beantwortung von Fragen und hilft den Lernenden aus der Dritten Welt. Ich betrachte dies als eine ältere Qualität. Ich habe nicht erwähnt, dass viele Entwicklungshelfer in gefährlichen Konfliktgebieten auf der ganzen Welt arbeiten.

Mit anderen Worten: Menschen, die die Qualität eines älteren Menschen haben, sind sich ihrer eigenen primären Prozesse bewusst und sind ihre eigene Person mit weniger Ego. Zum Beispiel: “Ich bin der Einzige, der Recht hat” oder “Nur meine Gedanken sind richtig” werden abnehmen. In dieser Hinsicht zeigt es, dass sie das Bewusstsein der Ungebundenheit an ihre eigenen Gedanken haben.

Dies ist der spirituelle Aspekt der prozessorientierten Psychologie. Wenn ein Prozessarbeiter ein hohes Maß an Selbsttraining, an innerer Arbeit mit sich selbst und an zweitem Training hat, dann wird er sehr schnell nicht an sich selbst gebunden sein. Er stellt sich selbst kaum in den Mittelpunkt.

Die Erfahrung des Losgelöstseins in Phase 4 der Prozessarbeit ist dem Leben mit körperlichem Leiden ohne Leiden im Buddhismus sehr ähnlich.

Insbesondere sagte Mindel, dass dies eine Verbindung mit der Natur ist, eine Verbindung mit dem geistigen Zustand der Natur, der Prozessgeist genannt wird. Im Buddhismus wird dies Befreiung oder ein Zustand der Befreiung genannt. Befreiung bedeutet Befreiung von Anhaftung oder Freiheit von Anhaftung.

Befreie dich von anhaftenden Gedanken: “Dieser Körper gehört mir”, “Das bin ich”. Der Buddhismus sagt uns, dass dieser Körper nicht “mein” ist, er ist nur ein natürliches Element. Diese Identität oder dieses Ego kommt später.

In der Prozessarbeit bedeutet dies ein vorübergehendes Loslassen des primären Prozesses. Es bedeutet, dass man sich vorübergehend von sich selbst lösen kann, um der andere zu sein. Wenn Sie das regelmäßig tun können, wäre das sehr gut, denn es würde das erzeugen, was man “Flow” nennt.

Das bedeutet, dass wir unser Bewusstsein in jede Phase hineinbewegen können, so dass wir Phase 1, Phase 2, Phase 3 verstehen können, und schließlich werden wir zu Ältesten.

Was den individuellen Nutzen angeht, so habe ich als buddhistisch ausgebildeter Coach Werkzeuge, um schnell achtsam und ruhig zu werden. Wenn ich coache, muss ich konzentriert sein, weil ich mich um meine Klienten kümmern und sie umarmen muss. Wenn mein Geist ruhig ist, kann ich mich konzentrieren und meinen Klienten zuhören und mich um sie kümmern. Schließlich hilft es mir, zu mir selbst zu kommen und meine eigenen Gedanken während des Coachings zu kontrollieren.

Jetzt bin ich Laie, aber ich praktiziere diese Dinge immer noch gelegentlich. Ich praktiziere nicht mehr so intensiv wie zu meiner Ordinationszeit. Weil ich mein Leben wie ein normaler Mensch lebe, praktiziere ich durch tägliche Aktivitäten wie Zeichnen, Musik machen, Gedichte schreiben und Übungen mit Qigong oder Tai Chi. Persönlich interessiere ich mich für körperliche Empfindungen. Im Moment weiß ich zum Beispiel, dass es sehr heiß ist, als ob mich etwas bedrückt. Es sieht so aus, als ob man wütend wird, und wenn ich das vorher sehen kann, wird es mir nicht bewusst.

Ich möchte zu meinem jüngsten Verständnis hinzufügen, dass ich in der Vergangenheit dachte, dass Prozessarbeit ein Werkzeug sein sollte, um marginalisierte Menschen zu unterstützen, insbesondere Gruppenprozessaktivitäten. Es ist ein Instrument, um Älteste aus marginalisierten Menschen hervorzubringen. Die Stimmlosen sollen mehr zu Wort kommen, und die Menschen sollen ermutigt werden, für ihre Träume zu kämpfen. Denn der Traum kann Veränderungen und Freiheit schaffen, die mit der demokratischen Ethik in Einklang stehen. Ob es nun um Brüderlichkeit, Gleichheit oder Freiheit geht. Processwork verfügt über ein Instrument namens Deep Democracy, das jeder Stimme einen eigenen Raum gibt.

Dies sind jedoch nur einige Teile der Prozessarbeit, die ich besser verstehe. In der Philosophie hält der Prozessarbeiter keine Seite zurück. Der Gruppenprozessmoderator lässt sich während des Prozesses nicht von der Rolle des Aktivisten einschränken. Das heißt, der Moderator muss in Phase 4 unabhängig von Fraktionen und unvoreingenommen sein.

Denn der Prozessbegleiter glaubt, dass sich die Unterdrückten erheben und Veränderungen herbeiführen werden, wenn die Unterdrückung zu grausam ist. Die Rolle des Unterdrückers an sich ist nicht schlecht, aber sie erschien zu diesem Zeitpunkt in bestimmten Zusammenhängen. Wir werden die Rollen nicht los. Prozessarbeiter müssen die Unterdrücker und die Kapitalisten nicht hassen. Das sind nur Rollen, die aus bestimmten Gründen, die mit den Kontexten des Systems zusammenhängen, auftreten.

Der Prozessbegleiter kann nur diese Rollen aufdecken und den Prozess so organisieren, dass sich die verschiedenen Rollen offenbaren und miteinander interagieren. Im tieferen Sinne kann er dabei helfen, die tiefe Bedeutung des Menschen zu entdecken. Dies kann den Menschen helfen, mehr Wahlmöglichkeiten zu haben, eine bessere Beziehung aufzubauen und gemeinsam eine bessere Gesellschaft zu schaffen.

*Panchuppathanakkhan bedeutet alle Leiden, die von Körperlichkeiten, Gefühlen, Wahrnehmungen, geistigen Formationen und Bewusstseinen herrühren.

Ergebnisse.

Die Wahrheit ist immer frisch, und sie ist nie dieselbe. Das Leben ist immer im Wandel. Nur der Wandel ist beständig, alles andere verändert sich. Nur der Wandel ändert sich nicht, das ist wahr.

Osho, aus seinem Buch ‘Vergebung’

Aus den Gesprächsprotokollen:

Aus den beiden Skripten der Interviews mit Phra Chai Waradhammo und Natha Dannonthadharm habe ich viele Dinge, denen ich zustimme und denen ich nicht zustimme, wie folgt:

Als Sie das erste Mal Prozessarbeit gelernt haben, warum haben Sie es gelernt, und wie haben Sie sich dabei gefühlt?

Als ich zum ersten Mal von der Prozessarbeit hörte, erzählte mir Natha Dannonthadharm von diesem Buch, “Prozessdenken”, geschrieben von Arnold Mindell vor 10 Jahren. Ein paar Jahre später lernte ich Prozessarbeit von Gill Emslie. Mein erster Eindruck war, dass dies die Theorie ist, die ich am liebsten lernen würde, auch wenn ich die Übungen zur inneren Arbeit mit Körperbewegung während des Kurses nicht machen konnte.

Aber ich konnte viele Teile des Konzepts verstehen, weil ich mein Vorlesungsskript nach dem Kurs mehrmals durchgelesen habe. Da ich diese Theorie besser verstehen wollte, traf ich mich viele Jahre später mit Max und Ellen zu einem sechstägigen Kurs. Am ersten Tag des Kurses konnte ich meine innere Arbeitsübung noch nicht machen, bis Ellen mir zeigte, wie man sie macht. Als Max am letzten Tag die DDI-Kurse vorstellte, beschloss ich sofort, bei DDI zu studieren, um die Prozessarbeit tiefer zu verstehen. Ich dachte, das Treffen mit Max und Ellen sei die Bestätigung dafür, dass dies die Theorie ist, die ich lernen muss.

Denn es könnte die Theorie sein, die viele Antworten auf meine Fragen gibt.

An dieser Stelle stimme ich mit Phra Chai überein, dass diese Theorie viele neue Wörter enthält, aber sie ist sehr interessant. Gleichzeitig stimme ich mit Natha in einigen Teilen überein und bin in einigen Teilen anderer Meinung. Denn ich stimme ihm zu, dass Prozessarbeit ein wichtiges Werkzeug für die Arbeit mit Konflikten ist, aber auch ein wichtiges Werkzeug für die Selbsterkenntnis.

Ich denke, wenn ich nicht zuerst mit mir selbst arbeite, wie kann ich dann anderen beibringen oder sie anleiten, ihre Konflikte zu lösen. Es ist, als ob ich ein gutes Werkzeug habe, aber nicht weiß, wie ich es benutzen soll. Ich stimme ihm zu, dass der Gruppenprozess ein gutes Werkzeug ist, um den Gruppenkonflikt zu entfalten und zu lösen, aber gleichzeitig ist es auch ein gutes Werkzeug, um den Prozessarbeiter in tiefer Demokratie zu üben. Denn wenn man ein guter und effektiver Moderator für Gruppenarbeit sein möchte, muss man mehr in tiefer Demokratie üben.

Nachdem ich mit DDI gelernt habe, habe ich festgestellt, dass es viele Teile der Prozessarbeit gibt, die mit dem Konzept des Buddhismus zu tun haben, das ich respektiere. Das weckt mein Interesse, diese beiden Konzepte zu vergleichen, vor allem in Bezug auf das Konzept, auch wenn ich kein Spezialist für Buddhismus bin.

Könnten Sie als Buddhist erläutern, welche Aspekte der Prozessarbeit für Sie als Person und als Lehrer oder Coach einen zusätzlichen Wert darstellen? Dieser zusätzliche Wert könnte in den unten aufgeführten Bereichen liegen:

Was das Wort “Paticca-samuppada” angeht, von dem Natha spricht, bin ich mir nicht sicher, ob ich ihm zustimme oder nicht. Denn ich denke, dass Paticca-samuppada⁵ spricht über das Entstehen von Dingen in Abhängigkeit. Wenn dieses Ding entsteht, entsteht auch jenes Ding. Wenn dieses Ding erlischt, erlischt auch jenes Ding. Ihre Beziehung sieht aus wie eine Kette.

Ich denke, der Buddha hat dieses Wort benutzt, um das “Gesetz des Karmas” (Du bekommst, was du getan hast.) und die Beziehung zwischen allem zu erklären. Wenn wir also über Leiden sprechen, sollten wir auch über Paticca-samuppada sprechen. Denn es beschreibt die Leiden und ihre Ursachen, die Dukkha und Samudaya in den “Vier Edlen Wahrheiten” sind.

Wenn Sie zum Beispiel jemandem auf die Brust schlagen, können Sie in der Zukunft Atemnot bekommen oder von jemand anderem auf die Brust geschlagen werden. Dies ist das Ergebnis Ihrer Handlung nach dem “Gesetz des Karmas”. Es scheint wie das dritte Gesetz der Newton'schen Bewegungsgesetze zu sein: Aktionskraft ist auf subjektive Weise Reaktionskraft.

Theoretische Konzepte:

Für Phra Chais Kommentar über die Lehre des Buddha, “Alles in deinem täglichen Leben ist eine Illusion”, Ich stimme ihm zu sehr zu, und ich nehme an, dass Prozessarbeit auch denkt. Denn der tiefste Ursprung der Konsensrealität ist die fühlende Essenz. Das bedeutet, dass die Konsensrealität, mit der wir jeden Tag in Berührung kommen, nicht real ist, während die reale Realität die Wahrheit auf der Ebene der Essenz ist.

Wie Natha sagte, sind die Wahrheiten auf den Ebenen der Konsensrealität und der Traumwelt weltliche oder konventionelle Wahrheiten, während die Wahrheit auf der Ebene der Essenz die ultimative Wahrheit im Buddhismus ist. Ich stimme ihm sehr zu, denn ich denke, dass die Konsensrealität die Wahrheit über Handlungen und Verhaltensweisen ist und das Traumland die Wahrheit der Geisteszustände über Gedanken, Gefühle und Kernüberzeugungen ist.

Die Wahrheit auf der Wesensebene ist sowohl der Zustand des Geistes, Prozessdenken^* oder Buddha-Geist, und den Zustand des Nirvana oder der Erleuchtung, wie er in der ultimativen Wahrheit im Buddhismus gezeigt wird. Es bedeutet, dass wir durch die Illusion der weltlichen oder Konsens-Realität und der Traumland-Wahrheiten hindurch auf das Nicht-Selbst oder die Essenz von allem schauen können.

Das Wort “Traum” hat sowohl im Buddhismus als auch in der Prozessarbeit dieselbe Bedeutung. Wie Phra Chai sagt, ist eine der Bedeutungen von “Traum”, dass er aus dem Geist kommt, der die Zukunft wahrnimmt. Gleichzeitig wird in dem Buch “Träumen im Wachzustand: Techniken für 24-Stunden-Luzides Träumen”, Mindell sprach mehrfach über diese Bedeutung¹¹.

Zum Beispiel, wenn er über den Ort namens “Lebendiger Stein” spricht, oder über den Computer, der nicht in Ordnung war. Er sagt auch, dass “Träume Muster Konsens Realität,¹² die nicht örtlich und nicht zeitlich begrenzt sind und sich in Ihren Körpersymptomen und Ihren unbeabsichtigten Körpersignalen widerspiegeln können”.

Was die Illusion im Buddhismus angeht, habe ich zwei Ideen. Die erste ist, dass das Wirkliche nicht auf der Ebene der Konsensrealität und der Traumwelt wahr ist, sondern auf der Ebene der Essenz, wie ich schon sagte. Die zweite ist “Ungewissheit ist Gewissheit”. Denn der Buddhismus lehrt uns die Dreifaltigkeit oder die drei Charaktere aller Dinge und Wesen, die aus Ungewissheit, Leiden und Nicht-Selbst bestehen. Das bedeutet, dass alles oder jedes Wesen Nicht-Selbst und Ungewissheit ist, einschließlich unserer Gedanken und Gefühle.

Ergänzend zu Phra Chais Kommentar über Intuition im Buddhismus denke ich, dass die “Tendenz” in der Prozessarbeit ähnlich ist. Sowohl die Intuition als auch die Tendenz benötigen einen leeren Geist, um sie zu spüren, und eine intensive Meditationspraxis, um darauf zuzugreifen.

In ähnlicher Weise beschreibt Mindell in seinem Buch ProcessMind Intuition und Tendenz¹³. Er sagte, dass “Ihre Einsichten, kreativen Ideen und Spontaneität aus dem Feld entstehen”, das er “processmind” nannte. Processmind ist ein “erzwungenes Feld” oder ein Raum zwischen den Teilen von uns selbst und zwischen uns Menschen und allem anderen, mit dem wir in Verbindung stehen. Es ist unsichtbar, aber man kann nur spüren und bemerken, wie es die Dinge um einen herum bewegt.

Es ist der Quantenaspekt unseres Bewusstseins, der die winzigsten, leicht zu übersehenden “Nano”-Tendenzen bemerkt und diese unterschwelligen Erfahrungen selbst reflektiert.

Außerdem sagte er, dass “die Tendenz zu träumen eine Art nonverbales Wissen ist, ein weiches Gefühl oder ein Sinn, der vor den Bildern oder Handlungen da war, ein Gefühl, das sich in den psychologischen Teilen und ihrer Beziehung zueinander ausdrückt¹⁴”.

Außerdem sagte Fukushima Roshi¹⁵, Ein leerer Geist ist ein kreativer Geist, denn wenn du völlig leer bist, kann alles aus dir herauskommen“. Ich denke, wenn der Zustand des Geistes beim Meditieren ein leerer Geist ist, dann kann alles in deinem Geist auftauchen, wie auf der Ebene der Essenz.

Anwendung im täglichen Leben:

Ich stimme Phra Chai zu, dass Gruppenprozesse in jeder Gemeinschaft ein gutes Instrument zur Konfliktlösung sind. Aber in der thailändischen Gesellschaft können wir diese Aktivität in einigen Gemeinschaften direkt nutzen, während wir sie in anderen Gemeinschaften nicht nutzen können, abhängig von der Kultur der Gemeinschaften. Ich stimme auch mit ihm überein, dass die Kernwerte der Gruppenprozessaktivität, der Prozessarbeit und der¹⁶ Der Buddhismus ist dasselbe: “Selbstbewusstsein”.

Außerdem liebe ich es, die Übungen der inneren Arbeit von Process Work zu machen, wenn ich körperliche Symptome habe. Das hilft mir, bald wieder gesund zu werden. Wenn ich mich über jemanden ärgerlich oder wütend fühle, möchte ich dringend meine X-Energie in dieser Person finden. Meine X-Energie ist der Grund, warum ich mich über diese Person ärgere oder wütend bin, und sie hilft mir auch, sie zu verstehen.

Ich mache die Übung der inneren Arbeit sehr gerne, weil sie eine gute, einfache Meditationsübung ist, um Zugang zur Essenz des Körpersymptoms oder meiner inneren Weisheit zu bekommen. Sie ist auch ein gutes Werkzeug, um den Mechanismus der drei Ebenen der Wahrheit zu studieren.

- Geistiges Wachstum.

Ich stimme Natha zu, dass der Buddhismus das spirituelle Wachstum sehr klar unterstützt, und ich denke, das gilt auch für die Prozessarbeit. Denn wenn jemand anderes sich darin übt, sich seiner U- und X-Energien im täglichen Leben bewusst zu werden, ist es genauso schwierig, wie ein Buddhist sich darin übt, sich seines “Ich und Mein” bewusst zu werden. Die Schwierigkeit besteht nicht darin, “wie man Zugang zur X-Energie findet”, sondern darin, “wie man akzeptiert, dass es die eigene X-Energie ist”, wie man das Ego oder “Ich und mein” in sich selbst akzeptiert.

- Unterstützung von Lernprozessen oder Ihrer Karriere.

Ich stimme mit Natha überein, dass sowohl der Buddhismus als auch die Prozessarbeit uns bei der Arbeit unterstützen können. Da ich freiberuflich als Moderatorin arbeite, hilft mir die buddhistische Meditation, präsent zu sein. Die Prozessarbeit hingegen lehrt mich, in den Fluss zu vertrauen, in die Gemeinschaft, mit der ich in jedem Moment zusammen bin. Bevor ich Prozessarbeit lernte, musste ich mich jedes Mal, wenn ich arbeitete, sehr gut vorbereiten. Aber nachdem ich Prozessarbeit gelernt habe, bereite ich mich nur noch auf das Themenkonzept des Workshops vor, den ich leiten werde. Denn die Gruppe und die Teilnehmer führen mich zum Ziel des Workshops, nicht nur ich. Das liebe ich sehr.

- Alles andere, was für die thailändische Gesellschaft geeignet ist, z.B. für Personen, Gemeinden, Organisationen usw:

Ich stimme mit beiden überein, dass der Buddhismus für die thailändische Gesellschaft nach wie vor notwendig ist. Ich stimme mit Phra Chai überein, dass die thailändische Regierung den Buddhismus zu ihren Angelegenheiten macht, da er Teil der Nation ist. Denn wenn die Regierung sich bewusst ist, dass viele Arten, den Buddhismus der Thailänder zu respektieren, nicht dem Buddhismus entsprechen, sollte sie diese verbieten. Zum Beispiel bauen viele Tempel große Buddha-Statuen und andere (z.B. Guan Yin- oder Ganesha-Statuen) in ihren Tempeln, um die Menschen dazu zu bewegen, dorthin zu gehen.

Meiner Meinung nach ist der Buddhismus immer noch für die thailändische Gesellschaft geeignet, weil die Thailänder freundlich sind und es lieben, anderen zu helfen und zu geben. Theoretisch könnte der Mahayana-Buddhismus für die thailändische Gesellschaft besser geeignet sein als der Theravada-Buddhismus. Denn die meisten Thailänder brauchen emotionale Unterstützer wie Bodhisattva im Mahayana, während der Theravada sich auf die Konzepte der Lehren des Buddha konzentriert.

Die meisten Thailänder sind nicht an Konzepten oder Philosophien interessiert, aber sie lieben es, die gleichen Dinge wie die anderen zu tun. Außerdem sind sie nicht daran interessiert, tief in den Dhamma einzudringen, während sie daran interessiert sind, Verdienst und Verehrung zu erlangen und alle heiligen Dinge, einschließlich der Buddha-Statuen, um Segen zu bitten. Seit ein paar Jahren sind sie daran interessiert, Achtsamkeit zu praktizieren, denn viele berühmte Superstars sind daran interessiert.

Gleichzeitig werden einige Kulturen des Mahayana durch die halb chinesische Kultur in Thailand in den thailändischen Theravada-Buddhismus integriert. So werden z.B. beim chinesischen Neujahrsfest die Ahnen und Grundherren respektiert oder nach dem Ende der buddhistischen Fastenzeit vegetarisch gegessen usw.

Als ich jung war, wurde mir beigebracht, dass ich, wenn ich Dhamma praktizieren möchte, meine Familie verlassen muss, um im Tempel zu bleiben. Als ich heranwuchs, stellte ich fest, dass nicht jeder Tempel den Schwerpunkt auf die Lehre der Dhamma-Praxis legt. Auch wenn es in vielen Tempeln viele Gemeinschaften gibt, die Dhamma praktizieren, so sind es doch keine Orte des Friedens. In der Regel handelt es sich um Chaos-Gemeinschaften, wie bei der Organisation.

Also beschloss ich, dass ich, wenn ich Dhamma praktizieren möchte, überall praktizieren kann, nicht nur im Tempel. Der wichtige Faktor für die Dhamma-Praxis hängt nicht von den Tempeln, den Orten oder den Lehrern ab, sondern von deiner Absicht.

Aus meinen eigenen Erfahrungen habe ich die Sitzmeditation von vielen Lehrern in den Workshops, die ich besucht habe, gelernt und viele Meditationsarten studiert. Jetzt meditiere ich auf zwei Arten: im Sitzen und durch das Zeichnen und Ausmalen von Mandalas. Wenn mein Geist ruhig ist, meditiere ich im Sitzen, aber wenn mein Geist verwirrt ist, bevorzuge ich das Zeichnen und Ausmalen von Mandalas zur Meditation. Wenn du meditieren möchtest, solltest du die Art und Weise wählen, wie du meditieren möchtest. Das kann dir helfen, ruhig und konzentriert zu sein.

Meiner Meinung nach ist die thailändische Theravada-Kultur keine reine Theravada-Kultur, sie ist multikulturell. Aber es ist eine Theravada-Kultur, die für die thailändische Gesellschaft sehr geeignet ist.

“Geistliches Wachstum ist nur ein vorübergehender Zustand. Es ist eine Situation, die unsere Kraft prüft, Leiden und Schmerz in unserem Herzen zu ertragen. Damit wir den Kummer unseres Herzens überwinden können. Dann sind wir immer noch glücklich, ruhig und friedlich.

Chaiyos Jiraprerpkpinyо - Thailändischer Facilitator für Enneagramm, Satir und NVC, Coach, Psychiater.”

Zu den Standpunkten von Natha.

Ich habe auch viele Punkte, in denen ich Natha zustimme und widerspreche, wie folgt:

- Aus Nathas Gedanken: “Wenn der Buddhismus eine Form von Religion annimmt, wird er Wert auf das höchste Dhamma legen und das weltliche Dhamma übersehen, d.h. politisches, wirtschaftliches und soziales, usw.”

Ich stimme ihm in diesem Punkt nicht zu. Denn es gibt nur wenige Mönche, die den ultimativen Dhamma in der Öffentlichkeit lehren. Und wenn einige Mönche ihre Ideen über Politik mitteilen, werden sie von der Öffentlichkeit und der Regierung überwacht. Es ist schwierig für thailändische Mönche, über ihre politischen Ideen zu sprechen.

Ich denke auch, dass die Hälfte der thailändischen Mönche seit ihrer Kindheit ordiniert wurde, also zu jung ist, um die Wahrheit des Lebens zu verstehen. Sie müssen über den Dhamma lernen, nicht über die Möglichkeiten der Welt. Normalerweise lernen sie die Realität des Lebens aus den Abhandlungen, nicht aus der realen Situation. Deshalb können sie das Leben nicht so tief verstehen wie allgemeine Menschen. Es gibt einige Mönche, die die Möglichkeit haben, an der Universität zu studieren, so dass sie mehr in weltlichen Situationen lernen können. Außerdem geht es in den meisten Lehren der Mönche darum, ’Gutes zu tun“, ”nichts Schlechtes zu tun“, ”sich selbst und anderen keinen Ärger zu bereiten“, ”das Herz klar und voller Güte zu machen“ und ”die Anhaftung an das Ich und das Mein zu verringern“. Besonders die Mönche im Landesinneren sind in der Regel weder am Dhamma noch an der Welt interessiert. Ich nehme an, dass der Mönch erkennt, dass auch er keinen Zugang zur letztendlichen Wahrheit hat, so dass er die Rolle des Erben der Religion in der thailändischen Gesellschaft einnimmt, nicht die des Arahants. Wenn es unter den thailändischen Buddhisten einige gibt, die sich tiefer für den Buddhismus interessieren, werden sie von den Mönchen lernen, die auf bestimmte Arten spezialisiert sind, z.B. auf das Praktizieren des Dhamma.

- Aus den Gedanken von Natha: “Der Mainstream und die konservativen Menschen sind skeptisch, was die Rolle der Prozessarbeit als Brücke zwischen den verschiedenen Wissenschaften und der Psychotherapie angeht”.

Ich stimme nicht mit ihm überein. Da Prozessarbeit eine angewandte Wissenschaft ist, die verschiedene Wissenschaften miteinander verbindet: Quantenphysik, Tao, Jungsche Psychologie und Schamanismus, kann man das nicht mit wissenschaftlichen Instrumenten oder Messungen messen. Es ist einfach, den Mainstream und die konservativen Leute dazu zu bringen, es nicht zu verstehen. Da es sich um eine komplexe Wissenschaft, um Prozessarbeit handelt, haben die Menschen das Gefühl, dass es schwer zu verstehen ist. Es ist nicht verwunderlich, dass Menschen denken, dass Prozessarbeit eine Methode der Psychotherapien ist.

- Ich stimme mit ihm überein, dass Prozessarbeiter, wenn sie die Rolle der “Unterdrücker” verstehen, die Kapitalisten nicht hassen werden. Denn wenn sich die Prozessarbeiter die vier Phasen der Konfliktsituation erschließen, sollten sie sowohl die Rollen der Kapitalisten und Unterdrücker als auch deren Gedanken und Gefühle verstehen. So können sie verstehen, warum die Kapitalisten den Unterdrückten so etwas angetan haben und warum sie diese Methode in dieser Situation gewählt haben. Gleichzeitig können wir im Buddhismus das Prinzip von “Itappaccayata oder Paticcasamuppada”, das Gesetz der Verursachung, anwenden, um diese Situation zu verstehen.

- Von Natha's Gedanken: “Wenn Mindell die Störung findet, sieht es so aus, als ob er die Ursache des Leidens findet.”
Ich stimme ihm zu, denn wenn es gefunden wird, werden sich meine Körpersymptome jederzeit bessern. Das ist ähnlich wie die Lehre des Buddha, dass “Körper und Geist miteinander verbunden sind¹⁷”. Alle Körpersymptome werden durch den Geist verursacht, durch den Zustand des Geistes, der wütend oder abgelenkt ist, oder durch das, was man den bösen Geist nennt. Wenn wir uns also darin üben, unseren Geist nur im Verdienst verweilen zu lassen oder ehrlich zu akzeptieren, dass es in unserem Geist böse Gefühle gibt, ohne sie zu unterdrücken. Die verschiedenen Körpersymptome, die aus diesen Gemütern entstehen, werden wahrscheinlich ebenfalls abnehmen.

- Ich stimme Natha zu, dass der Zustand des “Process Mind” dasselbe ist wie die “Befreiung” im Buddhismus. Ich denke, es ist der gleiche Zustand wie Phase 4, Luzidität, erwachter Geist. Denn es sind Geisteszustände ohne menschliche Leidenschaften, die die Welt als das Gesetz der “Dreifaltigkeit” verstehen. Es ist der Zustand der Befreiung von Anhaftung und von “Ich und Mein”. In diesem Zustand gibt es also Nondualität, wie im Zustand des leeren Geistes. Aber ich stimme nicht mit ihm überein, dass es eine vorübergehende Loslösung von unserem primären Prozess ist. Ich stimme zu, dass dies ein sekundärer Prozess ist. Aber ich denke, dass es sehr wichtig ist, sowohl die primären als auch die sekundären Prozesse oder eure U- und X-Energien zu verstehen. Denn sie gehören beide zu euch. Wenn du alle Seiten von dir verstehst, kannst du dich selbst auf eine neue Weise verstehen. Dieser neue Weg bringt dich zu deinem neuen Primärprozess, der sich von deinem bisherigen Primärprozess erheblich unterscheidet. Wie Mindell in seinem Buch sagt¹⁸ dass es kein Zurück mehr gibt“ und dass Sie sich das Leben leichter machen werden”.

- Was Phase 3 des Konflikts, den Rollentausch, betrifft, so denke ich, dass dies uns hilft, die Traumlandschaften der anderen zu verstehen, aber es hilft uns nicht, Zugang zu den Essenzen der anderen zu bekommen. Nach meinem begrenzten Verständnis hilft uns das Traumland, Zugang zu den Essenzen zu bekommen, wenn wir mehr innere Arbeit leisten. Oft hilft die Konfliktlösung den beiden Seiten, einander zu verstehen, ohne Zugang zu ihren Essenzen zu bekommen. Denn in der Regel sind sie in ihrem Traumland unterschiedlich (d.h. Methodik, Kernüberzeugung usw.), aber in ihrer Essenz gleich. Ich denke, in Phase 3 ist es wichtig, sich der X-Energien beider Konfliktparteien bewusst zu sein, insbesondere der eigenen X-Energie. Ich glaube auch, dass man in Phase 4 des Konflikts die Essenz des Konflikts verstehen kann. Mein jüngerer Bruder und ich haben zum Beispiel normalerweise unterschiedliche Überzeugungen, so dass wir normalerweise einen kleinen Konflikt haben. Auch wenn wir uns auf dieselbe Sache konzentrieren. Wenn ich also in die Rolle meines Bruders schlüpfe, kann ich ihn verstehen. Zu diesem Zeitpunkt kann ich alle Konflikte verstehen, die wir haben. Trotzdem vergessen wir normalerweise die Phase 4, weil wir uns noch auf die Phase 2 unserer Konflikte konzentrieren. Man braucht also nicht die Rollen zu wechseln oder sich auf eine Seite zu stellen, weil man alle Seiten des Konflikts versteht, außer dass man einige Rollen im Konflikt erkunden muss. Nach meinen eigenen Erfahrungen, die ich bei der Beobachtung beider Konfliktparteien gemacht habe, kämpfen sie nicht für ihre Ziele, sondern für ihre Standpunkte oder ihr Ego und verweigern das Verständnis für den Standpunkt des anderen. Vor allem in der thailändischen Gesellschaft reicht es den meisten Teilnehmern an Gruppenprozessen aus, sich gegenüber jemand anderem zu äußern. Das bedeutet, dass sie Phase 3 des Konflikts, den Rollentausch, vermeiden oder davor fliehen. Denn einige von ihnen fühlen sich abgewertet, wenn sie nicht ihren eigenen Standpunkt vertreten können.

- Wenn Natha von “Fluss” spricht, denke ich an “nicht tun” in der Prozessarbeit und an “präsent sein” im Buddhismus. Denn wenn man präsent ist, denkt man nicht an die Vergangenheit und macht sich keine Sorgen um die Zukunft. Wenn du gegenwärtig bist, wird dich alles um dich herum unterstützen, genau wie der Zustand des “Nicht-Tuns” in der Prozessarbeit. Außerdem sagt der Buddhismus, dass “gegenwärtig sein” der Zustand ist, in dem wir mit Bewusstsein sprechen und alles andere tun, ohne an der Vergangenheit oder der Zukunft zu hängen. Wenn wir Meditation oder Achtsamkeit praktizieren, fällt es uns leicht, präsent zu sein. Gleichzeitig sagt die Prozessarbeit, dass wir uns durch die Präsenz sehr klar und tief spüren. Zum Beispiel können wir in jedem Moment unsere Körpergefühle spüren. Wenn wir verwirrt sind, können wir sie nicht mehr berühren. Die Berührung mit unseren Gedanken und Gefühlen in jedem Moment ist unsere Selbstreflexion gegenüber allem, was uns in jedem Moment betrifft.

Aus meinen eigenen Ideen und Erfahrungen.

Wie ich bereits im ersten Teil meiner Arbeit sagte, interessiere ich mich sowohl für die Prozessarbeit als auch für den Buddhismus. Nicht nur, weil ich Buddhist bin, sondern auch, weil ich denke, dass der Buddhismus seinen Anhängern die Wahl lässt, ob sie ihm folgen wollen oder nicht, nachdem sie sich mit ihm vertraut gemacht haben. Ich bin Theravada-Buddhist. Ich bin gerne Theravada-Buddhist, weil ich denke, dass der Theravada-Buddhismus keine genauen Regeln hat, denen man folgen muss, und dass er wie ein Konzept aussieht. Das kann sein Schwachpunkt sein und gleichzeitig, weil jeder Anhänger ihn auf seine Weise respektieren kann, sein starker Punkt. Vor allem in der thailändischen Kultur, die zu vielfältig ist, um ihre Merkmale genau zu bestimmen.

Warum bin ich immer noch Theravada-Buddhist? Obwohl ich, wenn ich Probleme in meinem Leben habe, normalerweise denke, dass die Hauptursache nur das Karma ist und nicht ich selbst. Aber ich habe immer noch Fragen dazu. Ich habe diese Sekte respektiert, seit ich ein Kind in meiner Familie war. Aber als ich im Teenageralter war, beschloss ich, diese Religion mit ihrem Kern zu respektieren: “Tue Gutes, tue nichts Schlechtes und reinige deinen Geist”. Denn ich fand das Chaos in den Menschen, die in den Tempel gingen. Daher ist die Sekte für mich nicht wichtig, insbesondere die Mahayana-Sekte. Denn diese Sekte hat zu viele Rituale für ihre Anhänger, wie ich an den chinesischen Ritualen in halbchinesischen Gemeinden sehen kann. Das führt dazu, dass sich einige Anhänger, die nicht alle diese Rituale durchführen können, schuldig fühlen. Gleichzeitig stellt sich die Frage, wie wichtig die Religion ist, wenn die Anhänger den Ritualen mehr Aufmerksamkeit schenken als dem Kern der Religion.

Zur Vajrayana-Sekte hingegen habe ich weniger Bezug. Vor ein paar Jahren habe ich an der Online-Meditation teilgenommen, aber ich konnte nicht meditieren. Weil der Leiter die Meditation mit den verhassten Dingen einleitete, was mich ablenkte und verwirrte. Denn ich bin mit der Meditation vertraut, die meinen Geist ruhig und friedlich macht. Ich meditiere normalerweise im Sitzen. Wenn ich mich während der Meditation verwirrt fühle, höre ich normalerweise auf, im Sitzen zu meditieren. Denn ich bin sicher, dass mein Geist zu verwirrt ist, um zu meditieren. Später benutze ich das Zeichnen und Ausmalen des Mandalas zur Meditation, wenn ich mich verwirrt fühle. Da ich mich nur auf das Zeichnen und Ausmalen des Mandalas konzentrieren kann, ohne zu denken oder Erwartungen zu haben, fühle ich mich dann ruhig. Aber ich meditiere immer noch mit Sitzmeditation, wenn mein Geist normal ist.

An dieser Stelle, aus dem Buch, Alleine an sich selbst arbeiten¹⁹, Es sagt, dass ich auf der Kante bin, die mich dazu bringt, nicht auf demselben Kanal zu meditieren. Nach meinen Erfahrungen ist meine große Grenze das Überdenken. Wenn ich Probleme in meinem Leben habe, denke ich normalerweise zu viel über dieses Problem nach, auch wenn es nicht mehr groß ist. Wenn ich also die Meditation im Sitzen fortsetze, ist mein Geist voller Gedanken über das Problem, das mich beunruhigt hat, und die anderen Probleme in meinem täglichen Leben zu dieser Zeit.

Ich muss also für die Meditation den Kanal von der Propriozeption zur Visualisierung wechseln, denn mein Ziel der Meditation ist es, ruhig und still zu sein. Mindell sagte, dass dies bedeutet, dass ich in dieser Situation mein Bewusstsein für ungenutzte Kanäle erhöhen kann. Er sagte auch, dass die Ablenkung während der Meditation das Ego ist, das als sekundärer Prozess erforscht wird, den man beobachten kann. Ich nehme an, wenn ich meinen Meditationskanal vom Sitzen zum Zeichnen und Malen wechsle, ändert sich mein Fokus. Also ist auch diese Ablenkung gestört.

Denn wenn ich sitze und meditiere, ist mein Geist still, so dass die Ablenkung leicht eindringen kann. Wenn ich hingegen das Mandala zeichne und ausmale, ist mein Fokus auf das Mandala gerichtet, so dass die Ablenkung weniger Raum hat, um zu stören. Bei der Sitzmeditation sagt der Lehrer in der Regel, dass ich, wenn bestimmte Gedanken auftauchen, ihnen nur folgen kann. Aber wenn mein Geist nicht gefestigt ist, tauchen während der Sitzmeditation zu viele Gedanken auf. Sie stören meine Meditation, denn ich hoffe, dass die Meditation mir hilft, ruhig und nicht nervös zu sein.

Da es zu viele Themen der Prozessarbeit gibt, die ich mit dem Buddhismus vergleichen kann, werde ich nur die Themen auswählen, mit denen ich eigene Erfahrungen gemacht habe, um sie in dieser Arbeit zu vergleichen.

Nach den Worten von Phra Chai, “im Theravada ist jede Praxis schwierig”, nehme ich an, dass diese Sekte den Mönchen mehr Aufmerksamkeit schenkt als den Mönchsfrauen, Laien und Laienfrauen, um das Nirvana zu erreichen. Aber es gibt zwei Bücher, die meine Meinung über diesen Standpunkt geändert haben. Sie sind “Jonathan Livingston - Die Möwe” geschrieben von Richard Bach, und “Siddhartha” geschrieben von Hermann Hesse. Sie sagen mir, dass ernsthaftes und regelmäßiges Üben, bis man zum Kern dessen gelangt, was man übt, der gleiche Zustand ist, in dem man Zugang zur Wesensebene der Dinge hat.

Ich nehme auch an, dass dies dem Zustand des buddhistischen Nirvana entspricht. Insbesondere die thailändische Gesellschaft definiert, dass der König ein Repräsentant Gottes ist, so dass der Zugang zum höchsten Ziel des Buddhismus nur dem König und anderen Personen mit hohem sozialen Rang vorbehalten sein sollte, nicht aber dem allgemeinen Volk. Ich ändere also meine Meinung, dass “jeder Zugang zum Nirvana haben kann, wenn er/sie sich selbst darin übt, diesen Geisteszustand zu erreichen”.

In dem Buch “Dreaming While Awake” erzählt Mindell, dass Lewis, ein Aborigine-Ältester, die Essenz des Victory Square sehen konnte, während er mit Mindell sprach. Ich denke, Lewis' Zustand ist der gleiche wie der von Buddha und seinen Arahants, als sie nach der Erleuchtung lebten. Denn damals lebte der Buddha nach der Erleuchtung ein bescheidenes Leben mit den Menschen, und die Arahants taten dies, nachdem sie die Lehren des Buddha erreicht hatten. Dabei haben sie ihre Fähigkeit, auf ihre innere Weisheit oder Intuition zuzugreifen, nicht verloren, ebenso wenig wie Lewis.

Dieser Zustand wird von den australischen Ureinwohnern als “Zustand der Gegenwart" bezeichnet.²⁰”, je nach dem prozessualen Geistesfeld von Individuen und Gemeinschaften. Denn sie glauben, dass jeder die Präsenz des Träumens (oder der fühlenden Essenz) spüren kann, wobei Raum und Zeit und die heutige Konsensrealität auch von diesen Menschen akzeptiert werden. Es besteht auch ein Konsens über die Realität der Traumzeit. Sie glauben auch, dass es einen Teil jedes Menschen gibt, der ewig existiert, der da war, bevor der Mensch geboren wurde und der nach dem Ende des Lebens weiterlebt.

Aus dem Buch, Der Anführer 2^und Ausbildung. Für Ihr Leben und unsere Welt, Mindell sagte: “Geerdet zu sein bedeutet, in Kontakt mit dem Universum zu sein, mit seiner Leere, mit seinem offenen und leeren Geist.²¹”. Dann ist unsere individuelle Erfahrung der Essenz eine momentane Erfahrung der Feldwirkung um uns herum, wo die Essenz wie Raum aussieht. Es ist also Ihre Erfahrung des Raumes in Ihnen, sowie zwischen und um uns herum.

Wenn Sie sich in Phase 4 befinden²² Das Wort “du kannst nicht umkehren” bedeutet, dass du nach dem Rollentausch in Phase 3 deine X-Energien klar sehen kannst. In Phase 4 kannst du also alle deine Teile sehen, die sich aus deinen U- und X-Energien zusammensetzen, was deinen Blickwinkel gegenüber dem vorherigen verändert.

Auch wenn der Zustand der Erleuchtung und des Losgelöstseins vorübergehend ist, denke ich, dass der Zustand des Geistes nach diesem Zustand nachhaltiger ist, wie in Phase 4.

Was das “Gesetz des Karmas” betrifft, so denken wir gewöhnlich, dass “das, was wir heute erhalten, das Ergebnis dessen ist, was wir in der Vergangenheit getan haben²³”. Außerdem können wir im Buddhismus “Yonisomanasikara” verwenden, um die Handlungen der anderen zu berücksichtigen, einschließlich unserer Handlungen in der Vergangenheit. Aber bei der Prozessarbeit, bei dem, was wir von anderen erhalten, müssen wir die Ursache ihrer Handlungen berücksichtigen, insbesondere ihre Traumland- und X-Energien.

Mindell sagte auch, dass “ein chronisches Symptom, das man nicht loswird, ein Geschenk sein könnte, eine Art Licht, das einen aufweckt und von der normalen geozentrischen Konsensrealität loslöst²⁴”. Der Buddhismus hingegen glaubt, dass chronische Krankheiten das Ergebnis von Handlungen aus vergangenen Leben sind. Wir müssen also zu viel Gutes tun, um sie in diesem Leben zu heilen. Oberflächlich betrachtet, könnte man meinen, dass diese Aussagen nicht übereinstimmen. Aber ich denke, dass sie kongruent sind. Denn die Prozessarbeit geht davon aus, dass chronische Symptome ein Geschenk für uns sind, um zu erwachen, während der Buddhismus glaubt, dass chronische Krankheiten ein Werkzeug sind, mit dem wir Gutes tun können, um die schlechten Dinge der Vergangenheit wiedergutzumachen. Die guten Dinge, die wir für die vergangenen Erfahrungen tun können, sind sowohl die Entschuldigung und Vergebung gegenüber anderen als auch gegenüber uns selbst für unsere vergangenen Beziehungen.

Von den Worten: “Wenn Sie einer Religion angehören, ist dieses Glaubenssystem für Sie wichtig²⁵”, das ist für mich sehr zutreffend. Ich bin Buddhist, weil ich nicht an Götter glaube, aber ich glaube an die Wahrheit der Natur, die vier edlen Wahrheiten und das Gesetz des Karmas. Ich glaube auch, dass der Zugang zu den Göttern in vielen Religionen die gleiche Situation ist wie der Zugang zum Nirvana im Buddhismus. Ich glaube nicht an jedes Wort der buddhistischen Lehren, besonders nicht in der thailändischen Theravada-Kultur. Aber ich berücksichtige normalerweise alle buddhistischen Lehren, die ich lerne, bevor ich glaube, einschließlich der Konzepte der Prozessarbeit. Dies ist ein wichtiger Teil der Lehren des Buddha, “Kalamasutta”, der Rat, wie man eine Lehre untersucht oder mit zweifelhaften Angelegenheiten umgeht. In manchen Fällen glaube ich der Lehre plötzlich, weil diese Lehre mit meiner Erfahrung und Beobachtung übereinstimmt. Der Theravada-Glaube hat mich auch im Sinne von “Ich muss stark sein, bevor ich anderen helfe” beeinflusst.

Zu den Kanälen: Im Buddhismus gibt es sechs Kanäle, die sich aus Seh-, Hör-, Riech-, Schmeck-, Körperberührungs- und Sinneskanälen zusammensetzen. Die Kanäle in der Prozessarbeit hingegen bestehen aus visuellen, auditiven, Körperbewegungen, Körpergefühl (Propriozeption), Beziehung und Welt. Was die Beziehungs- und Weltkanäle betrifft, so müssen wir im Buddhismus die Methode der tiefen Kontemplation namens “Yonisomanasikara” anwenden, um diese beiden Kanäle kennen zu lernen. Denn sie sind zu kompliziert, um sofort erkannt zu werden. Ich denke auch, dass die Kanäle des Buddhismus Kanäle sind, die sich unmittelbar auf den Geist oder die Gefühle auswirken. Während die Kanäle der Prozessarbeit Kanäle sind, die Informationen über den psychologischen Zustand des Geistes wahrnehmen. Das braucht manchmal Zeit, um sich dessen bewusst zu werden, besonders die Beziehungs- und Weltkanäle, weil sie kompliziert sind.

Ego, sowohl die Prozessarbeit als auch der Buddhismus schenken dem Ego Aufmerksamkeit, aber auf unterschiedliche Weise. Wenn die U-Energien in der Prozessarbeit das Ego sind, bedeutet das, dass dieses Ego nicht in uns allen steckt. Denn es gibt andere Teile des Egos, die wir verleugnen, X-Energien, die wir gewöhnlich auf die anderen projizieren. Die Projektion des verleugneten Egos ist auch Teil des Buddhismus. Aber der Buddhismus glaubt, dass das Ego das große Hindernis für den Zugang zum Nirvana ist, das wir also loswerden müssen. In der Prozessarbeit hingegen nutzen wir sowohl die U- als auch die X-Energie für unsere innere Arbeit und als Werkzeug, um unseren Geist zu inspirieren. Ich habe die Vorstellung, dass wir, wenn wir das Ego als das unsichere Ding in unserem Leben betrachten, so wie es ist, nicht mehr an ihm festhalten werden. Mit anderen Worten, wenn wir das Ego als Werkzeug benutzen, um gute Dinge in unserem Leben zu schaffen, bedeutet das, dass das Ego uns helfen kann, Zugang zum Nirvana zu finden, ohne es loszuwerden, stimmt's?

Für primäre und sekundäre Prozess, glaubt der Buddhismus, dass “Ich und mein” ist Illusion, nur entstehen - existieren - vergehen für eine Weile. Während die Prozessarbeit glaubt, dass U- und X-Energien, oder “Ich und mein” im Buddhismus, nicht nur mein sind. Aber sie sind die Identitäten für uns alle, es hängt von Ihnen ab, ob Sie sie akzeptieren können oder nicht. Was immer du als deines akzeptierst, ist ein primärer Prozess, während alles, was du nicht akzeptierst, ein sekundärer Prozess ist. Wann immer du versuchst, die Rolle deines sekundären Prozesses durch den Formwandlungsprozess zu übernehmen, kannst du am Ende diesen sekundären Prozess in deinen neuen primären Prozess verwandeln. Das hilft Ihnen, das Einssein mit den anderen zu spüren. Das bedeutet, dass der primäre Prozess oder das “Ich und mein” in der Prozessarbeit vorübergehend ist und sich ständig verändern kann. Dieser Prozess findet im Traumzustand statt, er ist also auch eine Illusion. Je mehr Sie sehen, dass das andere Selbst Ihr eigenes Selbst ist, desto weniger “Ich und Mein” kann in Ihnen auftreten. Denn diese Selbste sind nicht nur deine, sondern sie gehören zu uns allen. So wird das Festhalten am “Ich und Mein” vermindert.

Jedes Mal, wenn ich ein Problem in meinem Leben habe, benutze ich normalerweise “Yonisomanasikara”, um es zu lösen und mich zu erinnern. Ich beginne mit: 1) Erinnere mich daran, was in dieser Situation passiert, das Leiden. 2) Erforsche die Faktoren, die Beteiligten und meine Rolle in dieser Situation, die Ursache des Leidens. 3) Wenn ich die Situation verlassen muss, was sollte ich tun? Was fühle ich, wenn ich das tue, ist das mein wirkliches Bedürfnis? Und welche Auswirkungen hätte es auf mich, wenn ich so handeln würde? In Schritt 2 versetze ich mich normalerweise in die anderen Rollen in dieser Situation, um zu verstehen, warum sie so handeln, d. h. was sie fühlen, was sie brauchen oder was sie erwarten, usw. An diesem Punkt kann ich erkennen, warum ich und die anderen mit diesem Problem unzufrieden sind, und schließlich kann ich die Optionen für eine Lösung sehen. Bevor wir das optimale Ziel erreichen, empfinden wir oft Schmerzen, die davon abhängen, wie wir die jeweilige Situation bewerten. So verwende ich “Yonisomanasikara” auf der Grundlage von “Ittappaccayata” oder “Paticcasamuppada” in meinem täglichen Leben. Denn wenn dies existiert, dann entsteht das. Alle Dinge hängen voneinander ab, kausale Faktoren können nicht allein auftreten. Ittappaccayata“ ist also ein wichtiges Werkzeug, um das Leiden, Dukkha, zu betrachten, die Ursachen des Leidens, Samudaya, und das Erlöschen des Leidens, Nirodha.

Aus dieser Erfahrung heraus nehme ich an, dass ich das Prinzip der Prozessarbeit in meinem täglichen Leben schon immer unbewusst angewendet habe, insbesondere den Rollentausch im Sinne von “Yonisomanasikara”. Nachdem ich Prozessarbeit gelernt habe, liebe ich es, wenn ich mich mit jemand anderem unzufrieden fühle, die innere Arbeit zu tun, um meine X-Energie in dieser Person herauszufinden. Das hilft mir, diese Geschichte leicht loszulassen und diese X-Energie in mir selbst zu akzeptieren. Die Schwierigkeit, sie loszulassen, hängt davon ab, “wie tief diese X-Energie in mir ist” oder “wie groß meine Grenze zu dieser X-Energie ist”.

Der Theravada-Buddhismus sagt gewöhnlich, dass wir die unbefriedigenden Geschichten loslassen müssen, damit sie uns nicht mehr verletzen können. Aber in Wirklichkeit ist es schwierig, sie loszulassen. Denn wenn ich die Geschichte nicht klar verstehen kann, kann ich sie nicht so leicht loslassen. Deshalb ist die Lernprozessarbeit für mich ein gutes Werkzeug, um sie loszulassen. Sowohl die innere Arbeit als auch der Rollentausch helfen mir, die Geschichte oder die Person zu verstehen, die mir das Gefühl gibt, unzufrieden zu sein. Ich denke, es gibt noch einen weiteren wichtigen Faktor für das Loslassen, nämlich wie ich es bewerte. Wenn es die Geschichte ist, die ich nicht wertschätze, ist es einfach, sie loszulassen. Wenn es sich hingegen um eine Geschichte handelt, der ich einen hohen Wert beimesse, ist es schwierig, sie loszulassen, auch wenn ich sie sehr gut verstehen kann.

In der Prozessarbeit wird in Phase 4 des Konflikts von Loslösung gesprochen. In dieser Phase, wenn wir die gesamte Konfliktsituation tief verstehen, können wir sie lösen. Ich denke, dies ähnelt dem Zustand des “Loslösens oder Loslassens” im Buddhismus. Das bedeutet, dass wir uns von “ich und mein”, allen menschlichen Leidenschaften, lösen und in einen leeren Geisteszustand übergehen. Wenn wir sie wirklich loslassen können, wird alles in unserem Leben leichter sein.

Ich denke, dass diese beiden Konzepte auf unterschiedliche Weise über “Einheit” sprechen, aber dieselbe Bedeutung haben. In der Prozessarbeit wird von Einheit im Sinne von “U- und X-Energien” gesprochen. Sowohl das Deine als auch das Nicht-Deine sind Du. Letztendlich bist du dasselbe wie die anderen. Der Buddhismus hingegen spricht vom “Nicht-Selbst”. Denn wenn du dir bewusst bist, dass du Nicht-Selbst bist, bedeutet das, dass du dasselbe bist wie alle Dinge und alle Wesen.

Was die Signale betrifft, so denke ich, dass alle Signale, die in unsere Wahrnehmung gelangen, uns einige Botschaften übermitteln müssen, wenn wir das Signal nicht ausschmücken, sondern es als Information empfangen. Es ist einfach, die Botschaft des Signals zu verstehen, vor allem, wenn es sich auf eine aktuelle Situation in unserem täglichen Leben bezieht. Als ich zum Beispiel eines Tages durch die Garage fuhr, erinnerte ich mich daran, dass ich vor ein paar Monaten das Motoröl meines Autos wechseln musste. Aber ich hatte es vergessen. Also wendete ich mein Auto in der Garage, um sofort das Motoröl zu wechseln.

Der andere Begriff, den ich mit dem Wort “Signal” verbinde, ist “Flirten”. Ich habe die Erfahrung des “Flirtens” mit der Mango gemacht. Eines Tages sah ich die leuchtend reife Mango in meinem Kühlschrank, was wollte sie von mir? Ich erinnerte mich daran, dass ich sie unter dem Mangobaum gefunden hatte, ohne einen blauen Fleck, ganz anders als die normale Mango, die vom Baum gefallen war. Sie war immer noch schön. Nach buddhistischem Glauben sollte ich dem Mönch das beste Essen geben. Als sie wieder mit mir flirtete, erinnerte ich mich daran, dass ich sie dem Mönch an diesem Morgen zum Frühstück geben sollte. Denn meine verstorbene Mutter hat diese Art von Mango sehr gerne gegessen. Wir Buddhisten glauben, dass wir mit der Gabe von Nahrung an den Mönch unseren verstorbenen Lieben Nahrung zukommen lassen können.

Traumkörper, im Buddhismus werden die Körpersymptome in 4 Typen eingeteilt, die auf der Ursache beruhen: 1) Karma aus einem früheren Leben, 2) Geisteszustand, 3) Jahreszeit und 4) Nahrung. Mindell hingegen sagte, dass Körpersymptome die Form der Erfahrung einer Störung des realen Körpers im Sinne des Traumkörpers sind.

Während meiner Ausbildung auf der zertifizierten Ebene war das Thema Körpersymptom das wichtigste Thema für mich. Denn in den Coachingsitzungen ging es am häufigsten um mein chronisches Körpersymptom, mein Asthma. Ich fand heraus, dass das Asthma, das ich fast mein ganzes Leben lang hatte, mit meiner Beziehung zu meiner Mutter zusammenhängt. Jedes Mal, wenn sich meine Mutter unwohl fühlte, trat mein Asthmasymptom auf.

Wenn wir von einem veränderten Zustand sprechen, denken wir gewöhnlich an die Zeit, in der wir etwas unbewusst tun. Mit anderen Worten, ich denke, dass der veränderte Zustand derselbe Zustand ist wie der Trancezustand, wie Mindell in seinem Buch sagt, Träumen im Wachzustand, Wenn wir meditieren, erreichen wir den gleichen Zustand. Auch das ist eine sekundäre Erfahrung.

Ich habe Erfahrungen mit veränderten Zuständen, wenn ich meine Hausarbeit mache. Einmal schnippelte ich das Gemüse für den Koch und sah gleichzeitig fern. Ein paar Minuten später stellte ich fest, dass ich keine Stimmen hören konnte, auch nicht die Stimme aus dem Fernsehen, während meine Hände immer noch das Gemüse schnippelten. In diesem Moment fühlte ich mich leicht, angenehm, ruhig, still und friedlich, ohne jegliche Emotionen. Als ich mir bewusst wurde, was mit mir geschah, stellte ich fest, dass ich mich in einer Bewegungsmeditation befand. Ich denke, dass dies ein veränderter Zustand von mir ist, beim Gemüseschneiden, und auch eine sekundäre Erfahrung und ein Trancezustand.

Ich denke, dass sowohl die Prozessarbeit als auch der Buddhismus der Achtsamkeit oder dem Bewusstsein im täglichen Leben die gleiche Bedeutung beimessen. Denn beide glauben, dass man, wenn man bewusst ist, sowohl die konsensuelle als auch die nicht konsensuelle Realität sehen kann. Im Buddhismus können wir zum Beispiel sagen, dass alles, was wir sehen, Illusion ist. Denn wir können das Entstehen, Bestehen und Vergehen dieser Dinge sehen. Wir können sehen, wie unsere menschlichen Leidenschaften entstehen, bevor wir etwas für uns selbst tun, wie die schnelle Katze den Flirt fängt.²⁶.

Was die Meditation betrifft, so nutzen wir in der inneren Arbeit der Prozessarbeit die Bewegungsmeditation als ein Tor zum Traumland, um Zugang zur Essenz dieser Bewegung zu erhalten. Gleichzeitig ist die Meditation im Buddhismus ein wichtiges Werkzeug, um ins Nirvana zu gelangen. Normalerweise haben wir 2 Hauptziele für die Meditation: Samatha - für die Konzentration - und Vipassana - für die Erleuchtung. Ich denke also, dass diese beiden Konzepte dieselbe Sichtweise auf die Meditation haben. Denn Vipassana kann uns auf die Wesensebene der Dinge bringen. Aus meiner Sicht denke ich, dass, wenn wir es schaffen, in einem Trancezustand zu meditieren, unser Geist dem leeren Zustand nahe ist. Dann öffnen sich unsere Energiefelder, um alle Informationen zu empfangen, die als Partikel in unsere Energiefelder gelangen, die unsere Intuition sind.

Dennoch möchte ich meine Gedanken über die drei Realitätsebenen in der Prozessarbeit und die dreifache Schulung im Buddhismus, Moral-Konzentration-Weisheit, teilen. Denn Moral ist das Grundprinzip für die Pflege des menschlichen Verhaltens, das im Alltag oder in der Konsensrealität auftritt. Konzentration hingegen ist ein Geisteszustand, in dem man sich auf etwas anderes konzentriert, also im Traumland. Schließlich kann Weisheit auftreten, wenn sich unser Geist in einem leeren Zustand befindet. In diesem Zustand können wir das Entstehen - Bestehen - Vergehen und das Nicht-Selbst der Dinge sehen, was zur Weisheit oder Information auf der Essenz-Ebene führt.

Da ich Buddhist bin, habe ich schon als Kind von Meditation gehört. Damals war es schwierig, die Mönche zu treffen, die Meditation lehren. Die Lehren des Theravada brachten mich auf den Gedanken, dass ich, wenn ich intensiv meditiere, nicht zu Hause leben oder mit Konkurrenz arbeiten kann. Ich sollte in Isolation leben, sonst könnte es zu Konflikten mit meinem täglichen Leben kommen. Bevor ich an die Universität ging, suchte ich mir also keinen Meditationslehrer mehr und praktizierte die Meditation, um meinen Geist im Alltag zur Ruhe zu bringen.

Ich bin nur mit der Gehmeditation vertraut, und wenn ich meine Übungen für die innere Arbeit mit Handbewegungen machen muss, verstehe ich nicht, wie die Hand- oder Körperbewegung mich zur Essenz der Bewegung bringt. Denn mein Ziel der Gehmeditation ist es, mich zu konzentrieren und meinen Geist zur Ruhe zu bringen. Wenn ich nach dem Erlernen der Prozessarbeit üben möchte, mit der nicht übereinstimmenden Realität in Berührung zu kommen, ist die Übung der Meditation erforderlich. Wenn ich die Meditation häufiger praktiziere, stelle ich fest, dass ich bewusster und ruhiger bin.

Meiner Ansicht nach legen sowohl die Prozessarbeit als auch der Buddhismus Wert auf die direkte Erfahrung der Lernenden für ihre innere Arbeit. Für die buddhistische Meditationspraxis braucht man einen Mentor, der die Meditation überprüft, und man braucht einen Coach, der einen bei der inneren Arbeit in der Prozessarbeit anleitet, um zu untersuchen, was während des Lernens passiert. Auch wenn ich seit vielen Jahren Prozessarbeit lerne, brauche ich oft meinen Coach, der mich bei meiner inneren Arbeit anleitet. Denn es ist ein kompliziertes Thema in meinem Leben, und die Erfahrungen meines Coaches helfen mir, das Wesentliche leichter zu verstehen.

Was die Erleuchtung betrifft, so denken Buddhisten im Allgemeinen an einen ewigen, geteilten Ort ohne Wiedergeburt. Mit anderen Worten, dies kann nur der Geisteszustand des Selbstbewusstseins sein. Wenn wir so denken, bedeutet das, dass wir alle diesen Zustand erreichen können, je nach unserem Geisteszustand. Wenn wir andererseits an den ewigen Ort denken, der weit entfernt ist, können wir uns hoffnungslos fühlen.

Denn ich denke, dass Erleuchtung der Zustand ist, in dem ich zu meiner inneren Weisheit gelange oder den Wesenszustand der Dinge erfahre. Deshalb liebe ich es, meine innere Arbeit zu tun. Denn die innere Arbeit ist ein einfacher Weg, um die Essenz der Dinge durch Handbewegungen zu erreichen, einschließlich der Erdpunktübung. Die Erdpunktübung ist die Übung, die mich stärkt, wenn ich mich erschöpft fühle.

Diese beiden Begriffe haben meiner Meinung nach dieselbe Bedeutung wie die Erleuchtung. Das ist der Weg, um die Wahrheit der Welt und die Ungewissheit der Dinge verständlich zu machen. Denn die Nondualität der Wesensebene in der Prozessarbeit ist derselbe Zustand wie der Zustand des Nicht-Selbst im Buddhismus, dass wir und die Dinge ungetrennte Einheit sind.

Sowohl die Prozessarbeit als auch der Buddhismus haben den gleichen Blickwinkel auf den Nicht-Selbst-Zustand. Das bedeutet, dass unser Leben vorübergehend ist. Es ändert sich ständig, vor allem die Rollen, die Beziehungen und so weiter. Ein Beispiel dafür ist die Beziehung zwischen einem meiner Freunde, M., und mir. M war ein Regierungsbeamter, der GVO, also gentechnisch veränderte Organismen, unterstützte, während ich die Aktivistin war, die gegen GVO arbeitete. Bei den Seminaren über GVO standen wir auf entgegengesetzten Seiten, aber beim Wiedersehenstreffen sind wir immer noch Freunde.

Meine eigenen Erfahrungen während der Erstellung dieser Arbeit.

Zunächst möchte ich meine Erfahrungen schildern, die ich gemacht habe, nachdem ich angefangen habe, mit DDI zu lernen: Es hat sich vieles in mir verändert. Im Allgemeinen kann ich meinen Tagesablauf planen und ihn genau einhalten. Aber nach dem Lernen kann ich meinen Tagesplan nicht mehr einhalten. Ich kann nur ungefähr planen, was ich an jedem Tag tun möchte, ohne Erwartungen zu haben. Denn fast jeden Tag wird mein Tagesplan durch unvorhersehbare Dinge unterbrochen. Gleichzeitig habe ich an jedem Tag Zeit, das zu tun, was ich gerne tun möchte, ohne Erwartungen zu haben. Im Buddhismus heißt das in der Tat “mit dem Strom schwimmen” oder “präsent sein”. Denn die Planung oder Erwartung lässt mich nicht präsent sein. Wenn ich meine Gedanken oder meine Planung ignoriere, kann ich wirklich präsent sein, und die Intuition wird mich dabei unterstützen, viele Dinge in meinem täglichen Leben als “mit dem Strom schwimmen” zu tun. Wann immer ich mich den blitzartigen oder flackernden Signalen widersetze, um das zu tun, was ich gerne tun würde, wird es eine Unterbrechung geben. Das ist anders, als wenn ich den flackernden Signalen folge, weil ich dann alles in kurzer Zeit erledigen kann. Dadurch habe ich an diesem Tag mehr freie Zeit.

Jedes Mal, wenn ich eine Coaching-Sitzung habe, fühle ich mich sehr aufgeregt, wenn ich wichtige Botschaften aus meinen inneren Arbeitsübungen erhalte. Das macht mich glücklich, aufgeregt und mir ist bewusst, dass meine innere Weisheit oder Intuition und mein Körper sehr wichtig sind. Denn ich habe nie gewusst, dass mein Körper alle meine Gedanken und Gefühle speichern und in Form von Körpersymptomen erforschen kann. Außerdem macht mir die Erdpunktübung bewusst, dass meine innere Weisheit nicht so weit weg ist, wie die Religion mir sagt. Sondern sie ist in mir selbst. Ich muss mich darin üben, die eingehenden Signale aus allen Kanälen wahrzunehmen, um selbst Zugang zu meiner inneren Weisheit zu bekommen. Diese Kanäle sind sowohl in der Prozessarbeit (auditiv, visuell, Körperbewegung, Körpergefühl, Beziehung und Welt) als auch im Buddhismus (visuell, auditiv, riechend, schmeckend, den Körper berührend und fühlend) Konzepte.

Während des Schreibens dieser Arbeit habe ich festgestellt, dass sich einige meiner Verhaltensweisen ändern. Wenn ich z. B. etwas Ernsthaftes tue, z. B. den Bericht schreiben, dann tue ich das normalerweise ohne Pausen. Aber in diesem Zeitraum muss ich viele Pausen einlegen, während des gesamten Prozesses. Wenn ich darauf bestehe, keine Pause zu machen, muss ich den ganzen Tag ein Nickerchen machen und kann keine Bücher über die Arbeit lesen. Wenn ich den Signalen meines Körpers folge, mache ich eine kurze Pause, und nach der Pause habe ich wieder ein paar Ideen.

Außerdem habe ich das Gefühl, dass ich den Dhamma praktiziere. Ich fühle mehr Ruhe und Stille als sonst. Zum Beispiel, als ich feststellte, dass einer meiner Freunde einen anderen unterdrückte, der ihr einen Dienst erwies. Normalerweise bin ich ein paar Stunden lang wütend auf meinen Freund. Aber in dieser Situation fühlte ich mich neutral gegenüber dem Verhalten meiner Freundin. Weil ich dachte, dass dies ihr eigenes Verhalten ist, muss ich mir keine Gedanken über ihr Verhalten machen. Ich bin nur der Zeuge ihres Verhaltens.

Ich stelle auch eine Veränderung in meinem Körpergefühl fest. Ich habe Magenprobleme gehabt, wenn ich nicht rechtzeitig gegessen habe. Aber ich kann 30-60 Minuten lang spät essen. Aber während dieser Zeit, wenn ich ein wenig Hunger verspüre, muss ich innerhalb von 5-10 Minuten eine Mahlzeit zu mir nehmen, besonders zum Frühstück. Andernfalls bekomme ich Kopfschmerzen, und mein Blutdruck wird später ansteigen. Schließlich muss ich ein paar Stunden lang ein Nickerchen machen. Wenn zu viel Mononatriumglutamat (MSG) im Essen enthalten ist, bekomme ich sofort eine Allergie.

Meine Körpergefühle sind so sensibel, dass ich sie nicht ignorieren kann, wenn sie mir etwas sagen. Auf der einen Seite ist es gut, dass ich mir meiner Körperempfindungen bewusster bin. Aber auf der anderen Seite kann das für mich problematisch sein, wenn ich nicht zu Hause bin. Ich muss also meine Körperempfindungen weiter beobachten, um mich auf mein neues Leben mit meinem empfindlichen Körper einzustellen.

Ein weiteres Problem ist meine Beziehung zu B (Pseudonym), einem meiner Freunde. Normalerweise habe ich ein gutes Verhältnis zu B. Aber in diesen Tagen, wenn ich B bitte, etwas für mich zu tun, tut er es. Er tut es für mich wie immer, aber ich habe das Gefühl, dass er etwas gegen mich hat. Das führt dazu, dass ich an vielen Tagen Kopfschmerzen habe und mich unwohl fühle, wenn ich tagsüber ein Nickerchen mache. Wenn ich mich in seine Gestalt verwandle, habe ich das Gefühl, dass er neidisch auf mich ist. Oft, wenn ich merke, dass jemand neidisch auf mich ist, kann ich ihn nicht verstehen, obwohl ich verstehe, warum er neidisch auf mich ist. In der Prozessarbeit bedeutet dies, dass ich einen Vorteil in Bezug auf den Neid habe. Ich nehme an, dass mein Vorteil darin besteht, dass ich denke, dass Neid etwas Schlechtes ist. Wenn ich neidisch bin, fühle ich mich unglücklich und unwohl. Deshalb versuche ich, nicht neidisch auf andere zu sein, und ich vergebe normalerweise jedem, der neidisch auf mich ist. Denn ich habe tatsächlich Angst vor dem “Gesetz des Karmas”. Ich möchte keine schlechten Dinge tun, weil ich keine schlechten Dinge zurückbekommen möchte. Was den Neid betrifft, so nehme ich an, dass mein Charakter die X-Energie von jemandem sein sollte, der sich neidisch auf mich fühlt. Diese X-Energie ist die Identität, die er gerne sein würde, aber nicht sein kann. Wenn er also diese Energie in mir sieht, ist er neidisch auf mich.

*Processmind: Processmind ist eine subtile Intelligenz, die wir alle auf der Essenz-Ebene der Wahrheit oder der Weisheit des Feldes um uns herum spüren können. Processmind ist der tiefste Teil von uns selbst, verbunden mit einem Teil unseres Körpers und der Kraft eines Erdortes, der weiß, wie und wann er uns in eine bestimmte Richtung bewegen muss. Es ist ein unsichtbares Kraftfeld, das unsere Körper und Traumbilder auf sinnvolle Weise bewegt und organisiert. Es ist der Raum um und zwischen allem. Es bringt oft Einsichten und Lösungsansätze für Lebensprobleme, die Sie sich in Ihrem gewöhnlichen Bewusstseinszustand vielleicht nicht hätten vorstellen können. Er ist überall, also können Sie in diesem Universum nicht allein sein. Processmind ist eine nichtlokale “Einheits”-Erfahrung und erscheint in Träumen und in der Realität als die Vielfalt der Dinge, die unser Aufmerksamkeitsinteresse wecken. In Phase 4 des Konflikts kann jeder von uns eine Verbindung mit etwas Zeitlosem, Mächtigem und Unendlichem spüren. Dies ist die psychologische Erfahrung, die den meisten Religionen zugrunde liegt.

“Was Frauen abhält, ist oft eher die “thailändische Kultur” als die “buddhistische Kultur”. Denn die Lehren des Buddha besagen, dass “Frauen ordiniert werden können”. Aber in der thailändischen Kultur gibt es keine Frauen, die ordiniert werden.”

-Dhammānandā Bhikkhunī-

Die erste thailändische Theravada-Mönchin. Aber sie und ihr Tempel werden vom “The Sangha Supreme Council of Thailand” nicht anerkannt.

Schlussfolgerung.

“Jedes Mal, wenn du Konflikte mit anderen hast, bedeutet das, dass du deine inneren Konflikte hast.”

-Max Schupach-

Ich persönlich denke, dass sowohl der Buddhismus als auch die Prozessarbeit wichtige Werkzeuge für die Selbsterkenntnis sind. Im Buddhismus geht es darum, den Geist von allen Abtrennungen zu reinigen und präsent zu sein. Während die Prozessarbeit betont, in Verbindung mit sich selbst und mit der Umgebung zu sein, auch in der Gegenwart. Sowohl die Lehren des Buddhismus als auch die Lehren der Prozessarbeit wollen, dass wir glücklich mit dem Fluss gehen.

Sie haben das gleiche große Ziel, sich selbst und die Welt zu verstehen und präsent zu sein. Außerdem geht es ihnen um Meditation in verschiedenen Formen als wichtiges Werkzeug zum Üben. Denn sie kann uns helfen, uns unserer menschlichen Leidenschaften und unserer selbst bewusst zu werden. Wenn wir die Mechanismen unseres Geistes verstehen, können wir auch die der Welt verstehen. Max sagte, dass jeder unserer äußeren Konflikte aus unserem inneren Konflikt entsteht. Wenn wir uns also bewusst sind, dass wir ein Teil der anderen sind und dass wir viele Teile in uns selbst haben, werden wir die anderen verstehen. Das führt zu weniger Konflikten in uns selbst und mit unserer Umwelt. Zusätzlich zu unserem inneren Konflikt entsteht er durch unsere menschlichen Leidenschaften und anhaftenden Gedanken. Wenn wir die Realitäten der Welt verstehen können, können wir unsere anhaftenden Gedanken und menschlichen Leidenschaften loslassen.

Wann immer Sie also von jemandem gestört werden, schauen Sie so schnell wie möglich in sich selbst zurück, um Ihre X-Energie zu finden. Das wird dir helfen, ruhig zu werden. Wann immer Sie sich in Ihrem Körper nicht wohl fühlen, machen Sie einfach Ihre innere Arbeit, um herauszufinden, was Sie stört. Denn es bedeutet, dass du einige deiner Gefühle ignorierst und sie dann in deinen Körper einspeist. Das kann dazu führen, dass du bald mit deinen Körpersymptomen krank wirst.

Dein Körper, deine Gefühle und Gedanken, deine Seele sind alles von dir. Wenn einige Teile von dir gestört sind, wirst du gestört sein. Besonders dein Körper, der dein enger Freund ist, merkt sich alles in deinem Leben in Form von Körpersymptomen.

Ich liebe diese beiden Theorien sehr, weil sie beide persönliche Erfahrungen brauchen. Ich liebe es, wie man in der Prozessarbeit innere Arbeit leistet. Ich denke, die Essenz dieses Prozesses sind meine inneren Weisheiten, die ich habe, aber ich weiß oder glaube nicht, dass ich sie schon habe. Im Buddhismus hingegen muss ich zuerst das Gute tun, dann bekomme ich das Gute später zurück. Wenn ich in Stille und Konzentration sein möchte, muss ich Meditation üben. Wenn ich kontinuierlich meditiere, kann ich fast jedem Ereignis in meinem Leben gleichmütig gegenüberstehen. Das bedeutet, dass ich nicht voreingenommen sein kann und mich von vielen Dingen leicht lösen kann.

In meinem persönlichen Leben habe ich den Buddhismus genutzt, um meinen Geist mit den allgemeinen Lehren des Buddha zu nähren. Zum Beispiel, 1) du tust Gutes, du bekommst Gutes, 2) jeder hat seinen eigenen Weg oder sein eigenes Karma, 3) alles ist ungewiss, 4) wenn du dich befreien möchtest, vergib einfach jedem, der dich verletzt hat, um sein Karma mit dir abzuschneiden, usw.

Wenn ich Prozessarbeit lerne, kann ich die Mechanismen von allem, was mir begegnet, tiefer verstehen. Für mich ist der Buddhismus theoretisch, während Prozessarbeit bedeutet, mich selbst und meine Verbindung zur inneren und äußeren Welt zu verstehen. Denn der Zugang zur Intuition im Buddhismus nach der Meditationspraxis ist nicht für jeden, der praktiziert, möglich. Weil jeder seinen eigenen Weg geht, hat er/sie unterschiedliche Störungen in seinem/ihrem Geist zu bewältigen. Manche können sie überwinden, manche nicht. Finden Sie schließlich Ihren eigenen Weg, um zu lernen, sich mit sich selbst und der Welt zu verbinden, um Frieden in Ihnen und der Welt zu schaffen.

Anhang 1

Übung zur Bewegung der Hände.

• Wenn ich einige Körpersymptome habe. Ich finde das Merkmal meines Symptoms.
• Ich verstärke diesen Charakter mit meiner Handbewegung.
• Setzen Sie die Bewegung ein paar Minuten lang fort, bis ich einige Worte oder Botschaften aus dieser Bewegung erhalten kann.

Bei dieser Übung ist mein Körpersymptom die Konsensrealität, während meine Handbewegung das Traumland des Symptoms ist, weil ich mich auf meine Handbewegung als Bewegungsmeditation konzentriere. Schließlich ist die Botschaft, die ich während der Meditation erhalte, die Essenz dieses Symptoms.

Anhang 2

Erdflecken-Übung.

• Setzen Sie sich in einer bequemen Haltung auf Ihren Stuhl.
• Schließen Sie die Augen und stellen Sie sich den Ort vor, den Sie am liebsten mögen. Wenn Sie viele Orte haben, wählen Sie einen für diesen Moment.
• Sehen Sie sich um, was ist das für ein Ort? Was ist für Sie am attraktivsten? Nennen Sie es.
• Bleiben Sie noch eine Weile bei dieser Szenerie.
• Gestalten Sie das, was für Sie am attraktivsten ist.
• Stellen Sie sich vor, es gibt eine Person, die zu Ihnen kommt, Sie mit Ihrem besorgten Problem, die einige Ratschläge von Ihnen braucht.
• Geben Sie ihm/ihr einige Ratschläge.
• Zurück zu sich selbst. Denken Sie an die Ratschläge, die Sie für Ihr gegenwärtiges tägliches Leben erhalten.

Zitate.

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2. Mindell, Arnold. Die Führungskraft als Kampfsportler. (Englische Ausgabe) (S. 26, 27, 80) San Francisco: Harper. 1992.
3. https://www.aamindell.net/process-work.
4. พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ.ปยุตฺโต). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม. พิมพ์ครั้งที่ 34. (Thai Edition) (S. 250) จัดพิมพ์โดยมูลนิธิการศึกษาเพื่อสันติภาพ พระธรรมปิฎก (ป.อ.ปยุตฺโต). ไม่ระบุชื่อสำนักพิมพ์. 2016. PDF-Version. Abgerufen von http://www.watnyanaves.net.
5. พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ.ปยุตฺโต). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม. พิมพ์ครั้งที่ 34. (Thai Edition) (S. 270) จัดพิมพ์โดยมูลนิธิการศึกษาเพื่อสันติภาพ พระธรรมปิฎก (ป.อ.ปยุตฺโต). ไม่ระบุชื่อสำนักพิมพ์. 2016. PDF-Version. Abgerufen von http://www.watnyanaves.net.
6. https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%9B%E0%B8%A3%E0%B8%B0%E0%B8%A7%E0%B8%B1%E0%B8%95%E0%B8%B4%E0%B8%A8%E0%B8%B2%E0%B8%AA%E0%B8%99%E0%B8%B2%E0%B8%9E%E0%B8%B8%E0%B8%97%E0%B8%98 (The history of Buddhism).
7. https://pantip.com/topic/36164928.
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9. https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%A7%E0%B8%B1%E0%B8%94%E0%B8%9A%E0%B8%A3%E0%B8%A3%E0%B8%A1%E0%B8%8D%E0%B8%B2%E0%B8%AA%E0%B8%B2%E0%B8%A3%E0%B8%99
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25. Mindell, Arnold. Das 2. Training der Führungskraft. Für Ihr Leben und unsere Welt. (Englische Ausgabe) (S. 204) Gatekeeper Press, Columbus, Ohio. 2019.
26. Mindell, Arnold. Der Lehrling des Traummachers. Erhöhte Bewusstseinszustände zum Deuten von Träumen nutzen. (Englische Ausgabe) (S. 127) Hampton Roads Publishing Company, Inc. 2001.

“Glück, Leid und alles andere wird durch die eigenen Handlungen herbeigeführt.”

“Buddhisten glauben fest an das Gesetz des Karmas: ‘Gute Taten bringen gute Ergebnisse, schlechte Taten bringen schlechte Ergebnisse.’”

“Alle Dinge sind dem Naturgesetz unterworfen”.”

“Die Natur ist gerecht, sie bleibt immer so, wie sie ist.”

Der Buddha sagte: “Wer den Dhamma sieht, sieht den Buddha. Derjenige, der den Buddha sieht, sieht den Dhamma. Wer den Dhamma erlangt hat, hat den Buddha erlangt.”

“Liebe und Freundlichkeit sind die wichtigsten Instrumente”.”

“Wahres Glück ist ein Leben in Maßen”.”

“Wahres Glück entsteht durch einen ruhigen Geist, der frei von Verunreinigungen ist.”

“Die Ursache des Leidens liegt in einem selbst und nicht irgendwo anders.”

-Panyananda Bhikkhu-